Что есть человек и каково его предназначение? Этим вопросом задавались философы всех времён.
Исследование сущности личности началось в Европе так же, как и на Востоке, задолго до нашей эры. Как в европейской философской традиции личность понимается как абсолют, некая святыня, так и в учении Конфуция «благородный муж» играет роль «абсолюта».
Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, надолго стал для китайского народа идеалом, к которому нужно стремиться...
Вложение | Размер |
---|---|
Конфуций | 26.13 КБ |
Что означает «быть человеком» согласно учению Конфуция?
Что есть человек и каково его предназначение? Этим вопросом задавались философы всех времён.
Исследование сущности личности началось в Европе так же, как и на Востоке, задолго до нашей эры. Как в европейской философской традиции личность понимается как абсолют, некая святыня, так и в учении Конфуция «благородный муж» играет роль «абсолюта».
Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, надолго стал для китайского народа идеалом, к которому нужно стремиться [4].
Личность Конфуция
Конфуций – реальная историческая личность. Его имя – это латинская транскрипция имени Кун-цзы, что означает «Учитель Кун». Конфуций жил в VI – V вв. до н. э. (551 – 479 гг.), был потомком аристократического рода, но рос в бедности, так как рано лишился отца. Природная одаренность, трудолюбие и настойчивость позволили ему получить образование и сделать карьеру государственного чиновника [1]. Должности, занимаемые им, разнообразны: хранитель складов, смотритель пастбищ, руководитель строительных работ, начальник судебного ведомства и другие, но в истории Китая он знаменит прежде всего своим духовным наследием. У Конфуция рано появились ученики, педагогической деятельности он посвятил всю жизнь, не взирая на политическую конъюнктуру и перипетии служебной карьеры. Он впервые в истории Китая основал частную школу, в которую приходили молодые люди различных сословий из самых отдаленных регионов. Обучение велось в стиле свободной беседы, в ходе которой учитель задавал тему для обсуждения, и все ученики должны были принимать в нем самое активное участие. Основные темы этих бесед составляют содержание известного трактата «Лунь юй», что в буквальном переводе означает «Беседы и суждения». Авторство этой работы приписывается Конфуцию, однако составление и запись текста осуществлена его учениками и последователями.
Влияние Конфуция на всю последующую китайскую культуру огромно. Его учение было превращено в философско-теологическую систему и в I в. н. э. получило статус государственной идеологии Китая, просуществовав в таком качестве более двух тысяч лет. Конфуцианские заповеди были включены даже в уголовное законодательство Китая, и их нарушение каралось вплоть до смертной казни как наитягчайшее преступление. На протяжении многих веков «Лунь юй» являлся своего рода катехизисом[2] конфуцианства и вплоть до XX в. составлял основу обучения в китайских школах. Сам Конфуций был обожествлен - в I в. н. э. был учрежден его государственный культ с официальным ритуалом жертвоприношений, который просуществовал вплоть до 1928 г.
Учение Конфуция
Эпоха, в которую жил Конфуций, была переломной. Ранее человек не мыслил себя вне семьи, вне рамок, своё поведение он подчинял нуждам родственного коллектива. Теперь в связи с возникновением частной собственности на землю, развитием ремёсел и торговли, ростом городов человек вырывается из семейных связей. Возникает новая система ценностей.
«Философ сказал: в древности люди имели три недостатка, которых ныне, пожалуй, и нет. Древние сумасброды были своевольны в мелочах, а нынешние отличаются полною разнузданностью; прежде строгие люди отличались суровостью, а ныне отличаются злобою и гневом; прежние простаки отличались прямотою, а нынешние -- ложью».
Учение Конфуция имеет исключительно этическую и социально-политическую направленность. Человек – вот единственный предмет, познанию которого Конфуций посвятил жизнь. Но в отличие от Лао-цзы человек выступает в конфуцианской доктрине не в индивидуальном плане, а как составная часть сложной общественной системы. Поэтому этические и социально-политические идеи, излагаемые в «Лунь юй», сливаются в нерасчленимое единство.
Идеальное состояние человеческой личности Конфуций выражает в понятии цзюнь-цзы – «благородный муж». В «Лунь юй» раскрываются качества, которыми должен обладать благородный муж, и способы формирования этих качеств. Характерно, что все свойства, которые, в понимании Конфуция, необходимо должны быть присущи благородному мужу, характеризуют духовную составляющую человека. Природные различия не имеют значения: в разряд «благородных» человека определяют не физическая сила и не красота тела. Не столь существенна и его сословная принадлежность и уж тем более материальное благосостояние [1].
Конфуций создавал свое учение на основе личного общения с людьми, он вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы, названия которых различны в переводах:
1. Разнузданные (распущенные)
2. Строгие (сдержанные)
3. Простаки (глупцы)
Заинтересовавшись природой человека, Конфуций установил, что стремление к богатству и знатности одинаково присуще всем людям, это как бы один из биологических факторов, определяющих поведение отдельных индивидуумов, так и больших коллективов.
Человек может избавиться от своих низких стремлений, если будет следовать установленному для него Дао, то есть Пути. Дао воплощает в себе идею вечности, что близко к понятию природы. Использование понятия «Дао» Конфуций связывает с человеком, цель - показать большое значение, которое он придавал проблеме воспитания нового человека. Дао в «Лунь юе» означает все идеи, принципы и методы Конфуция, всю суть учения. Постичь Дао - вступить на путь познания истины.
Постижение Дао – смысл человеческой бытия в мире, это в буквальном смысле «путь», ведущий к достижению идеала как человеком, так и обществом – путь, на который уходит вся жизнь. «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть» (гл.4, § 8)[3]. Каков же этот идеал?
Если человек познал Дао, ему открылась истина, то он может считать, что его жизненный путь окончен. Но не всем удаётся овладеть дао, поэтому Конфуций делит людей на три категории:
1. Цзюнь-цзы («благородный муж») - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
2. Жэнь - обычные люди. Среднее между Цзюнь-цзы и Сяо Жэнь. Термин использовался для обозначения как человека вообще, так и обычных людей.
3. Сяо жэнь («низкий человек») - неоднозначный термин, который несёт как этическую, так и социальную нагрузку. Часто он используется св сочетании с термином «цзюнь-цзы» в отрицательном значении.
Конфуций наделил «благородного мужа» разными качествами, среди которых можно выделить некоторые основные:
«Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности». (глава 15) [5]. Высшая цель благородного человека - это постижение Дао, благородного человека не должна волновать нищета.
«Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу» (глава 15) [5].
«Благородный муж тверд, но не упрям» (глава 15) [5].
«Благородный муж не подобен вещи» (глава 15) [5]. Человек имеет не одну функцию, как вещь, он универсален. Хотя сейчас всё-таки вещи могут иметь много функций, тем не менее человек гораздо более разносторонен.
«Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи» (глава 15) [5]. Появляется понятие «жэнь» - человеколюбие, гуманность. Если люди будут относиться друг к другу гуманно, любить друг друга, то не будет убийств, воровства и прочих низких дел, но это уже идеал, недостижимая высота.
«Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг» (глава 15) [5]. Понятие долга играет большую роль в учении Конфуция.
«Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду» (гл.4, § 11) [3].
«Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах» (глава 15) [5]. Также важно, что благородный муж должен свои слова воплощать в жизнь.
«Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен» (глава 15) [5].
Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «человеколюбие». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.
Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь» человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.
Учение о принципах морали, таким образом, составляет центральное ядро конфуцианской доктрины. Высшее правило морали Конфуций выражает в понятии «жэнь». В русском, как, впрочем, и в других европейских языках, нет точного языкового аналога, правильно передающего смысл этого понятия. Чаще всего «жэнь» переводят как «человеколюбие», «гуманность». Жэнь выражает принцип внимательного отношения к человеку, уважения к нему, причем с определенными ограничениями. Во-первых, этническими, поскольку дао царит в Поднебесной, а Поднебесная – это Китай. Но это не главное, истинное значение великих идей в ходе развития общечеловеческой культуры преодолевает этнические рамки. Важно другое - говоря о «человеколюбии», Конфуций рассматривает человека, включенного в социальную иерархию и проявляющего себя сообразно месту, занимаемому им в обществе. Жэнь не означает любви к человеку как таковому, но требует от человека не замыкаться на себе, преодолеть свой эгоизм, думать о других людях и относиться к ним сообразно тому, чего они заслуживают согласно определенным правилам, причем в разных случаях – разным. К родителям надо относиться почтительно, по отношению к правителю соблюдать преданность, по отношению к друзьям правдивость и т. д. Даже люди, совершающие зло, достойны внимания, и отношение к ним также должно соответствовать правилам уважительности (человеколюбия). «Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью» (гл.14, § 34) [3]. Не всеобщая любовь связывает людей, а уважительность, которая проявляется и как мера любви, и как мера ненависти. «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей» (гл.4, § 8) [3]. Мера отношения к другому человеку на основе принципа уважительности (человеколюбия) определяется в каждой конкретной социальной ситуации особыми правилами, для обозначения которых Конфуций вводит понятие «ли» – «ритуал». Позже европейцы, открывшие для себя Китай и пораженные детальнейшей регламентацией отношений внутри китайского общества, увидят в ритуале прежде всего внешнюю форму и сведут его к скрупулезному исполнению сложившихся церемоний (отсюда выражение – «китайские церемонии»). Для Конфуция же ритуал есть основа общественной жизни. Каждый член общества с рождения до смерти в своей повседневной жизни должен был руководствоваться этими правилами. Ритуал (ли) настолько важен, что Конфуций даже отождествляет его соблюдение с основным принципом морали, принципом уважительности (человеколюбия). «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие» (гл.12, § 1) [3].
«Вэнь» - «культура». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь».
Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе природные качества и приобретенную ученость. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.
Хэ - важнейший ценностный критерий благородного мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. Благородный муж должен быть любезным, а не льстивым, низкий же человек - наоборот. Благородный муж склонен к гармонии, но не к подлаживанию к окружающим, низкий же человек - наоборот.
«Благородный муж миролюбив, но не льстив, а низкий льстив, но не миролюбив» (глава 15). В этом, как считают исследователи, и проявляется хэ.
В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сяо жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сяо жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.
Неизменное следование высшему моральному закону – вот главное качество благородного человека.
Но закон этот не врожден человеку от природы, не действует естественно равным образом для всех людей, как и для всего мира, на чем настаивал Лао-цзы. Моральный закон постигается человеком в процессе длительного воспитания и образования, но не так, как это обычно принято, когда обучение сводится к заучиванию готовых норм и истин. В конфуцианском смысле формирование личности - это процесс самосовершенствования, в котором ученик с помощью учителя осознанно усваивает знания и приучает себя к исполнению законов. В этом процессе формируется внутренняя личная самодисциплина, проявляющаяся как в поступках, так и в мышлении [6].
Человек, познавший моральный закон и следующий ему во всех жизненных ситуациях, и есть благородный муж.
Список использованных источников
[1] http://philosophia.copula.ru/ “Классические учения и тексты в курсе культурологии. Конфуций о человеке и обществе”
[2] Катехизис (от греч. katēchēsis наставление, поучение) – краткое изложение основ какого-либо учения в форме вопросов и ответов.
[3] Цитата из текста «Лунь юй» с указанием главы и параграфа по изданию: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1.– М.: Мысль, 1972.
[4] http://studbooks.net/ “Учение Конфуция”
[5] http://www.rulit.me/ “Книга «Лунь Юй»”
[6] https://studfiles.net/ “Конфуций и его учение”
Дерево в снегу
Цветущая сакура
Красочные картины Джастина Геффри
Машенька - ветреные косы
Браво, Феликс!
Комментарии
Что означает "быть человеком" согласно учению Конфуция?
Автором проведено очень интересное исследование личности человека согласно учению Конфуция. Личность и философские взгляды Конфуция оказали огромное влияние не только на китайское, но и мировое сообщество. В работе прослеживается влияние философский идей "благородного мужа" на европейскую культуру. Хотелось бы также узнать, какое влияние оказали данные философские взгляды на нашу отечественную науку и культуру, а это влияние несомненно было, так как географически наша страна не только находится ближе к Китаю, чем европейские страны, но и соседствует с ним. Отсутствие этих сведений не является недостатком работы, а, напротив, побуждает к дальнейшим исследованиям моральных ценностей в гражданском обществе.