«Лусад тахиха» – обряд поклонения хозяевам воды

Министерство образования и науки РБ

Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №8» г. Улан – Удэ

Республиканский этап

Всероссийского конкурса 

 «Моя малая родина: природа, культура, этнос» 

        Номинация: Гуманитарно-экологические исследования

«Лусад тахиха» – обряд поклонения хозяевам воды

                                             Выполнила: Дабаева Алина Николаевна,

                                         ученица 10 класса МАОУ «СОШ №8»

                                                   Руководитель: Будажапова Саяна Гунгаровна,

                                                    учитель бурятского языка МАОУ «СОШ №8»

Улан – Удэ - 2018

Аннотация

     В данной работе рассмотрены проблемы экологического воспитания подрастающего поколения. Работа включает в себя введение, основную часть, заключение, использованную литературу, приложение. Выявлена и обоснована актуальность и значимость исследования в   возрождении своей культуры, религии – это имеет прямое отношение к современной проблеме поиска путей выхода из экологического кризиса. В заключении сделан вывод - что обряды, будь это и шаманскими или буддийскими играют очень важную роль в жизни человека. Эти обряды сближают человека с окружающей средой, воспитывают бережное отношение ко всем природным объектам, гармонии с природой, формируют духовное, нравственное и экологическое воспитание подрастающего поколения.

Оглавление

 Введение ………………………………………………………………………….

Основная часть…………………………………………………………………….

1. Этимология слова обряд ………………………………

2. «Лусад тахиха» – обряд поклонения хозяевам воды…………

Заключение …………………………………………………………………………

Литература …………………………………………………………………………

Приложение

Введение

В последние годы возрос интерес общественности к обрядам, к возрождающейся традиционной вере, которая является неотъемлемой частью национальной культуры. Почитанием окружающего мира проникнута вся жизнь бурятского народа. Связь с природой отражены в верованиях и представлениях, где видное место занимает - обожествление, где есть элементы, направленные на охрану растительного и животного мира. Но к великому сожалению, люди забывают традиции и обычаи, свой родной язык, многие оторвались от своих корней, от традиционной жизни, связанной с тесным взаимодействием с природой. Сейчас, когда мы говорим о возрождении своей культуры, религии – это имеет прямое отношение к современной проблеме поиска путей выхода из экологического кризиса.

Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Природные условия, в которых развивался народ, оказали сильнейшее влияние на формирование культуры и традиции. Всё это есть спасительная нить в экологическом воспитании подрастающего поколения.

Объект исследования: обряд поклонения хозяевам воды.

Предмет исследования: определить значение и роль обряда поклонения хозяевам воды.

Цель моей работы: исследовать значение обряда «Лусад тахиха» - поклонение хозяевам воды; показать значимость и актуальность этого обряда для формирования духовного, нравственного и экологического воспитания подрастающего поколения.

Задачи:

1.Раскрыть этимологию слова обряд;

2. Изучить обряд «Лусад тахиха» - обряд поклонения хозяевам воды у бурят в ламаизме и шаманизме;

3. Определить значимость и актуальность обряда «Лусад тахиха» в формировании духовного и экологического воспитания подрастающего поколения.

Методы исследования:

• Анализ литературы по проблеме исследования;
• Поисковый, сравнительно - сопоставительный, исследовательский, анкетирование, анализ и обобщение материала.

Основная часть

1. Этимология слова обряд

Обряд – это: 1) Церемония, чин, по которому совершается что-л.

2) Действия, строго определенные обычаем, сопровождающие и оформляющие какие-л. акты (обычно культового характера).

ОБРЯ́Д. Совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом), в которых воплощаются какие-н. религиозные представления, бытовые традиции. Обря́д — совокупность действий стереотипного характера, которой присуще символическое значение. Стереотипный характер действий обряда, то есть их чередование в некотором более или менее жестко заданном порядке, отражает происхождение слова «обряд». В сущности, с точки зрения этимологии оно означает именно «приведение чего-либо в порядок». Обряд нередко характеризуют как традиционное действие человека. Нередко обряд отождествляется с ритуалом. Обряд — это народная пьеса, полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.

  У бурят испокон веков экологические знания передаются из поколения в поколения через обряды, традиции. Древние наши предки освоили мир на уровне своего мифа поэтического мышления. Одной из особенностей Бурятии является одинаково уважительное отношение людей разных национальностей к шаманским, буддийским или христианским святыням.

  Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке носящий название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гэлуг или «шара шажан» (жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.

Бурятская национальная традиция является экологической по своей сути, проявляющейся в том, что религиозные и мифологические идеи и представления бурятского народа основаны на культе природы. Буряты испокон веков с глубоким уважением относились к окружающей среде, в связи с кочевым образом жизни и религиозной культурой. Суровые климатические условия региона, в свою очередь, создали хрупкий баланс между человеком, обществом и окружающей средой. Это привело к деликатному подходу к природе, ориентированному не на ее покорение, а на гармоничное взаимодействие и равноправное партнерство с ней. Синтез буддизма и традиционных верований, сформировавший систему экологических традиций, таким образом, представляет собой основной атрибут бурятской эко-культуры.

2017 год в России объявлен годом экологии. Год экологии будет иметь одну важную цель - привлечение общественности к насущным проблемам, связанных с нашей природой, ее загрязнением и последствиями этих загрязнений.

Каждое лето я езжу на озеро Байкал, купаюсь, выезжаю на водоемы близ города Улан – Удэ и наблюдаю такую картину: что отдыхающие люди загрязняют водоемы, оставляют мусор на берегу, моются в водоемах, не чтят природу. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от духов местности, в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. А ведь, наша жизнь основана на воде и сформирована водой. Священное отношение к воде известно во всем мире. Вода – в основе многих религий.

Вода обладает аномальной молекулярной структурой, памятью и информационным полем. Она - великий дар богов, освященная и одухотворенная живая субстанция, имеющая особый код общения, чутко реагирующая на все окружающее, легко ранимая и уязвимая, не подлежащая к загрязнению и осквернению. Чистота воды - это красота природы, её здоровье и здоровье всего живого и человека. Она ценится больше золота, ибо она сама - жизнь, «цветок» у врат всех жизненных отправлений — самый большой «подарок» природы для всех, кто дышит, растет и размножается. Сохранить чистоту воды, сберечь её - задача каждого человека и всего человеческого сообщества.

В мифологии реки и ручьи - это сосуды, по которым течет кровь Земли. Вода служит символом здоровья. На этом символическом значении воды основан весь психологический эффект водолечения. Человек не может жить без воды, но он не может жить в воде.

Существует ряд символических значений воды, порожденный тем, что она необходима для жизни человека и растений:

1) вода привлекает всех жаждущих;

2) распространяется по всей земле

3)        служит источником жизни;

4)        исходит с небес;

5)        обновляет душу;

6)        очищает тело и душу от всякой грязи, скверны;

7)        течет сверху вниз;

8)        служит пищей для роста.

   Христианское крещение представляет собой обряд, где вода символизирует обновление, очищение и освящение.

    Согласно миропониманию древних бурят окружающий мир понимается как единое целое, а человек в нём лишь частица вселенной. По их представлению окружающий мир существует в гармонии с человеком, об этом свидетельствуют обычаи, традиции, ритуалы, сохранившиеся до сегодняшнего дня: поклонение небу, почитание объектов природы - гор, рек, озёр, деревьев. Вся природа Бурятии остаётся святым храмом, о чём свидетельствуют ритуалы, обычаи, совершаемые на перевалах, привязывание ленты на деревья, окропление молоком, угощение едой духов Бурятии.

2. Обряд «Лусад тахиха»

Мы задались целью показать значимость и актуальность одного из обрядов «Лусад тахиха».  - это обряд поклонения хозяевам воды, который проводится только с апреля по октябрь, когда течет вода.

В системе традиционных бурятских народных верований видное место занимал образ хозяина воды – Лусад -хаан. При непочтительном отношении к себе, он мог утопить человека или забрать его душу. Слово Лусад (с тибетского –лус –змея) проникло к бурятам с приходом буддизма. Термином лус (лусун, лусат, лусын, лусан, лосон) в шаманской мифологии бурят, как правило, назывались духи — хозяева водоемов. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов (духов-хозяев — уhан хан, уhан хат) является Уhа лусан (Уhа лосон, Уhа лубсан), имеющий облик белобородого старца в белых одеждах, живущего на дне моря в серебряном дворце.

Буряты наделяли духа-хозяина воды двойственной характеристикой. С одной стороны, он, как и вода в целом, воплощали в себе идеи первоначала, плодородия, очищения и защиты. С другой стороны, он олицетворял собою инобытие, хаос, состояние дезорганизации и неоформленности, и как неуправляемая стихия, он мог в себе нести потенциальную опасность для людей. Универсальность значений образа воды способствует тому, что он имеет акцентирующее значение в современном мифотворчестве бурятов. И можно полностью согласиться с М. Элиаде, писавшем: «Культ вод – и в особенности источников, которые считаются целебными, горячих и соленых и т.п. – оказывается поразительно устойчивым. Уничтожить его не смогла ни одна религиозная революция» [Элиаде М., 1999, С. 193].

Надо отметить то, что между обрядами разных религий существует немало различий.

В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги - санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Многие стихийные бедствия, а также болезни людей, особенно кожные, заболевания почек, желчного пузыря, депрессии, апатии, психические, неприятности бытового характера, вроде текущих труб или прорываемой канализации зачастую вызываются так называемыми провокациями духов воды - Нагов. Эти провокации являются ответом потревоженных существ на разрушительную деятельность людей - осушение земель, загрязнение окружающей среды, забой скота и пр

ЛУСАД ТАХИХА – ОБРЯД ПОЧИТАНИЯ «ХОЗЯЕВ ВОДЫ». Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранения проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание.

Для проведения обряда, ламами приготавливается различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности – золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «лусад тахиха», то надо принести молоко, взятые от красной коровы или белой козы. Ламы объясняют это тем, что данный вид коров и коз производит наиболее жирное и питательное молоко. Этот обряд очень близок по своему содержанию доламаистскому культу воды.  Надо также записать на листочке имена и год рождения всех членов семьи, за благополучие которых ты хочешь заказать молебен. Нужно взять с собой ритуальные ленточки «сэмэлгэ» по количеству членов семьи, печенье и конфеты для «даалга» (подношение). Утром все собираются у реки, ламы начинают читать молебен. Также в это время завязываются «сэмэлгэ». Во время молебна ламы подходят к реке и льют в нее молоко. После этого все подходят к реке со своим молоком, и льют его в воду. Далее ламы читают молебен. В конце мы подносим «далга», и расходимся. Следует, хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.

Было взято интервью у Нимбу ламы (Община дугана "Ламрим", Улан-Удэ).

- Сколько людей за этот 2016 год обращалось за помощью в проведении обряда «Лусад тахиха»? по сравнению, с прошлым годом количество людей возросло или уменьшилось? С чем это связано?

- Примерно 150 человек обратились за помощью, в проведении обряда «Лусад тахиха». С каждым годом, увеличивается количество людей, с кожными заболеваниями, аллергией, с болезнями легких. Ведь эти болезни, считаются провокациями духов воды - Нагов. Эти провокации являются ответом потревоженных существ на разрушительную деятельность людей - осушение земель, загрязнение окружающей среды, забой скота и т.д  

В последние годы возрос интерес общественности к шаманизму, к возрождающейся традиционной вере, которая является неотъемлемой частью национальной культуры. Те же вопросы были заданы шаману Доржиеву Андрею Владимировичу.

-  По сравнению, с буддийским обрядом «Лусад тахиха», шаманский обряд имеет некоторые различия. Например, обряд делается для всего рода, все участники обряда готовят подношение, что объединяет семейные узы людей. Да, с каждым разом, становиться больше верующих, независимо от национальности, которые хотят провести обряд «Лусад тахиха».

Шаманский Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их, совершив подношение-угощение. Шаман, его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Ороной тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.  Для этого обряда готовят прямоугольную, размером около 50х60 см, плоскую доску или ДВП, в ней делают 9 х 9, 81 отверстие, в них втыкают восемьдесят одну хворостинку тальника плакучей ивы -бургааhан. Каждую хворостинку украшают одной бело-голубой вязочкой сэмэлгэ. Готовится заранее подношение из 81 веток, украшенной ленточками, из теста лепят 81 морских, водных животных (9 разновидностей по 9 штук), внизу ставят водные существа девяти видов: рыб, лягушек, черепах, ящериц, улиток, ракушек, раков, морских звезд, змеек, вылепленных из пресного теста, каждой по девять штук, и устанавливают в девять рядов, украшается блестящей мишурой (считается, что Лусад хаан любит все блестящее, яркое), 9 эрдэни,  хадаки,  далга, лоскутки парчи, деньги. Также из теста лепят девять лампадок - зула, и устанавливают их на свободном месте доски сверху всю инсталляцию окутывают красной, золотой и серебряной нитями. Для обряда также необходимо накрыть зула тахил. Он сопровождается призыванием всех духов, с помощью которых шаман доносит жертву (духов предков, тринадцать хатов, бурхан сагаан гарбал), и призыванием собственно самих лусад. Оживляют подношение на доске водой из трех источников.  Каждый присутствующий на обряде подходит с хадаком и просит прощения у хозяина воды, обещает больше не осквернять воду, бережно относиться к водоемам. Обряд проводят обычно у воды и когда его заканчивают, опускают подношение в воду либо сжигают на берегу реки. Если же обряд проводят не у воды, то его сжигают по направлению к водоему, предварительно налив на землю, где будут сжигать подношение, воду из трех источников. Для начала, с восходом солнца набирается вода с трех источников и заливается в один сосуд, которую, шаман оживляет, читает. Также из этой воды делают, посредством произношения молитв, лусадай аршан (целебный эликсир духов вод), который исцеляет от болезней посланных духами вод. Целью обряда является просьба о покровительстве духов вод и их задабривание.  Отражением давней связи бурят с Байкалом является ежегодный обряд — тайлаган, который проводится весной или в начале лета в честь духа-хозяина Байкала — Далай лусун-хана.

Обращение к хозяину воды Лусад хаану:

Соог, соог, соог!

Газаа далай хаяна,

Газар тэнгэри холбоно,

Дотоо далай долгилно,

Дайда дэлхэй холбоно.

Далайн эзэн

Лусан-хаан, Лусан-хатан!

Салма эрдэниеэ хайрлагты,

Хура бороо оруулагты!

Амитан зондо туьалагты,

Ган гасуур усадхагты!

Соог, соог, соог!

Мулььэн далай мушхарна,

Номгон далай дошхорно,

Хара барга тэнгэреэр Харанхы мана татана.

Далайн эзэн

Лусан-хаан, Лусан-хатан!

Салма эрдэниеэ хайрлагты,

Саьа бороо оруулагты!

Амитан зондо туhалагты Ган гасуур усадхагты!

Соог, соог,соог!

Хара далай хууенэ,

Шара далай шааяна,

Сагаан далай эбхэрнэ,

Байгал далай хунхинэнэ.

Далайн эзэн

Лусан-хаан, Лусан-хатан!

Салма эрдэниеэ хайрлагты,

Аадар бороо оруулагты!

Амитан зондо туhалагты

 Ган гасуур усадхагты!...

Соог, соог, соог!

Среди учащихся 8 класса мною было проведено социологическое анкетирование:

- Посещаете ли вы водоёмы, с целью отдыха? (100%)

- убираете ли вы за собой мусор после отдыха? (89% - убирают, 12% -нет)

- знаете ли вы обряд почитания воды «Лусад тахиха»? (95% - нет, 5% - знают)

- нужно ли соблюдать обряды поклонения хозяевам воды? (99% - да, 1% - нет)

Всего было опрошен 28 человек. Из них 16 девочек и 12 мальчиков. Средний возраст опрошенных – 13 лет.

Таким образом, Большая часть опрошенных считает, что знакомство с традициями и обычаями народа может привести к пониманию культуры своего народа. Часть считает, что таким образом формируется любовь к природе и расширяются рамки духовного, культурного развития человека.

Рекомендации для верующих:

Провести обряд «Лусад тахиха», пользуясь целебной водой – лусадай аршан, проводить обливания в течение трех дней, которые «отмывают» биополе человека, усиливая его возможности. В основном очищается эфирная структура тела. Предварительная молитва, выполненная на воду, чистит семь энергетических оболочек человека. С незапамятных времен вода считалась у людей чистой стихией, смывающей всякую скверну. Верили, что омовение может защитить от болезни. вода имеет свойство смывать не только пот и пыль – ей подвластны и порча, и сглаз, и многое другое. Но поступать так нужно изо дня в день, тогда это принесет пользу. Человек, очистившийся, чувствует приподнятость, необъяснимую радость.

Заключение

Этим исследованием хочу показать, что обряды, будь это и шаманскими или буддийскими играют очень важную роль в жизни человека. Эти обряды сближают человека с окружающей средой, воспитывают бережного отношения ко всем природным объектам, гармонии с природой. Стремительное развитие науки и техники и одновременное возрождение религиозных обрядов у бурят, характерно для начала нового века. Все шире и глубже проникают в повседневную жизнь людей религиозно – этические нормы поведения, тем самым восполняя нишу в экологическом воспитании человека.

Отношение человека к природе, обществу, вселенной, и наконец, самому себе эти понятия формируются в человеке издревле, заложенные в нём генетически. В последнее десятилетие в общественном сознании природоохранные проблемы вышли на одно из первых мест. Этот факт показывает, как традиции и религиозные верования могут оказывать сильное влияние на поведение человека. Экологическая культура была переплавлена, синтезирована и вошла в систему буддизма, только потому, что он приспособился и сумел завоевать умы людей, а не и том, что он был солидарен с древней религией во взглядах единства человека и природы.

Таким образом, экологические традиции народа представляют богатейший пласт культуры, изучение и применение которого является необходимым. Ценности экологической культуры способствуют развитию мировоззрения, установок, формированию личности. Использование исторического традиционного опыта в развитии и формировании современного экологического сознания имеет важное значение. Создавая новое мы должны учитывать и принимать во внимание то полезное, что выработали предшествующие поколения, использовать религиозные нормы и установим религия до сих пор имеет огромное влияние на умы людей.

На протяжении многих веков буряты выработали свою систему культурных ценностей, традиционных знаний, обрядов и верований, восходящих к древним шаманским истокам, которые служили защитой и охраной природы и человека, в их взаимосвязи.

Будь это шаманский или буддийский обряд, обрядность в конечном счете служит одной цели - закреплению в сознании верующих религиозных представлений, укреплению веры во всемогущество сверхъестественных сил. В этом основной смысл религиозного обряда «Лусад тахиха», который в немалой степени способствует сохранению религиозных традиций в наши дни, формирует духовное, нравственное и экологическое воспитание подрастающего поколения.

Литература

1. Бабуева В. Д “Материальная и духовная культура бурят”, У.-У.,2004
2. Вяткина К.В.Очерки культуры  и быта бурят.1969
3. Гомбоев С.Ж “Под Вечным Синим Небом. Святая неугасимая вера”, У.-У., 2010
4. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М.: Ладомир, 1999.
5. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии-                    

                                                                                                       Новосибирск,1994

6. Википедия