Главные вкладки

    Лекции С.И. Иванникова по философии
    материал по теме

    Корпачёв Вячеслав Викторович

    Курс лекций С.И. Иванникова по философии, прочитанный в 1999-2000 гг. на историческом факультете МГОПУ им. М.А. Шолохова

    Скачать:


    Предварительный просмотр:

    f

                                       Философия

    Nulla est homini causa philosophandi nisi ut beatus sit

                           Лекции по истории философии    

                         

          Лекции Сергея Ивановича Иванникова ,кандидата философских наук, прочитанные на Историческом факультете Московского государственного гуманитарного университета им. М.А. Шолохова в 1999 – 2000 учебном году (очно-заочное (вечернее) отделение)

    1. Лекция 1: Что такое философия.

    1. Основные черты философского мышления.
    2. Основные направления философии.
    3. Основные разделы философского знания.

         Никакого общего определения философия не имела и не имеет за 2,5 тысячи лет своего существования, и этого определения, вероятно, не может быть дано никогда. Каждое философское направление понимает философию по своему. Много работ в XX веке посвящено самому определению философии. Каждая историческая эпоха создаёт определение философии, которое является наиболее авторитетным для данной эпохи.

       1. Первое определение философии: Философия – это наука, изучающая наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Это определение подчёркивает мысль, что философия есть наука (как физика). Это определение приобрело авторитет в середине XVII века и сохраняло его до начала XX века.

        Философия как наука имеет две основные задачи:

            1) синтетическая (завершающая). В Новое время развитие науки имеет беспрецедентные темпы, наука очень прогрессирует, каждая наука имеет собственные методы, в результате действий той или иной науки возникают образы мира – физический, математический и т.п. Но – знаний много, но они специализированны, по отношению друг к другу они – косвенны. Перед философией была поставлена задача соединить все частные картины мира в одну (в XVII веке). Но философия эту задачу не выполнила.

           2) аналитическая. Каждая из частных наук имеет собственную методологию. Один и тот же человек способен мир по-разному. Следовательно, должны существовать некие общие законы познания, должен существовать некий единый метод понимания мира, и он должен быть сформулирован. Это – вторая задача философии. Новоевропейская философия не случайно родилась с «Рассуждения о методе» Декарта. Этот метод должен опираться на определённые закономерности, которые должны быть выявлены. В XVII веке и далее наука рассматривалась как революционизирующая сила для жизни общества. XVII и XVIII века возлагали на науку те же надежды, что Средние века – на религию: если будут выработаны общие законы понимания, то и жизнь человека будет счастливой («Объясняйте людям значение слов, и вы избавите мир от половины его заблуждений». Р. Декарт).

         а) Философия – деятельность, ориентированная на познание; б) в пространстве научной деятельности философия занимает особое место. Философия предшествует научной мысли и завершает научное исследование ((1) эта дисциплина пытается создать законы мышления и 2) обобщить все картины мира). В самом исследовании философия активного участия не принимает. Философия – наука нетипичная, она не занимается непосредственным исследование мира.

      2. Второе определение философии. Философия – это форма религиозного мышления, ставящая перед собой задачу прояснения смысла религиозных истин. Само определение – начала XX века. Оно выработано внутри философии неотомизма. Эта философия старается истолковать наследие теологии. Неотомизм старается не отступать от духа средневековой философии. Это средневековое понимание рассматривает философию как часть религии. Но, с другой стороны, философия, стремясь быть религиозной, занимает в религиозном пространстве своё особое место. С чем это связано? Цель христианской религии – спасение. Это – задача чисто практическая. Религия – это практическая деятельность. Философия – деятельность теоретическая, ориентированная на понимание. Неизвестно, нуждается ли религия в философии. Философия должна помочь человеку понять, в чём смысл его жизни и во что он верит. Но религиозное спасение возможно и без осознания этого. С одной стороны, философия помогает религии, с другой стороны – религия в философии не очень нуждается. Философия выступает как дополнение к религиозному мышлению.

        Отличительные черты философии (от религии):

    1. философия – теоретическая дисциплина (религия – деятельность);
    2. религиозная философия также связана с пониманием (хотя сфера понимания более сужена);
    3. философия не является чем-то абсолютно необходимым для религии. Например, в православии философия менее важна, чем на Западе.

        3. Третье определение философии. Философия – специфическая эстетическая деятельность, в процессе которой человеческое сознание создаёт образы мира. Это – определение XIX века, связанное с традицией немецкого романтизма. Эстетическая деятельность – это прежде всего искусство для немецкой классической философии. Философия, следовательно, есть особый вид искусства. Романтики были уверены, что есть два типа мироощущения, мирообщения: 1) рассудочный, неэмоциональный, фактографический, холодный тип мышления – наивысшее воплощение этого типа – математика; 2) этому типу мышления противостоит другой тип мышления – искусство, эмоциональный тип. Его язык – язык образов, поэзия. В основе деятельности этого типа мышления лежит способность интуиции. Наука и искусство противостоят друг другу как логика  (опирается на доказательство) и интуицию (игнорирует доказательство). Искусство – продукт деятельности интуиции. Наука создаёт свою истину, а искусство – свою, и эти истины – разные. В основе философии лежит интуиция. Романтики (Э. По) сравнивают философию с игрой в шахматы и шашки. Философия сродни интеллектуальной игре, но чувства подавляются. Философия, как и искусство, играючи создаёт какой-либо образ мира, но типичным видом искусства она не является, так как неэмоциональна. Но свою познавательную способность философия сохраняет.

       Таким образом, философия может быть осмыслена как наука, религия, искусство. Но в любом случае философия сохраняет индивидуальность.

        4. Четвёртое определение философии – марксистское (вторая половина XIX века). Философия есть ядро (основание) идеологии. Маркс не считал философию наукой.    Идеология – наиболее общие общественные представления о мире и о человеке. Особенность идеологии и идеологического языка – идеология создаётся формально для всех (нет возрастного, культурного, образовательного ценза). Чтобы быть понятной, идеология должна быть примитивной. Но при этом у неё должны быть некие общие принципы, которые сама идеология будет приспосабливать, конкретизировать, примитивизировать. Эти теории и принципы создаёт философия, которая, следовательно, есть самая глубокая часть идеологии. Идеология защищает интересы одной части общества, формально обращаясь ко всем. Задача философии, следовательно, состоит в том, чтобы обосновать и защитить интересы той или иной общественной группы, например, правящей. Философия должна (как идеология) рассказать и растолковать необходимость и закономерность данного положения. Следовательно, философия выполняет социальную функцию, она втянута в отношения господства и подчинения, что, впрочем, не отнимает у неё познавательной функции.

       Философия как идеология: 1) защита социальных интересов; 2) сохраняет свой познавательный характер; 3) занимает внутри идеологии особое место.

       5. Пятое определение философии. Самое старое определение философии. Философия – любовь к мудрости. Филео – любить, София – мудрость (греч.). Появилось  в VII веке до нашей эры. Древние греки понимали мудрость иначе, чем мы. Для современного человека мудрость – умение ориентироваться в проблемах и обстоятельствах, которые нас окружают, и оценить ситуацию. Мудрость – сила, помогающая нам выжить. Для древних греков мудрость – состояние душевного спокойствия, а не определённое умение. Спокойный человек – человек счастливый. Быть мудрым – быть счастливым. Греки говорят, что беспокойными нас делает повседневность, окружающая нас. Истоки страха – в сознании его (человека) смертности. И это знание смерти тревожит нас. Смерть полагает предел знаниям. Мы не знаем, что нас ждёт. Задача философии – преодолеть и подавить этот страх. Платон сказал, что философия – это искусство подготовки к смерти. В смерть надо всматриваться. Смерть, считали греки, обрастает мифом, слухами, что в действительности ей не свойственно, и эти слухи пугают нас больше самой смерти. И – второе – надо задуматься о том, что нас ожидает. Это зависит от того, как мы прожили свою жизнь: если правильно – тогда бояться нечего. Греки не объединяли философию ни с наукой, ни с религией, ни с искусством. Философия для греков – особый вид деятельности. Она равноценна науке, религии и искусству. Философия может выполнять и научные задачи, и религиозные и эстетические. Философия – самоценна. Это не вид другой деятельности. Философия – самостоятельный стиль мышления. Он связан, с одной стороны, с познанием (познание смерти), а, с другой стороны, философия связана с психологией (достижение спокойствия требует затраты душевных сил), то есть – это деятельность практическая.

       а) Философия всегда будет сохранять своё особое положение в любой деятельности, в ней всегда есть нечто специфическое; б) Философия всегда была связана с познанием. Но с другой стороны, только познанием интересы философии не ограничиваются – она может просто защищать чьи-то интересы, но элемент познания из философии никогда устранить не невозможно; в) Каждое определение философии связано со своей эпохой, со своим стилем мировосприятия. В рамках этой эпохи такое определение очевидно. Но – эпохи сравнительно равноценны. В понятие жизни входят не только материальное благополучие, но и внутреннее спокойствие, внутреннее развитие и т. п. В каждой эпохе есть что-то, чего не было в прошлом и не будет в будущем. Каждая эпоха – неповторима. И сравнение индивидуального – невозможно. Нельзя выделить одно определение как наилучшее, каждое хорошо для своего времени.

        6. Шестое определение философии. Философия есть язык. Есть естественные языки. Философия – это технический язык, особый язык. Техно – то, что создано человеком (греч.). Греки считали, что создавать может или природа или человек. Философия, следовательно, создана человеком. Любой технический язык связан с определённым родом деятельности. Например, есть технический язык истории, есть технический язык музыкантов. Философия – один из видов  деятельности и обладает собственным языком. Особенности философского языка: 1) это – язык понятийный (понятие выражает чётко определённый смысл, любое понятие имеет определение). В основе своей понятие не зависит от контекста, оно всегда одно и то же. Понятийному языку противостоит образный язык (поэзия). К образу очень сложно поставить определение. Сам смысл образа проясняется из контекста – в отличие от понятия. Как именно понимать образ – зависит от предшествующей речи. Образ всегда связан с эмоциями, понятие сопереживания не требует, а требует просто понимания. 2) Философия использует понятия предельно общие. В самом понятийном языке уже скрыто содержится логическое отношение соподчинения. Есть понятия более общие и менее общие. Общие: мужчина или женщина – человек – жизнь – мир (понятия идут к общему). К каждому понятию мы можем найти понятия более общие, но конкретная наука ими не занимается, физика и химия используют понятия «масса», «сила», «вещество». Всё это – материя, но материей физика и химия не занимаются, этим занимается философия. Философия ищет понятия, обладающие предельной степенью абстракции. У каждого философского направления есть свой набор понятий. Больше, чем материя (в материалистической философии) или Бог (в идеалистической философии) не абстрактнее понятия. Эти предельно общие понятия не являются подчинёнными другим понятиям, более общим.

       

        Два вопроса философии:

    1. Что первично – материя или сознание?
    2. Познаваем ли мир?  

        Отвечая на эти вопросы, возникают основные направления философии. Первый вопрос – как мир возник? Сам из себя самого или был вечно? Или мир был создан? Мир – материя. Если мир возник сам, то материя была первична. Философское направление, так говорившее – материализм. С другой стороны, мир был создан. Должна быть ранее существовать некая идея мира, значит, создатель мира должен был обладать сознанием. То есть, мир сперва должен быть придуман, а потом – создан. Это философское направление – идеализм. Либо материя первична, либо сознание первично. Можем мы познать мир или не можем. Познать мир – это его отразить. То, что существует для нас – должно отражаться в нашем сознании в системе знаков – языке, мышлении. Если мы отражаем мир адекватно, тогда мы его познаём. Отразить мир в системе представлений – значит, познать мир. Материализм говорит о том, что мы способны познать мир. А идеалисты не единодушны. Объективные идеалисты говорят, что мы можем познать мир. Объективное – всё, что существует независимо от нашего сознания. Есть и субъективный идеализм (субъект – деятель, человек). Программа субъективного идеализма – мир непознаваем. Ни о каком отражении мира речи быть не может. Мы всегда привносим в мир наши собственные желания, свои особенности и т.п. Сталкиваясь с миром, мы создаём некую особую картинку. Наша система знаний – это, скорее, конструкция. Здесь знание – не отражение, знание – конструкция, а в ней – много нами придуманного, и наше знание никогда не будет адекватным.

       1) Большая часть философских направлений принадлежит к объективному идеализму. Мир создан сверхсознанием, но он познаваем. 2) второе по значимости – субъективный идеализм: мир – непознаваем. 3) Материализм – мир познаваем. 4) Агностицизм. Мы не знаем, кто или что создало мир, познаём ли мы его адекватно или неверно. Гнозис – знание (греч.). Агностицизм – незнание. Агностики часто называются скептиками (скепсис – сомнение (греч.)). В стабильные эпохи скептики не имеют большого влияния, их влияние появляется в переходные эпохи, но значение скептицизма – очень большое (критическое).  

                Основные разделы философского знания

        Предметные деятельности философии получили название разделов знания.

       1) Наиболее авторитетный (и старый) раздел философского знания – онтология (ранее – метафизика). Учение об основаниях (происхождении) и структуре бытия. Метафизика всегда размышляла не только о прошлом, но и о будущем. Пик популярности метафизики – XVII – первая половина XIX века (последний, высший пик её развития – немецкая классическая философия).

       2) Второй раздел философии – теория познания, гносеология. Теория познания предполагает, что нашей познавательной деятельности присущи законы, их надо выявить, гносеология изучает законы становления знания. В XX веке гносеология становится ведущим разделом философии.

       3) Третий раздел философии – этика, учение о происхождении моральных принципов. Этика как раздел философии – не прикладная этика. Философская этика занята рассмотрением того, как возникли те или иные представления о добре и зле и почему, таким образом, это – нечто вроде истории культуры, по меньшей мере, ныне. Наибольший интерес к этическим проблемам обнаружился в Средние века, достигнув пика к XVIII веку. Великая французская революция положила этому конец. К этике примыкает  3а) аксиология – учение о происхождении ценностей. У аксиологии своя проблематика. Когда мы действуем, мы всегда на что-то ориентируемся, чем-то руководствуемся: для чего? во имя чего? Мы всегда помним о том, что добро – ценность. Аксиология и выясняет, какие именно понятия и ценности могут выполнять роль ориентиров в нашей деятельности. Но, помимо добра, есть и другие ценности – красота, знание (мудрость), слава, богатство. Количество таких ценностей можно увеличивать. Аксиология и исследует такие ценности и их применение.

        4) Четвёртый раздел философии – эстетика. Первоначально это учение о формах (в древности). Греки верили в то, что есть сторона внутренняя – сущность, и есть сторона внешняя – явление. Явление и есть форма. С XVIII века под эстетикой понимается учение о прекрасном. Основные категории эстетики – прекрасное и безобразное. Лучше всего прекрасное выражает искусство, и эстетика занимается и теорией искусства.

        5) Пятый раздел философии – философия истории. В самой истории существуют смысл, законы, в соответствии с которыми история развивается, и есть некие движущие силы истории. Философия истории – учение о смысле, законах и движущих силах истории.

         Но философия не ограничивается этими пятью разделами. Помимо этих, есть неосновные философские дисциплины: 1) философия науки (рассматривает становление науки); 2) философия права; 3) философия техники; 4) философия образования. Любой вид деятельности может создать философию, он должен только задуматься о внутренней стороне своего существования.

    1. Лекция 2: Мифология и философия. Проблема возникновения философии.

          Философия – стиль мышления, вырастающий на определённой почве. До философии существовал иной стиль мышления и мировосприятия – мифологический. Философии возникает из мифологии. Философия впитывает определённые черты мифологии, какие-то идеи мифологии, и от некоторых мифологических идей философия до сих пор не может освободиться. Мифология – миф. Миф – набор сказаний и легенд. Если эти сказки рассказывались, то должны были быть люди, которые в эти мифы верили (Миф постепенно становился сказкой. Сказка – это миф, в который перестали верить) . Мифология – это язык образов (философия – язык понятий). Таким образом, когда мы говорим о мифе, то – это мир, лишённый чёткости, ибо к образу нельзя поставить определение; кроме того, это – изменчивый мир, ибо образ понятен только в контексте. Миф каждый раз по-новому представляет мир. Наконец, это мир, наполненный эмоциями, чувствами, одухотворённый мир, ибо образ всегда нас затрагивает, мир в мифе всегда живёт, мир в мифе есть нечто живое. Если мир способен чувствовать, то он способен и действовать. То есть, говорят деревья, травы, цветы, лягушка, дом. Миф – язык образов.

         Вторая особенность мифа – он алогичен. То есть, миф равнодушен к логическим противоречиям. Миф всё же знает, что такое логика, так как каждый миф имеет свой сюжет, и этот сюжет разворачивается в определённой логике. У мифа – своя логика. Например, повествование о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Рыцарей то убивают, то они воскрешаются через несколько страниц. Рассказчик забывает о том, что этот рыцарь убит. Другой пример – «Веды». Там есть два взаимоисключающих рассказа о сотворении мира: 1) мир возник из дыхания и 2) мир возник из костей первого человека. Таким образом, миф допускает логические противоречия, ибо хочет донести до нас не определённые знания, а определённый эмоциональный настрой. А понятия он использует в целях сохранения определённого эмоционального состояния. Особенность мифа – эмоция больше, чем логика.  А для философии непротиворечивость высказывания – критерий качества, критерий истинности.

          Далее – символический характер мифологического мышления. Символ – знак, указывающий на что-то другое. Так, гром показывает на богов. В мифе много символов, указывающих на что-то другое. Любой предмет сохраняет в себе какой-то знак, присутствие другой силы. Таким образом, один предмет может указывать на всё остальное в мире в потенции. Главное – предметы в мифе всегда указывают на состояние. Первична для явления – эмоциональная сторона. От этой, символической, особенности философия избавиться не смогла. Но и мышление не избавилось от этой особенности символизма. Это – архетип (гештальт) мышления. Архетип – некая модель восприятия. Такие модели проявляются в мышлении помимо нашей воли. Архетипы есть простые и сложные. Их общее число – не подсчитано. Неизвестно, как формируются архетипы. Простой архетип: ваза и два лица (чёрное и белое) – гештальт восприятия. Кто-то увидит вазу, кто-то – лица. Сложная модель – архетипическая конструкция.  Пример с восприятием времени: 1) индоевропейское; 2) ближневосточное (семитское). Индоевропейский архетип времени – циклическая, круговая модель. Мир возникает, развивается, стареет, гибнет, возрождается, и так – до бесконечности. Жизнь мира движется по кругу. Ближневосточный архетип времени – линейное время ( в форме отрезка сперва). Мир создан богом один раз и один раз погибнет, никаких новых возрождений нет. Современная европейская космология опирается на ближневосточную концепцию. Архетип восприятия пространства: 1) индоевропейский и 2) ближневосточный. Индоевропейский человек рассортировывает вещи в пространстве на три группы (5, 7, 9 и нечётные); ближневосточный человек – на 2 группы  (2, 4, 6, 8 – чётные). У индоевропейца есть три части мира – подземелье, земля, небо; у ближневосточного человека – свет и тьма, бог и дьявол (чётное деление, манихейство). Архетип европейца – 3, архетип ближневосточного человека – 2.  Чётное у семита и нечётное у европейца. Архетипы предопределяют видение мира и потом переходят в философию.

          И, наконец, миф – продукт коллективного сознания. Миф – анонимен, то есть миф создан некими мифическими существами, о которых мы мало что знаем. Миф создаётся коллективно, воспринимается коллективно и служит коллективным целям. Функции мифа – воспитание, обучения, но главная функция – консолидация общества. Миф никогда не рассказывается просто так, а всегда с определёнными целями, миф всегда на что-то указывает. Миф предполагает, что он всегда рассказывается некоему целому – семье, племени, то есть тому, что связано отношениями родства, единства. Чужим миф не рассказывается. Если все родственники – то мы должны помогать друг другу, и все люди как часть единого целого – равны. Мы всегда обращаемся к людям с идеей равенства. Миф требует взаимоподдержки. Мы предполагаем, что все люди одинаковы, происходя от одного предка, одного родственника, у всех людей одни нормы поведения.

           Далее: аспект интуитивной гносеологии. Миф даёт определение понятия истины. Истина есть то, что есть в реальности. Истина не зависит от людского мнения, от голосования. Если что-то существует, то оно существует независимо от нашего мнения. В мифе такого нет. Если мы все одинаковы, то мы и видим одинаково. Если девять человек что-то видят, а один – нет, то виноват он. Истина есть результат коллективного сознания. То, с чем мы все согласны – то и есть истина. Это касается не только оценки людей. Для мифа истина – не только истина о людях. Большинство голосов работают и в выводе представлений о мире в целом. То, в чём согласно большинство, то и есть истина. Истину, по мифу, мы видим изначально. Видеть истину – само собой разумеющееся. А так как мы все её видим, то отсюда проистекает идея согласия. Это и есть коллективный характер мифологического мышления. Есть две его стороны: 1) единство, равенство, взаимопомощь – социальная сторона; 2) истина – всегда результат согласия – идеальная сторона. Это противоречит философскому пониманию истины.

                       Проблема возникновения философии

         Мифологий – много, а философия формировалась только в редких случаях, в трёх точках Земли. Развитие мифологии само по себе не приводит к созданию философии. Должны быть дополнительные обстоятельства. Эти три страны: 1) Китай – рубеж  II – I тысячелетия до н.э.; 2) Индия – тогда же; 3) Греция – центры ранней греческой философии – а) Милет (Малая Азия) и б) Сиракузы (Сицилия) – VII век до н.э. Обстоятельства возникновения философии в этих странах – разные. В Китае – политическая раздробленность. Внешний фактор возникновения китайской философии – гражданская война, непрерывные военные и политические столкновения. В Индии – во II тысячелетии до н.э. – нашествие ариев, именно они вначале записали собственные мифы (Веды), потом сами арии растворились среди местного населения. Это была ситуация смешения, хаоса, и мифы, традиции, обычаи – смешиваются. Китай – политическая причина, Индия – межэтническая причина. В Греции (Милеет и Сиракузы) – очень торговые и колонизационные города, большая миграция населения, самые богатые тогда города Греции, интенсивные культурные контакты с другими государствами (в Милете – с Тиром). Там были социальные конфликты. Причина конфликта – экономическая. Внутри у них одно общее – они все внутренне неблагополучны. Везде – кризис, и авторитет старого мировоззрения падает, не случайно в это время мифы начинают записывать: «Веды» (Индия), «Ицзин» (Китай), «Теогония» (Греция). Мифы записываются не от хорошей жизни. если мы что-то знаем наверняка, то нам не нужно это записывать. Миф жив до тех пор, пока он само собой разумеющееся. Записывают миф тогда, когда хотят его сохранить, когда что-то утрачивается. Запись мифа – признак его кризиса. Кризис мифа – начало философского мышления.

         Между китайской, индийской, греческой философии – мало общего. Это три разных типа мировосприятия. Возникновение философии – случайность, а не закономерность. Кризис мифологии мог быть преодолён и по-другому. Тексты искусства тоже случайны, а потом эти тексты становятся основой традиции. В Египте ответ на кризис мифа был другой, там не было философии. Эпохи кризиса мифа – появление скепсиса и появление индивидуальности. Тяжелее всего переживать такие эпохи обычным людям, жившим ранее под защитой традиционных структур. Миф создаётся коллективом, философия создаётся индивидом. Философское умозрение создаётся отдельным человеком. У человека всегда должен быть выбор, и когда ему плохо – он должен всегда иметь право обратиться к богу. Греческая мифология настаивает на равенстве отношений людей и говорит о карах за несоблюдение равенства. Но в высоко миграционном Милете такой кары потребовать не удалось. Но это – кризис, на который сам миф должен был ответить (в Индии – касты). В традиции миф помогал, но он не прореагировал на изменение. И в Греции миф промолчал. На уровне концептуальном кризис мифа проявляется в бессилии богов. Появляется неверие в эффективность бога. И тогда встаёт вопрос: какой смысл для человека следовать нормам поведения, предписанными традицией? Ради чего следовать традиции? Есть богатые люди, живущие не традиционно и не несущие кар. Таким образом, традиционный стиль жизни становится неочевидным. Оттого, что так жили наши предки, не значит, что так нужно жить и нам. Боги не наказывают, они не могут и вести дальше. Наступил кризис утраты ценностей. Традиция не может дать ориентиров, и их должен найти сам человек. Философия начинается тогда, когда человек берёт на себя ответственность за выработку представления о смысле мира и бытия. В рамках мифа такое невозможно, ибо в мифе всегда говорит коллектив – живой или уже  мёртвый. В философии говорит один человек и для себя, а не для коллектива. Но в философии человек тоже должен на что-то опереться, и эту опору человек находит сам. Первая философская интуиция: в мире есть закон, этот закон неизвестен, но мы его должны открыть. Это закон нашей судьбы. Сразу же меняется статус истины. В первобытную эпоху истина открыта (нужно только оглядеться), а в философии – истина закрыта, истина – это то, что должно быть найдено. Вопрос: где критерий истины? В мифе критерий истины – общее согласие. В философии общего согласия нет, так как истина закрыта. В философии истина – то, что может быть доказано. Два пути доказательства истины: 1) путь демонстрации истины – чувственный (эмпирический) путь познания. Для греков эмпирический путь не был основным. Истина – не в вещах, а за вещами, а это эмпирически продемонстрировать нельзя. Отсюда второй путь – 2) рациональный (логический) – путь умозаключения. Это становится первым методом познания в философии.

      Становление философии:

    1. Ситуация утраты ценностных ориентиров, ситуация кризиса;
    2. Человек берёт на себя ответственность за  самостоятельную индивидуальную выработку таких ценностных ориентиров;
    3. Появление интуиции о существовании единого закона бытия, отсюда же идёт то, что истина – проблема, истину надо обрести;
    4. Критерий истины – рациональное доказательство. Истинно то, что должно быть доказано.

        После открытия такого закона остаётся собственную жизнь приспособить к действию такого закона. Таким образом, у греков и индусов за метафизикой следует этика.  

    1. Совмещение теории и повседневной практики: жить как философствовать.  

    1. Лекция 3: Восточная философия

       Восточная философия делится на две части: 1) Философия древней Индии; 2) Философия древнего Китая.

    1. Философия древней Индии

    1. Структура древнеиндийской философии.
    2. Основные черты древнеиндийского философского мышления.
    3. Буддизм.

    1. Структура древнеиндийской философии.

        Древнеиндийская философия формируется на рубеже II и I тысячелетия до нашей эры. Эта философия формируется на почве мифа, и опорная мифология индийской философии – арийская мифология. В конце II тысячелетия до нашей эры мифы ариев в четыре книги: «Веды». Веды – ведать, знать. «Веды» - книги знаний. Эти «Веды» и лежат в основе индийской философской традиции. Индийские философы были уверены в этих книгах: там – вся полнота знания, вся полнота истины. Наша задача – эту истину выявить, понять, сформулировать. Обращение к «Ведам» на первых этапах древнеиндийской философии было обязательным. «Веды»  древнеиндийской культуре сыграли роль, похожую на роль Библии в средневековой Европе. Индийская философия всегда обращалась к «Ведам», ссылалась на них. Традиция, опирающаяся на «Веды» - астика (ведическая традиция древнеиндийской философии). Но уже в VIII веке до нашей эры в Индии возникает традиция, для которой авторитет Вед – не очевиден; Веды игнорировались. Но такие направления создавали собственные мифологические  тексты, собственные священные книги. Это неведическая традиция – настика. Структуры обеих традиций – принципиально одинаковые: священная книга (книга откровения) – на её базе формируется философия. Цель философии в данной ситуации – понять смысл откровения.  Между священной книгой и философским текстом есть одно промежуточное звено, с X – IX века до н.э. в рамках астической традиции и потом – среди настиков – это тексты «Брахманы». Сначала эти тексты отношения к философии не имели. Брахманы – религиозные книги, церковные книги (ведическая церковь) – списки молитв. Это очень оригинальные молитвы, они удивляют человека христианской традиции. Во-первых (особенность индийского мышления), бога не надо не о чём просить; всё, что нам нужно, боги дадут, единственное, что мы должны делать в молитве – славить бога. Брахманы – это гимны богу. Во-вторых, у Брахманов есть стилистическая особенность – одни глаголы и прилагательные, нет существительных. Бог – красивый, всесильный, творит всё живое, всемогущий, добрый – чисто характеристики богов. Брахманы составлены на основе Вед. И индийская философия вырастает из этих текстов. Если есть сказания о том, что бог всемогущ, то неплохо выяснить, почему он всемогущ, что в мире свидетельствует о его всемогуществе и о других качествах бога. Индийская философия началась тогда, когда Брахману был поставлен вопрос: Почему бог всемогущ и т.д.? человеческое мышление начинает работать самостоятельно.

         Структура индийской философии: 1) Священные книги; 2) Брахманы; 3) Философские тексты – комментарий. Комментарии к текстам Брахманов и комментарии ссылаются на Веды. Индийское философское мышление поэтому – религиозное. Религия никогда из индийской культуры не уходила. Индийская философия – всегда религиозна. Индия знает немного и атеизм – движение локаята. Но количество атеистов в Индии было много меньше, чем религиозных мыслителей. Если философ становился в оппозицию к официальной религии, значит, он примыкал к неофициальной религии.

         Основные школы индийской философии:

    1. Астика – 1) брахманизм (Брахма – один из богов, основной бог в брахманизме); 2) веданта (очень близко к брахманизму, задача веданты – комментарии к Ведам и их осмысление); 3) пурба-миманса (может быть, старейшая); 4) IV – III века до н.э. – ньяя-вайшешика (две отдельные школы, объединённые в одну).
    2. Настика – буддизм.

      2) Основные черты древнеиндийской философии.

            Индийская философия просуществовала полторы-две тысячи лет. Структура понимания в индийской философии едина, и для брахманизма и для буддизма – его крайней оппозиции. Речь идёт об идеях, заимствованных из мифа, эти идеи – архетипические для Индии.

        Эти идеи:

    1. Вся реальность делится на две части: одна характеризуется как высшая, совершенная реальность; вторая реальность – реальность низшая, несовершенная.

        Высшая реальность вечна, спокойна, неподвижна, погружение в эту реальность даёт ощущение экстаза, радости. Эта реальность – едина, в ней нет отдельных предметов, отдельных существ. Если мы хотим слиться с такой реальностью, то мы как личности исчезаем, растворяемся в океане благости, спокойствия, вечности. Эта реальность называлась по-разному: либо бог (Брахма или Кришна), либо эта пустота – нирвана (в раннем буддизме). Всё лучшее и совершенное – не вокруг нас, не на земле, а по ту сторону. А мы живём в низшей реальности – она подвижна, постоянна изменчива, множественна (много объектов и феноменов), в ней ничего не вечно, всё существующее в этой реальности – временное. И самое важное – эта реальность наполнена страданием. Всё существующее – страдает. Наиболее распространённое обозначение этой реальности – сансара. Это тот мир, в котором мы живём. Задача человека – преодолеть низшую реальность и попасть в высшую. Это характеризует стиль мышления в культуре Индии. Индийская культура не ставит задачей преобразовать мир, но – выйти за пределы этого мира, который вызывает равнодушие, презрение и даже страх. Этот мир – чуждый нам. Это тот мир, куда арии пришли, осели, ассимилировались, это мир – негативный. И второй момент: слиться с высшим миром для личности – исчезнуть. Такие понятия, как личность, индивидуальность, характеризуют собой лишь некие временные состояния – это есть зло. Следовательно, и личность человека, его уникальность осознаётся как часть реальности зла. Совершенство здесь – возможность утраты собственной индивидуальности, растворение в большем, в божественном, или, как в буддизме – исчезновение. Следовательно, индийская культура – пессимистическая культура. Пессимизм связан с пониманием судьбы личности.

        2) Весь мир состоит из энергии (вообще энергия – греческое слово). Индусы используют понятие дхарма. (dharma – в старой русской транскрипции – карма). Это понятие очень многогранно: 1) то, из чего состоит мир, жизненный путь, его судьба, закон, по которому одновременно существует весь мир. Карма – явление очень подвижное. Эта энергия, во-первых, двигается, во-вторых – уплотняется (меняет форму). Если процесс уплотнения дхармы зашёл далеко – появляется вещество. Индусы идут по противоположному, чем мы, пути: энергия – первична, вещество – вторично (тж. и бог). Энергия кармы порождает различные свойства – физические (твёрдость, хрупкость), но и душевные – способность к восприятию непосредственных ощущений, мысли – всё это производится кармой. Мысль, с точки зрения индийской философии – энергетична, она обладает определённой силой. Главная особенность этой энергии – она подвижна. Подвижность не является преимуществом этой энергии. Чем более эта энергия подвижна, тем более примитивные свойства она выражает. Первоначальная неподвижная карма – прозрачна. Приходя в движение, частички этой энергии начинают заражаться и замутняются (как с прозрачной водой). Подвижная карма – тёмная, и чем она подвижнее – тем темнее. Для нас светлое и тёмное – этические категории. В индийской философии – тёмное и светлое – физические, а не этические понятия – они отражают степень подвижности вещества. Далее – карма разбита на частички, элементы – это единое энергетическое море уподобляется большому количеству шариков, перемещающихся и сталкивающихся. Но они способны к соединению – и появляются тела (или формы). Менее подвижные легче всего соединяются с менее подвижными, более подвижные – к более подвижным притягиваются. Светлое – к светлому, тёмное – к тёмному. Любое соединение энергий – временное, но сама энергия – вечна. Человек состоит из энергии, он смертен, но его энергия – вечна. Вечность, неуничтожимость кармы.    

        3) Теория реинкарнации (или – круг перерождений). Человек способен рождаться неоднократно. Такая идея есть и у индусов, и у греков, и у кельтов, и у германцев. Эта идея – мифологическая. Она характеризует всё индоевропейское мышление в целом. У индусов – особый терминологический стиль этой идеи. Когда мы говорим о человеке, мы имеем в виду его личность, его самосознание. Единство самосознания сохраняется при переходе в другую жизнь. У индусов речь о перерождении самосознания не идёт. Мы как личность рождаемся один раз. Бессмертна энергия, из которой этот человек состоит. «Я» как понятие – элемент самосознания, оно умирает. Но энергия на каждом новом этапе формирует новые «Я», новые личности. Причина этого – в энергетической подвижности. Даже внутри нас энергия постоянно бурлит – например, физиологические движения. Для индуса главное – движение энергии. Самое энергетическое в человеке – наши желания и наши мысли. Мысль и желание энергию ускоряют. После смерти энергия остаётся, она получает свободу от формы, энергия сохраняет свою структуру и стремится соединиться с другими энергиями. Именно подвижность энергии и является техническим условием бессмертия. Основа подвижности энергии – наши желания и мысли. Границы перерождения в разных индийских философиях – различны. В буддизме человеческая энергия вновь оформляется только в человеческую форму. А в брахманизме (особенно в джайнизме) есть мысль: сегодня мы люди, а завтра – деревья, животные, насекомые и т.д. Но человеком быть почётнее, чем, например, червяком. Есть круг перерождений.

        4) Продолжение третьей идеи. Индусы определяют круг перерождений очень негативно. Они говорят: жизнь есть страдание. И если мы рождаемся регулярно, то мы вечно страдаем. Страдание – основная характеристика жизни. Почему так? Здесь главную роль играет понятие энергетической памяти. Энергия в нас обладает способностью запоминать. Там нет ничего сознательного, это память знаковая – рубцы и т.д. память – чисто физическое понятие. Индусы предполагают, что для первого человека жизнь составлялась поровну из радостей и страданий. С точки зрения индийской философии, в жизни есть очень ограниченное количество причин, заставляющих человека радоваться или страдать. Рано или поздно в цепи перерождений мы с этими причинами столкнёмся. Радость – что-то подвижное, неуловимое, спонтанное (например, смех, рассказ анекдота – но – первый рассказ, второй рассказ, третий рассказ…Приедается, не смешно). Причины радости и страдания – конкретны. Если причина радости уже познана – мы спокойны и уже не реагируем. Если боль – то на другой день она не уменьшается. Изведать страдание – не значит привыкнуть к нему потом. Страдание накапливается. К радости мы привыкаем, и радость сменяется равнодушием, а боль и страдание всё равно на нас не прекращают воздействия. Человек в десятой жизни уже не обращает внимания на радость, всё испытано, а страдание остаётся. Таким образом, жизнь есть страдание. Чем больше человек прожил, тем меньше он реагирует на позитивные моменты и тем больше – на негативные моменты. Но мы способны увеличить или уменьшить страдание – мыслью, словом, поступком. Поступок – овеществлённая мысль, а мысль – энергия. Если мы совершаем хороший поступок, то сознанию даётся чувство умиротворения, и наша энергия успокаивается, что-то в нашей энергии становится более светлым и менее подвижным. Плохой поступок – наоборот. Плохие люди живут вечно, их энергия подвижна и она всегда стремится соединиться с другими энергиями. Индусы считали, что наши поступки влияют на нашу последующую жизнь. Чем подвижнее энергия, тем менее свойств она имеет. В нашей новой реинкарнации мы будем хуже мыслить, хуже чувствовать, хуже выглядеть. Чем хуже мы живём ныне, тем примитивнее мы станем потом. Например, комары – это люди, которые очень сильно кому-то ранее нагадили. Совершение зла энергию упрощает, примитивизирует.

         5) Последняя системообразующая мысль индийской философии. Будда сказал – есть путь выхода. Если жизнь есть страдание, тогда жизнь в конце концов начинает надоедать. Процесс реинкарнации должен быть прерван. Это и есть путь за пределы жизни. Есть одна особенность у энергии: абсолютно прозрачная и неподвижная энергия либо выходит за пределы мира, либо исчезает. Это путь связан с идеей остановки энергии – она должна быть остановлена.

       Но что же бывает с человеком, когда он перестаёт рождаться? Два ответа:

       1) астика – когда человек перестаёт рождаться, он сливается с высшей реальностью. Эта реальность есть бог. С одной стороны человек обретает бессмертие, но ни о каком индивидуальном бессмертии речи не идёт (это есть в брахманизме и в веданте).

       2)  настика – прежде всего буддизм. Буддизм считает, что, когда человек перестаёт рождаться, он просто исчезает. Это ранний буддизм интерпретирует как благо.

       Как достичь того, чтобы процесс реинкарнации стал невозможен? Энергия в нас очень подвижна. Перестать перерождаться – значит, остановить энергию. Мы не рождаемся заново, когда наша энергия неподвижна.

        Рецепты остановки энергии:

       1) Чисто повседневная сторона – умеренность. Мы должны погрузить собственное состояние в покой. Мы не должны допускать возникновения экстремальных ситуаций, не допускать страстей, ничего интенсивного.

       2) обращение к богу (для религиозных школ) в форме молитвы. Молитва – мост между человеческим сознанием и божественным сознанием. В реальности такого диалога происходит благодатное воздействие на человеческое сознание. Это сознание просветляется, очищается и утрачивает собственную энергетическую подвижность. Если есть бог, если мы в него верим, то мы должны веру сочетать с практикой. Верить в бога – следовать определённой этической линии. Это –

       3) третий путь. Система заповедей должна соблюдаться. Мы должны стараться избегать зла: злых мыслей, злых деяний. Зло придаёт дополнительное ускорение нашей энергии и способствует нашему долголетию. Чем больше мы делаем зла, тем дольше живём, а жизнь – страдание.

       4) Медитация. Большинство индийских школ считают, что полная остановка энергии возможна только в медитации. Медитация – финальная часть человеческой жизни. ускоряет нашу энергию действия и желания. Если мы переходим к состоянию молитвы, если достигаем внутреннего спокойствия, то и тогда наша энергия сохраняет определённую степень подвижности. Помимо действий и желаний, мы мыслим. А мышление опирается на феномен подвижности. Когда мы мыслим, мы что-то представляем себе, и к этому тянемся. Мысль – это скрытое желание. Чтобы полностью остановить движение энергии, нужно остановить мысль. Это главная задача медитации – достижение состояния немыслия, «пустое сознание». Сознание, очищенное от чувственных образов, очищенное от мыслей.

        С феноменом пустого сознания мы часто встречаемся. Например, маленький ребёнок, смотрящий в пустоту. То же бывает и у взрослого: одна мысль закончена, другая не началась. Задача медитации – сделать такое пустое сознание длительным.

        В рамках европейской традиции такое состояние – мистическое. Оно вряд ли поддаётся чёткому осмыслению. Но суть этого состояния понятна. Поза Будды под лотосом – поза человека в состоянии внутренней пустоты. Эта пустота мышления, сопровождаемая физической неподвижностью. В момент смерти эта энергия также будет неподвижна, если она достигла такого состояния перед смертью. Медитация – определённая забота, определённый вид деятельности. Мудрец, уходящий из жизни навсегда, уходит в состоянии медитации.

                                               Буддизм

       За пределами Индии буддизм – самая известная из индийских философских систем.

    1. Проблема спасения и общая эволюция буддизма.
    2. Проблема нирваны.

       Это вещи – взаимосвязанные.

       В истории индийского буддизма выделяют три основных этапа: 1) конец VI века до н.э. – I век до н.э.; 2) с начала I века до н.э. – до конца V века н.э.; 3) с конца V века н.э. – до конца X века н.э. Эти этапы выделил профессор Ф.И. Щербатской.

        На первом этапе выделился малый путь спасения – хинаяна. Это – самый радикальный и самый индивидуальный путь в философии Индии. Дело спасения – дело самого спасающегося. Нет посредников в процессе спасения. Но могут помочь другие люди или боги. Ранний буддизм признаёт существование богов. С другой стороны, боги существуют в иллюзорном мире, где существует и человек. Боги могущественнее, но и они смертны. Они умирают и рождаются заново. Но у богов есть один минус в сравнении с людьми – желания богов настолько сильны, что у них нет воли противостоять этим желаниям. Следовательно, энергия богов всегда максимально подвижна, и боги перерождаются вечно. Боги – одни из самых несчастных существующих существ. Таким образом, в хинаяне боги не играют большой роли ни в жизни мира, ни в жизни человека. В жизни человека работает один закон – закон движения. Весь процесс в хинаяне, таким образом, проходит по двум путям: 1) выработка внутреннего спокойствия; 2) медитация. Если человек находится постоянно в медитации, то он не гражданин, он уходит из мира. Отсюда требование хинаяны: чтобы спастись, нужно уйти из мира. Куда? В монастырь. Эти монастыри не были объединены в церковь. Не было женских монастырей. Если кто-то родился женщиной, то не следует отчаиваться. Задача мужчины – спокойствие, задача женщины – терпение. В хинаяне появляется и понятие нирваны. Нирвана – одно из базовых понятий в буддизме. Нирвана – не есть состояние сознания. Нирвана – часть пространства, вернее то, что некогда пространством. Космос – замкнутая сфера. Такой космос имеет границы, он всегда чем-то наполнен. Допустим, сознание одного человека прервало круг превращений. Энергия остановилась и исчезла. На этом месте образовалась пустота. Вслед за Буддой ему последовали ученики. Подобное следует за подобным. Пустота стремится  к пустоте. Чем больше людей разорвало круг перерождений, тем больше пустоты. Следовательно, в конце концов весь мир станет пустотой. Эта зона пустоты и есть нирвана. Тенденция в том, что объём этой пустоты постоянно растёт. Пустота – это несуществование. Это – ноль. В этом – радикальное отличие буддизма от традиционной астики. Для буддизма высшая реальность – ничто.

        На рубеже нашей эры возникает большая колесница спасения – махаяна. Это с полным основанием – религиозный буддизм. Почему путь большой? Махаяна говорит, что спасаться можно постоянно и при помощи извне. Где-то – в середине пути или в его начале – заботу о собственном спасении мы можем переложить на другую силу. Эта сила – буддистская церковь. Начиная с  VI века нашей эры усиливается роль бога в спасении. Этот бог – Будда. Махаяна даёт человеку более значительные поведенческие перспективы и больший выбор. Человек приходит в храм, читает молитву, и община берёт его под свою опеку. Человек начинает обращаться к внешней по отношению к себе силе, которая будет о нём заботиться. Это – буддистская церковь, или – единство верующих. По мере развития этой буддистской церкви появлялась унификация, единые уставы и тексты молитв.

        В махаяне нирвана – состояние нашего сознания. Пустое сознание – и есть нирвана. Понятие нирваны психологизируется. Оно связывается не с миром, а с субъектом. Чем дальше, тем больше буддизм отказывался видеть в нирване – космическую пустоту. Поздний буддизм утверждает, что энергия никогда окончательно не исчезает, а превращается. Она становится абсолютно чистой, неподвижной. Это – божественная энергия. Такие люди с просветлённой энергией образуют единое целое, таким образом, в космосе появляется некий божественный фон, божественная реальность. Начало этому положил Будда. Нирвана – это тело Будды. Поздний буддизм ( с VI века) начинает приобретать черты монотеизма. Божественная реальность есть Будда. Итак, махаяна: 1) спасение благодаря посредникам; 2) появляется высшая божественная реальность; 3) нирвана – состояние сознания.

       Почему буддизм был изгнан из Индии? Буддизм был изгнан из Индии из-за ваджраяны (третье направление буддизма). Это – особый путь спасения. Будда признаётся как бог (от махаяны), и требует монастырской жизни и отрицает посредничество (от хинаяны). Ваджраяна считала, что главное препятствие к спасению – избавиться от желания. Избавиться от желания – его подавить (в хинаяне и махаяне). А ваджраяна считала, что желание нельзя подавить. Следовательно, желание лучше не подавить, а пережить – очень интенсивно, чтобы было насыщение до отвращения. Если речь идёт о сексе, то нужно идти к резкой интенсификации сексуальных отношений. В монастыри ваджраяны допускались и женщины. А секс – дело коллективное, и ваджраяна была обвинена в безнравственности, а вместе с ней – и весь буддизм. И изгнан путь спасения через интенсификацию желаний. Другой путь в буддизме – ламаизм (Тибет, Монголия, Бурятия).

                              Китайская философия

    1. Основные черты китайского мировосприятия.
    2. Основные направления китайской философии.

        Индийское мышление уверено, что всё, что мы чувствуем и воспринимаем, мы можем отразить в понятиях. А китайцы говорят иначе. Они говорят: человеческое сознание [? Может быть – мир?] – океан, и его глубина безмерна, а разум – тоненькая плёнка на поверхности воды. Трудно ждать от разума, чтобы он высказал какую-то истину о мире. Разум не столько отражает мир, сколько свидетельствует о нём. Но разум не есть чёткое описание, всё недоступно для разума.

       1. Китайское мировосприятие:

       1) иррационально. Оно опирается больше не на логику, а на интуицию. Индийское мировоззрение логично, оно – логическое. Китайца никогда не интересовали теоретические понятия – они лишь косвенно свидетельствуют о реальности, но не характеризуют его целиком. Китайское мышление поэтому –

       2) символично (знаково). Символ не объясняет истину, он лишь указывает на истину. Символ способствует пробуждению интуиции. Следующая черта китайского мировоззрения –

       3) психологизм. (Так как интуиция выделяется в отношениях с людьми, при определённом настрое человека). Психологизм – обращён в себя самого, во вслушивание себя самого; они учат различать психологические оттенки и разбираться в наших мыслях. Далее –

       4) консерватизм. Опора на традицию. Человеческое сознание – океан, разум – тоненькая плёнка. Если океан начнёт бушевать, то разум не справится. Китайская мысль избегает, боится хаоса. В этом – основа традиции. Китаец практикует действия, сохраняющие существующее положение вещей. Если наши предки практиковали эти действия, и всё было нормально, то и мы должны поступать так же. Китай – страна с древней историей, и там были длительные  периоды стабильности (50, 100 и более лет). Но эти периоды длительной стабильности в Китае сменяются длительными периодами хаоса. Крестьянские войны бушевали в Китае и 20, и 30 и 50 лет. Таким образом, с одной стороны – стремление не допустить хаоса, с другой стороны – стремление остановить хаос. Китайское сознание – очень подвижное сознание. Нет никакой восточной неподвижности. С традицией связан и культ предков. Ещё одна черта китайского мировоззрения:

        5) коллективизм мышления. Суть коллективизма мышления в следующем: китайская мысль никогда не оценивала человеческую индивидуальность как благо. Для китайца человеческая индивидуальность – знак беды, знак определённой ненормальности. Именно в индивидуальности человека – его личные проблемы. Именно индивидуальность делает человека несчастным. А если мы хотим быть счастливыми (гармония – внутри  и внешне), мы должны стремиться не к культивации индивидуального, а к воспроизведению типического, общечеловеческого. Это – во многом задача теории и практики  китайской мысли. Хотя китайская традиция и интуитивна, она не мистична. Мистицизм предполагает выход за пределы мира, реальности. Но китайцы говорили, что есть один мир, в котором мы живём. У китайцев – своеобразное отношение к богам. Они их признавали, но обращали на них мало внимания. Главный бог китайцев равнодушен к миру: он смотрит на мир, мы смотрим на него. Мы смотрим на бога регулярно: бог для китайцев – небо.

    2. Основные направления китайской философии.

          Китайская философия отличается от философии европейской. Термин «философия» распространяется на китайскую мысль по инерции, по штампу: «Если философия была у греков, то она была и у китайцев». Китайская философия находится на стыке понятий: философия, мировоззрение, идеология. Китайская философия всегда связана с идеологией определённой социальной группы. Применительно к Китаю мы можем говорить о военной философии и о философии аристократической. Это – 1) конфуцианство (Кунь-цзы, учитель Кунь). Учение Конфуция. Конфуцианство было рассчитано на представителей аристократической элиты. Но – если есть идеология аристократии, то есть и идеология крестьянства. Здесь есть учитель Лао (Лао-цзы). Лао-цзы учил о том, что в основе мира лежит сила – дао. Отсюда – 2) даосизм. Дао – сила, лежащая в основе всего. Человек, исповедующий даосизм – даос. Наконец, было мировоззрение, порвавших связи с аристократией или изгнанных из крестьянской общины. Китайская культура создавала такие зоны для недовольных, уходящих из традиционных структур. Это – 3) чань-буддизм, в Японии – дзэн-буддизм.

         Был период, когда китайские феодалы были обязаны следовать конфуцианству. Конфуцианство – прежде всего работа огромной школы. Трудно найти сферу жизни, которая не была бы осмыслена с конфуцианских позиций.

        Три уровня в конфуцианстве: 1) практический – анализ поведения человека в отдельной ситуации, и предписание – как себя вести; 2) этический – общие принципы морали; 3) метафизика – учение о первоосновах мира.

          1) Закон «ли» - центральное понятие всего конфуцианства. Ли проявляет себя и в человеческой жизни и в природе (для китайцев человек – часть природы). Основная суть ли – сохранение равновесия. Применительно к человеку нарушение равновесия – один главный интерес, одна главная страсть, полностью нас подчиняющая. Это приводит к негативным последствиям в нашей жизни. если мы подчинены одному, то большая часть остального нами не воспринимается, мы знаем только одну сторону жизни, все остальные нам недоступны. Это – бедная жизнь, «некрасивая». С другой стороны, человек никогда не существует изолированно от общества. Человек – всегда элемент системы. Если один элемент стремится к неравновесию, то он подрывает всю систему. Личность с неправильными поступками может уничтожить строй в целом. Эти поступки – антиморальны. Для характеристики ли используют греческое слово «гармония». Человек, следующий ли (и общество, следующее ли) – гармоничен. Что может нарушить гармонию? Прежде всего аффект. Есть аффекты этически нейтральные: например, излишняя увлечённость чем-то (коллекционирование). Есть аффекты негативные: зависть, мстительность, нарушение традиций. Порой аффект возникает внезапно, и его сложно контролировать, возможностей разума недостаточно (ведь разум – тоненькая плёнка на поверхности океана). Что же делать? Конфуций считает, что нужны структуры, внешние по отношению к сознанию, которые положили бы конец нашей аффектированной деятельности. Иначе говоря, мы должны быть поставлены в такие условия, чтобы аффект не проявлялся. Это можно сделать так: жизнь должна подчиняться очень жёстким формальным правилам. Они не зависят от нашей индивидуальности, нашей склонности. Следовательно, ничего индивидуального в нашей жизни проявляться не будет. Эти правила – ритуал. Вся человеческая жизнь, по Конфуцию, должна представлять сумму ритуалов. Анализируя те или иные стороны жизни человека, конфуцианцы прорабатывали определённый тип поведения, определённый ритуал. Например, конфликт поколений, общение между родителями и детьми. Представим, что это общение сведено в ритуальную форму: поклоны, ритуальные фразы (как твоё самочувствие?). Но в рамках этого ритуала нет возможности  сказать правду или страстное слово; например, сын или дочь не могут сказать родителям, что их не устраивает. Таким образом, дети уносят свои невысказанные мысли с собой. Но иногда они могут это высказать (сомнение) с ритуальной форме. Ритуал не позволяет разгореться конфликту, то есть хаосу. Специфика конфуцианства в том, что оно считало: чем более разработан ритуал, тем более он ставит преград хаосу. Система приветствий, система визитов. На двери висит молоток, и вы стучите определённое количество раз. Хозяин уже знает, кто к нему идёт и уже готов встречать определённого человека. Вы приходите в строго определённое время, идёте строго определённое количество часов. Ритуал напоминает танец. Была расписана и семейная жизнь. Чтобы ритуал никогда не нарушался, конфуцианцы расписывали не только формы поведения, но и формы быта. Сам стиль жизни людей должен быть примерно одинаков – одинаковые дома, расположение комнат в доме и вещей в комнатах. Унификация поведения и стиля жизни. Целые трактаты написаны о мелодиях, о музыкантах, музыкальных инструментах. В сфере публичной жизни на определённом этапе истории следование ритуалу было обязательным. Например, ритуал утреннего чаепития. У китайцев утреннее чаепитие длилось 6 часов. Вопрос: «А когда же они работают?». Но ведь аристократы и не работают. Поэтому-то конфуцианство – аристократическая философия. У Конфуция нет расписания того, как пахать землю или плотничать. Основная масса конфуцианской литературы посвящена ритуалу и организации событий. Главная задача – сделать жизнь предсказуемой, она тогда, по меньшей мере, длится. Если жизнь входит в фазу хаоса, она становится негарантированной: либо завариваем чай в 6 часов, либо не будем его пить никогда. Движение человеческой жизни, по Конфуцию, есть движение по минному полю: движение след в след предшественников.

         Далее. 2) Этика у Конфуция. Это то, чем мы должны руководствоваться в наших мыслях, это попытка регулировать наше восприятие мира. Главные категории конфуцианской этики: а) забота; б) ответственность. Аксиомы: Старшие более мудры и опытны, чем младшие. Задача старших – стремиться к мудрости, из этого и вытекают его привилегия и ответственность. Старший заботится о младшем, младший подчиняется старшему. Модель таких отношений (их понимание) – семья. Старший – по возрасту и мужчина по отношению к женщине. Эта доктрина распространяется и на социальные отношения. Землевладелец заботится о крестьянах, которые обрабатывают его землю. В период господства конфуцианства помещик должен был давать голодавшим крестьянам зерно (и давал). В период конфуцианства в Китае не было крестьянских восстаний. Это и есть стержень этики. Всё это объединяется принципом красоты. Конфуций мечтал о просвещённой монархии. Он считал, что вершиной этики и красоты должен являться монарх. Монарх у Конфуция – сын правителя [? Может быть – сын божества, сын неба?]. Фигура, воплощающая у Конфуция этическое совершенство – не бог или надчеловеческая сила, но человек, стоящий на вершине социальной пирамиды. Совершенство – внутри реальности, где мы есть.

        3) Метафизика. Совершенный человек подобен небу (небо – это бог). Когда мы этически безупречны, мы подражаем богам. Небо, по Конфуцию, это самое прекрасное, что есть и это вечное – то, что не знает смерти. Для нас бессмертие бога – сущностная характеристика бога, связана с таинственностью бога, находящегося за пределами нашего понимания. Для китайца бессмертие бога связано с практической реальностью. Небо – кристалл, алмаз, твёрдое тело, неразрушающееся, следовательно, бог есть физическая неразрушаемая реальность. Следовательно, если мы ведём правильную жизнь, мы подобны богу, мы живём дольше, ибо прочнее.

          Для китайца глубина нашего сознания – хаос. Эта глубина должна быть спрятана. Задача разума – спрятать этот хаос. В китайской мысли это делает разум. Это – даосизм. Даосизм воспринимает реалии, ту же структуру сознания, что и конфуцианство, в восприятии этой структуры даосизм ставит иные акценты, чем конфуцианство. Для даосов сила, на которую следует опираться – это нерациональное внутри нас, то, что не связано с разумом. Для Конфуция это иррациональное – источник страха, для Лао – это опора в жизни. Разум же Лао оценивает негативно. Разум – сила, индивидуализирующая и ограничивающая наше сознание. Разум – это зло. Сила, на которую опирается Лао – дао (она находится вне разума). Но это – неконкретное понимание дао. В разных ситуациях дао воспринимается по-разному. Например, сила, обеспечивающая рост растений – дао, рост человека – дао. Дао – движущая сила в природе. Дао – то, что в природе предполагает движение. Судьба человека – тоже движение: по жизни, по ландшафту. В основе человеческой жизни – тоже дао. Дао – и рост и путь. Дао присутствует везде очень неуловимым образом: оно порождает, оно осуществляет изменения, оно собой всё наполняет. Энергия для китайца – и есть дао. Мы не можем наблюдать непосредственно рост дерева, мы можем наблюдать только образы дерева на различных стадиях. Таким образом, дао нельзя зафиксировать, его можно только предполагать. Следовательно, дао – иррациональная сторона жизни. Жизни, состоящей из дао, не может быть. Дао – непрерывная изменчивость, непрерывная текучесть. А все вещи – в определённой мере устойчивы. Нужна сила, уравновешивающая дао. Это – «дэ». Это те очертания вещей, которые мы видим, формы. Это – наши слова. Дэ – рациональная сторона жизни. Рациональная – не значит разумная, а то, что она может быть зафиксирована разумом. Это не значит, что эти вещи разумны сами по себе. Но эти вещи могут быть зафиксированы в нашем сознании. Основная книга даосов – «Дао-дэ-цзин» («Книга дао и дэ»). Дао – постоянная величина, она всегда в мире; дэ – величина относительная, форма сменяет одна другую. Дао всегда одинаково, дэ всегда различна. Дао стремится к изменению форм, и дэ каждый раз меняется. Всё, что существует, меняется. Почему есть это изменение? Почему дао длится? В принципе, это не нашего ума дело – говорит Лао. Лао говорит о том, что дао однажды возникло и однажды оно иссякнет. Почему – мы не знаем. Дао – это символ (в понятиях), указывающий на течение процесса.

        Ещё одна фундаментальная (главная) характеристика дао – этическая. У Лао этика более важна, чем у Конфуция. У лао природа изначально добра и справедлива. Природа всем даёт только необходимое, но только в необходимости мы и нуждаемся. Роскошь нам вредит, гоняясь за излишним, мы теряем необходимое. В этом смысле дао учит нас искать только необходимое и поступать правильное. Но здесь есть препятствие – наше мышление. Природа не знает понятия «индивидуальность». Особенность разума в том, что он создаёт представление о человеческом «я». Синоним для понятия «я» - «не-мир». «Я» - то, что не относится к миру. Мы себя отграничиваем от всего остального. Индивидуальность – это обособление от мира. Самосознание – это самоограничение, самообособление. Выбирая между собой и миром, такое самосознание выбирает себя. «Я», следовательно, всегда дисгармонично. Но главное состоит в том, что индивидуальное сознание – всегда несчастно. Все поступки самосознания наполнены страхом. Это страх смерти. Представление о «я» порождает сознание нашей смертности. Мы всегда делаем усилие, чтобы создать преграду смерти. Эта преграда – иллюзорна. Но с точки зрения Лао создание этой преграды возможно. Возможно возвращение к первоначальному состоянию. Здесь начинается медитация. Сознание оказывается открытым всем силам природы. Лао считает, что идеалом человеческого сознания должно быть пустое сознание. Природа будет руководить нашими поступками и сделает нас совершенными. А природа – добра и справедлива, она не будет нас толкать на дурные поступки. Пример с разбойником, обижающим старика – отношение к этому даосов и конфуцианцев. Оба выхватят меч и убьют разбойника. Разница в том, как они потом это истолкуют. Конфуцианец после убийства возьмёт ответственность на себя, а даос скажет – сами руки выхватили меч и сделали дело, это – действие на уровне подсознания, а у конфуцианцев – на уровне сознания.

    1. Лекция 4: Античная философия

    1. Общие черты античного мышления.
    2. Ранний этап развития античной философии.

    Периодизация античной философии – три этапа:

    1. VII век до н.э. – конец V века до н.э. Этот этап имеет несколько названий: а) ранняя классика; б) философия досократиков.
    2. Конец V века до н.э. – конец IV века до н.э. Высокая классика. Это – высший пик античной философии.
    3. Конец IV века до н.э. – до начала IV века н.э. (условно). Эллинистическая философия + римская философия.

    1. Основные черты античного философского мышления.

          Эти черты проявляются в первые два этапа античной философии – до Сократа и отчасти после Сократа. Этих черт меньше в эллинистическую эпоху. Для самой античной философской традиции эти черты, этот стиль миропонимания – само собой разумеющееся, очевидное, не требующее доказательств. Но эти черты влияют на общую картину мира.

         1. Космоцентризм. Это – общая структура мировосприятия. В сознании античного человека эта структура создаёт форму мировосприятия. Космос – мир. В чём смысл этого космоса? Смотря на мир, мы всегда склонны к выделению главных черт и черт второстепенных. Человек для нас – главный элемент мира, а вещи – вторичные. Внутри мира есть определённая ценностная иерархия. Эта установка появилась в XVII веке – антропоцентризм. В Средние века космос тоже имеет иерархию: есть там сущности более важные и менее важные. Центр мира – Бог, всё остальное – от него зависит. Античная философия резко от этого отличается. Главная особенность космоса – в мире нет более важных и менее важных вещей, всё существующее – равноценно. У античного человека нет никаких оснований предпочитать личность человека окружающим его вещам и природе. Всё взаимосвязано. Кроме того, устраните из мира один маленький элемент – и мир начнёт рассыпаться. Если всё взаимосвязано – всё необходимо. На человеческие поступки оказывают влияние самые разные факторы. Наиболее важно здесь – не человек, не вещи, не природа, а сама взаимосвязь. Взаимосвязь всего существующего образует единство космоса. Единый космос – главная ценность, ибо единство – условие существования мира, условие жизни (в том числе, и человека). Далее, если в мире всё взаимосвязано, то нет раздела на мир природы и мир человека. Мир человека – часть мира природы. Греки поэтому очень смутно различали специфику социального.

         2. Определяющий архетип (Geschtalt) – формализм греческой философии. Термин «формализм» - от понятия «форма». Всё, что в мире есть, должно обладать формой. Всё существующее так или иначе оформлено. Кажется, всё просто – всё в мире имеет форму. Но мир существует, следовательно, он имеет форму, следовательно он ограничен. Для нас мир – бесконечен. Для греков бесконечность неприемлема. Греки иногда обращались к идее бесконечности. Но они делали вывод, что бесконечность – ловушка для мысли. Понятие бесконечности – негативно. Оно указывает на иллюзию восприятия и на ошибочность наших выводов. Только одна школа в античной философии говорила о бесконечности в позитивном смысле – школа атомистов; но судьба её была тяжела. Мир имеет форму шара. Мы – внутри шара. Но в центре ли? У ранних античных философов было представление, что – да. Но потом (V – IV века до н.э.) другое представление – Солнце в центре мира, а Земля вокруг него крутится. Но вопрос: а что за пределами этого шара? Там – пустота. Пустота обладает теми же характеристиками негативного, что и бесконечность – у неё нет формы, и она не может быть представлена. Сталкиваясь с пустотой, мышление обнаруживает свою ограниченность, пустота – немыслима. Пустота – это и не чёрный фон, греки эту черноту называли ночь сознания. Аристотель сказал, что пустота – это главная проблема для философского мышления. Пустоту пытались реабилитировать один раз (неудачно) атомисты.

        О принципе формализма. В смысле вещи – всё очевидно. Форма мира – тоже представление. Сложнее с духовными, идеальными вещами. И они тоже должны иметь форму. Греки были уверены, что человек имеет душу – источник нашей чувственности, источник движения. Имеет ли душа форму? Греки считали, что и может и должна. Тело души невидимо, а его восприятие – трудноуловимо. Люди также обладают разумом. И разум также имеет свою форму. Для греков форма разума – последовательность мыслей. И мысль (как существующее) должна иметь форму. В IV  веке до н.э. эту форму назвали логикой. Логичность и образует формальность мышления. Негативные и позитивные эмоции тоже имеют собственную форму. Эта форма – осуществляющееся правило. То есть правила, которые применяются в данный момент. Например, любовь – чувство, относящееся к межличностным романтическим отношениям. Новое время научило, что это – спонтанное и самодовлеющее чувство. Люди в любви всегда ведут себя свободно, не по правилам. Любовь – всегда непредсказуема и неповторима. Для греков такое чувство – невозможно. Любовь – определённое состояние, которое проявляется в конкретных поступках. Осознание любви требует строго определённых поступков. Если человек испытывает негативные эмоции (гнев) – а гнев вполне предсказуем – то они тоже приводят человека к строго определённым поступкам. Правила эмоций – правила осуществления эмоции, правила её протекания. Любовь рождает рассеянность – это уже правило. Любишь – будь рассеянным. В эмоции не ничего непредсказуемого. Даже если мы начинаем вести себя не по правилам, непредсказуемо – это для греков правило осуществления безумия. Безумный гнев – безграничен, многообразен и разноформен. Безумный гнев – распространённая мысль античной мысли. Если мы ведём себя по определённым нормам – наше сознание всегда правильно и всегда идёт по правилам. Оно может уставать от «правильности». И безумие – отдых от правил.

         3. Рационализм (ratio – разум). Философия – род деятельности, стремящийся к познанию. Разные способы познания: а) чувственное – через ощущение; эмпирический; б) интуитивный – самый таинственный; в) логический – использует операции анализа, синтеза, сопоставления. Греки вообще не касались интуиции. Познание через ощущение для греков – всегда малоубедительно. Это – путь мнения, неустойчивый, неокончательный. Чувственное восприятие всегда создаёт в сознании иллюзии. Единственно правильный путь – путь логический, рациональный. Чувства склонны к обману. Человек подчиняет свои эмоции определённым правилам, следовательно – эти эмоции контролируются разумом. И в повседневной жизни разум возвышается над миром эмоций. Сознание всегда должно слушать голос разума. Стремления, страсти, желания – нездоровье человека. Человек – рациональное существо. И в сфере этики рациональное господствует. Все эпохи европейской мысли были озабочены проблемой обоснования этики, обоснования добра и зла. Для средневекового человека добро – Бог. Новое время постоянно пытается объяснить происхождение морали. Греческая философия – единственная чисто рационалистическая философия, обосновавшая необходимость этических принципов. Мораль для грека – строго разумное понятие. Обосновываясь рационально, мораль оказывается связанной с прагматизмом, с выгодой. Быть добрым – выгодно для самого человека. Между разными школами греческой философии есть противоречия по вопросу: почему быть моральным выгодно? Рационализм действует в гносеологии, в повседневной жизни и, наконец, в этике – здесь он оборачивается прагматизмом.

          4. Умозрительность. Это – особый принцип. Его суть – умозрительная философия не является основанной на экспериментальных данных, такая философия отталкивается от простых наблюдений, выводы этой философии могут быть представлены в форме некой схемы, модели. Большинство выводов такой философии могут быть воспроизведены графически: схемы, таблицы и т.д.

          5. Пессимизм. В античной философии сильны проявления пессимизма. Культура всегда озабочена проблемой человека: какие выводы о человеке культура делает, на этом основании культура и характеризуется как оптимистическая или пессимистическая. Ни в одной культуре человек не рассматривается как чисто земное существо. Речь идёт о том, какова его окончательная судьба? Культура всегда хочет осмыслить феномен смерти (может быть, из этого культура и возникает). Вроде бы пессимизм: мир имеет конец и человек имеет конец – такова христианская культура. Но на самом деле христианство – оптимистично. Оно говорит о следующей жизни – это во многом зависит от самого человека. Судьба человека – дело самого человека. Ислам также оптимистичен. А в античности судьба личности не рассматривается как благополучная. Человек в античности подчинён механизму реинкарнации. У греков эта точка зрения присутствует с самого начала. Идея реинкарнации – индоевропейская идея. При реинкарнации человек постоянно путешествует из мира дня в мир ночи. Мир дня – наш мир, мир живых, мир ночи, Аид – потустороннее существование, мир неживых, ещё снова родившихся. И здесь и там – плохо. Здесь – огромное количество плюсов – активная деятельность, человек творит и радуется; человек здесь не одинок. Но – один минус. Человек приходит в мир творить, но не знает, зачем ему это нужно. Смысл жизни для человека оказывается неясным. Греки считали, что человек не может себя полностью раскрыть, реализовать. Отсутствие мудрости – человек оказывается в состоянии незнания. Деятелен, общителен, но – глуповат. Другая сторона – Аид, там всё наоборот. Человек прозревает, вспоминает всю жизнь, знает, для чего он приходил, какова его цель. Там – мудрость. Беда в другом – мы отчётливо представляем, для мы приходили в мир, и знаем, что мы этого не выполнили, цель не была достигнута. Человек понял, в чём смысл жизни, и понял, что он этот смысл не смог реализовать. Человек – неудачник. Люди, реализовавшие свои цели – пророки. Но их – единицы. В Аиде человек бездеятелен и одинок. На том свете – темно и холодно. В античной философии человек нигде не достигает идеала. На каждом этапе своего вечного возвращения человек – существо ущербное. Но греки считали, что земной мир – предпочтителен.

          Человек может вести себя этично и неэтично. В христианской культуре судьба этих людей после смерти – разная. В античной культуре их судьба в Аиде одинакова. Никаких особых кар там душа испытывать не будет. Очень сильно надо насолить богам, чтобы они придумали персональную кару (Сизиф). Почему же античная культура не даёт нам поэтому огромного числа аморалистов? Но действующий фактор здесь – сила рода. Мы всегда ответственны за судьбу будущих поколений («Дедушка – подонок, и внуки недалеко уйдут»). Плохое поведение – позор для рода, компрометирует и прошедшие и будущие поколения. Эта сила рода – сдерживающий фактор.

      6. Цикличность времени. Есть ещё линейная модель времени (христианство). Циклическая модель – индоевропейская. Мир возник и погибнет – великий год. Потом время неопределённости, потом – новый цикл. Сроки великого года – не более 10 тысячи лет. Неопределённость в ранней греческой философии – хаос.  

                                     Ранняя греческая философия

         Здесь есть две традиции, у них свой набор школ, свои основные вопросы. Первая традиция – восточная традиция внутри греческого мира – ионическая традиция. Возникла в Милете. Первая философская школа Греции – милетская. В этой традиции немного школ.  

        На западе, в Сиракузах, другая традиция – италийская традиция.

        Особенности этих традиций:  они различны по своим истокам. Италийская традиция – из мифа. Италийская традиция опиралась исключительно на индоевропейскую мифологию. Сиракузы имели очень специфическое окружение: италики (варвары) не могли ничему научиться; с другой стороны – Карфаген (враг). А ионическая традиция испытала очень сильное влияние мифологии древнего Востока (+ индоевропейский миф). Каждая культура имеет определённую науку. Для Нового времени это – механика. Для греков их наука – геометрия (наука о пространстве). Но Милет – единственное до конца IV века до н.э. место, где развивалась сугубо восточная наука – астрономия.

         Первые античные философы – милетская школа: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр. Анаксимандр – астроном, он взял свою астрономическую систему у вавилонян. Ученик Анаксимандра – Анаксимен.

       

                        Досократики (ранняя классика)

                           Италийская и ионическая традиции

         Ионическая философия рождалась на пересечении различных мифологических верований. Милетская философия объединяет традицию индоевропейскую и восточную. Ионическая традиция опирается на индоевропейскую мифологию.

                                   Ионическая традиция

        Традиция – шире, чем школа. Традиция задаёт определённое направление для исследования, а школа даёт определённую методологию. Традиция: что? Школа: как?

         В рамках ионической философии первая школа – милетская. В Милете зародилась и традиция в целом и первая школа этой традиции. Первый философ в Милете – Фалес, философ и математик. Ученик Фалеса – Анаксимандр. Ученик Анксимандра – Анаксимен. Основная проблема милетской школы: из чего возник мир? Этот вопрос не мог быть решён без участия восточной традиции. Сами милетские философы не отвечали на этот вопрос наобум. Именно на Ближнем Востоке появилась теория элементов: весь мир возник из четырёх элементов (может быть, финикийская идея): земля, воздух, огонь, вода (4 элемента подчиняются ближневосточному архетипу). Индоевропейская мысль не смирилась с этим архетипом, и греки добавили пятый элемент: эфир. Эфир – непонятно что, это не газ, а, скорее всего, кристалл или алмаз. Для объяснения мира эфир использовали редко (до IV века до н.э.). греки решили, что каждый из первоэлементов имеет определённое качество: земля – плотность, устойчивость, неподвижность; воздух – подвижность, лёгкость; вода – текучесть; огонь – тепло и подвижность. Вступая во взаимодействие друг с другом, они образуют вещи. Если в вещи больше воды – она более подвижна, пластична. (Вещи для греков – это всё, что есть в космосе: душа есть вещь, мышление есть вещь). В каждой вещи есть свои пропорции первоэлементов. Милетская школа эту идею воспроизводит, но греки интуитивно предположили, что все эти элементы происходят из одного. Первый элемент порождает все остальные. Но тут и начались разногласия. Точка зрения Фалеса: весь мир – из воды. Фалес ещё старается обосновать это: в античную мысль привносится идея доказательства. Всё живое вокруг нас испытывает нехватку. Но без чего живое не сможет прожить? Без воды. Вода – источник жизни, первый элемент, она порождает все остальные элементы. С точки зрения Фалеса в мире нет неживых вещей: вещь и живое – синонимы. Идея о всеобщей жизненности – мифологическая индоевропейская идея; идея первоэлементов – ближневосточная идея.

          Анаксимен говорит, что первоначалом был воздух. Текстов от Анаксимена не осталось. Мы не знаем, почему воздух был первый, но можно предположить, что ход мысли Анаксимена был такой же, как и у Фалеса.

         Средний – Анаксимандр. Его текст сохранился, но он в очень плохом состоянии. Там есть отдельные высказывания, но на подходе к основному – обрыв текста. И последняя фраза в этом тексте – загадка. Это – апейрон. Мы не знаем, апейрон – существительное или прилагательное. Если прилагательное, то – бесформенное, неопределённое, бесконечное, неясное. Если существительное, то – бесконечность, неопределённость. Дискуссия: что есть начало мира у Анаксимандра – бесконечность или бесконечное нечто. Милетская школа обладает определённым уровнем абстрактного мышления. И Фалес и Анаксимен мыслили на определённом уровне абстракции, не очень высоком. А термин Анаксимандра – очень высокий уровень абстракции (в общем греки дошли до него только в IV веке до н.э.). может быть, Анаксимандр был уникальный гений античной философии. Ещё гипотеза: апейрон – не существительное, а прилагательное. Может быть, это бесконечная вода, бесконечная земля или бесконечный воздух. Что происходит с этими первоэлементами? Здесь мы сталкиваемся с античной физикой. Есть первый элемент – вода. Если вода уплотняется, она становится землёй, наоборот – воздухом. И второе: изменение температуры первоэлемента. Воздух, нагреваясь, становится огнём. В основе античной физики лежат два процесса: 1) изменение плотности; 2) изменение температуры. Вклад милетской школы в античную философию: 1) поставлен вопрос о первоначале мира; 2) взята теория первоэлемента; 3) создана модель превращения одного элемента в другой.

         Другой мыслитель ионической традиции – Гераклит Эфесский (или Гераклит Тёмный). Он писал очень своеобразным языком: это – поэтический, мифологический язык, тексты – загадки, это эзотерический язык. Судьба книги Гераклита подтверждает последнюю версию. Гераклит оставил её в храме Артемиды Эфесской, где происходили мистерии для посвящённых. Есть два знания у греков: 1) для всех; 2) для избранных. Безопасные знания – для всех. Знания, могущие принести вред или гибель – для посвящённых. Их можно давать людям, только проверив, готовы ли они это знание воспринять. Храм Артемиды Эфесской – центр эзотерического знания.

          Несколько тем у Гераклита. 1) Традиционная – проблема первоначала. Мир возник из огня. Сперва реальность некоего пламени, потом это пламя уплотняется, и возникают другие элементы. Откуда эта идея огня? Гераклит был из аристократического, царского рода. Цари Эфеса – посредники между Персией и Грецией. У этого царского рода были тесные контакты с Персией, а в Персии развивается зороастризм, где говорится, что мир возник из огня. Эту идею использовал Гераклит. Исходя из идеи цикличности мира, Гераклит считал, что мир уйдёт в огонь (очень скоро, может быть, через 5 – 6 тысяч лет). Далее – 2) Гераклит вошёл в историю философии как создатель диалектики. Диалектика – это определённый стиль мышления. Он предполагает, что мир – в непрерывном движении. В Новое время движение – это развитие. В древности движение – изменчивость. Различие: любой мир обладает структурой. В ходе развития структуры мира, мир усложняется. А греки (и Гераклит) не говорили, что мир усложняется. Структуры мира – неизменны. Мир просто меняется. Мир – поток непрерывно возникающих и исчезающих вещей. В этом мире нет ничего устойчивого, вечного. К этой неустойчивости относимся и мы сами. Гераклит не верит поэтому в бессмертие души, он скорее материалист. Человек – мгновение в непрерывном потоке жизни. Человек не может никак остаться в вечности – ни как личность, ни  в виде каких-либо следов. Начиная что-то делать, мы должны помнить, что мы делаем что-то преходящее. Всё, что остаётся от человека – пустота. Люди, пытающиеся что-то делать, спорят с миром. Этот спор, по Гераклиту – от гордыни, от глупости, от отчаяния. Единственная реальность, по Гераклиту, это – факт смерти человека. Наиболее оптимальное, по Гераклиту, это – ждать смерти и без страха – таков мудрец. Это – не оптимистическая философия. Диалектика всегда рассматривалась у греков негативно. Изменчивость мира греков ужасала. Поэтому философия Гераклита – эзотерична. Это не та философия, которой следовало бы учить всех. У Гераклита не было последователей (хотя многие его цитировали). Причина изменчивости мира – существование первоэлемента. Каждый первоэлемент хочет подавить все другие элементы. Огонь хочет подавить землю, то есть огонь хочет, чтобы всё стало огнём. Следовательно, между первоэлементами – война, конфликт. («Война – отец всего». Гераклит). Эта война идёт с переменным успехом. То один элемент побеждает, то – другой. Рождается человек с определённым характером, на который повлиял более один элемент, менее – другой, определённая пропорция элементов. Но война элементов бесконечна.

         Гераклит впервые использует термин 3) «логос». Первоначальный смысл – слово, речь. Потом, в IV веке до н.э. логос – закон (закон природы). Гераклитов логос – посередине: закон – слово, смысл. Гераклит: 1) всем правит огонь; 2) всем правит логос. Противоречие? Смысл первой фразы понятен по философии Гераклита. Вторая фраза – более сложная. Природный закон обладает определённой ритмичностью своего поведения. Далее – закон всегда универсален, ритмичен, предсказуем. Такое понимание закона – аристотелевское. Логос Гераклита – универсален, но аритмичен и непредсказуем. Логос нельзя изменить. Действие логоса проявляется во всём. Большое количество людей вокруг нас – результат действия логоса.

          Идёт конфликт между первоэлементами. Исход этого конфликта мы предсказать не можем. Но вот – один элемент победил. И это мы изменить не можем, ибо это – прошлое, а прошлое неотменимо. Логос – то, что в мире случилось, ставшее, а то, что случилось – мы изменить не можем. Но это не значит, что будущее предопределено прошлым. Борьбу первоэлементов можно сравнить со спортивными соревнованиями. Исход борьбы непредсказуем. Мы можем лишь сказать, что борьба будет. Говоря, что логос правит миром, мы понимаем, что в каждый настоящий  момент мира мы отталкиваемся от прошлого. Сам Гераклит чётких определений логоса не даёт. Он говорит, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Это – иллюстрация логоса. То, что произошло – неотменимо.

                              Италийская философия

        1. Создатель италийской традиции – Орфей, мистик, религиозный мыслитель, музыкант, ремесленник (может быть, научил греков варить пиво). Орфей создал свою космологическую систему в традициях индоевропейской мифологии. Последователи Орфея – орфики (до конца античности – одно из самых авторитетных направлений).

        Представления о возникновении мира у орфиков. Орфики предполагают, что мир имеет начало. Сначала был некий элемент – космическое яйцо (или мировое яйцо). Все вещи мира сначала соединялись в этом яйце. Это яйцо имеет одинаковую плотность, единую температуру, и все элементы там не разделялись. Далее внутри этого яйца начинается поляризация: тёплое – холодное, плотное – разреженное и т.п. Возникло определённое напряжение между полюсами, следовательно, яйцо раскололось. Одна характерная черта античного мировоззрения: сама эта катастрофа – не из внутри этого элемента (внутри – всё однородно). Скорее – из некоего внешнего воздействия. Орфики умалчивают, какова причина этой катастрофы (умалчивают, но может быть, знают). Греки никогда не обсуждали вслух эту катастрофу. Яйцо раскололось, содержимое выплеснулось: в туманность – потом уплотнения – появились звёзды – вокруг звёзд планеты – жизнь – человек. Нынешние звёзды постоянно разбегаются друг от друга, от центра, расстояние между ними увеличивается. Но эта ситуация не может бесконечно продолжаться, всё закончится, начнёт сжиматься, и всё когда-нибудь кончится. Это – типично индоевропейская мысль, она похожа на теорию Большого взрыва. Возникла в VII – VIII веках до н.э.

         Представления орфиков о человеке. Реинкарнация. Орфики согласны с античной традицией. Орфики – пессимисты относительно жизни. для орфиков идеал – единство. А появление мира, тем более, человека – для орфиков – беда, неблагополучие.

        2. Ученик орфиков – Пифагор – философ, математик, теоретик музыки, музыкант, политик. У Пифагора было много учеников. Самый известный – Филолай.

        Учение Пифагора. В начале всего – число. Это – 1. Потом из единицы появились 2,3 и т.д. Всё в мире состоит из чисел. Каждый человек может быть сведён к определённому числу. Более того, каждое число обладает определёнными свойствами (цифры, а не числа). Если человек – 578, то 5, 7, 8 – показатели свойств человека. Числа есть хорошие и плохие. Хорошие числа – нечётные (индоевропейский архетип). 1 – бог, 2 – хаос, противостояние, война, 3 – гармония, единство. Числа есть тёплые (нечётные) и холодные, неподвижные (нечётные) и подвижные (плохие, чётные), мужские (нечётные) и женские (плохие, чётные, хаос и т.п.). на первый взгляд, абсурдная доктрина. Но, с точки зрения Пифагора, всё существующее имеет форму. Какая форма у чисел? Форма единицы – точка (основа географии для греков – геометрия), два – линия, три – плоскость, четыре – объём. Далее начинается усложнение качеств. Если мы предположим, что человек состоит из точек (может быть, молекулы), принимающих форму шарика (тела), то не такой это и абсурд. У орфиков и Пифагора первый элемент – шар. И там и здесь он раскалывается. Далее – разница.

        3. Третья школа италийской философии – афинская школа. (Милеет захвачен персами, в Сиракузах – гражданская война, и философы эмигрировали в Афины). Школа элеатов. Здесь два философа: Парменид (основоположник элейской философии) и Зенон Элейский (место Элея в Греции).

           Элеаты по-иному поставили основной вопрос в античной философии: не из чего произошло бытие? а – что есть бытие? это бытие для элеатов – единое. Единое: 1) Греки всегда (в логике) противопоставляли единое и множественное. Единое не может состоять из частей. Множественное состоит из частей. Единое – это цельное. 2) Единое – это всеохватывающее. Не может существовать двух единых, но может быть единое и множественное. Единое включает в себя всё существующее – это античная аксиома (не Парменида). Парменид говорит, что единое – это мир. Из этого следует: 1) мир не имеет частей; мир есть абсолютная целостность; 2) мир неподвижен, прежде всего внешне; если мир подвижен, значит, есть единое и пространство – этого не должно быть. Значит, пространство входит  в мир. 3) единое вечно во времени. Если что-то течёт во времени, значит, это изменяется. В едином это невозможно. 4) единое имеет форму шара.

         Все знания, которые мы получаем с помощью образов и ощущений, у Парменида – иллюзия. Всё видимое, слышимое и осязаемое – иллюзия. Человек – тоже часть мира, а частей в мире нет, следовательно, человека нет. Наше представление о себе самом – иллюзорно.

         До возникновения школы элеатов основной вопрос греческой философии – из чего возник мир? Парменид ставит вопрос: что есть бытие? что мир из себя представляет? Ответ Парменида: основная характеристика бытия – неизменность, неподвижность. Благодаря Пармениду в античную философию входит новое понятие – единое. Это – всё существующее. Мир – единое. Греческая логика, стараясь осмыслить понятия «целое» или «частичное», выводила – либо целое либо частичное, множественное. Мы должны выбирать что-то одно. Если мы можем обозначить что-то в языке, то язык уже схватывает некое единство – мир, бытие. 1) Внутри мира как целого, нет отдельных предметов, ибо предметы – части. 2) Внутри целого, как массы, нет изменений, внутри него нет никаких движений. Частей нет, они не меняют своё положение относительно друг друга. Мир неподвижен в пространстве. Но мир неподвижен и во времени. Единое – всё, что существует, вбирает в себя и реальность и возможность, то есть то, что может быть. Реальный процесс времени – что-то возникает, что-то исчезает. Значит, сейчас что-то отсутствует. А в едином ничего отсутствовать не может. Следовательно, единое вечно. И, наконец. Единое, как существующее, имеет форму. Это – шар. Это – чисто орфическая форма (Орфей – яйцо, Пифагор – точка). Это всё противоречит нашему повседневному опыту. Такое противоречие было и в сознании Парменида. Парменид решает это противоречие парадоксально – весь воспринимаемый нами мир – иллюзия. Чувственное восприятие – иллюзорно. Чувственное восприятие образует стену между тем, что мы способны воспринять, и тем, что есть реально. (Есть высшая реальность и низшая – иллюзорная, это схоже с буддизмом). Скорее всего, у индусов и греков – одни и те же индоевропейские архетипы. Люди – также части наблюдаемого мира. Следовательно, человек и его сознание – тоже иллюзия. Парменид говорит – единое умопостигаемо. Мы не можем единое почувствовать, а должны его понять внечувственной рациональной деятельностью. Единое не постигается логически. Ибо, используя логическую схему, мы находимся в движении (мысль – движение). В мысли центр понимания скользит от одного предмета на другой, на другие понятия. Мыслить – двигаться (движение сознания). Мысль всегда разбивает мир на части, отсюда – множество понятий. А в едином частей нет. Логически мыслить единое – значит, постоянно удерживать в сознании один этот термин – единое. Все другие понятия о едином – неподвижность, вечность – формы критики единого. Умопостигаемость единого – не логический факт, а мистический. Мы в сознании должны удерживать определённое состояние: 1) отсутствие мышления; 2) эмоциональная неподвижность; 3) иметь определённый образ – некий визуальный фон, достаточно далёкий от реальных образов. Это состояние – 1) мистическое; 2) похоже на нирвану в махаяне. Парменид – один из немногих греческих мыслителей-мистиков. Главное идеальное состояние для человека у Парменида – транс, медитация. А этом состоянии исчезает самосознание и наше «я» сливается с миром, образуется тотальное единство, человек растворяется в мире. (У индусов человек растворяется в божестве). Парменид: единое – божественно.

          Зенон Элейский противоположен своему учителю Пармениду психологически. Парменид был социально пассивен. Зенон увлекался политикой, участвовал в заговоре против диктатуры 300 тиранов в Афинах, заговор был раскрыт, Зенон арестован; чтобы его не пытали, он предпринял действия, чтобы его скорее убили – укусил за ухо одного тирана (сказав, что хочет назвать имена сообщников), и его убили. Зенон – логик, а не мистик. Мистика требует преодоления мышления, логика – опора мышления. Зенон писал загадки – апории (греч. тупик), а не большие труды. Задача апорий – показать, что данные нашего чувственного опыта противоречат данным логики. Зенон ставит дилемму: 1) следовать данным чувств, но мышление будет нелогично; 2) следовать логике, но – отказ от чувственного опыта. Греки предпочитали логику ощущениям, и вывод был ясен. Одна из апорий Зенона – «Ахиллес и черепаха». Другая апория – «Летящая стрела». Стрела двигается. Временной отрезок полёта стрелы: То – Т1. В определённый момент стрела занимает определённое место пространства. следовательно, стрела неподвижна в определённой точке пространства. в любой момент полёта стрела занимает определённое место в пространстве. Следовательно, стрела покоится, а не летит. Эти загадки вызвали подрыв  доверия к логике. И появились софисты, как следствие этого.

                                        Софисты и атомисты

          Софисты себя называли не философами, а преподавателями философии. Никакой собственной философской доктрины софисты не создали. У них есть одна оригинальная мысль. Софисты убеждены в двух вещах: 1) объективная истина для нас навсегда закрыта. То, что мы называем истиной – это то, что мы желаем выдать за истину. Есть ситуации, когда нам выгодно что-то считать истиной: в повседневной жизни, в обосновании убеждений. Теория обосновывает практику. Что нам выгодно считать истиной, то и есть истина. 2) Нет ни одного теоретического постулата, который нельзя было бы обосновать логически.

          Два знаменитых софиста: 1) Протагор (фраза: «Человек есть мера всех вещей» - здесь Протагор определяет, что есть истина). 2) Гиппий. Протагор, начиная занятия, доказывал постулат Гераклита – мир абсолютно подвижен, потом столь же блестяще доказывал постулат Парменида – мир неподвижен. Гиппий начинал наоборот. Любой теоретический постулат мог быть доказан логически – как кому выгодно. Зачем же софисты это делали? Они за это получали деньги. И на них был спрос. Это связано с особенностью греческого суда – он был обременителен для афинских граждан, там нужно было уметь логически выступать. На любое вздорное обвинение нужно было уметь отвечать. А бедные не имели средств, богатые могли являться в суд и откупаться. Эти суммы шли в карманы истцов. У софистов в классах сидели и истцы и ответчики, учились дискутировать логически.

          Другая традиция – атомисты. Атом – не греческое слово, а, скорее, финикийское. И часть понятийного аппарата атомистов – с Востока. Один текст у атомистов: учителя Левкиппа и ученика Демокрита (писали двое). Основатель школы атомистов – Левкипп, академический философ, занимавшийся гносеологией. Демокрит балансировал между философией и шоу. Демокрит относился к андерграунду и к теневой стороне культуры. Ему нравилось привлекать к себе внимание, и он привлекал к себе внимание скандалами. Демокрит устраивал интеллектуальные скандалы. Он пытался ввести в греческую философию два понятия: бесконечность и пустота. Греки считали эти понятия абсурдными, оттого Демокрит был скандально известен. Суть философии атомистов: в основе всего – первоэлемент, шар, первоатом. Этот первоатом постоянно делится, он всегда в движении. Скорее всего, он вечен. Первоатом делится на так называемые вторые атомы – подвижные шарики, но они – смертные. Вторые атомы делятся на третьи атомы – то, что существует внутри нас. Третьи атомы образуют реальные миры. Из одного второго атома происходит целый мир. До Демокрита и после него греки были уверены, что космос – один, мир - один, а Демокрит говорит, что миров много, они самостоятельны (сколько вторых атомов – столько миров) и не соприкасаются. Сколько их? Демокрит говорит, что каждое мгновение рождается бесконечное количество миров. Но – вторые атомы не вечны, и не вечно их производное. Греки – циклисты. Миры, рождающиеся из сторых атомов, также должны исчезать. В то же мгновение бесконечное число миров гибнут. Отчего бесконечности не может быть? Бесконечность – это максимально большое число. Нет такого числа, к которому нельзя прибавить ещё одного числа. Бесконечность у греков – не перспективна. А когда много бесконечностей? Какой в этом смысл? Все вещи вокруг нас – из атомов. Но: 1) в мире нет постоянных вещей. Постоянно только изменение. Следовательно, атомы постоянно меняют своё положение в пространстве. Для того, чтобы атомы могли двигаться, в мире должна быть пустота. Всё существующее состоит из атомов и пустоты. Греки также отвергали и пустоту (ср. Аристотель: «Природа боится пустоты»). Атомы имеют разную форму, от этого зависят их свойства: треугольные, круглые, квадратные. Число свойств атомов – невелико. Атомисты первые начали создавать теорию познания (но они не первые до этого додумались) как отдельную дисциплину в философии. Если все наши представления – из опыта и логики, то как внутри нас образуются чувства, образ в сознании? Атомисты говорят: любой предмет постоянно излучает свою уменьшенную копию – вигики. Эти вигики постоянно хотят попасть в наши глаза и заслонить собой всё остальное: вигики шкафов, домов, людей. Точка зрения советского марксизма на атомистов – отчасти неверна. Атомисты рассматривали философию скорее как эстетическое явление, нежели чем как познавательную деятельность. Философия атомистов – эстетический поект, проект в стиле искусства. Непосредственно к познанию эта теория атомистов имеет косвенное отношение.

                 V. Лекция 5: Высокая классика (сократический период)

                           Конец V – 30-ые годы IV века до н.э.

         Этот период греческой философии целиком связан с политической деятельностью Афин и заканчивается с завоеваниями Александра Македонского.

         Представители: Сократ, Платон, Аристотель. У всех трёх – оригинальная философия, три разные школы.

     

                                                        Сократ

          Произведения Сократа неизвестны, но жизнь Сократа очень известна. Сократ предпочитал устные беседы. Ученики его по-разному понимали то, что говорил Сократ. Первая линия (из двух) – линия Платона. Слабость платоновской интерпретации в том, что Платон благоговел перед Сократом и, развивая собственную философию, Платон озвучивал её устами Сократа (поздний Платон). Вторая линия – Ксенофонт (сочинения в основном на хозяйственные и исторические темы). Скорее всего, Сократ и Ксенофонт друг друга не любили, и это у Ксенофонта чувствуется. В истории философии жизнь мыслителя менее интересна, чем его философия. У Сократа – наоборот. Сократ – сын каменотёса и акушерки. Он стал каменотёсом. У Сократа была интересная манера (что не нравилась в Афинах) – он любил беседовать с людьми. У него: 1) уродливый вид; 2) отличная коммуникабельность. Он мог заговорить с любым вне его социального положения (особенно более высокого положения, чем он сам). Сократ мог остановить военачальника и спросить его: «Что такое война?» Далее: «Для чего нужна война?» и т.п. Сократ делал из военачальника идиота. Человек, которого Сократ расспрашивал, чувствовал, что что-то не так. И потом Сократ надоел, в это время за Сократом ходят много учеников. Сократ атаковал старую элиту, и за ним ходили молодые аристократы, которые хотели потом прославиться. Сократ, наконец, всех рассердил своим занудством. Афиняне решили, что Сократа надо арестовать и судить. Суд был очень жёсткий и несправедливый. Первое обвинение: отрицание богов. Второе обвинение: развращение молодёжи – гомосексуализм. Сократ был приговорён к смертной казни. (О богах – неясно. Сократ, может быть, и упоминает богов; о гомосексуализме – «держи вора», кричит вор). Афины были тогда оплотом демократии и они казнили человека за его убеждения. Союзники стали критиковать афинян за это, афиняне поняли, что зашли слишком далеко. Нашли выход – Сократу предложили бежать. По Платону, Сократом двигали любовь к истине и желание помочь людям. По Ксенофонту – неприятный характер Сократа и желание досадить. Сократ отказался бежать, он сказал: «Я не преступник, чтобы бежать».

         Сократ осуществляет поворот в тематике греческой философии. До него разгадку судьбы человека искали в мире, в бытии. Какое бытие – такая и цель жизни человека, его потребности. Смысл человеческой природы зависит от смысла бытия. Сократ поворачивается к человеку. Мы можем говорить о философии Сократа, только её реконструируя.

          Первая посылка Сократа – человек приходит в мир, чтобы быть счастливым. Сократ, вероятно, не верит в переселение душ [«Федон»?] , у него сложные отношения с богами – верил или нет? Сократ считал, что мы живём один раз, и одна попытка стать счастливым. Судьба не даст нам шанса переменить жизнь. Реальность жизни – большинство людей несчастны. Противоречие: 1) что должно; 2) что реально имеет место. Задача сократовской философии – найти путь обретения гармонии, счастья.

          Размышления Сократа: Почему люди несчастны? Ответ: несчастье связано с неверно поставленными целями жизни. эти цели бывают двух родов: 1) Цели, недостижимые в реальности. Мы подчиняем всю жизнь достижению таких целей и мы находимся в состоянии постоянной борьбы. А счастье – спокойствие, гармония. Мы даже и умирать будем в состоянии дисгармонии, может быть, мы и не заметим, что наша жизнь – ущербна. 2) Цели достижимые, но – не нужные. Когда такие цели достигнуты, то никакого нового состояния мы не достигаем и мы испытываем разочарование. Несчастье: 1) дисгармоничность; 2) разочарованность. Следовательно, путь к счастью – правильно поставленные цели. Мы должны разобраться с окружающим миром и в себе самих – что нам нужно, от чего мы зависим, и направить свою деятельность на достижение жизненно необходимого. Следовательно, мы должны познать себя. Сократ уделял этому очень много внимания. Большинство людей несчастны потому, что они ставят ненужные цели и оттого разочарованы. Следовательно, для большинства людей главное – познание самого себя. Что это значит? На что должно быть направлено наше сознание? Греческая философия не очень любит слово «индивидуальность». Есть эталон человека, некие свойства, качества, и наша задача – осуществить в себе эти качества. В чём нуждаются люди в целом? Сократ признаёт только общечеловеческие ценности, всё индивидуальное здесь отсекается.

         Познай самого себя – сравни себя с другими. Но сравнение – не гарантия от ошибок. Критерии сравнения также могут быть ошибочными. Следовательно, прежде чем мы переходим к самопознанию, мы должны найти критерии истины. Где нам искать эти критерии? И здесь – связь между философией Сократа и его повседневным, издевательским над всем, поведением. Представим, что ничего личного, обид, у Сократа не было. Следовательно, Сократ, допытываясь у человека, старается сделать его мировоззрение непротиворечивым. Оно должно быть безошибочно правильным. Мы должны в ходе работы над собой создавать непротиворечивую систему миропонимания. Почему непротиворечивость – критерий истины у Сократа? Одни догадки. Идея непротиворечивости – традиция самоочевидного в греческой философии. Это традиция – и мы не пытаемся её отрефлексировать. В мифологии истина – результат коллективного сознания. Истина – то, что на поверхности вещей, то, что всем очевидно. И греки были уверены, что мировоззрение (взгляд людей на мир) – у всех людей одинаково. Сократ мог предположить, что и мышление человека, как и его потребности, имеют общечеловеческий характер. Непротиворечивое мышление должно быть одинаково у всех людей. Может быть, здесь уместна метафора зеркала. Есть мир, а наше сознание – зеркало (ср. ленинскую теорию отражения). Устранение противоречий ведёт к всеобщему, общечеловеческому миросозерцанию. Это мировоззрение – нормативное, обязательное для всех людей.

         Как устранить противоречия в мышлении? Сократ первый говорит – устранение противоречия – критика языка. Язык у него впервые появляется как философская категория. Если мы проясняем понятия, то мы можем видеть, где они друг другу противоречат. Самосознание – также анализ собственного языка. Для Сократа язык – всегда орудие мышления, а не самостоятельная вещь, независимая от нас самих, от наших мыслей. Язык – всегда продукт мысли, осуществлённое мышление. Проблемы языка были подняты в христианской философии – Бог есть слово, отсюда большой интерес к языку. Для Сократа язык – не самодовлеющ, но он сближается в проблеме языка с христианской теологией, и потому последняя всегда хорошо относилась к Сократу. Счастливый человек – человек знающий, мудрый. Эти понятия (счастье и знание) взаимообусловливают друг друга. Следовательно, в центре нашей жизни – опять феномен мышления. Именно мышление может сделать нас и мудрыми и счастливыми. Даже события мы осмысливаем, и в любом, даже плохом событии, мы можем найти позитивные стороны. Мышление – посредник между нами и миром. Такой подход – рационалистический. Сократ – первый философ-рационалист в истории философии. Рационализм говорит, что все процессы нашего существования имеют своё основание в нашем мышлении. К этому добавляется этика. Счастливый и мудрый человек – обязательно морален. Но нет тождества между моральным и добрым. Моральный – тот, кто исполняет предписания этического закона – не совершает зла (здесь разногласия с христианством). Но: не совершающий зло не обязательно творит добро. (Христианская мысль, по преимуществу, мысль этическая). В христианстве: добро и зло – понятия иррациональные, они не подлежат пониманию, толкованию, объяснению. Добро – Бог. Нельзя знать добро, ибо нельзя знать Бога. Добро нас к себе притягивает, зло – отвращает. В человеке есть изначальное отвращение к злу. Входя в проблематику выбора между добром и злом, человек входит в поле иррациональное, которое влечёт нас к добру. Фома Аквинский: «Даже совершая злые поступки, мы уверены, что делаем добро». Мы неосознанно двигаемся в сторону добра. Мысль Сократа – прямо противоположна. Мы (мудрые и счастливые) не совершаем зла по одной причине – нам не нужно его совершать. Мы можем его совершить, но нам это просто не нужно. Зло нам выгоды не принесёт. Есть одна особенность в этом поведении, которой нет в христианстве – расчётливость, прагматизм. Делая зло, которое нам может принести пользу, мы ничего не перевернём в нашем сознании. Но мудрый человек не испытывает потребности в совершении зла, своих целей он может достичь другими, добрыми поступками. Мысль Сократа (и И. Канта): «Как ты относишься к людям, так и люди будут относиться к тебе». Добро, несовершение зла – страховка, гарантия безопасности и спокойствия. Этика Сократа – рационалистическая, следовательно, прагматична. Она связана с пользой, выгодой. Делать добро – выгодно.

         Итоги философии Сократа: 1) Сократ повернул философию к человеку, чья задача – быть счастливым. 2) Наличие чёткой взаимосвязи: счастье – мудрость – моральность. Связующая сила – сила нашего мышления. 3) Но Сократ не повернулся лицом к человеческой индивидуальности: Сократ рассматривает человека как носителя общих свойств. Такой подход от: а) общие всечеловеческие потребности; б) может быть, Сократ считает, что у людей и мышление строится по одинаковой модели. Правильное мышление – неиндивидуальное. Доказательство: геометрическая теорема. Наше мышление работает по одинаковой схеме: 2 * 2 = 4 – одинаково для всех. Задача Сократа – расширить сферу такого неиндивидуального мышления. Он хочет, чтобы и повседневные проблемы человек тоже воспринимал, мысля неиндивидуально.

       

                                         Философия Платона

        Платон – ученик Сократа. Платон учился и у пифагорейцев в Афинах. Платон ненавидел афинскую демократию, а афинская демократия убила Сократа, и Платон, говоря, что Сократ – его учитель, бросал вызов политическому режиму. Чем далее, тем более у Платона проявлялась пифагорейская традиция, а сократовская рационалистическая традиция отходила на второй план. Высказывания Платона озвученные в его диалогах Сократом)  идеологичны. Платон в основе своей – пифагореец. Пифагорейские идеи у Платона озвучивает Сократ. Пифагор мыслил о космосе в целом. Сократа космос не интересовал. Поэтому сложно по диалогам Платона реконструировать  философию Сократа. Вторая особенность философского стиля Платона: сам Платон пишет произведения не философские, а литературные. Платон в первую очередь – литератор. Все платоновские сочинения – диалоги. Такая структура не только подчинена философским законам, но подчиняется реалиям повседневной жизни человека. Диалог всегда излагает не философскую схему, а событие. Платон ввёл жанр диалога. Из диалога вырос новоевропейский роман (через Возрождение). Излагая ту или иную теорию, Платон не определяет своего отношения к этой теории. (См. «Парменид» - там Парменид излагает свою теорию). Все остальные слушают и задают вопросы. Но Платон не говорит, где Парменид прав  и где он не прав. Даже Сократ  задаёт вопросы и не выражает истинное, по Платону, мнение. Другая особенность платоновских диалогов: упоминаются события, им, Платоном, обозначаемые, но он их не расшифровывает, не объясняет их смысл. Эти события связаны с негативным – с катастрофой мира. И возникновение мира и исчезновение мира -  результат негативных событий. Если появился человек в мире – то это результат некоей беды, беды совершившейся. Платон целый ряд частных проблем продумывает до мелочей, и странно, что о центральных вопросах – возникновение мира и человека – Платон ничего не говорит. Платон, скорее всего, об этом умалчивает, как все орфики в целом. Здесь опять проблема знаний: экзотерические (внешние) и эзотерические (внутренние, тайные). Есть тайное знание, но оно может очень серьёзно на нас повлиять, привести к психологическому шоку, знание, могущее принести нам страдания. Это знание – сущностное, ценностное. Оно у греков передавалось наиболее аккуратно, передавалось по лестнице знаний, постепенно, устно, от учителя к ученику. Это – тайное знание, эзотерика, устное (ибо книгу всякий может прочитать). Если и пишется это знание, то – недомолвками, как у Гераклита Тёмного. Платон, кроме написания диалогов, преподавал и в Академии. Что преподавал – мы не знаем. Но так как пифагорейская традиция – мистерическая, мистичная, эзотерическая, то мы можем предположить, что тема катастрофы – тайное, устное учение. Следовательно, диалоги – подготовка, введение в истинную, тайную философию Платона.

         Диалоги учат нас не философии как таковой, диалоги учат нас мыслить. Там осуществляется процесс логического развёртывания мысли: доказательства, доводы, аргументы. И эта демонстрация намного важнее, чем сама философия как сущность. Функция философских диалогов – функция демонстративная. В диалогах нет ничего, что можно отнести к метафизической системе Платона. Эта система – утрачена. Диалоги – учебники Платона. Но парадокс – эти диалоги и сделали Платона всеобщим философом. Пока существует философия, будет существовать Платон и спор о Платоне.

         И последнее. Какова цель платоновских диалогов, цель платоновской философии? Одна цель – обучающая. Но у Платона есть ряд диалогов, не связанных с педагогической проблематикой. Платон говорит в этих диалогах, что целей у философии две: 1) Личностная, индивидуальная. Платон: «Философия – подготовка к смерти». Философия выполняет функцию преодоления страха смерти. Мы не только не должны бояться смерти, но и умирать достойно (см. смерть Сократа). 2) Общая, общественная цель. Философия – не самоценна. Философия служит большему. Платон считает, что индивидуальное зависит от общего. Индивидуальное счастье зависит от общего процветания в целом. Путь к индивидуальному счастью лежит через разрешение общих проблем. Главная из них – индивидуализм. Индивидуализм оттого, что мы не имеем общих целей, мы не можем сплотиться вокруг них и мы (каждый из нас) эти цели придумываем себе (ср. Орфея). Но, в отличие от Орфея, Платон считал, что есть сила могущая нам помочь – государство. Государство сделает одну цель, объединит нас всех. Но такое государство должно иметь одну идеологию. Эта идеология у Платона – миф. Но не старый миф – его нужно отбросить. Должен быть создан новый миф, его должна создать философия. Следовательно, общественная цель философии – создание новой мифологии. Философия – посредник, промежуточное звено между старым мифом и новым мифом. Старый и новый мифы – эпохи стабильности, философия – эпоха хаоса и индивидуальности, в иные эпохи философия не нужна. Новый миф по Платону – реалистичен. Миф надо обосновать. У Платона очень трудно отделить философию от мифологии (мифологические сюжеты о возникновении мира, людей, любви). В сознании может быть определённое раздвоение представления о Платоне: 1) Платон – великий философ; 2) сам Платон создаёт не философию, а миф средствами философии. Философ у Платона – первая ступень в восхождении к мифотворцу. И вторая особенность: взглядов собственно Платона мы не знаем. Мы знаем, какие следствия мы можем сделать из тех или иных положений Платона, а о сущностной философии Платона мы можем только догадываться.

          Платон, так же как и Сократ, тоже рационалист (с возрастом всё меньше). Каковы основания того, что Платон рационалист? Рационализм – деятельность разума и ничего более. Платон полагает, что старый миф дан богами, он – результат откровения. А новый миф создаётся разумом. От этого мифа зависит наше существование. Следовательно, наше бытие зависит от нашего мышления. Связь Сократа и Платона – идеологическая, против афинской демократии. Сократ, беседуя с людьми, занимался педагогикой. Платон тоже занимается педагогикой. В этом Платон – сократист. Но Сократ обучает, разрушая (противоречивость мысли), – деструктивная педагогика. Платон создаёт новые связи, показывает, что можно сделать, то есть Платон – конструктивист. Он  - педагог-конструктивист.

         Платон старается средствами философии создать глобальный общественный миф. Наиболее показательно сочетание философии и мифологии в теории идей – главная философская теория Платона. Платон резко делит реальность на две части (это есть и в индийской философии): 1) высшая реальность – прекрасная, совершенная, вечная, неподвижная, непосредственно созданная богом; 2) противоположная реальность – подвижная, одновременно может в себе содержать и относительно прекрасные образцы и безобразные. Основная характеристика этой реальности – смерть. Происхождение этой реальности – таинственно и не может быть возведено к богу. В этой реальности и находятся люди. Эта реальность – реальность вещей. Основное свойство вещи – временность её бытия, смертность. Мы – тоже вещи, ибо тоже смертны. Высшая реальность – новое понятие у Платона: реальность идей. Термин идея в греческой философии – эйдос. Это – эйдетическая реальность. В индийской традиции между двумя реальностями – разрыв, между ними нет переходов. Платоновский космос из двух реальностей – один космос, между реальностью идей и реальностью вещей есть чёткая граница, которую можно перейти. При характеристике этих реальностей Платон использует оппозицию: верх (совершенная реальность) – низ (несовершенная реальность). Эти реальности идей и вещей друг с другом постоянно взаимодействуют. Лидирующая роль – у высшей реальности.

        Что есть идеи? Это – и философское и мифологическое понятие. Философское понятие – платоновские идеи отчасти соответствуют нашему повседневному опыту. Идея связана с представлением. Она и есть в какой-то мере представление. Представление о предмете – идея дома и т.п. всё, что существует, может быть представлено, следовательно, всё существующее имеет идею. Между идеей и вещью есть определённая связь: вещи указывают на идею. Но образ будет не очень конкретен. Образ дома – образ дома вообще. В образе присутствуют основные свойства вещи. Идея – общие представления, никакой индивидуализации. С другой стороны, каждая вещь рассматривается функционально – для чего вещь служит. Вещь имеет функцию. Хорошая или плохая вещь – проверка соответствия вещи на её функцию. Идеальное представление о вещи обладает функциональным совершенством. Если мы представляем себе дом, то этот дом идеально подходит для жизни. идея – функционально совершенное представление. Идеи не могут портиться, как вещи, не могут умирать. Идеи – целее вещи, идеи не портятся. Самое странное у этих идей – они существуют объективно, независимо от нашего сознания. Говоря о представлениях – работает наше сознание. Но Платон говорит, что человеческого сознания может не быть – было время, когда человеческого сознания не было, а идеи уже были. Мы можем предположить – есть реальность иного рода, независимая от нашего сознания. Это реальность объективного, космического, нечеловеческого сознания – там и содержатся эти идеи. Эти идеи – не вещественны (хотя Платон и говорит, что идеи обладают телами), но эта реальность – существующая сама по себе. А как эти представления проникают в наше сознание? Здесь и начинается миф. Идея прекрасна, она сияет и посылает этот свет вниз. И мы этот свет воспринимаем, усваиваем и поглощаем. Идея передаёт информацию о себе нам. Это – мифологический уровень рассуждения. Идея «дома» из высшей реальности послала нам отражение, и мы это отражение усвоили. Что первично? Конечно, идея. К идее мы приходим, может быть, таким образом: будучи ещё маленькими, мы обнаруживаем, что некоторые вещи похожи друг на друга, и обозначили их одним именем – идеей. Это: идея – вторична, материя – первична. Таково рассуждение Аристотеля. Платон говорит обратное: вначале мы получаем информацию идеи, потом эту идею узнаём в вещах. Идея воплощается в вещах, проявляется в вещах. Но идея первична, вещи – вторичны. Платон: вещи подражают идее. Здесь у Платона впервые поставлен вопрос о соотношении сознания и материи. Платон: сознание – первично. Этот вывод важен  и в других аспектах: если мы перенесём платонизм на сферу человеческой деятельности, то поймём, что идеальное в деятельности играет ведущую роль – вначале замысел, цель, потом – воплощение, действие. Это и стало главным основанием всеобщности философии Платона. Далее: как появились идеи и как появились вещи? Опять – миф. Идеи – сотворены. Это в каком-то смысле – техническое изобретение. Труд творца идей Платон уподобляет труду ремесленника. Но кто создатель? Разные идеи у Платона: 1) идеи создавал бог, охваченный жаждой творчества; 2) бог решил, что идеи нужны, но конкретную работу поручил космическому ремесленнику – демиургу (творец). В христианстве демиургическая функция – у Бога. Сначала мир идей и мир вообще был одно и то же. Космос был идеальным космосом. До творения никакого пространства, ничего не было. А где был бог? (Ибо в античности бог всегда внутри космоса). У Платона бог – вне космоса. Там же должен быть и демиург. Об этом у Платона – очень глухо. Скорее всего, это – орфическая тема. Умышленное умолчание (может быть, эта тема поднималась внутри Академии). Другая орфическая тема – бог создал идеи и на этом остановился. Дальше с миром происходит странность: мир идей удваивается и у него появляется отражение. Происходит глобальный катаклизм, мир начинает увеличиваться, к совершенной части космоса прибавляется другой космос. Платон говорит об этом метафорически – см. образ пещеры. Но мы не знаем, что произошло с миром, и какая сила вызвала это удвоение. Бог создавать мир вещей не планировал. Но: бог не всесилен, есть другие силы, корректирующие его планы. Следовательно, бог несовершенен. Он создал мир, но не смог его удержать в определённых границах. Какая сила вызвала удвоение мира – неизвестно. Это – тоже орфическая традиция. И там и здесь – умолчание. Вопросы: откуда эта сила? и – кто (что) она? Это – эзотеризм.

         Вторая проблема платонизма: представление о человеке. Здесь тоже – и философия и миф. Судьба человека – у Платона философско-мифологическое объяснение. Главная предпосылка платонизма: общее всегда более ценно, чем индивидуальное, единичное (так думали все греки). Каждый отдельный человек – нечто единичное. В каждом человеке – тоска по общему, по единству. Мы всегда ориентированы к общему: стремление к взаимопониманию, к взаимной заботе – это и есть отражение тоски по единству. Глобально такое стремление к единству – любовь. В основе человеческой жизни – чувство любви. Это Эрос – высокая любовь. Античность знает три типа любви: 1) духовная любовь; 2) душевная любовь; 3) сексуальная любовь. Эрос – душевная любовь, посредине между мыслью и телом. Эрос правит всем. Мир раздроблен, но в единстве – космос [?]. Основа космоса – эротична, в основе космоса – тоска по единству. Жизнью космоса управляют силы Эроса. Глобально человек от остального космоса не отличается. Откуда это стремление к всеединству? Если на протяжении жизни оно развивается, то встаёт проблема: мы изначально существуем отдельно, раздробленно, и вдруг – иррационально мы начинаем испытывать влечение к единству. Откуда это влечение? Платон говорит: стремиться к чему-либо – значит, быть с этим ранее знакомым. Был период в нашей жизни, когда мы это стремление к всеединству испытывали, мы это чувство потеряли и теперь мы очень хотим вернуться к всеединству (это очень понравилось Фрейду). Далее – миф. Изначально была единая мировая душа. Все индивидуальные души входили в эту мировую душу. Все люди были частью единой мировой души. Эта мировая душа обладала всей полнотой знаний и переживаний. Эта мировая душа – совершенна. Потом с этой мировой душой происходят странные вещи (опять практика умолчания). Платон говорит: мировая душа была распята на теле мирового космоса (эта идея очень понравилась христианским теологам). Далее: мировую душу Платон сравнивает с зеркалом. Оно упало на тело космоса и раскололось. Эти маленькие кусочки и есть индивидуальные души. Зеркало – очень удачная метафора. Мы действительно отражаем мир, впитываем мир. На этом Платон строит мифологию человеческой судьбы, индивидуальности: хотя в каждом есть стремление к всеединству, с разными людьми у нас разные отношения. Почему? Эти осколки (зеркала мировой души) имеют определённую форму. Некоторые осколки можно совместить друг с другом, но некоторые – нельзя. Если формы душ соответствуют друг другу – более сильное чувство притяжения. Не соответствуют – антипатия. Если люди любят друг друга, их души когда-то в рамках мировой души (зеркала) находились рядом. Таким образом, судьба человека в мире – поиск родственного, близкого себе, стремление найти те души, с которыми он был близок. Но – можно найти и не найти. Человек приходит в мир, чтобы уничтожить состояние одиночества. Это во многом зависит от случая, от судьбы. Но если это и удалось – то не окончательно. Ибо мы не вечны, смертны: есть встречи, но есть и прощания. Мы уходим в ночь небытия и возвращаемся. И так идёт существование: от одиночества к одиночеству и обратно.

         Основная характеристика человека – смертность и одиночество. Ещё два аспекта этой печальной мифологии: 1) Человек приходит в мир в результате определённой катастрофы. Если человек существует – это знак беды, деградации космоса (нет онтологического оптимизма). Существование человека говорит о том, что космос регрессирует. 2) Связано с гносеологией. Для нас познание – обретение нового. А у Платона мировая душа обладает всей полнотой знания. Потом – беда, раскол. Многие знания – утрачены, были забыты. Но в нашем сознании они продолжают храниться. Неосознанное. Стараясь понять, мы стараемся вспомнить, извлечь из глубин неосознанного. Познание есть воспоминание.

         Платон о задачах философии применительно к личности: философия – искусство подготовки к смерти. Мы должны исследовать смерть. Феномен смерти нам известен: было время, когда мы жили и умирали. Философия – это исследование, пробуждение воспоминания. Сам мир, в котором мы живём – мир умирания. В сфере экзистенции и гносеологии оказывается, что одна из центральных особенностей сознания человека – память. Платон первым проанализировал феномен памяти. Память – это разум (в Средние века память также играет особую роль). Далее: почему человек вообще умирает? Перемещается из одного мира в другой (основные проблемы человека – Эрос и смерть). Здесь ещё один принцип античной мысли – калокагатия. Это принцип формального единства душевной, интеллектуальной и телесной жизни человека. Человек – единство разума, души и тела. Это соответствие – символическое, его понимание – интуитивно. Душа, разум и тело – разные феномены. Душа подвижна (эмоции и т.д.), разум также подвижен. Формы души и разума тяготеют к постоянным изменениям. И тело должно им соответствовать. Меняется душа – должно меняться тело. Чтобы это соответствие сохранялось. Душу меняет этика, моральные поступки. Благой поступок – форма души становится более гармоничной, следовательно, и тело – более красивое. Плохой поступок – наоборот. Но душа может совершать и плохие и хорошие поступки. Это – пластичность души. Тело – непластично. Если тело портится – то всё. Телесные изменения – необратимы. Следовательно. Стечением жизни возрастает несоответствие между душой и телом. Когда эта разница огромна, душа стремится  создать, обрести новое тело, избавиться от старого. Это и есть смерть. Для души центр притяжения – земной мир. Здесь она неплохо себя чувствует. Но в силу ряда этических ошибок душе приходится уходить в другой мир за новым телом. Проблема смерти – этическая. У греков этическое нарушение – ошибка разума: значит, мы что-то не продумали (в христианстве человек может совершать плохие поступки иррационально). Следовательно, если человек мудр, он живёт долго. Сократ говорил, что основа разума – логика. Платон говорит, что основа человеческой жизни – память. Следовательно, Платон опирается не только на сократическую философию, но и на орфиков.

     

                Социально-политические взгляды Платона

         В размышлениях о жизни общества Платон – романтик (Аристотель – реалист). Он считает, что в реальности идеального общества нет. Есть более несовершенные общества, есть менее. Афинская демократия – более несовершенная, Спарта – более совершенная. Афины в это время воевали со Спартой, следовательно, Платон был диссидентом. Платон говорит, что можно создать совершенное общество. Оно – гармоничное, бесконфликтное. Конфликты – разные цели, разные мотивации. Если будет одно видение мира и одни ценности, то общество будет бесконфликтным. Сплотить общество, уничтожить конфликты можно на основе идеологии. Такое общество – идеологическое. Эта идеология – новый миф. Это общая идеологическая установка.

           Конкретнее, Платон стремится создать своё общество практически – в Сиракузах (орфическая столица Великой Греции). У Платона были хорошие отношения с местными тиранами, но его выгоняли. Суть платоновской утопии: все люди имеют определённый психологический склад. В основе этого психологического склада – определённые способности (каждая социальная группа обладает определёнными способностями). Этот склад передаётся по наследству: у храброго человека и родится храбрый человек и т.п. человек тогда получает удовольствие от жизни, когда его занятия соответствуют его психологическому складу. Беда в том, что крестьянин может захотеть стать воином, но не будучи предрасположен к этому, он приносит беду и себе (дисгармония) и окружающим (проиграет войн, и всем плохо). Чтобы этого не было, нужны жёсткие законы – создание каст. Первое, что отличает социальную утопию Платона – кастовая структура общества. Основные касты: 1) философы (специфическая каста); 2) воины (идеальному государству многие будут завидовать, и его надо защищать); 3) ремесленники; 4) крестьяне. Вне каст – рабы. Рабы – ошибка природы, люди, обладающие преступными склонностями. Рабы – преступники. И последнее – браки между людьми с разными психологическими свойствами к добру не приводят, ибо это размывает сущностное единство общества. Механизм возникновения философа, как и механизм возникновения преступника – как природа создаёт преступный склад ума, так и философский склад мышления. Психологический склад философа – единичное, исследованию не подлежит. Задача общества – людей с таким складом выявлять с самого детства среди разных социальных слоёв (кроме рабов). Платон опирается и на опыт общения с Сократом (до Сократа греческие философы – аристократы, Сократ – сын каменотёса). Дети, у которых выявлен философский склад ума, должны воспитываться в философской семье, они уходят из своей семьи, получают специальное образование и допускаются к управлению государством.

         Социальные обязанности и права социальных групп:

         1) Рабы – а) право жить; б) имеют семьи. Нет никакого имущества и личной свободы. Ещё одна привилегия рабов – дети рабов воспитываются внутри семьи. Далее у рабов – только обязанности. Платон менял свой взгляд на рабство: в «Государстве» рабы – незначительный процент от общего населения; после практической попытки построения своего государства, Платон стал считать, что современные ему люди – очень испорчены, их надо подталкивать к благу и их надо контролировать, то есть, наказывать: «Законы» - наказание за любой проступок – как минимум лишение свободы, и количество рабов – резко возрастает. Платон говорит, что рабский труд – благо для государства и общества. Эта точка зрения для греков – нетипична, они считали, что рабство – проклятие общества, и пытались ограничить рабство. Платон – единственный, кто воспевает рабство.

       2) Крестьяне и ремесленники – свободные, семейные, собственники. Жители идеального государства не могут воспитывать своих детей самостоятельно. Дети с раннего возраста до совершеннолетия посылаются в интернаты. Обоснование Платона: главный враг общества – индивидуализм, проявляется ярче всего в семье. Семья противопоставляет себя обществу. И эта установка противопоставления с самого начала впитывается в душу ребёнка. Именно семья воспитывает человека индивидуалистом. Человек живёт в семье до 5 – 6 лет. Потом в интернате государство начинает массированно индоктринировать человека. У этого человека новая идеология – коллективизм. Каждая из каст имеет своё законодательство, свои обычаи и традиции.

          3) Философы. Не имеют собственного имущества – они на полном государственном обеспечении. Нет семьи (может быть, опыт Сократа). Обязанности философов: занимаются непосредственно философией, созерцают идеи Платона. Другая задача философов: философы разрешают споры и конфликты между людьми и социальными группами – судьи. В их распоряжении – готовые законы. Сами философы законов не пишут. Закон всегда принимается в изменчивом обществе – закон призван усовершенствовать жизнь общества. Платоновское государство – изначально совершенное общество, раз и навсегда. Никаких серьёзных изменений структурного плана – нет. Закон пишется раз и навсегда. Эту задачу написания законов Платон взял на себя. Последнее сочинение Платона «Законы» эту цель и преследует. Это законодательство – репрессивное. Платон, может быть, был в депрессии (А. Лосев), в плохом психологическом состоянии. Философы проводят тесты по выявлению себе подобных. Ещё одна сфера деятельности у философов (что не понравилось жителям Сиракуз). У греков всё взаимосвязано – калокагатия. Платон: все люди и душевно и телесно и духовно – несовершенны. Как исправлять эти недостатки? Первый путь – индоктринация в интернатах. Может быть, идеологические произведения искусства. А что, если воздействовать на телесный образ человека – тогда будут улучшаться  разум и душа человека. Как это делать? Уже живущего человека трудно скорректировать. Но можно повлиять на процесс создания человека – античная евгеника. Постулаты: если двое вступают в брак – один высокий, другой – низкий, их ребёнок – среднего роста. То же – один худой и другой полный. Так через поколения (работая то над ростом, то над весом, то над чертами лица) придём к лучшему человеку. Таким образом, жителям Сиракуз было запрещено вступать в брак по собственной воле. Философы должны будут избирать людей для браков – по средним параметрам.

         Далее. Огромная армия. Много войн, ибо у идеального государства много завистников и врагов, оно ведёт оборонительные войны и расширяет одновременно свои границы.

         Единое или бог у Платона. Эволюция взглядов Платона: 1) ранний этап – теория идей, представления о душе, о человеке; 2) поздний Платон – осмысление мира в целом, внутри него – определённые силы, руководящие этим бытием – бог. Для позднего Платона размышление о боге – главное. Платон – новатор. До него о богах – либо формально, либо – вскользь, специально проблема бога не рассматривалась (и Аристотель рассматривает бога). Со времён эллинизма размышления о боге – одна из основных мыслей античной философии. Ранний этап античной философии – мысль о мире, классика – мысль и человеке (Сократ), эллинизм – мысль о боге. Сократ поворачивает философию к человеку, а Платон поворачивает философию к богу от человека. И таким образом, он возвращается к мысли о бытии, но уже на другом этапе. Ранний Платон невнятно говорит а боге (см. – бог создал творца мира идей), но где бог, что он есть – мы не знаем. Он – существо и всё. Он творец – и всё. Возможности этого бога ограничены. (см. выше), но он обладает не всесовершенством, но отдельными совершенными сторонами. У Платона бог – единичен (античная культура – политеизм). Платон – монотеист, и здесь он уникален. Другие боги у Платона  (Афродита) – поэтические метафоры. Во многих богов Платон не верит, а бытие одного бога для него – очевидно.

          Как поздний Платон понимает бога? 1) Бог всегда связан с миром – бог существует внутри мира, границы бога и мира совпадают. Любая точка пространства наполнена божественным присутствием. Но этого присутствия может быть больше или меньше. Это – пантеизм. Бог во всём. Созерцая реальность, мы созерцаем и вещь и бога. Различение зависит от угла зрения. И бог и мир – одновременны. Бога не было до мира, они в едином слитном состоянии вышли из хаоса: и мир зависит от бога и бог нуждается в мире. Если мир не вечен – то и бог тоже не вечен, должен тоже уйти в хаос и там раствориться. Роль бога: 1) творец или функция упорядочения мира. Мир у Платона создаётся благодаря действию внутренних мировых сил. Огромная аморфная масса – внутри неё сила, начинающая придавать этой массе форму шара. Далее – внутренние границы, пространство, вещи. 2) бог – это изменение вообще. В рамках готовой структуры что-то меняется, рождается и т.п. определение этого бога у Платона – невнятно. Близкие определения – бог есть сила, энергия, жизнь. За движение в античности ответственна наша душа, и, таким образом, бог – душа мира. Мир – это единство вещей. Мы начинаем постигать мир с материи: мир – единство силы, единство процессов. Это – взгляд на мир изнутри. Бог – сила, удерживающая мир изнутри и его досоздающая. Этот бог – не личность. Платон не ставит вопроса о разумности или неразумности бога (то эта сила мудра, то – бессознательна). Бог, следовательно, не обладает самосознанием, или самосознание имеет внешний, формальный характер. Таким образом, бог – это сила, дух, закон природы. Это – очень абстрактное начало. Сам Платон своего бога именует – единое (от орфиков – пифагорейцев). Бог: 1) связан с миром; 2) двигает мир; 3) сила, душа мира; 4) безличен, бесформен, безграничен; 5) невечен. Платоновская философия наметила потолок того, что есть бог (неоплатонизм тоже не вышел за эти пределы).

                         Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.)

            В начале Аристотель был учеником Платона. Потом – и довольно быстро – Аристотель и Платон поссорились. Аристотель был эти очень травмирован психологически. Аристотель в своих работах одновременно и противостоит Платону и воспроизводит платоновскую традицию. Аристотель также создаёт школу – Лицей. Платон выделяет ряд первостепенных вопросов в своей философии, и Аристотель также анализирует эти вопросы: 1) Платон выделяет политические идеи – и Аристотель их рассматривает; 2) Платон определяет соотношение между вещью и понятием – и Аристотель их рассматривает. Но там, где Платон говорит – белое, там Аристотель говорит – чёрное. Взгляды Аристотеля можно легко (от противного) вычислить, зная взгляды Платона. Аристотель всю жизнь воевал с Платоном, может быть, это и есть стержень философии Аристотеля. Вне Платона Аристотель не совсем понятен и чёток. Жизнь Аристотеля – динамика: путешествия, преподавание. Платон не любил своё афинское государство (Афины воевали со Спартой, а Платон говорил, что спартанский образ жизни – лучше). Аристотелю также не нравилась демократия. Аристотель в конце концов уехал из Афин в Македонию и потом с Александром Македонским вернулся в Афины как оккупант; афинянам это не понравилось, и Аристотель бежал в своё имение, где и умер. Сократ, Платон и Аристотель – дети афинской демократии. Сократа демократия убивает, Платон от демократии отказывается, а Аристотель участвует в падении демократии. Психологический склад Аристотеля: платоновская Академия – неизвестно чему там учил Платон, вышли из неё чистые платоники, уверенные, что идея предшествует вещи. Но на этом сходство и кончается. Первые два поколения этой Академии – оригинально мыслящие. Платон мало говорил о числе, а платоники число и ввели в платоновскую мысль. От платоников очень много осталось текстов. Ликей Аристотеля – выходили одни классификаторы, систематизировавшие его трактаты, комментировали, давали им название («Метафизика»). Но творческого развития философия Аристотеля в античности не получила. Может быть, у самих учеников Ликея был определённый психологический склад. Аристотель стремился к всеобщности, к единству взглядов и очень тяжко воспринимал критику своих взглядов. Это – его главная собственность, Аристотель – энциклопедист: физика, ботаника, прогнозы погоды, логика, теория познания, политика, эстетика, религия и т.п.

         

                       Философские взгляды Аристотеля

          Представление о мире: теория идей. Аристотель первый очень чётко сформулировал тезис: философия начинается с гносеологии. Истины мира предполагают, что мы уже что-то поняли. Но главное – как мы это поняли? Мир зависит от способа взгляда на мир. Аристотель – не субъективист: есть один правильный взгляд на мир, другие – неправильные. Правильный взгляд на мир – определённый метод (способ) понимания. Основные черты этого метода и должны быть выявлены. Эскиз одного такого метода даёт Платон – идеальное и реальное. Это определённая методология: или вещь или идея – первична. Аристотель признаёт данную оппозицию, но у Аристотеля вещество всегда первично, а идеи – вторичны. Анализируя Аристотеля, мы сталкиваемся с проблемой перевода: и у Платона и у Аристотеля – один термин «эйдос». У Платона он переводится как «идея», у Аристотеля  как «форма». Вещь первична, форма – вторична. Почему? Аристотель говорит: наше познание начинается с детства, с чувств, ощущений, а далее мы начинаем эти чувства запоминать. Есть приятные вещи и есть неприятные. Эта полюсность – приятное и неприятное – и пробуждает нашу память. Это осуществляется на основе инстинктов. Именно сила инстинктов приводит к возникновению языка. Язык имеет биологическую природу. Мы чувствуем, запоминаем ощущение, замечаем, что есть вещи сходные и мы их начинаем обозначать, называть. Это неприятно и это неприятно, и они похожи – это огонь. Следовательно, первична вещь, от которой мы получаем ощущения, а понятие вторично, ибо мы потом называем эту вещь. Естественные истоки языка – различение хорошего и плохого (стремиться к хорошему, избегать плохого) в нас запрограммированы, инстинктивны. Эта инстинктивная сила и формирует нашу личность. Рождает язык – рождает мышление – самосознание – заставляет нас совершенствовать наше мышление, делать его более чётким. И здесь у Аристотеля – какая задача философии? Для чего мы хотим понять мир? Это задача выбора – избегать худшего и выбирать приятное. Таким образом, наше познание имеет чисто биологическую природу – стремиться к приятному и избегать неприятного.

         Ещё одна методологическая установка Аристотеля (Платон, размышляя о мире, стремится воспроизвести логику бога, влиться в объект, увидеть, как объект менялся). Аристотель в своих гносеологических высказываниях отталкивается от восприятия человека, от субъекта. Платоновская логика – объективная (Платон выбрал бытие – что есть мир?), аристотелевская логика – субъективная (Аристотель выбрал субъекта – как человек воспринимает мир?). Аристотель изобрёл понятие «логика». До этого греки говорили об определённой последовательности мыслей, правилах мышления. Аристотель эти правила обозначает: логика – знание законов мышления. Принцип Аристотеля: наше знание имеет логическую структуру, следовательно, оно не должно быть внутренне противоречивым. Наше знание есть отражение процессов в мире. Следовательно, всё происходящее в мире – логично. На проблему мира мы выходим через проблему знания. Анализируя субъекта, мы выходим на мир. Субъект здесь первичен. Аристотель заявил, что человеческое мышление логично, мир – логичен. Что есть логика? Стержень аристотелевской логики – закон непротиворечия. Одна часть  нашего высказывания не должна противоречить другой. Метод логики – индукция. Может быть и обратный путь – дедукция. Но Аристотель предпочитал индукцию. Понять предмет – значит подвести его под более общее основание. Увидеть в предмете тип, то, что объединяет с другими предметами. Классическое гносеологическое высказывание по Аристотелю: «Лошадь есть животное». Понять предмет – увидеть в нём типичное. Процесс абстрагирования не может идти до бесконечности. Такие пределы абстрагирования у Аристотеля – категории (Аристотель впервые ввёл это слово). Категории – предельная степень абстракции. Число категорий у Аристотеля постоянно меняется. Нет единой таблицы категорий. Важнейшие категории: 1) категория закона – категория связи или отношения предметов друг с другом, все виды взаимоотношений; 2) категория свойств (категория качества); 3) категории причины и следствия (близкие к категории отношения); 4) категория формы – всё внешнее многообразие вещей; 5) категория сущности (смысла); 6) время, последовательность (в некоторых ранних работах, не очень внятная категория); 7) категория движения; 8) категория числа. Для чего эти категории нужны, и какова их роль в мышлении? Категории – определённые ориентиры для понимания. Категория задаёт направление взгляда на вещь: с каких позиций мы её будем рассматривать – большая вещь или маленькая? Наше мышление опирается на эти категории и зависит от них. Вопрос: существуют ли причина, следствие, число – объективно? Это сложная проблема. Категории – конструкции нашего мышления. В природе чистого движения нет, нет и такого понятия, как красное, есть только вещи. Наш разум выделяет определённое сходство, типичность, и объединяет их. Любое наше понятие – конструкция нашего разума. Есть много домов, но «дома» как такового, нет. Понятие категории всегда указывает на существование вещи, но сами категории не существуют. Понятие – идеи, формы, эйдос. Аристотель говорит – идея субъективна, она – результат конструкции, результат творческого мышления. Понятия помогают нам ориентироваться в мире. Аристотель уверен, что они – верные ориентиры. Если предположить, что существование человека есть язык (Аристотель к этому приходит), то выходит, что человек живёт в мире идеальных конструкций, в мире, реально не существующем. Каково место человека в мире? Как тело – в космосе, в реальном мире, человек как самосознание – в идеальном мире, иллюзорном, несуществующем. Человек как существо постоянно балансирует между бытием и небытием, и центр его существования – в небытии. Действительно существовать, по Аристотелю, значит – чувствовать, осязать. Центр самосознания – в сфере мысли, необъективности.

          Проблема соотношения общего и индивидуального в человеке. Платон выбирает общее – как и вся античная традиция, стоит на позициях примата типичного. Аристотель с одной стороны этой традиции следует, с другой стороны – её радикализирует. Индивидуальности как таковой – нет. Говоря, что мы – индивидуальность, мы – в плену ошибочных иллюзий. Аристотель – индивидуальность – миф. Но миф у Платона – иррациональная стихия жизни. Для Аристотеля миф – сказка, неразвитость мышления. Чем менее развито сознание, тем более оно мифологизировано. Это – скрытая полемика с Платоном (он – мифолог). Почему индивидуальность есть заблуждение? Человек есть самосознание, «Я». Каким образом это самосознание осуществляется. С помощью языка. Наше мышление зависит от языка, оно и есть язык. Индивидуальное – особенное, уникальное. В нашей эмоциональной жизни всегда есть уникальные переживания. Но начиная эти переживания осмысливать, мы их осмысливаем с помощью языка. И самые разные эмоции мы осмысливаем с помощью одного понятия, например – радость. Язык всегда в нас самих выделяет общее, типическое. Каждый себя может определить: «я есть человек». Наше неповторимое «я» мы подводим под общее понятие «человек». Далее можно конкретизировать. Но всегда мы себя определяем на соответствие какому-то общему качеству, которое приложимо к другим: красота, ум, честность. Осмысливая себя, мы ищем и находим то, что может нас объединить с неким типом, с всеобщностью. Наш язык указывает не на то, что в нас индивидуальное, но на то, что в нас – всеобщее, не только наше. Индивидуальность – определённое соотношение качеств (ум, честность и др. – больше, меньше). Индивидуальность указывает на пропорцию. Пропорция, соотношение – число, оно – неиндивидуально. Чего-то больше, чего-то меньше – и всё это взаимосвязано. Конкретные пропорции – вещь очень редкая, есть много разных соотношений, пропорций. Но пропорции в принципе воспроизводимы, нет никаких уникальных соотношений. Индивидуальность – редкость по факту, но она типична по своей сущности. Индивид – всегда нечто общее (сочетание общих свойств), и манера поведения индивида подчинена всегда общим правилам. То же – и законы мышления. В чём проявляется индивидуальность законов логики? Их можно использовать полно и верно, но можно – неполно и неверно. Когда мы мыслим правильно – мы мыслим одинаково, когда мы мыслим неправильно – мы мыслим по-разному. Индивидуальность есть право на ошибку. Таким образом, индивидуальность – не такое уж положительное.

          Аристотель вводит понятие «материя». До этого были – вещественность, телесность. Материально то, что дано через ощущение. Здесь опять возникает фигура субъекта, который что-то воспринимает. Человеческое восприятие – условие понимания мира. Термин «материя» - лингвистическая ловушка. Материя – латинское слово. У Аристотеля – «гиле» (лес, идущий на строительство кораблей). Материя – термин, характеризующий качество ткани. Материя – строительный лес. Есть первая материя и вторая материя – всё чувственно воспринимаемое. Важнее вторая материя: некий субстрат вещи. В каждом конкретном случае материя – что-то особенное: амфора – глина, корабль – лес и т.п. То, чем наполнена форма – материя. Вторая материя – чистая материя – вещественность, телесность. Снова – философия Платона (Платон: вещественность, телесность – мы её мыслим, воспринимаем мы конкретные вещи). Первая материя – термин указывает на то, что все вещи вокруг нас имеют единую природу. Любая форма наполнена неким субстратом. Эти формы – объективны. Первая материя – принцип понимания, говорящий, что между всеми веществами есть сходство, он все имеют субстрат (трудность в том, что у Аристотеля очень тяжёлый язык, «философский», у Платона – литературный язык). Что есть вещь? Единство формы и субстрата, наполняющего эту форму – материи.

          Аристотель размышлял над основаниями мира и создал общую картину того, что есть мир – «Физика». Космос у Аристотеля – оригинален (с точки зрения современной физики ошибался). Греки до Аристотеля были уверены, что Земля вращается вокруг Солнца – Орфей, да и в Милете  было это известно. Аристотель сказал, что Солнце вращается вокруг Земли – геоцентрическая концепция. В центре космоса – Земля. А вокруг Земли формируются слои (в средневековых небесах – до 33). У Аристотеля не так много слоёв. Первый слой – возле Земли. Единственный мягкий, разреженный (воздух) слой. Далее: твёрдые слои. После звёзд – чудесный слой (последний): эфир (твёрдый). Твёрдые слои – кристаллические. За пределами космоса наше мышление останавливается, пустота – немыслима. Эфир – твёрдый, прозрачный, сияющий. Как возникли эти слои? Греки до Аристотеля говорили: пытаясь объяснить вещи, мы должны объяснить их происхождение. У Аристотеля объяснить – значит описать нынешнее состояние мира. Может быть, из хаоса. Всё живое возникает в результате движения. В движении есть уже момент инерции (Декарт) – мы движемся в результате некоего воздействия, нас толкнули – мы двигаемся. Кто же толкнул, в конце концов? Аристотель приходит к выводу, что есть сила в единственном числе, которая может приводить в движение себя и всё остальное: перводвигатель, самодвигатель. Второй такой силы не нужно. Эта сила – эфир. Все остальные слои очень тесно пригнаны друг к другу, высокий слой плотности между ними. К эфиру пригнан слой звёзд очень плотно: эфир едет – едет слой звёзд – и т.д. В этом движении выделяется тепло. Два принципа: тепло и холод. Все вещи имеют два типа элементов: тёплые и холодные. Тепло вступает во взаимодействие с холодом (холод, как и мир, тоже взялся из хаоса). Слой эфира Аристотель называл богом. Бог Аристотеля – на окраинах мира. Бог у Аристотеля – понятие не сущностное, а ценностное. Бог – самое ценное, что есть. Бог у Аристотеля просто нужен, чтобы объяснить происхождение движения. Бог как откровение либо бог как необходимость – бог философов. За что Аристотеля упрекали в Средние века? Почему так мало слоёв? Где живут ангелы? Они должны жить в собственной сфере, далее – архангелы и т.п. За счёт этого и увеличивается количество слоёв.

                        Политические взгляды Аристотеля

         Платон по натуре – романтик. Романтизм идёт наперекор действительности. Аристотель – реалист. Проявляется реализм Аристотеля в политике в следующем: есть разные типы государственного устройства – демократия, олигархия, монархия. Каждый из этих типов несовершенен. Они при определённых условиях могут быть источником многих бед. Платон сказал: нужно создать новый тип государственного устройства. Аристотель говорит, что мы из двух зол должны выбирать меньшее. Культура имеет биологические основы, и природе нельзя противоречить.

        Демократия: 1) плюсы – обеспечение свободы для граждан и возможность человека выбирать. Свобода – свобода гражданина и контроль человека над властью. 2) минусы – изначальная природа человека – не очень хорошая. Нет долговременной власти, которая долго бы нравилась народу. Почему люди приходят во власть? Может быть, и идеализм. Но главное – власть притягивает к себе, ибо она даёт возможность материально себя обеспечить. Вот люди, пришедшие к власти. О чём они должны помнить? 1) Она под контролем народа; 2) она не вечна (может быть, 5 лет); 3) она не всегда будет нравиться народу. Логика власти – побыстрее обогатиться, ибо через 5 лет – снимут. Приходит следующая власть – богатство уже наворовано. И следующая власть начинает передел собственности. Возникает конфликт. Главная ценность общественной жизни по Аристотелю – стабильность. В демократии стабильности меньше (Аристотель по взглядам – аристократ). Демократия погружает общество в пучину конфликтов, да ещё и демагогия. Рано или поздно это народу надоедает. И тогда возникает олигархия. Она нелигитимна – люди приходят к власти путём политического и военного переворота и держатся у власти насилием (в Афинах – правление 300 тиранов). Плюсы олигархии – она ликвидирует социальную нестабильность. Минус – она держится всегда на терроре, террор порождает террор. Террор – компенсация за длительный период спокойствия. Монархия: плюсы – долговременна. Можно сравнить монархию и демократию с садом. Там много чего растёт, но у нас (а мы голодны) есть всего 15 минут – вместе с яблоками в корзину летят ветки. Это – метафора демократии. Монарх – садовник, должен ухаживать за садом. Монархия предполагает определённую заботу, в том числе и о будущем. Следующее. Монарху не нужно обогащаться. Монарху не нужно хапать много и сразу, не надо запасаться. Далее. Демократия связана с политическими партиями. Но партия – это часть спектра. Политик связан с определённой идеологией, связан с определённым социальным слоем. Монарх не связан с какой-либо политической партией. Ему будет легче сохранить общество в равновесии. Минус монархии – личные качества монарха. Он может быть дураком, сумасшедшим, тираном. Аристотель анализирует монархию в рамках легитимности. Легитимность – основополагающее понятие. Общество должно быть правовым (но и стабильным). Только право гарантирует субъекту свободу. Аристотель – первый (может быть, единственный) из греческих философов, который придаёт такое важнейшее значение праву, закону, легитимности. Аристотель – философ меры.

    1. Лекция 6: Эллинистическая и римская философия.

         Это объединение – искусственно. Философия всегда является выражением особого склада души, особой ментальности. А эллинистическая и римская ментальности – разные.

        Этот этап – с 20-х годов IV века до н.э. до начала IV века нашей эры. Наивысший пик философии этого времени: конец I века до н.э. – I век н.э. основания для возникновения нового этапа в философии – завоевания Александра Македонского и наплыв колонистов на завоёванные территории.

        Были активны и старые города, были построены и новые города – Александрия Египетская (один из центров эллинистической, а потом – раннехристианской философии). Актуально было противопоставление: эллин – не эллин. Сами эллины считали себя на порядок выше – самооценка греков. Но эта оценка оставалась на уровне деклараций. В реальности, попав на новые территории, греки оказались под мощным воздействием восточных традиций, религиозных культур Востока. Так возникло явление эллинизма.

         Основные черты эллинизма: 1) синтез (попытка синтеза) греческой рациональной философии и восточной мудрости (преимущественно, религиозной). Это – очень сложная проблема, и полного синтеза не было достигнуто. Восточная и западная традиции слишком отличны. Греки – мир постигается с помощью разума (особенно после Аристотеля), Восток – знание нам даётся извне, богами (это вера в иррациональные силы). Греки: путь знания – разум; восток: путь знания – вера. Образы мира: 1) греки – конечный мир, имеющий чёткую форму, мир – умопостигаем (гносеологический оптимизм); греческий космос существует в единственном числе (монокосмос, кроме атомистов). 2) Восток: границы мира – неопределенны (или мир бесконечен, или разум не может определить границы мира, следовательно, мир не имеет формы. Мы видим чётко центр этого мира, но не периферию, есть множество миров – светлые и тёмные. Постигнуть этот мир разум не в состоянии. Противоречия в понимании богов: 1) греки – боги: а) абстрактные законы природы – безличностные силы или б) живые существа (Зевс, Афина) – они внутри мира и они – не образцы нравственности, они – не этические, но – эстетические фигуры. 2) Восток – боги за пределами мира (бог может быть и в мире – но временно и вынужденно, с конкретной целью, и потом мир покидает). Боги – личности, и этически совершенны. Восток находит в мире и в запредельной реальности конфликт (добро и зло). Греческий мир – гармоничен, восточный мир – конфликтен (см. восточные мифы – этические). Ещё отличие: 1) в греческом космосе – единый закон, логос (все, в том числе и боги, ему подчиняются) – эта идея осознана Аристотелем; до Аристотеля в греческом космосе правила судьба, и её тоже нельзя отменить. 2) Восток – природного закона нет, есть только воля бога. Как бог хочет, так и будет. Лозунг греческого миропонимания: «Всё закономерно». Кредо восточного мышления: «всё возможно». Постигая мир, с точки зрения востока, мы постигаем только конкретный момент существования мира. Мир меняется, мир неповторим. Время: античное – циклично, восточное – линейно. Задачи греческой философии и восточной мудрости – разные. Греческая философия стремится к знанию (знание – основная ценность), восточная мудрость – стремится к спасению. Субъект, обладающий мудростью, может выйти за пределы нашего мира и уйти в иную реальность, в рай, например. Попытки греков это противоречие преодолеть: эклектика – противоестественное сочетание элементов. Философия эллинизма – философия эклектическая.  В ней есть противоречия, и сама философская мысль эти противоречия признаёт и сними мирится. По-иному оценивается роль разума в эллинистической эклектической философии: если разум не способен создать непротиворечивую систему, то этот разум – несовершенен. В период эллинизма у греков появляется мысль о том, что возможности разума – ограничены. Значит, истинное познание – не высшая ценность, и эллинистическая греческая философия говорит, что цель философии – не знание, а обретение гармонии (скорее, покоя). Это внешняя гармония – между человеком и богом. Форма проявления такой гармонии – экстатическое слияние человека и бога. В нашем сознании должно произойти нечто, в результате чего границы между нами и реальностью исчезают. Мы сливаемся с реальностью: нет самосознания, нет мышления. Но это самое совершенное состояние – ирреального, блаженства. Это – экстатическое состояние. Экстаз – выход за пределы. Здесь – экстаз: выход за пределы индивидуальности и, может быть, за пределы человеческой природы вообще. Цель философии – мистическая. И классик (греческий) эллиниста не понял бы. Для эллинизма – это нормально. Нынешний мир – слишком мал для нас. Надо выйти за его пределы. Ещё в классическом греческом мире (до Александра Македонского): всегда отдельно – религия и философия. У Орфея религиозное и предфилософское совпадали. Но уже перед Сократом религия и философия отделены. В период эллинизма религия и философия снова сливаются. Ведущая роль в этом симбиозе – у религии. Ранняя эллинистическая философия ещё пытается влиять разумом на создание культов (содержание, экспертиза культов – достойно что-то веры или нет). Поздняя эллинистическая философия – служанка религии, обосновывает религиозные идеи. Ближе к концу эллинизма философия больше внимания уделяет ритуальной стороне религии (обоснование ценности религиозных ритуалов или их описание). Ещё одна закономерность (более общего характера). Античная философия: 3 этапа – 1) ранний; 2) классика; 3) поздний. На этих этапах уделяется внимание двум путям познания: 1) рациональный; 2) иррациональный. Их соотношение – различно на разных этапах. Ранний этап – равновесие между рациональным (индивидуальное мышление – доказательство) и иррациональным (миф – коллективное мышление). Миф и философия сосуществуют, и миф часто задаёт основные темы основные темы философского исследования (у орфиков и в италийской философии). Классика: разум заявляет, что миф ему не нужен (Аристотель), или (Платон) разум претендует на конструирование мифа (рациональная мифология). Разум господствует. Поздняя греческая философия – всё возвращается к исходу. Новый синтетический миф (греческий + восточный) оказывается основой миропонимания. Разум может этот миф комментировать, может конкретизировать – и всё. Итак: ранний этап – иррационализм, классика – рационализм, поздний этап – иррационализм. Сам космос греков – цикличен, и развитие античной философии – циклично. Круг и – смерть (философии). Этот круг делает и средневековая философия (3 этапа). Этот круг делает и новоевропейская философия (ныне – третий этап существования новоевропейской философии).

       

         Основные направления эллинистической философии

         Основная проблема – либо бог, либо человек перед лицом бога. Религиозная проблематика. Эллинистическое направление только одно – неоплатонизм. Сперва неоплатонизм в большей степени – философия (Плотин), но далее в нём всё больше проявляются религиозные черты. Последователи Плотина Прокл, Ямвлих (александрийский грузчик, ставший философом) – у них уже религиозная доктрина. Порфирий – религиозный мыслитель.

        Особенности неоплатонизма в целом – новое прочтение Платона и его философии. Общее у Платона и неолатоников: 1) Идея предшествует вещи, но неоплатонизм отказывается видеть в появлении вещей знак катастрофы – вещи возникают в соответствии с божественным планом, ничего случайного в появлении вещей нет, вещи и человек появляются закономерно. 2) Теория Единого (поздний Платон) – сила, объединяющая космос и производящая идеи. Идею такой силы неоплатонизм принимает. Единое – бог у неоплатоников. Чем дальше неоплатонизм развивается, тем более у него эта сила – разумная. Акцент делается на то, что единое обладает сознанием. У Платона это не прояснено (это природная сила, не думающая, но творящая (непонятно почему), воля к творчеству). Неоплатоническое Единое – существо разумное. Когда единое взаимодействует с миром, у бога – сознательное отношение к миру, бог о мире заботится и влияет на человеческую судьбу. Идея и единое – общее у Платона и неоплатоников.

        Далее – различия Платона и неоплатоников. Схема творения у неоплатоников – иная. У Платона бог создаёт непосредственно все идеи – и большие и малые. Бог неоплатоников – не такой труженик. Бог создаёт важнейшие идеи: 1) идея блага; 2) идея мировой души. У Плотина – бог, благо и мировая душа – триада. Дальше эти две идеи начинают создавать идеи менее важные, например, идея движения, идея числа, идея формы – нижний слой идей. Каждая из идей несёт в себе маленький кусочек бога. Прокл – всё в мире сотворено из единого и конкретной идеи. Любое сотворённое имеет два источника своего происхождения: 1) конкретная идея; 2) бог. Менее важные идеи создают идеи ещё менее важные. Чем идеи менее важны, тем они более конкретны. Самые конкретные идеи воплощают себя в вещах – люди, муравьи и т.д.

       Платон: бог – идеи – вещи. Сам бог для создания конкретных вещей ничего не делает, они появляются из идей сами. Вещь возникает сама в силу непонятных причин. Неоплатоники: бог – идеи (1) – идеи (2) – вещи. Идеи создают вещи. Вещи сами не возникают. Вещь – единство формы (идеи) и материи. Материя впервые появляется у Аристотеля. Аристотель пишет, что материя соучаствует в создании вещи. Но материя – пассивна, и внешние силы по отношению к этой материи её оформляет. Ср.: снег и лепка из снега снеговика. Эта материя – аморфна, неопределённое, неподвижное, с чем можно сделать всё, что угодно. Это – восточное мышление. Материя – нетворческое, пассивное, то, что упорядочивается духом. Это имеет и личностный аспект. У греков в человеке – три структуры (см. калокагатия), на востоке – две структуры (материя и дух). Неоплатонизм здесь колеблется. Две хорошие структуры – разум и душа (иногда – это одно), одна плохая структура – тело. У греков был культ тела. А на востоке греческая философия изменяет этой кардинальной идее. Тело человека и его требования – злобные и негативные. Требования тела затемняют нашу духовную сущность. То, что человек не причастен богу – это из-за того, что он телесен. Тело ему мешает слиться с богом. Отсюда – цель человека: прорыв своей телесной ограниченности, выход за пределы тела и слияние с богом. Сам бог – сияние, световой поток (на востоке). Бог есть свет. Мистика: неоплатоник, описывая своё экстатическое состояние, говорит, что его душа погружается в поток света. Плотин такое состояние испытывал три раза – экстаз. Чтобы тело не мешало, его надо подавить, лишить его желаний. Можно это тело засунуть в ствол дерева недели на две – и желания отмирают. Уход в пустыню, побегать по солнцу лет 15 – вся жизнь уйдёт в движение. Умерщвление плоти. Именно неоплатонизм создал те формы аскезы, которые потом перейдут в христианство. Но главное различие неплатонической и христианской аскезы: 1) цель неоплатоников – подавление тела; 2) цель христианских аскетов – подавление своеволия. В первом случае – борьба с биологическим инстинктом; во втором случае – борьба с гордыней (состояние сознания). Центр неоплатонизма – Александрия Египетская. Определённое равновесие западных  и восточных начал в неоплатонизме – особенности расположения Александрии (Александру Македонскому там привиделся белый единорог) – многоэтнический город. Там никто не чувствовал себя старожилом. Там возник новый тип греческого языка – койнэ («грязный» греческий язык с большим количеством диалектов). Была и более простая философия, чем неоплатонизм – гностицизм (скорее – мифологема). Там всё проще. Гностики – здесь доминировала восточная традиция. Центр гностицизма – Антиохия. Но самый главный трактат гностицизма найден в Александрийской библиотеке. Гностики не подписывали свои трактаты. Имя – сиюминутно, а душа – вечная, божественная по происхождению. Гностические тексты различаются по названиям, а не по авторам. Самый известный гностический текст, найденный в Александрии – «Поимандр». Это – имя дракона, приходящего в наши сны и рассказывающего, что нам делать. (Истина даётся через откровение, и может быть открыта во сне). Схема гностиков появилась под влиянием манихейства). Скорее всего, манихейство и гностицизм – из единой религии. Суть: человека сначала создал бог, создал его душу и наделил его разумом. Эта душа – бессмертна и совершенна, и богу очень понравилась его работа. Но в дело вмешался дьявол. Дьявол решил богу помочь и доработал человека – создал тело. Душа и тело противоположны по качеству и направленности. Следовательно, человеческое существо – двойственно: две логики 1) инстинкты тела; 2) духовность духа, души, разума. На долгом промежутке времени тело побеждает, но тело умирает, а вместе с ним умирает и душа. То есть, идя на поводу у тела, умирает и душа. Все люди так и живут. Гностический путь – освободить душу от тела, и всё будет хорошо. Тело должно быть подавлено (аскеза). Обоснование аскезы у неоплатоников – философское. Гностицизм существенно повлиял и на христианство. «Евангелие от Иоанна» - гностическое. Большинство известных нам гностиков – христиане. Известный гностик – христианин – Маркион (жил в Сицилии), он написал собственное Евангелие, собственную историю христианства. Но сегодня он церковью считается ересиархом. Но понятие ересь появляется тогда, когда появляются догматы (в начале IV века нашей эры). Маркион – противник павликианства (св. Павел), основной линии в христианстве.

                                                  Римляне

         Первая особенность римской философии. Греки, смотря на мир (архетип), стараются найти в мире единство и гармонию. Грек ищет порядок и его находит. Мир для грека – непротиворечивое сочетание нескольких элементов, целостный космос. Римлянин тоже хотел увидеть в мире единство. Но римская ментальность видит в мире хаос. Реальность – хаотична. И грек и римлянин начинают мыслить в разной метафизически-психологической атмосфере. Цель греков – обнаружить порядок и привести свои действия в гармонию с мировым порядком.  Задача римлянина: преодолеть хаос, или чтобы хаос не оказывал не оказывал на человека радикального катастрофического влияния. Надо выжить в потоке хаоса. Судьба человека в греческой философии связана с пониманием того, что есть космос. (Мы узнали, что есть мир, и поймём, кто мы – это объективная логика). У римлян: если мир – случайность и бессмысленность, то такой мир не может нам дать ответа, кто мы есть, и мы поэтому должны исследовать субъекта. Проблема римской философии – субъект. Проблема мира для римлян – вторична. Задача римской философии – удалиться от хаоса или этот хаос в себе упорядочить. Это и есть главная особенность римского душевного склада. Мир – бессмыслен. Философия не есть для римлянина основной формой миропонимания. Философия проникла в Рим из Греции. Римская мысль – вторична. Основная задача человеческого существования реализуется на путях права. Римское мышление – правовое. Задача права – упорядочить хаос. Рим приносит своё право в другие страны, где варварство и бардак, и цивилизует их. Философия для римлянина – дополнительное. Философия не решает общественных задач, и в ней нет политических идеалов. У римлян государство создаётся на путях права, а философия размышляет о личностных проблемах субъекта. Проблемы общественной жизни людей римская философия не поднимает, это – дело права.    

             В римской философии три основных направления: 1) скептицизм; 2) эпикурейство; 3) стоицизм. Все эти направления – не римские, а греческие. Но именно в Риме эти три направления достигли расцвета. Везде в центре – субъект. Но везде рассматривается по-разному. Эпикурейство и стоицизм рассматривает проблему личности, линию поведения человека.

          1. Скептики рассматривают теорию познания. Их основной вопрос – о возможности познания мира и возможности обретения субъективной истины.

          Главный скептик – Секст Эмпирик. Начиная с античности в философии опыт – чувственное познание (эмпирическое познание). Секст Эмпирик разгадку проблемы познания искал в сфере чувственного опыта. Взгляды на познание у Секста – пессимистичны. Человек не в состоянии достичь объективной истины. Любое наше знание всегда включает в себя момент сомнения – истинно ли это знание. Причина таких воззрений: 1) Первая точка зрения на познание – разум познаёт мир таким, каков он реально есть. И наши знания – действительные, истинные. 2) Вторая точка зрения на познание – может быть, разум имеет собственную, отличную от мира структуру строения. И эта структура разума влияет на наше познание. Мы воспринимаем мир не как он есть, а в определённых, заранее заготовленных формах. Тогда образ мира искажается в сознании, и наши знания – иллюзорны, необъективны. Секст Эмпирик анализирует обе точки зрения и говорит, что обе – равноправны (к этому сводится и современная гносеология). Секст видит проблему: как мы можем проверить две этих точки зрения, как их доказать? И там и там человек должен посмотреть на работу разума со стороны, как посторонний наблюдатель. Мы должны найти точку, где были бы видны две картины: 1) картина объективная; 2) картина работы нашего разума. Но человек никогда не может выйти за пределы собственного мышления, мы всегда оцениваем это мышление изнутри. Мы не можем доказать ни ту ни другую точку зрения в гносеологии. Следовательно, любое наше знание и высказывание несёт в себе возможность опровержения – может быть, это результат искажённой деятельности нашего разума. Любая истина в мире – сомнительна. Но всё это – логический анализ. Тогда почему Секст – Эмпирик? Обманывать нас могут и наши ощущения, они тоже могут нам давать искажённый образ мира. Бывает, что наши ощущения неверны – галлюцинации. Но мы также не можем выйти за пределы собственной чувственности (мы должны занять позу внешнего наблюдателя, чтобы понять, верны ли наши ощущения или нет, но этого нельзя сделать). Отличия римского скепсиса от греческого: 1) У греков наш разум существует независимо от наших ощущений; логика в ощущениях не нуждается, мы можем получать информацию не через чувства, а через текст, речь. У греков – чувственный опыт отдельно, логический опыт – отдельно. Греки не любили чувственный опыт, не доверяли ему; путь чувственного познания – путь мнения, логическое познание – путь истины. Греческая культура тяготеет к рационализму. 2) У римских скептиков ситуация переворачивается. Исходный источник информации для человека – чувства, а на основе чувств создаются логические понятия. Логическое – продукт ощущений. Чувства дают опыт, информацию; сопоставляя эту информацию друг с другом мы вырабатываем логику. Чувственный путь познания для римлян – основной. Римский скепсис возникает в первую очередь оттого, что нельзя выйти за пределы наших ощущений, нашего восприятия. Эту дилемму греческая и римская гносеология унаследовала далее. С XVII века римская школа гносеологии приобрела большую популярность в Англии, греческая – в континентальной Европе (Юм и Декарт). Эти две традиции сохраняются до настоящего времени – чувственное познание и логическое познание.

          2. Вторая школа – эпикурейство. Эпикур (342 – 270 гг. до н.э.) писал по-гречески. При жизни Эпикур был неизвестен, и сам Эпикур к известности не стремился, жил уединённо в своём поместье. Свои взгляды не афишировал, он не был патриот, считал себя космополитом. В Греции эпикурейство не было развито, ибо многие идеи Эпикура были превратно поняты. Главное понятие у Эпикура – наслаждение. Основная цель человеческой жизни – наслаждение. Оно понималось как наслаждение чувственное, и главным образом, сексуальное. Поневоле Эпикур стал идеологом определённого стиля жизни, осуждённого аскетическими [?] нравами Греции. Но понятие наслаждение у Эпикура – более сложное. Эпикур писал и о физическом устройстве мира. Он – сторонник атомистической теории. Атомы у него – почти живые, обладают собственной волей, постоянно воюют между собой (ср. с теорией первоэлементов у Гераклита). Каждый атом хочет победить другой. Исход войны непредсказуем, и вещи то возникают, то уничтожаются. Всё в мире скоротечно. Законы природы – наша попытка внести порядок в хаотичный мир атомов. В действительности порядка в мире нет, но наш разум стремится всё упорядочить, чтобы возникла уверенность, что мир предсказуем и чтобы мы чувствовали себя в мире уверенно. Эпикур отстаивал идеи хаоса и оттого он был легко воспринят римлянами. Основная проблема эпикуровской философии – проблема человека в состоянии хаоса. Что человеку делать в мире? Эпикур неплохо знал тексты Гераклита. Гераклит: всё, что мы создаём, всё исчезает, ибо мы временны, и наши создания – временны. Смысл человеческой жизни не связан с позитивной деятельностью, с преображением мира. Рано или поздно всё исчезнет. И во внешней сфере жизни искать смысл жизни не стоит. Смысл жизни связан с событиями внутренней жизни сознания. Наше сознание – несчастно. Оно постоянно в состоянии напряжения, тревоги, дисгармонии. Квинтэссенция – страдание. Человек существует, чтобы страдать. Но тревоги, в нас вторгающиеся, – иллюзорные, ложные. Мы много придумываем, часто взваливаем на себя непомерный груз, то, что нас заботить особо и не должно (проблемы глобальные, общечеловеческие – мы ведь ничего с этим не можем поделать). Главная ценность человеческой жизни для Эпикура – спокойствие, внутренняя гармония. Такое спокойствие исключает любую возможность страдания. Именно это Эпикур зовёт наслаждением. Наслаждение – спокойствие духа. Наслаждение – общее наше состояние, спокойствие и расслабленность. Субъект погружен в состояние грёзы. Это – гармоничные фантазии, не волнующие. Это можно сравнить с состоянием медитации (ср. состояние пустого сознания). Но эпикурейское сознание – не такое. Внимание концентрируется на образах, но эти [этические - ?] образы должны нам дать спокойствие. Это и есть идеальное состояние человека. Человек в таком состоянии – одинокий, он не поможет (ибо помощь – сопереживание), но ему и самому не нужна помощь. Такой субъект – самодостаточен. Личный фон межличностного общения – спокойствие, неэмоциональность. Самые разные дела эпикуреец будет делать спокойно, эмоции не затронуты. Парадокс – наслаждение – чувственно, следовательно, эмоционально. Эпикур: наслаждение – отсутствие эмоций. Эпикур признаёт существование богов. Это – старые олимпийские греческие боги. Эти боги не участвуют в делах мира. Они – сами по себе. Боги – совершенные эпикурейцы. Они полностью сосредоточены на своём сознании, ничего внешнее их не волнует. Олимп – полный покой. А в мире в это время – хаос. Но богам – плевать. Эпикур: человек тоже должен уподобиться богам – человек должен быть равнодушен по отношению к миру.

          3.  Стоицизм. Стоики себя выводили от Сократа (+ киники и киренаики – потом объединились со стоиками). Диоген Синопский – греческое понимание стоицизма. Он был очень популярен в Афинах, в отличие от Сократа (в Синопе Диоген с отцом подделывали монеты, отца повесили, Диоген бежал, высадился в Афинах, потерял своё богатство, решил, что богатство – зло, а главное – свобода, и стал жить в бочке). Наибольшей популярностью стоики пользовались в Риме. Это – философия правящей элиты и интеллектуалов. Различают ранних и поздних стоиков. Ранние стоики – Эпиктет. Римские стоики: Посидоний, Аттал (I век до н.э.). переходная фигура – Сенека (от раннего к позднему стоицизму). Нерон тоже считал себя стоиком. Далее – Плиний Младший, поздний стоик – Марк Аврелий (редчайший случай монарха-философа).    

          Основная проблема стоиков – смысл человеческой жизни. Много общего с философией Эпикура. Мир – хаос, нет закономерности, мир непредсказуем. Приход каждого человека в мир – случаен, жизнь человека – случайна. У человека нет миссии, которая была бы возложена на него богами. С объективных позиций жизнь человека – бессмысленна. Достаточно того, что жизнь есть. С объективной точки зрения – жизнь сама есть высшее благо. Все живые существа стараются выжить. Если смысла жизни нет, то его надо придумать. И каждый человек смысл жизни себе придумывает. Сколько людей – столько смыслов жизни. что мы видим для себя смыслом жизни, то им и есть с объективной точки зрения. Следовательно, мы только перед собой и несём ответственность за нашу жизнь. Нет того, кто имел бы моральное право судить нашу жизнь со стороны. Человек за свои поступки отвечает только перед собой. Следовательно, мы можем рассудить, что любая жизнь оправданна: или защита государства или «бомжевание». Формально мы не можем осуждать другого человека, но мы можем его забыть. Но в любой жизни есть некие ценности – стимул для нашей деятельности. Ориентируясь на эти ценности, человек должен выстроить свой жизненный проект. Этот набор ценностей – разный у раннего и позднего стоицизма: 1) ранний стоицизм – свобода; 2) поздний стоицизм – красота. Ранние стоики – жизнь должна быть свободной. Поздние стоики – жизнь должна быть красивой. У ранних стоиков – красота – следствие свободы, у поздних стоиков – свобода дополняет красоту. Человек должен быть свободен, свобода есть внутренне состояние. Можно сидеть в тюрьме и быть внутренне свободным, духовно свободным. Это – прежде всего независимость от воздействующих на наш дух сил (враждебных). На нас воздействует страх смерти – главная сила, испытывающая нашу свободу. Путь преодоления страха смерти – размышление о том, что есть смерть. Общий смысл – вглядывание в смерть. Смерть есть мгновение, а оно скоротечно, и нечего его бояться. Что после смерти – мы не знаем. Стоики считали, скорее всего, что после смерти ничего нет – сон без сновидения, небытие, нестрашное небытие, и нечего его бояться. Смерть нас может пугать разлукой с миром, с людьми, с нашими делами. Но у стоиков эти понятия – иллюзорные. Не может один человек принадлежать другому, мы можем общаться с другими людьми, но его внутренний мир – неизвестен для нас. Человек всегда принадлежит только себе и никому другому. Всё, что мы делаем, мы делаем только для себя. И прощание с миром – нетяжёлое и неэмоциональное. А мучения перед смертью? Такие люди (мучавшиеся перед смертью) у стоиков – не очень хорошие. Жизнь в состоянии боли – не жизнь, а умирание; если человек чувствует, что ничего хорошего далее в его жизни не будет, он должен покончить самоубийством (Сенека  так и сделал). Страх смерти может помешать нам принимать обдуманные решения, страх смерти может навязать нам глупые решения. Второе, что на нас воздействует: наши эмоции, пристрастия, увлечения. Всё это может заставить совершать нас необдуманные поступки. Точка зрения стоиков на проблему разума и чувств: чувства должны находиться под контролем разума, который должен контролировать и даже формировать чувства. Мы всегда должны избегать аффектов (это есть уже у Сократа). Это – тот же рационализм. Кроме чувств, на нас может влиять внешний мир – какой-то вид деятельности, который может нас затягивать: вещи, богатство. И от того и от другого человек должен отказываться: по мысли стоиков, человек должен иметь то, что необходимо. Сенека: человек не должен бедствовать и не должен жить в роскоши. Золотая середина. О видах деятельности: если мы будем постоянно одним и тем же, это дело будет постепенно нас затягивать. И далее: любой исключительный вид деятельности всегда сужает наш горизонт видения – специализация. Чтобы этого не было, человек должен обладать универсальными умениями и знаниями. Чем больше разнообразных вещей человек умеет делать, тем лучше для его сознания (но не ремесло, речь идёт о духовной деятельности – писать философские произведения, стихи, музыку, живопись читать). Все сферы человеческой деятельности стоиков – культура: искусство, наука, образование, философия. Главное – вовремя переключиться с одной деятельности на другую, благодаря этому и достигается состояние независимости и свободы. Поздние стоики эту идею разнообразия видов деятельности относят к красоте: уметь делать разные вещи – красиво. Акцент сместился. Умеренность – признак не свободы, но красоты (у поздних стоиков). Красота у поздних стоиков имеет особенности. У всех стоиков красота – чувство меры. Но ранние стоики к чувству меры в красоту вносят естественность. Красота – то, что согласуется с общим ходом вещей. Поздний стоицизм привносит ещё идею разнообразия. Чувство меры – порядок. Но может быть и 10 элементов порядка, а может быть и 100 элементов порядка. Второй вариант – предпочтителен. Жизнь должна быть умеренной и разнообразной. Чем более впечатлений в жизни мы получили, тем более наша жизнь наполнена и красива. Отсюда – разница в эстетике. Ранние парки Римской республики и империи – естественны и однообразны. Поздние парки – ирреальные фантастические картины в парках. Акцент – на разнообразии и нетипичности (естественность – типична, поздний стоицизм от естественности постепенно отходит). Отношение к богам у стоиков. Сложно выяснить, верят стоики в богов или нет. С одной стороны, Сенека и Марк Аврелий на богов ссылаются (это может быть и один бог, присутствующий в глубине и всё направляющий – это признак монотеизма). Но с другой стороны, стоики безразличны к религии. Когда стоики задумываются, почему в богов надо верить и приносить им жертвы, ответ странный: так делали наши предки, и лучше следовать традиции. Если мы не будем приносить жертв в религиозный праздник, то это вызовет сильную реакцию толпы, и, чтобы не тратить своего спокойствия, лучше приносить жертвы. Мы не верим, но делаем это, защищаясь от общества, ради достижения внутреннего спокойствия и свободы. Такое отношение к богам вызывает сомнение в идеализме стоиков. И эпикурейство и стоицизм – философии индивидуалистические. В самом субъекте подчёркивается личностное начало, личностная воля, личный стиль жизни и т.п. В Греции субъект всегда мыслился типически, а Рим мыслит субъекта как нетипическое. Философия в Риме начала развиваться, когда республика начала исчезать, то есть когда общественная деятельность себя изживала, утрачивала свой смысл.

    1. Лекция 7: Западноевропейская христианская средневековая философия  

    1. Периодизация
    2. Основные черты средневекового философского мышления
    3. Изменение стиля философствования в течение Средних веков
    4. Основные проблемы средневековой философии

          Этапы: все даты возникновения – условны. Возникновение философии – не событие, а цепь событий. 1) 313 год – Медиоланский эдикт Константина Великого. По нему прекращены репрессии против христиан, и христианская религия стала равноправной. 2) 325 год – Никейский собор, принят символ веры – Никейский. Главное – догмат о Троице. 3) 381 год – Второй Вселенский собор – Константинопольский. Фактически христианство уже было ведущей религией империи, а на этом соборе христианство объявлено государственной и единственной религией – решение императора Феодосия. Языческая культура отступает назад, христианство – наступает.

          Первый период в истории христианской философии: 1) с IV века по конец VIII века – патристика. Далее – схоластика. Не единый феномен. Есть три вида схоластики. 2) ранняя схоластика – с IX века по X век включительно. 3) Высокая схоластика – XI – XIII века – 1274 год – смерть Фомы Аквинского. После смерти Фомы Аквинского стиль высокой схоластики постепенно блёкнет. 4) Поздняя схоластика – XIV – XVI века. Есть периодизация – поздняя схоластика + протестантизм. В истории философии схоластическая философия – «готическая».

         Основные черты средневекового философского мышления

           Это мышление радикально отлично от античного мышления. Речь пойдёт о группах черт. Средневековье создало особую структуру мировосприятия – теоцентризм (в античном космосе все вещи равноценны и взаимосвязаны – всё в равной степени подчинено судьбе или логосу). Суть теоцентризма: в этой структуре мир устроен иерархично, есть определённый ценностный порядок. На вершине этой иерархии – Бог. Реальность и мир – не тождественны. Мир (универсум) – тот мир, где мы находимся. Но есть иные миры, потустороннние. Но все эти миры образуют единство. Все эти миры – реальность. Бог – особая реальность, Бог – сущность в себе. Изначально Бог – за пределами мира, за пределами того, что мы можем помыслить. Именно Бог – творец мира, хранитель мира, единственная творческая сила в этом мире. Бог – судья мира. И после Страшного суда мир вернётся назад к Богу. Суть теоцентризма: всё от Бога, всё в Боге, всё к Богу. Бог – единственная абсолютная ценность. Ни в одну эпоху философии не подчёркивалось столь жёстко доминирование одного компонента реальности над другим. Античный мир – взаимодействие и взаимосвязи, мир, внутренне единый. Христианский мир обладает единством благодаря действию внешней силы – Бога. Именно Бог держит мир в единстве и сохраняет. Мир без Бога рассыпался бы. Вещи сосуществуют друг с другом не потому, что они обладают внутренними связями (вещи связаны с вещами), а потому, что их держит Бог. Античная связь вещей – горизонтальная (вещь – вещь). Для христианского сознания – вертикальная связь вещей (Бог – вещь). Любые жизненные потенции вещь получает не от себя самой (как в античности), а от Бога.

         Разница античной и средневековой традиции: 1) иерархия; 2) тип взаимосвязи. В рамках такой структуры средневековое мышление мир и осмысливает. Отсюда иерархичность (дополнительная характеристика миросозерцания Средневековья). Если есть иерархия, задача разума – такую иерархию открыть. Таким образом, средневековое мышление – системообразующее, упорядочивающее. Сталкиваясь с каким-то феноменом,  средневековая мысль стремится поместить его в определённую иерархию. Есть много иерархий. 1) Иерархия мира (вне Бога); 2) ангельские иерархии; 3) иерархия людей; 4) иерархия вещей; 5) тёмный мир (ад). Есть иерархия человеческих способностей, иерархия видов деятельности, иерархия видов знания. В философии иерархия проявилась в списке основных и второстепенных вопросов: 1) главное – что есть Троица? 2) как спастись? 3) что есть познание? и т.д. Есть иерархия ответов. Например, спасение. Сначала – ответ Августина (до святого Фомы) – главный; потом – ответ св. Фомы (ответ бл. Августина стал считаться второстепенным). Средневековое мышление – также и оценивающее. Средневековое мышление – религиозно (вторая важнейшая особенность): 1) монотеизм; 2) основано на Откровении – всегда связано с текстом, с Библией.

         Ряд других особенностей средневекового мышления. Для античной философии основная цель – познание. Познание - всегда основной фактор в жизни человека. Цель христианского сознания – спасение души. А осуществление религиозного спасения не обязательно опирается на познание. Спасает и незнание: либо вера, либо дела. Задача философии – оказание помощи человеку на пути познания. Философия должна способствовать делу спасения человека. Вопрос о познаваемости мира – вторичен. Деятельность разума  также переоценивается в средневековой традиции. Античный разум – самоуверен (всё далее и далее сомнения нарастают, но – тем не менее). Средневековый разум – уверен в противоположном (в слабости разума). Если бы разум мог открыть истину, то Откровение не было бы нужно, но Откровение дано, чтобы открыть людям истину, которую люди сами открыть не в состоянии. Такая истина – иррациональна. Она требует актов веры. Но она не может быть обоснована. Но что может сделать разум? Он может конкретизировать библейский текст, комментировать Библию, сопоставлять одни места с другими, объяснять внешние противоречия разных мест из Библии. Первая функция разума – интерпретация текста. И текст – основной источник познания (в античности основной источник познания – природа). Для античной философии важным было искусство видеть (ср. корни слов «идея», «теория»), для средневековой философии – искусство читать (ср. слова «библия», «лекция»). Вторая задача разума – разум должен обосновать существующую действительность в соответствии с истинами Откровения. Сама действительность – иллюстрация библейского текста. Мир должен быть понят, исходя из Откровения. Средневековый разум истину не открывает, он её конкретизирует, проясняет. Это и есть основная задача познания – истина дана.

         Само понятие разума меняется. В античности в разуме видели способность мыслить логически. В Средние века важнейшая особенность разума – память. Прежде всего, память об Откровении, об отцах церкви, об истории святости. Это несёт в себе и ряд типических черт средневекового образования, во многом ориентированного на тренировку памяти. Также – расцвет понятийного аппарата средневековой философии. Св. Фома написал всего две книги за свою жизнь: «Сумма теологии», «Сумма против язычников» (каждая по 20 томов) [это не так]. В его сочинениях находятся до 40 тыс. специальных философских понятий. Представление о человеке тоже меняется. Античность: человек – определённое единство души, разума и тела. Средневековье – спиритуализация образа человека. Сохраняется троичная структура. Но телесное – уже не часть человеческой сущности. Тело – атрибут, причём временный. Душа – вечна, тело – временно. Человек отныне – прежде всего сознание. В сознании три основных структуры: 1) душа (в античности душа всё чувствует и всё приводит в движение. В Средние века душа ещё и верит. Вера – душевная способность. Вера – первейшая способность, и душа – основной феномен человеческой жизни; 2) разум; 3) воля. Именно воля и приводит всё в движение. У греков воли по сути нет. Это понимание сути человека – германское (Will). Этот религиозный характер сознания сразу же меняет цели сознания. Меняется представление о человеке, о разуме, об истине, о смысле и цели человеческой жизни.

        Ещё одна особенность средневекового мышления – оно мистическое. Мистицизм и иррационализм тесно связаны. Мистическое – одна из форм проявления иррационального. Разгадка всех тайн мира – за пределами этого мира. Но наш разум наполнен чисто земными проявлениями. Он целиком опирается на земной опыт. Если мы хотим выйти за пределы земного опыта, то такое мышление нам помочь не может. Нам должны помочь другие силы. Само сознание опирается на мистический опыт, опыт переживания таких ситуаций, которые на земном языке выражены быть не могут. Мистическое сознание также говорит нам, что наш мир взаимодействует с другим миром. Может быть, в нашем мире проявляются знаки другого мира. Отсюда – средневековое мышление – символично. Оно везде ищет знаки, символы другого мира, символы другой реальности, мира потустороннего. Вандалы у Августина – символы Божьего гнева. Рим погиб в силу причин не социальных, а потусторонних, это – кара, наказание. На уровне обыденного сознания: гром – символ гнева Божьего, дождь – слёзы Богоматери. Любое явление – и само по себе и символ.

         Средневековое мышление – эсхатологическое. Мир имеет начало и конец. Средневековое сознание помещало себя в конце мирового процесса, перед Апокалипсисом. Христианская эсхатология – апокалиптична. Какое-то время Апокалипсис то приближался, то отдалялся, но в любой момент своего существования Средневековье считало себя эпохой завершения земного пути человечества. Религиозное мышление – дисциплинировано. Есть в Библии вопросы, на которые нет ответа, например: для чего мир создан? И мы не должны пытаться ответить на этот вопрос. Но дисциплины не было в единственном вопросе – когда начнётся Апокалипсис. У учеников Христа были постоянные ожидания Апокалипсиса, перед 1000 годом – также, были частые попытки вычислить время конца света. Таким образом, апокалиптичность мысли.

     

                 Изменение стиля средневекового мышления

         Началось средневековое мышление с патристики. Направления патристики: 1) западная; 2) восточная.

         Западная патристика стала основой католической философии, восточная патристика – основа православного богословия. Внутри восточной патристики есть ряд школ. Александрийская школа – очень оригинальна. Большинство их писаний церковь потом осудила, как еретические. Общее у восточной и западной патристики: основная цель – достижение спасения, и помощь человеку на этом пути.  В способах оказания помощи – разница. 1) Восточная патристика опирается на примеры. Нам может быть очень тяжело, но надо смотреть, как с этими проблемами справлялись святые люди – на примере святых. Это в какой-то степени учительство – ссылка на жизненные примеры. Восточная патристика – персоналистическая. Преодоление препятствия – всегда личностный поступок, отсюда – интерес к личности. 2)  Западная патристика – ориентация на выявление законов, управляющих нашей жизнью. Она более теоретична. Где восток имеет личные примеры, там запад ищет закономерность. Например, об отчаянии. Восток – пример святого, запад – человек подвержен смене состояний: подъём – депрессия – подъём. Запад разрабатывает теорию выхода из таких состояний. У восточной патристики – личность в центре, у западной патристики – в центре закон, теория. Со временем западная патристика становилась всё более умозрительной, теоретической.

          Схоластика – отлична от патристики. Появление схоластики связано с деятельностью Карла Великого – ему были нужны чиновники для управления империей. Он создал Академию в Ахене и стал там первым академиком (он сам умел лишь различать буквы [?]). Нужны были грамотные чиновники, а знать была неграмотна. Организовали школу, где учителями были монахи. В этих школах сначала преподавали простейшие знания, а потом (наиболее одарённым) – более сложные – схоластика. Схоластика – курс обучения. Отсюда – систематичность и последовательность схоластики + стремление ответить на как можно больший круг вопросов (некий энциклопедизм). Ранняя схоластика – монахи из ирландской церкви. Ирландская церковь – мистическая, аскетическая, оттого – ранняя схоластика – мистическая. Основоположник схоластики – монах Алкуин (прибыл в Ахен из Британии). Кельтская схоластика – ирландская и шотландская. Высокая схоластика – логическое размышление (главная особенность). Мистический опыт подразумевается, но все выводы – по логическим законам. В это время – бурный рост понятийного аппарата. Центр ранней схоластики – монастырь, высокой схоластики – университет. Университет выделяет время для схоластических исследований, разрабатываются частные вопросы. Приходя в университет, философия обрастает огромным понятийным аппаратом. Причины логизации схоластики. В IX – X веках – самые образованные в церкви – ирландцы и монахи с Востока (греки). Константинополь активно участвовал в миссионерстве (много западных монахов учились на Востоке). Конец  X – середина XI века – разрыв церквей. И встала проблема перед Римской церковью – где брать образованные кадры. Папа: лучше воспитывать учёных не в христианских странах (у него с ними были плохие отношения), а в арабских университетах – Кордовский университет (испанский). В нём ведущую роль играли иудаисты – талмудисты. Талмуд опирается на воззрения: время пророков прошло, и все истины получены до разрушения Храма, после разрушения храма ветхозаветная истинная философия – кончилась. Что нам осталось: анализ текста и его комментарий, никаких новых открытий, только логика. Этот путь логики проникает из Кордовы в Парижский университет и в североитальянские университеты. В высокой схоластики популярны разные «Суммы» (вопросов). Два типа «Сумм»: 1) теологическая (анализ вопросов); 2) апологетическая: задача – объяснить, почему христианская религия – истинная религия (у св. Фомы апологетическая «Сумма против язычников»). В это период появляются логические доказательства бытия Бога – это немыслимо для ранней схоластики и для поздней схоластики.

          Поздняя схоластика – XIV – XVI века. Центр – Англия. До этого – целый ряд мировоззренческих перемен. В конце XIII века на первое место среди античных философов выдвигается Аристотель – его авторитет становится незыблемым, до этого основным философом считался Платон. В раннее Средневековье с помощью неоплатонических методов воссоздавались этапы творения. Неоплатонизм старался воспроизвести логику Бога. А Аристотель  старался воспроизвести логику человеческого восприятия – создание картины субъективного состояния сознания. Отсюда – повышенное внимание к личности, к субъективности в поздней схоластике. Неоплатонизм прослеживает логику Бога при творении. Аристотелевский метод – субъективное восприятие. Далее. В это время пробуждается интерес к миру природы, этот интерес – специфически религиозен – явления не рассматривались сами по себе. Средневековое мышление не пытается рассматривать вещи вами по себе. В природе пытались найти доказательство библейских истин. Метафора сосуществования двух великих книг: 1) книга Откровения – Библия, истины этой книги – иррациональны, недоказуемы, это – истины веры. 2) книга природы – окружающий нас мир. Присутствуют те же истины, что и в Библии. Разум, исследуя природу, способен эти истины открыть и доказать. Истина в природе – рациональна и доказуема. Центр внимания – исследование природы. Как прочесть книгу природы? (Книгу Откровения – понятно: истолкование). Книгу природы в прямом смысле читать нельзя. Здесь – эмпирическое наблюдение и с конца XIV века – эксперимент. Экспериментальное познание – новый момент в средневековой философии (поздняя схоластика). Современная экспериментальная наука во многом берёт начало из первичных наработок позднего Средневековья.

          В самом средневековом мышлении есть два направления: 1) реализм (традиционное): платоновская методология – единственный предмет исследования – Библия; 2) номинализм: аристотелевская методология – основная сфера познания – книга природы. У номиналистов – также и эксперимент. Отношения между реализмом и номинализмом – неблагополучны. Реалисты поддерживались Римом, а номиналистов Рим преследовал. Известные номиналисты: Абеляр (преследовался) и Уильям Оккам. Но эти репрессии (одно время книги Аристотеля сжигали в Париже) дали обратный эффект. Уже к XV веку номинализм господствует в большинстве крупных европейских университетах – номиналистическая революция. Реально номинализм – основное направление, официально – оппозиция. Именно в рамках номинализма сформировалась новоевропейская философия. Френсис Бэкон и Декарт имели средневековое номиналистическое образование.

         Последний этап средневековой философии – протестантизм. Главная характеристика протестантизма – консерватизм (методология протестантизма). Один из лозунгов Лютера: «Назад, к изначальному христианству!». Лютер: задача – вернуть общество к стилю религиозной жизни ранних христианских общин.  В философии для Лютера главный авторитет – патристика. Схоластику и роль разума Лютер отвергал. Лозунг Лютера: «Sola fide!» - только верой человек спасается. Отрицание роли разума в познании мира, только благодаря вере человек способен постигнуть мир истинно. Экспериментальные и логические методы познания Лютер отвергал. Лютер требует вернуться к Библии, но принимает только Новый Завет. Перечитывая Новый Завет, мы только и можем получить правильные представления о мире.

        Кальвин признаёт и Ветхий Завет. Кальвинизм: границы предмета познания расширяются, но стиль познания – тот же. Нет опоры на античную философию, на логику, на эксперимент. Познание замыкается на библейские тексты. И Лютер и Кальвин отрицают понятие авторитета. Схоласт, высказывая мысль, которую сложно было найти в Библии, мог сослаться на авторитет святого. Протестантизм святость и авторитет святых отрицает. Протестантизм отрицает мнения святых, не совпадающее с Библией. Общий фон существования человека и познания – иррационализм. Основная гносеологическая категория этого периода – иррациональное.

         Если делить историю средневековой мысли на три этапа, то: 1) исследовательский метод патристики – хотя и есть рационалистические моменты, в целом иррациональное доминирует (особенно в ранней патристике); 2) схоластика – степень рационализма резко возрастает; 3) протестантизм – новое возвращение к иррациональному. Иррациональные феномены имеют господствующее значение. Средневековая мысль осуществляет круг. Так же двигается и античная мысль: миф – Сократ, Платон, Аристотель (рационализм) – эллинизм (новый миф). В античности иррациональное – миф, в Средние века иррациональное – вера.

             Основные проблемы средневековой философии

         Этих проблем – много. Несколько типов (категорий) проблем. 1. Проблема богопознания: а) размышление о Боге как таковом (независимо от существования мира); б) возможность доказательства существования Бога; в) проблема Троицы. 1. Особую роль получает проблема Христа. Внутри философии возникает христология (особое направление) – осмысление исторической миссии Христа. С другой стороны – совместить историчность Христа, его человечность с его изначальной и доминирующей в нём божественностью. Проблема совмещения божественного и человеческого – основная проблема христологии.

          Следующая  группа проблем – человеческие. 3. Воскресение. 4. Спасение – благодаря чему человек спасается? 5. Свобода. Что есть свобода человека?

          Группа гносеологических проблем. Это – собственно философские проблемы. 6. Развитие методологии. 7. Проблема соотношения веры и разума. Что более ценно? Спор между реализмом и номинализмом проистекает отсюда.

          Последняя группа проблем. 8. Конкретизация понимания мира. Средневековое сознание не признаёт окружающий нас мир как единственный: миров много и их надо конкретизировать (например, какого цвета крылья у дьявола – чёрные или красные). (Ср. современную лепидоптерологию – нас ведь это не удивляет, а дьявол – важнее).  

                                  Проблемы богопознания

          Первая группа проблем. Вопрос «Что есть Бог как Таковой?» и возможность богопознания тесно связаны. Мы можем что-то говорить о Боге, когда мы познаём божественную реальность. Если мы познать Бога не можем, то и говорить о Нём не можем. Это – движение рационализации. Начало – фиксация чисто иррациональных позиций. Высокая схоластика – разум получает определённые права в богопознании. В эпоху протестантизма – обратный откат к иррационализму.

           Один из крупнейших авторитетов в раннем богопознании – Дионисий Ареопагит. Даже время его жизни определяется весьма приблизительно: может быть, III век, может быть, V век. Откуда он родом – неизвестно. Может быть, из Грузии, может быть, из Сирии. Это представитель восточных традиций в христианской патристике. Авторитет Дионисия распространялся и на западную и на восточную церковь (был очень популярен на Западе). На Западе Дионисия считают создателем божественной иерархии (его трактат «О божественной иерархии»). Одно время епископом Парижа был Дионисий (Сен-Дени). У католиков есть тенденция их отождествлять. Основное сочинение Дионисия – «О божественных именах». Рассматривает проблему богопознания и ответа на вопрос: Что (Кто) есть Бог? Основные тезисы Дионисия: 1) Бог – особая реальность, отличная от нашей земной реальности, творец всегда дистанцирован от творения, Бог – за пределами мира. Но Бог может входить в мир. Бог существует сам в себе. 2) Наше мышление целиком формируется в условиях земного существования, опирается на земной опыт. Последователи Дионисия говорят: наше мышление всегда предметно. Не может быть просто «чистое мышление». Наша мысль всегда наполнена земными смыслами. Мы получили эти смыслы в процессе нашей земной жизни. абстрактные категории – это обобщение наших отношений с земными вещами. Всё , что мы имеем в мысли – всё связано с земной реальностью. А Бог земную реальность превосходит. Ничего, что есть на земле, не свойственно Богу. Иначе земное и божественное были бы тождественны. А творение не может быть равным творцу. Мы можем говорить лишь о каких-то свойствах божественной реальности, но со свойствами земных предметов это не имеет ничего общего. Наше познание всегда построено на аналогиях. Для земных вещей такие аналогии приемлемы. Но в попытках постичь божественное такие аналогии (земные) не работают. Например: в познании мы исходим из понятия «пространство». Но пространство – земная категория. Бог – вне пространства. Мера – большой, маленький. Бог – внепространственно бесконечен. И категория величины к Богу неприменима. Категория времени также неприменима к Богу, Бог – вне времени. Если мы мыслим вечность как сумму времён, это уже земная аналогия, и эта вечность – не божественная. Пытаясь соприкоснуться с божественной реальностью, мы обнаруживаем, что нам нечего сказать о Боге. Всё, что человек может говорить, он может говорить только о том, что внутри мира, а не за его пределами. Следовательно, Бог на рациональном уровне – непознаваем. Мы не можем мыслить Бога, но мы можем его воспринять в особом мистическом акте, который может быть обозначен только символически. Дионисий: это – «божественный мрак». Мы выходим за пределы предметов, погружаемся в неясность, в затемнённость (не тьма). Такое состояние – и восторг и экстаз, и ужас, страх, определённая неестественность. Путь богопознания – мистический. На уровне рационального мышления мы ничего о Боге сказать не можем. Личность – тоже земное понятие. Мы не можем говорить о том, что Бог – личность. Сам Дионисий использует термин «сверхличность». Является ли Бог силой? Сила – тоже явление материальное. По Дионисию, Бог – не сила. Может быть, сверхсила (это не значит – огромная сила, а значит – над силой). Парадоксальное высказывание Дионисия: «Бог не есть красота, не есть воля, не есть сущность, не есть добро». Мы не можем отождествлять понятия добра и Бога. В любом случае мы должны ставить приставку «сверх». Но здесь Дионисий противоречит Библии, где Бог есть добро. Дионисий разрешает эту проблему: если бы Бог существовал исключительно в своём внутреннем мире, то он был бы непознаваем, мы бы ничего о Нём не знали. Но Бог хочет, чтобы мы знали о Нём, тем самым получая от Него этический закон и его соблюдая. Ничего не знать о Боге – ничего не знать об этом законе. Бог, следовательно, открывается человеку, и в событии такого открытия Он и даёт человеку заповеди. Бог может открыться человеку, только приняв нам понятную форму. Эта форма не очень естественна для Него, но и не противоречит Его сущности: огонь, свет, ангел. Бог может открываться как в материальных, так и в духовных формах: красота, справедливость, добро. Добро – образ Бога в нашем сознании и для нашего сознания. Библия послана Богом человеку, и именно там Бог определён. Такие духовные образы Бога – имена Бога (см. название книги). Когда Бог открывается нам в образе добра, этот образ характеризует Бога целостно. Как? Здесь Дионисий ссылается на мистический опыт. Мы можем понимать только те формы, которые Бог специально принял, чтобы передать нам этический закон, но истинную сущность Бога мы знать не можем. Отсюда два метода познания у Дионисия: 1) Апофатический (отрицание). Всё, что мы можем сказать о Боге – это чем Бог действительно не является, и список таких «качеств» безграничен. Этот метод особенно восточным церквам. 2) Катафатический (утверждение) – исследование образов Бога, которые Он принимает, когда являет Себя в мире. Утверждение – то, что Бог есть. Поздние следствия катафатического богословия: когда Бог творил мир, на творение легли следы Бога в мире, катафатическое богословие исследует знаки присутствия Бога в мире. Но главное – Бог. Такие подходы есть и в исламской традиции (исламское богословие основано на христианской патристике), есть в индийской философии (В Ведах – Атман – вечное «нет» и вечное «да»). Позже схоластика центр внимания перенесла на катафатическое богословие. Сама книга природы – знаки божественного присутствия.

         С   XI века в моду входят логические доказательства бытия Бога (с точки зрения Дионисия существование Бога в мире для человеческого разума неочевидно, Бог открылся пророкам, дальше – вера). С точки зрения высокой схоластики существование Бога рационально очевидно и может быть доказано. Наиболее известные доказательства  существования Бога – у Ансельма Кентерберийского. Это – доказательства двух типов: 1) исходят из непосредственного человеческого опыта; 2) логические доказательства (внеопытные) – априорные доказательства. Опытные доказательства -  a posteriori; apriori – более значимы, ибо связаны исключительно со сферой духа (материальное в Средние века – ниже духовного). Суть априорного доказательства: Бог есть совокупность всех совершенств, одной из характеристик совершенства есть способность существовать, если существование – совершенная способность, то оно должно быть свойственно Богу, следовательно, Бог есть. Это доказательство всё равно базируется на вере. Но момент веры спрятан за логическим моментом (допущением, что бог – всесовершенство). Опытное доказательство (смотрим на мир): мир меняется, более того, в мире нет ни одной вещи, которая существовала бы в этом мире всегда, любая вещь временна, сама история мира – смена вещей; но с другой стороны – мир продолжает существовать, следовательно, в мире есть некая первооснова, сохраняющая мир в единстве. Эта первооснова, эта сила не может находиться в вещах (ибо вещи гибнут), она должна находиться за пределами материального мира, следовательно, она – нематериальна, следовательно, она – дух, сохраняющий мир в единстве, несмотря на постоянную изменчивость. Этот дух и есть Бог. Это опытное доказательство проясняет нам понятие – следы Бога в мире. Обращаясь к миру, мы анализируем этот мир, и входе этого анализа мы выявляем следы божественной сущности. В дальнейшем исследовались понятия «красота», идея совершенства (как она приходит в наше сознание), и дальше анализ переходит от общих вещей к частным. Если Ансельм исследует проблему устойчивости мира, то Гроссетест исследует проблему света (ибо в Библии Бог есть свет), на примере распространения света в пространстве Гроссетест исследует, как Бог творит мир. Свет – физический феномен, но символически свет стоит ближе всего к божественной реальности. Помимо логических и опытных доказательств, богопознание идёт ещё по одному пути (потом отвергнутому церковью) – пантеизм. Пантеизм не есть ортодоксальное христианское воззрение, это для церкви – язычество. Наиболее яркая пантеистическая картина реальности – у Иоанна Скотта Эриугены (шотландец, ирландец – кельт). Эриугена прибыл ко двору Карла Великого из Британии, там не прижился из-за своих взглядов, уехал в Англию, там был осуждён, отправлен на покаяние в дальний монастырь, и, может быть, убит монахами во время диспута в библиотеке (его закололи палочками для письма). Эриугена: Бог существует одновременно в двух реальностях: 1) Сам по себе (за пределами мира); 2) Бог существует внутри мира. Бог за пределами мира – Бог-Отец у Эриугены (или – первая божественная природа). Это Бог-Отец создаёт вторую божественную природу. Вторая природа – активна, она – творец. И она творит. Она создаёт третью природу – материю. Материи передаётся часть божественного творческого потенциала, но и сама материя способна к творчеству. И материя создаёт человека, человек – это четвёртая природа у Эриугены. Особенность взаимоотношений материи и человека (не догматично, а потом – еретично, ибо в Средние века материя – тленна, несовершенна, пассивна, греховна): материя – затемнена, и задача человека – просветлить материю, изгнать из неё тьму. Прежде всего, благодаря действиям человека, ибо жизнь человека подчинена духовным ориентирам. Это сознание – просветлённое, и когда душа человека покидает тело, эта душа возвращается к Богу. С точки зрения догматики особое неприятие в учении Эриугены вызывало следующее: если материя темна (а она создана творящей божественной природой), то эта тьма есть и в создавшей эту материю силе, а эта сила (вторая природа) создана первой природой. Следовательно, изначально Бог-Отец – это единство двух сущностей : добра и зла. Бог Эриугены объединяет в себе и свет и тьму. Когда просветлённая человеческая душа возвращается к Богу, то она Бога просветляет. Благодаря этому Бог, воспринявший дух человека, отличается от Бога, который создал мир. Этот новый просветлённый мир – пятая природа. Бог нуждается в человеке для своего просветления. У Эриугены – своеобразное истолкование Троицы: 1) первая природа – Бог-Отец; 2) вторая природа – также Бог-Отец; 3) третья природа – Христос; 4) душа, возвращающаяся к Богу и Его преображающая – Святой Дух. Учение Эриугены позже легло в основу немецкой мистики: Таулер, Экхардт, Яков Бёме. Именно силами этого движения формировалось средневековое понимание индивидуальности, проявившееся в немецкой классической философии – у Гегеля. Официально Эриугена был напечатан а Англии в конце XVII века.

         Протестантизм. Возврат к идее непостижимости Бога. Но в отличие от Дионисия Ареопагита (дающего определённое обоснование непостижимости Бога) Лютер формулирует проще: не может конечное существо (человек) познать великое, бесконечное и совершенное (Бог). Разум может только исказить. Дионисий исходит из гносеологического опыта, а Лютер из этического опыта. Мы не знаем, что есть Бог, ничего не можем сказать о сверхсвойствах Бога, но человек создан по образу и подобию Бога. В нас есть часть божественной субстанции. Но если божественная субстанция непознаваема, то и основания человека познаны быть не могут. Истинное представление о нас самих нам недоступны (в IV веке об этом говорил Григорий Нисский).

          Троица. Коррекция догмата о Троице в 381 году. Мы можем рассматривать три лика Троицы как совершенно самостоятельные. Здесь язык символичен, аналогичен. Трёхиспостасность – три стороны проявления одной и той же сверхсилы. Три формы проявления одного и того же (в XIV веке такие мысли появились, но тогда это было признано ересью). Все эти ипостаси – равны, несотворены, извечны, самодостаточны.

         Догмат. Мы не можем сказать, что догмат – знание. Догмат – определённое правило понимания. Если мы анализируем что-то, то мы должны это анализировать по определённым правилам. И потому не было никогда зафиксировано, что точно есть Бог-Отец или Бог-Сын или Бог-Святой Дух. Каждый философ относился к этим лицам индивидуально. Нормы понимания – нет. Обращалось внимание на: 1) Бог-Отец – творец (когда мир творился, то этот лик проявлялся). Бог-Отец – хранитель и судья мира. Наиболее применимо к этому лицу понятие – сверхсила. Творение мира – из ничего (или Бог творит из Себя Самого). Но мир – конкретен, оформлен, следовательно, 2) Бог-Сын – сверхформа; 3) Бог-Святой Дух – самодвижение (из сверхсилы) и становление (из сверхформы). Троица: сила, форма, движение. Неоплатонический взгляд проявляется впервые в конце II века. Толкование этих категорий принципиально открыто разуму. Главное первоначальное условие: единство, единосущность, равноценность, извечность. Сама трёхипостасность может мыслиться двояко: 1) Закон, управляющий жизнью мира (абстрактно и теоретически) – мы обращаем внимание на момент единства – Никейский собор 325 года; 2) Но каждая сторона проявляется индивидуально – мы исходим из особенностей каждого из ликов (восточные богословы: каждый лик – личностен, самобытен). Западная традиция – фиксация момента единства; восточная традиция – особенность, самобытность каждой из ипостасей. Троица и стала камнем преткновения между католической (западной) и православной (восточной) церквами. Спор сперва – чисто богословский, потом – политический: внутри ликов нет сущностных различий, но есть существенные. Каждая из этих сторон выполняет некую функцию (именно из-за этого возможно различение лиц Троицы) – это и есть существенное различие. Спор о проистечении Святого Духа (ибо Св. Дух – подвижность). Православие: Святой Дух проистекает из ипостаси Бога-Отца (из силы). Католицизм: Святой Дух проистекает из Бога-Отца и из Бога-Сына. Единственный из первостепенных догматов несоответствия католической и православной церквей. Проблема с Троицей начинается тогда, когда мы обращаем внимание к Христу. Как совместить божественное и человеческое в Христе? Это – очень сложная проблема. Первые решения – недогматические, еретические. Никейский собор – против Ария. С точки зрения божественной логики: Христос вечен, несотворён и един с Богом-Отцом. А с точки зрения логики исторической (предания) Иисус родился, жил, умирал, следовательно, существовал во времени. Он рождается от Бога-Отца (здесь – неравноценность). Первый взгляд на фигуру Христа пытался разорвать связь между божественной и человеческой природой Христа. Арий: в действительности Бог-Сын – некто отдельный от Бога-Отца и Святого Духа, отдельное самостоятельное совершенное существо, божественное, но вторичное. Следовательно, есть два бога: 1) главный – Бог-Отец; 2) Бог-Сын Богу-Отцу помогает. Арий и Ульфила Готский проповедовали среди язычников. Тонкости греческой логики язычникам были непонятны, и нужно было идти на упрощение. Савеллий (александрийский монах, основатель савеллианства). Савеллий признаёт божественную природу Христа. Рождение Христа – эманация на землю уже существующей божественной сущности. Но догмат о Троице оспаривается. У Савеллия – качественное истолкование Троицы: 1) Бог-Отец – создатель мира; 2) Бог-Сын – посредник между Богом и человеком (Богом и миром). Именно это положение осуждено церковью: Бог – вечен, мир – не вечен. Если основная задача Христа – посредник, то эта задача – временная. В данный момент Бог-Сын – значим («трудоустроен»). Но был момент, когда мира не было, и будет час, когда мира не будет. И какова роль Бога-Сына? Он станет ненужен. И Савелий это признаёт: Бог-Сын рождается из единой божественной реальности, а после исчезновения мира исчезает и Бог-Сын (обратно в божественную реальность) – неравноценность лиц Троицы. Более того, Бог-Сын в своём существовании зависит от человека. Несторий (несторианство). Это – монофизитство. Своеобразная теория, принятая в армянской церкви [ неверно]. На самом деле Христос никогда не был человеком – во все моменты своей земной жизни Христос оставался Богом. Несториане: человеческий облик Христа – иллюзорен. Бог смог создать иллюзию у людей, его воспринимающих. Человеческая форма Христа – внешняя форма. Но на кресте страдала человеческая природа Христа – оттого и были искуплены грехи людей. Страдал человек – и человечество было прощено. Если человеческой природы в Христе не было, то не было и страданий, значит, не было искупления. И роль Христа – не Искупитель, а один из пророков. Это – близко к иудаизму [и к исламу]. Но что делал Христос, когда Он мучался на кресте? Иллюзия в сознании апостолов, или Христос – хороший актёр? Из-за этого от монофизитства отказались. Ортодоксия. Афанасий Александрийский. Суть: божественная природа в Христе есть, и божественная природа не творится Богом-Отцом, а есть эманация божественной природы из одной реальности в другую. Земная природа Христа – сотворённая и дополнительная к божественной. Следовательно – определённая неравноценность двух природ в Христе. Но человеческая природа Христа – уже и преображённая, благая, негреховная природа. Дискуссия – сохранил ли Христос свою человеческую природу после воскресения? Афанасий говорит – да, другие – нет. Христос – несотворён, нерождён, а Иисус (человек) – рождён.

           Проблемы человека в средневековой схоластике

           Их – много. Значимая – воскресение, проблема вечности. Человек – смертен, но, благодаря Богу, смертность – преодолима. Судьба человека после смерти по-разному толкуется в Средние века. Была определённая эволюция. Сейчас такое представление: тело умерло, и душа отправляется по ту сторону – в ад или в рай. Но тогда – зачем Страшный суд? (Ибо душа уже судима – какой смысл вызывать душу из рая на Страшный суд, ведь приговор уже сделан.). Христос постоянно говорит о Страшном суде. Первоначальные христианские представления – отличные от наших. Когда человек умирает, то это – настоящая смерть: и тело и душа умирают. А когда начнётся Страшный суд, душа и тело будут воскрешены, восстанут, и тогда судьба человека определится. Смерть как небытие – неизбежный момент в человеческой судьбе. В раннем христианстве этот период не считался очень долгим. Первые апостолы ожидали Страшного суда сразу после вознесения Христа. Всё первое тысячелетие христианской истории прошло под знаком скорого конца света – апокалипсис. Даже была дата конца света – 1000 год. Но – 1000 год прошёл, а Страшный суд не наступил. И стали понимать, что до Страшного суда – далеко. Отсюда – изменение в представлении о посмертной судьбе души. Эти представления никогда не фиксировались, но главное: Страшный суд индивидуализируется – душа умирает и тут же приходит на суд. А как же общий для всех суд? Но ведь «там» времени нет – одновременно с разных точек линии времени в одно место приходят все люди (кто-то умер 1000 лет назад, кто-то – вчера и т.д.). С точки зрения Страшного суда мы можем наблюдать все эпохи. Люди уходят в разные эпохи, но в точку Страшного суда они приходят одновременно (Сигер Брабантский). Паузы нет – вчерашний грешник уже сегодня мучается: определённое эмоциональное нетерпение сердца. Далее: что воскресает? Именно душа. С XI века противопоставление духовного и телесного мира – особенно резкое. Тело – совсем греховное. И теологи не видят особого смысла в воскрешении низкого тела. Это – спиритуализация. Это – чисто католическая идея. Далее – спасение. Под спасением имеется в виду вечная жизнь души в раю. Фраза Христа: «Можно погубить душу свою» воспринималась по-разному. У ранних христиан: когда душа гибнет, то в мучениях душа исчезает, остаются жить души праведников. В дальнейшем «погубить душу» - отправить её в ад (уже – метафора). Здесь гибель – послать душу на муки. Как попасть в рай – разные воззрения. Осуждённая точка зрения – Пелагий (пелагианство, V век, актуализировано на рубеже XVI – XVII века): Бог дал человеку закон, а дальше всё зависит от человека, если человек имеет волю спастись (воля – сущностная характеристика человека, её не может не быть), он спасётся; если человек неправильно направит свою волю – он погибнет. Сомнения по двум причинам: 1) теологическая; 2) реалистическая. Богословская причина: если Бог создал рай и закон, а далее – всё в руках человека, то Бог человеку уже не нужен, главное для человека – не грешить, вести себя хорошо, а можно и не знать, что Бог существует, главное – вести себя морально, таким образом человек спасётся. Бог мог бы и уже не существовать, всё дело – в руках человека (Бог создал рай и закон, а далее – дело человека, который предоставлен сам себе). Бог не нужен. Вторая причина: Бог заинтересован в спасении людей. Бог любит людей. Когда люди спасаются, они выполняют волю бога, а задача дьявола – Богу вредить, и когда душа грешит – для Бога это печаль, а дьяволу – радость. Дьявол, следовательно, всячески подталкивает человека к греху. Есть маленький человек и большой дьявол. Но у человека – сильная воля, а у дьявола – слабая, дьявол неспособен сломить волю человека. Получается: ангельский чин (дьявол был ранее ангелом) слабее человека, что абсурдно – как ангел может быть хранителем человека? Следовательно, ангелы также не нужны. Огромную роль в опровержении пелагианства сыграл Аврелий Августин (почитается и в восточной и в западной церкви, но в западной стоит на первом месте среди отцов церкви). Августин: человек не может спастись самостоятельно, человеческих сил для этого недостаточно.  Чтобы человек спасся, ему нужна помощь Бога. Бог даёт человеку дар благодати, и если этот дар получен – человек спасается. Удивительное у Августина: благодаря чему человек этот дар получает? Может быть, за собственные поступки. Но мотивы совершения поступков могут быть очень разные: можно подать хлеб нищему из сострадания – один мотив; другой мотив: «сегодня я – нищему, завтра – Бог мне». Можно ходить в церковь и выполнять все правила религиозной жизни, а можно зайти в церковь один раз в четыре месяца (накануне экзаменов). Мотивации в человеке всегда переплетаются – нужна рефлексия моральных поступков. На самом деле мотивы наших поступков для нас неясны – очень многие вещи мы делаем неосознанно, а обоснования наши – внешне формальны. Всей глубины нашей духовной жизни мы не видим, мы сами для себя непонятны. Следовательно, добрые дела человека не спасают. А вера? Вера – очень смутное понятие. Вера всегда в движении, всегда связана с определённым эмоциональным фоном, истоки этих эмоциональных состояний для нас неясны и неочевидны. Следовательно, и вера (как всё же формальный признак) до конца не может быть основанием для получения дара (правда, Августин говорит, что мы должны стремиться и к совершению добрых дел и к вере). Августин создал христианскую психологию. Структура человека (где огромную роль играет память) заложена в сочинениях Августина (прежде всего в «Исповеди»). Дар благодати – иррационален, необоснован, внезапен, он – чудо. Внешне получение такого дара – неожиданно. Могут быть люди, которые всю жизнь посвящают Богу, стремятся к добрым делам, и другие люди видят это – и эти люди не получают благодати. А другие люди – развратники, и вдруг – чудо: они получили дар благодати. Августин опирается на свой личный опыт. Этот опыт – весьма богат. Начало его жизни – отнюдь не святость. Долгое время Августин находился под влиянием его отца-нехристианина, который его послал в Рим учиться. Августин познакомился с аристократической молодёжью и стремился выделиться – это оказало большое влияние на стиль жизни Августина. Августин стал выделяться благодаря собственным поступкам, он стал очень известен – скандально. У Августина было и большое количество религиозных увлечений, например, манихейство. Однажды, по своим личным хозяйственным делам Августин поневоле познакомился с Амвросием Медиоланским. Неясно, как произошло это знакомство, но Амвросий повлиял на всю жизнь Августина – именно в Милане (он прожил там несколько месяцев) Августин получил неожиданно дар благодати. Он вернулся в Рим и потом стал епископом Гиппонским. Дар благодати – необъясним, иррационален по своим мотивам (у Бога – свои причины). С  VII – VIII века набирает силу другая доктрина спасения – доктрина добрых дел. Этой доктрине следовали все схоласты, в частности св. Фома. Суть этой доктрины в следующем: когда человек совершает какое-то доброе дело (институт милостыни), он может наивно думать, что он вступил в сделку с Богом – это расчёт и это – не добрые мотивы. С другой стороны, посмотрим на реальный результат этого дела. Его мотивы – одно, но реальная вещь – другое, благое дело – на эти деньги построены приют, больница или лепрозорий. Мотивы – негативны, последствия поступка – позитивны, добры. И католическая церковь всегда поощряла подобную практику. Отсюда – индульгенции. Индульгенции – возможность облегчить собственную участь: человек совершает доброе дело, а церковь прощает ему за это грехи. Лютер очень осуждал эту практику. Но на что шли деньги? Не на римскую курию, но целиком – на благотворительные цели. Есть и рациональный момент в практике индульгенций. Если человек хочет пожертвовать деньги на приют (а у него в городе их уже три), то, может быть, лучше передать их церкви, чтобы она ими распорядилась. Эта доктрина была принята  и в высокой и в поздней схоластике.

          Существенные изменения вносят в доктрину спасения Лютер и Кальвин. Лютер: Sola fide! – только верою спасёмся. Человек у Лютера – своеобразен. Но о величии человека (с точки зрения гуманизма Ренессанса) у Лютера речи не идёт. Человек – существо слабое, беззащитное, греховное. Лютер говорит в сочинении «О рабстве воли» (в пику Эразму, у которого сочинение «О свободе воли»): человеческая воля – мул; кто её оседлает – Бог или дьявол, тот на ней и поедет. Человек, конечно, рождается со своей волей, он живёт в мире конфликтов, противостояния добра и зла, Бога и дьявола, и свободную волю человек утрачивает, попадая под контроль одной из сил. А человек живёт в земном мире и подчиняется, следовательно, силам зла (и сам Лютер таков). Слабость человеческой воли: человек знает, что есть грех и чётко знает, где он грех совершает. Стремление к греху – иррациональная сила, превосходящая разум. Стремление к греху рождается в глубинах человеческого естества, а разум – слаб. Человек совершает грехи и представляет себе, что с ним будет далее. А далее – ничего хорошего. Мы идём в ад, а с другой стороны – мы не можем этому противостоять. Определённая двойственность в человеческом сознании – желание противостоять греху и невозможность противостоять. И с каждым днём – всё далее и далее. И возникает – отчаяние. Эта тема – в самом начале богословской литературы, у православных и католических богословов: отчаяние – грех. У Лютера: отчаяние – естественное состояние верующего человека, отчаяние – следствие греховности. В XV – XVI веках распространяется убеждение, что двери в рай закрыты лет 300 назад, люди единой толпой маршируют в ад. Лютер также в это верил – он не верил в святость: нет людей, заслуживших своими поступками место в раю, место человека – в аду. Если мы будем разумно оценивать себя и свои поступки – итог будет печален. Но у человека есть маленький шанс: Бог людей любит и он может человека простить. Это – как родители и дети: ребёнок сделал дурной поступок и справедливо ждёт наказания, но, может быть, у ребёнка – грустный вид, и родители его прощают, ибо – любят. Эта схема может быть применима и к проблеме спасения. С этической точки зрения человек – очень непригляден, но Бог его любит, и любовь может быть милостью. Но это – непредсказуемо с рациональных позиций, предсказуема – гибель. Бог видит отчаяние человека (отчаяние – это сила веры), видит силу веры и её оценивает – это основание, может быть, для милости Бога. Спасение – не гарантировано, оно- иррациональное. Человек должен готовиться к худшему. Состояние лютеранина – ожидание наказания.

          Второе – бывший французский монах Кальвин – кальвинизм. Он бежал из монастыря, основал собственную церковь в Женеве (тогда Женева не входила в Швейцарию). Кальвин о спасении: человек – всегда существо родовое. Именно родовая природа человека и позволяет говорить о значимости первородного греха,  передаваемого из поколения в поколение. Наши поступки влияют на судьбу будущих поколений. Мы ведём определённую жизнь, формируется определённый психологический склад, и его мы передаём последующим поколениям. Если в течение нашей жизни мы совершали плохие поступки, то и у будущих поколений будет определённая склонность к греху – иррациональная склонность. Современная психология может сказать, как реагирует определённый психологический тип на определённую жизненную ситуацию. Тем более Бог это может предсказать – Он знает, как определённые люди будут вести себя в определённой ситуации. Ребёнок только родился, и Бог уже знает, как человек проживёт предстоящую жизнь, и чего этот человек достоин. Ребёнок рождается, и Бог знает, куда пойдёт человек – в ад или в рай. Всё человечество делится на две группы: 1) в рай – избранные; 2) в ад – козлы, «козлища» (символ дьявола). Бог заботится о Своих избранных. Прежде всего заботится в вечности. Если Бог способен заботиться в вечности, то тем более способен это сделать в мгновение земной жизни. Здесь спасение приобретает ещё одну психологическую особенность. (У кальвинистов есть особая молитва, в которой они благодарят Бога за то, что избраны). Но – как узнать, к какой группе принадлежит конкретный человек? Это – одна из основных забот кальвинистов. Здесь категория заботы – на первом месте. Позаботиться в земной жизни – избавить человека от страданий. Страдание – испытание (избранных не надо испытывать). Общество было бедным и было много страданий: боль, голод. О духовных страданиях Кальвин и не говорит. Чтобы избавить человека от страданий, ему нужно дать дом, еду – и всё нормально. Чтобы позаботиться о человеке, таким образом, проще для Бога дать человеку богатство, и человек сам всё сделает для себя.  Раннее христианство – умеренность, аскеза. Кальвин – именно богатство человека – знак его избранности Богом. Ситуация переворачивается. Кальвинист XVI века: «Я богат, следовательно, я избран». А дети, а внуки – что с ними? Здесь работают ассоциативные связи. Если я смогу передать сыну свои богатства, то он тоже должен быть богоизбранным.  Следовательно, надо сохранять богатство для детей, следовательно, богатство надо приумножать, богатство становится капиталом. Кальвинисты – одна из богатейших общин в Западной Европе. Но внешне они живут аскетично. Богатство дано не для того, чтобы его тратить, богатство – знак избранничества, его надо приумножать, делать капитал. Женева – один выходной, остальные дни – рабочие, нет никаких праздников, по вечерам ходит стража, труд и труд. Труд – во благо, труд – путь к богатству, а богатство – знак богоизбранности. В Женеве любили жечь костры: еретиков (особенно по обвинению в католицизме) сожгли больше, чем на Пиренеях. Кальвин – очень нетерпим. Нет уважения к остальным, к «козлищам», к неизбранным. Отсюда – неуважение к их традиции, вообще – к традиции. Везде, где появлялись кальвинисты, они разрушали традицию. Швейцария – Нидерланды – Англия (пуритане) – североамериканские английские колонии. США основаны кальвинистами. Капитализм в своих истоках имеет религиозную мотивацию.

             Третье. Свобода. С точки зрения Пелагия, человек абсолютно свободен. У Августина человеческая свобода нуждается в защите со стороны Бога, у Лютера человек – несвободен. Но в чём суть свободы? Для нас свобода – свобода выбора. Но такая точка зрения для большинства средневековых теологов – нетипична. Для них свобода – свобода человека, который стремится к добру и старается избегать зла. Если мы выбираем между добром и злом, то они – сопоставимы, сравнимы. Такая точка зрения для христианских теологов – дикая. Она появляется в конце XIV века и с XV века завоёвывает авторитет и становится нормативной. Эту мысль сформулировал Оккам, и эта точка зрения активно проводилась средневековым номинализмом. Особенность средневековой номиналистической революции – также и новое понимание свободы. Классическое христианское понимание свободы – свобода есть свобода от зла, есть способность не грешить (говорит святой Фома). Свобода – не выбор. Выбор уже осуществлён. Свобода – возможность провести уже выбранную линию поведения, это – свобода исполнения закона Бога.

          Четвёртое. Проблема добра. Основной вопрос: не что есть добро и что есть зло. Главное: сущностно, действительно ли добро, и – сущностно ли, действительно зло? (Герои Достоевского – если Бог есть добро, то как он допустил существование зла?). дуализм (манихейство) – и добро и зло в одинаковой мере действительны, это – две силы, в равной мере – существующие и противостоящие друг другу. В христианстве – не так: сущностно- только добро. Добро и существование (бытие) – тождественны. Способность быть – показатель добра. Зло – несущностно, оно не связано с существованием, зло – отсутствие добра. Если вещь становится хуже – количество добра в ней уменьшается. Сама способность вещи быть показывает то, что она причастна добру. Стремление к добру запрограммировано в человеческом сознании. Человек – свободен. Именно свобода человека – источник присутствия зла в мире. Но человеческое сознание запрограммировано на стремление к добру, оно (это стремление) – на уровне бессознательного (даже совершая зло, человек думает, что поступает хорошо). Это стремление к добру в нас проявляется интуитивно, неосознанно. Мы не всегда, стремясь к добру, знаем, что есть добро. Мы можем принять за добро то, что им не является. Душевный порыв – верен, действия нашего разума – ошибочны. Именно этот зазор интуитивного и рационального и есть источник ошибок, который оборачивается злом. Душа изначально чувствует, что есть добро, а разум в понимании добра может ошибаться.

        Пятое. Гносеологические проблемы. а) Проблема познания – дополнительная для христианского сознания (основная задача в христианстве – не познание, а спасение). Спасение предполагает знание в ограниченных размерах. Наука не необходима для спасения. Гносеология – на периферии средневековой философии. Гносеология должна сочетаться с другими интересами и факторами. Проблема соотношения разума и веры – две способности человеческого сознания. Никогда в Средние века разум над верой не возвышался (даже у еретиков). Значение разума могло приближаться к значению веры, могло – отдаляться. Ранне христианство: вера всегда более ценна, чем разум. Пример: Тертуллиан. Вера и разум – две разные направленности. Разум – мы смотрим в мир, нас окружающий, и захвачены земными интересами; вера – выход за пределы мира, в вечность. Что более важно? Думая о земном мире, мы думаем – как удобнее в нём устроиться. И мы тратим на это огромные силы и совершаем неблаговидные поступки. Но: устроились – и уже надо уходить. Этот мир – не дом, но временное пристанище. Человек – путешественник, и тратит свои силы на проезжую гостиницу. Основной мир человека (по Тертуллиану) – неземной, а помочь нам достичь этот мир может только вера. Разум тоже силён – но он имеет другую направленность, ненужную. Следовательно, он вторичен в сравнении с верой, не ценен. Разум – эффективен, но в рамках материального мира. Миссия Христа не может быть осмыслена рационально. Христос всегда будет непонятен разуму: Его мотивы, Голгофа. Законам разума противоречит понятие чуда. А вся жизнь Христа – чудо (и Его Воскресение). С точки зрения рациональной истории христианство – бессмысленно, абсурдно. И оттого (у Тертуллиана): Credo, quia absurdo (Верую, ибо нелепо). Тертуллиан против создания богословских схем. Здесь его сопротивление (этим намерениям) имеет социальные причины – язычество было ещё сильно. И Тертуллиан боялся сопротивления язычников христианским проблемам, хотя это были очень образованные язычники, и была опасность богословские споры проиграть, и тем самым умалить имя Бога, следовательно, не нужно было этого делать.

          Патристика V века стоит на иной позиции в вопросах роли разума. Августин: вера – первична. Именно вера открывает нам истину, коей мы руководствуемся в своей деятельности. Вера открывает круг вопросов: в Кого и во что мы верим. И правильные ответы на эти вопросы веру укрепляют, неправильные ответы – веру ослабляют. И ответы может дать только разум. Разум помогает вере, ибо от правильных ответов вера укрепляется. Разум и вера совместно участвуют в познании. Августин: «Верю, чтобы понимать, и понимаю, чтобы верить». Но вера – впереди.

         Схоластика. При высокой схоластике дистанция между верой и разумом почти сглаживается. Разум оценивается очень высоко. Роль разума – роль проясняющая. Истины даются через откровение. То, что эти истины очевидны для нас – заслуга веры, а не разума, и приоритет – всегда за верой. Но процесс конкретизации истин (что они значат для нас) – ведущая роль у разума, где он автономен.

        Поздняя схоластика. Появляется «книга природы». Формально сохраняется приоритет веры (на уровне деклараций и идеологии). Фактически – равноправие разума и веры.  Разум своими силами может открыть библейские истины, разум может сам придти к истине (но в этом нет надобности, ибо есть Библия и вера). Но если бы не было Библии, то разум всё равно пришёл бы к идее Бога и к этическим законам. Но вера может охватить истину всю сразу, целиком, разум же постигает истину поэтапно, частично.

        Лютер и протестантизм. Ни одна из серьёзных человеческих проблем не разрешается разумом. Разум может зафиксировать катастрофичность состояния человека, факт осуществлённости греха, но разум не способен помешать самому греху. Схемы разума для   Лютера – стремление разума убежать от действительности, от реальных проблем. Для человека самое главное – этика, то, как он живёт, а не то, как устроен мир. Занимаясь гносеологией, мы убегаем от себя, от важного в нашей жизни, это – игра. Действительный путь спасения – иррациональный, связанный с верой. Неизвестно, признаёт ли Лютер вопрос о познаваемости мира.

         Известная средневековая дискуссия: между реалистами и номиналистами. Суть дискуссии: две методологии – Платона и Аристотеля. Основное гносеологическое различие: что первично – представление (или идея) или конкретная вещь. Идея – единична, а вещей – много. Что первично – единое или множественное. Платоники (реалисты) – единое; аристотелики (номиналисты) – множественное. Они стояли на разных исходных позициях. Реалисты: первичная идея – все вещи созданы Богом, и прежде чем Бог создал вещи, Он должен был о них помыслить; проект вещи – впереди самой вещи. Номиналист: сначала мы видим множество вещей, а потом начинаем их обозначать, это – логика человеческого восприятия. Основной вопрос реалистов: как мир произошёл, какие этапы эволюции мира? Основной вопрос номиналистов: как открывался мир в человеческом сознании (через религиозные истины)? То есть, реалисты – онтологисты, а номиналисты – гносеологи. Фактически победили номиналисты (центр номинализма – Англия, и потом англосаксонская философия – аналитическая, философия познания, Локк, Юм – Юм повлиял на Канта, а Кант – родитель всей современной философии).  

       

    1. Лекция 8: Философия Нового времени.

                                   Философия эпохи Возрождения

         

    1. Периодизация
    2. Основные черты
    3. Основные направления ренессансной философии

                                             Периодизация

        Культура Возрождения – принципиально новая, отличная от средневековой культуры. Первые признаки – XIV век – раннее Возрождение. Возникло в двух точках Европы.

    1) Северная Италия (Тоскана – Флоренция). Благодаря флорентийскому Возрождению в Европе возник интерес к античной классике. Сам термин «Возрождение» - из Флоренции.

    2) Прованс – новая литература. Поэзия трубадуров – второй источник Возрождения. Трубадуры: а) новое романтическое отношение к женщине; б) пристальное внимание к собственному внутреннему миру, подчёркиваются нюансы и индивидуальность. Средние века – ищут должное, что подчинено закону; провансальская поэзия – что закону не подчиняется, но существует тем не менее.

       С начала XV века до середины 1530-х годов – Среднее Возрождение. Особенность – идеи Возрождения из южной Европы распространяются на север. Возникает Северное Возрождение: Нидерланды, северная Германия, постепенно идеи Возрождения проникают в Англию. Особенность Северного Возрождения – гуманизм. Гуманизм – определённый тип мировосприятия: любая человеческая личность уникальна и обладает абсолютной ценностью. С 1530-х годов до 1600 года – Позднее Возрождение. Оценивается Позднее Возрождение по-разному: противоречивость этой эпохи и общий депрессивный характер мироощущения. 1530 год – Италия оккупирована испанскими войсками, удар по атмосфере внутренней свободы в итальянских городах, начало реакции. К середине XVI века стало ясно, что задачи манифестов Возрождения – не выполнены. Разочарование. Вторая половина XVI века – идеи Возрождения проникают во Францию, начинается Французское Возрождение. 1600 год – сожжение Дж. Бруно. Возрождение закончилось, началось Новое время. Античная и средневековая культуры – тотальны по охвату территории одной культурой. Мировоззрение Возрождения никогда полностью не охватывало одной территории в одно время. В Италии одновременно – Возрождение и схоластика, в Германии – Возрождение и протестантство (враждебное к Возрождению), Франция – схоластика и Возрождение. Возрождение сосуществует, соседствует со старой культурой.

        Основные черты философского мышления эпохи Возрождения:

         1)Возрождение античности. Термин «Возрождение» появился у Вазари («Жизнеописания итальянских живописцев») – основоположник новоевропейского искусствоведения. Раннее Возрождение говорит о возрождении греческого языка, он становится модным. Большая заслуга в этом у Петрарки – интерес к греческим рукописям. Читают Платона и других греков – в подлиннике.  Далее – интерес к античному искусству. Манера изображения человека, в архитектуре – новые тенденции. Итог: возрождение античного стиля жизни. Началось с академических исследований, кончилось – постановкой глобальных задач. Возрождая античность, говорили, что античная и средневековая мысль должны дополнить друг друга – синтез средневековой религиозной и античной рационалистической культур. Но – Возрождение с этим не справилось. Христианская средневековье – монотеистична. Язычество (античность) – политеизм. Античность – космос один – всё в нём – действие судьбы, и всё в этом космосе – равноценно. Средневековый мир – иерархичен и вертикален. Античность – космоцентризм, Средневековье – теоцентризм. Представления о человеке. Античность – целостность человеческого образа: душа, разум и тело. Средневековье – два плана: духовный и телесный. Представления и красоте. Античность – внешняя красота, гармония, Средние века – красота – главное: внутренняя красота. Мировоззрение Возрождения – противоречиво и эклектично (эклектика – неестественное соединение элементов  друг с другом). Огромный интерес к античной и средневековой философии, но создаётся очень мало крупных философских систем – единицы. И их создавали люди, старающиеся дистанцироваться от общего контекста Возрождения (Николай Кузанский).

        Что Возрождение выделяло в античности  как основное? Представление о человеке. Человек – центр восприятия мира в культуре Возрождения. Формируется новая структура восприятия реальности в Возрождении – антропоцентризм. Человек в центре мира. Это – утверждение имеет: 1) ценностный  и эстетический характер – человек – самое совершенное существо; 2) практический план антропоцентризма – весь мир должен служить человеку и создан для человека, человек может пользоваться этим миром и изменять его по своему усмотрению. Речь идёт о величии человека. Этот миф о величии человека пронизывает все этапы Возрождения. Раннее Возрождение говорит: через 50 – 100 лет человек станет властителем судеб Вселенной. То, что этого не случилось, вызвало разочарование – в позднем Возрождении. Позднее Возрождение – скепсис по поводу человеческих возможностей, особенно – творческих. Именно в конце Возрождения стала особенно популярной теория Коперника – это знаково, символично для позднего Возрождения: Земля – на периферии космоса, Солнце – удалено от центра Галактики. Вся история человечества – на периферии мира. Для Средневековья оппозиция центр – периферия: этическая (центр – ближе к Богу, прекраснее и совершеннее). А в Возрождении человек – на периферии и, следовательно, удалён от Бога. И позднее Возрождение восприняло эту теорию Коперника (она была доказана только в XVII веке, а в XVI веке – это был ценностный выбор: между Птолемеем и Коперником). Кто есть человек? Его сущность? В Средние века человек рассматривается с позиции этики, морали. Спасение души – этическая задача. Человек – homo moralis. Понятия добра и зла. Идея добра – центральная идея человеческого бытия. Это то, что в основе человека (человек создан по образу Бога). Возрождение – эстетический подход (красота и безобразие). Человек – существо совершенное. В этом – два смысла. Первый – совершенный человек – красивый человек, прекрасный. Второе – человек способен творить красоту как совершенное существо. Ни одно из живых существ к этому не способно. Создание красоты, способность к творчеству – это основное определение человека (а не способность делать добро). Меняются понятия о Боге (очень сложные отношения с Богом в эпоху Возрождения). Отход от ортодоксии. Религиозные идеи заземляются – Богоматерь изображается реалистически, конкретные женщины. Очень активна инквизиция. Основная черта выделяется в Боге. Бог есть добро, Бог – создатель и судья в средневековой мысли. Начиная с эпохи Возрождения в Боге подчёркивается творческое начало, творческая стихия. Бог – сверхтворец, сверххудожник. Квинтэссенция Возрождения – живопись. Бог – гениальный художник. И человек, создающий красоту, уподобляется Богу. Появляются новые мысли – когда человек творческое вдохновение, его душа сливается с Богом, и человек становится человекобогом. Отсюда культ деятелей искусства (и то же – в Новое время). Художник выделяется из всего общества. В Средние века искусство – это всё, что делается хорошо, это, главным образом, ремесло. В Возрождении искусство суживается – это создание идеальных ценностей. Искусство возносится на недосягаемую высоту. Это – эстетический антропоцентризм. Высшее положение человека в мире – из-за способности к творчеству. Такое возвеличивание человека имееет и обратную сторону, негативную. В Средние века человек обладает чётким местом в космической иерархии. Человек не может подняться выше, но – и ниже не падает. Согрешивший падает в пропасть – но это чисто человеческая пропасть. В Возрождении человек такого чёткого места уже не имеет. Создавая красоту, человек поднимается вверх, к Богу. Он на мгновение может с Богом слиться. Но – человек перестал творить, и начинается резкое падение – человек-нетворец сливается с миром животных. У человека достаточно жёсткий выбор: либо – к Богу, либо – скотина. Человек, следовательно, лишён возможности быть человеком самим по себе. Человек всегда в движении – если не поднимается, то падает. Сфера творчества – более широкая, чем создание красоты в искусстве. Творчество возможно и в жизни. Не каждый человек – художник. Но делать собственную жизнь может каждый.

        Другая особенность Возрождения – индивидуализм. Индивидуальность: а) этическая точка зрения – индивидуализм – плохо, индивидуальность склонна к греху, индивидуальность – обособление от мира. Средневековое сознание – неиндивидуальное, оно стремится к типу: быть моральным человеком, быть мастером. Человек стремится воплотить в себе общие типичные свойства. Индивидуальность – несоответствие закону, заповеди Творца. Индивидуализм и сейчас оценивается негативно. Но есть и позитивное – эта эпоха начинает осознавать, что каждый человек – уникален и неповторим. Каждый обладает собственным творческим поиском. Человек есть определённый уникальный стиль: творчества и жизни. Начинается культивирование  индивидуальных черт в человеке. Личность ценна, поскольку неповторима.

         Далее, Возрождение – эпоха игры. Играющая эпоха. Игра – деятельность, основанная на определённых допущениях. Они могут быть неосознанные (тогда это – серьёзно) и осознанные, принятые. Сегодня во Флоренции играют в античность, а завтра – будут играть в Крестовые походы и так далее. Возрождение – во всём индивидуальном есть какая-то частичка истины, и эти частички истины надо собрать, следовательно, надо играть в разные уникальные игры. Игра – мы сообразовываем жизнь с некими принципами, которые мы получили извне и задумались – а почему бы не поиграть по этим принципам? Но круг людей, участвующих в игровой культуре – очень узок. Ремесленникам некогда играть. Следовательно, Ренессанс – эпоха аристократическая. Стихия игры опирается на условия жизни аристократии. Аристократия играет сама и помогает людям искусства. Возрождение – аристократия и люди, обслуживающие монархов (творцы, художники).

         

          Основные направления философии Возрождения

          Этих направлений – три.

        1. Неоплатонизм. Эстетическое восприятие человека связано с философией неоплатонизма. Неоплатонизм был развит в XIV и XV веке (до последней четверти XV века) в Италии. Флорентийская Академия – центр неоплатонизма. Число неоплатоников – довольно велико. Но их вклад в Ренессанс – не очень большой. Неоплатоники – Лоренцо Валла, Марсилио Фичино, Лоренцо Медичи (Великолепный), Пико делла Мирандола.  

         Особенности неоплатонизма Возрождения. У позднего Платона – определённая иерархия идей. Есть идеи основные, есть идеи вторичные. Начиная с Плотина более важные идеи начинают творить идеи менее важные. Иерархия здесь уже существует. Главная идея – Единое (Бог). Вторая идея – Благо (Добро). От Добра исходят все остальные идеи ( в античности – третья идея – мировая душа, четвёртая идея – число). Красота в число основных идей не входит. Бог, Благо, мировая душа – первая триада. Возрождение – на первом плане сохраняет идею Бога, но на втором месте – идея Красоты. Третья идея – идея Добра. В античности и в средневековой мысли красота не может быть злой, ибо она создана идеей добра. В Ренессансе – иное. Бог создает идею Красоты, а добро – о красоты. То есть красота выше добра, она может включать в себя и добро и зло. Красота – сверхэтична. В самой красоте могут содержаться этические моменты, но могут быть и спорные моменты. Это очень насторожило инквизицию: красоту создал Бог, следовательно Бог создал и зло, следовательно, природа Бога – двойственна. Инквизиция это не приемлет, но аристократов – неоплатоников трогать не решилась.

          Второй момент. Неоплатоники-христиане говорят, что человек причастен высшим истинам и им служит, и получает от них и силу. Неоплатоники Ренессанса тоже говорят о причастности человека миру идей. Эта причастность – не служение, а наслаждение. Смысл познания – также наслаждение. Средневековый теолог познаёт мир, чтобы чётче определить своё положение в мире и свои действия в мире – познание связано со служением. Ренессанс – задачи познания индивидуализируются. Этика заменяется эстетикой. Цели познания – индивидуалистические. Познание – для субъекта, познание обслуживает субъекта.

    2. К неоплатонизму примыкает система Николая Кузанского (сын водовоза). Он пользуется тем же понятийным аппаратом, что и неоплатоники. Кузанец довольно уникален. Его система – панентеизм. (Пантеизм – границы мира и Бога совпадают. Мир – тело Бога, и всё материальное наполнено божественной энергией. Во всём, что есть, есть Бог). Панентеизм – мир – часть божественной реальности. Мир наполнен божественными энергиями, Бог есть в мире, но Он есть и за пределами мира. Результат – странная гносеологическая ситуация. Мы можем мир мыслить как нечто материальное, мир – сумма вещей. Этот мир имеет границы. Он существует только во времени, он подчиняется законам природы, следовательно, его жизнь – несвободна. Но с другой точки зрения,  с другой стороны, этот мир – часть, одна из форм проявления божественной реальности. Следовательно, этот мир: 1) бесконечен; 2) его существование – свободно (ибо Бог – над законами и причинностью); 3) мир – непознаваем. Важно восприятие мира человеком. Видимый нами мир – поверхностные контуры бытия. А нам кажется, что мы всё уже поняли. Это – обыденность, где всё – знакомо. Но это — иллюзия. Наша реальность — тайна, непознаваема. Мир в основе — таинственен. Он таинственен не только далеко, он таинственен в глубинах (Кузанец - «бесконечный минимум» и «бесконечный максимум»). Ленин — природа неисчерпаема. Но эту идею о неисчерпаемости выдвинул впервые Николай Кузанский. Нет предела познанию. Где-то в глубинах мира и осуществляется процесс прыжка от мира к Богу этот момент мы не можем зафиксировать. В мире, который — тайна, всё возможно (как  для Бога).  И наши понятия о реалистичности и нереалистичности — ложные. Они — предпосылки, что есть законы природы, в которые Бог не может вмешаться. Но это, говорит Кузанский, следствие слабости человеческой веры. Если вера сильна, то человек может получить то, что он считает нереальным. Бог (Кузанец) — абсолютная возможность. Всё, что мы можем помыслить, может произойти. Но это — не так уж и хорошо, по тому что наши мысли часто отрывочны, фрагментарны.

         Ещё одно философское направление Возрождения — пантеизм. Философия пантеизма появилась в более раннее время: пантеизм — Бог во всём. Основное положение пантеизма — границы мира и границы божественной реальности — совпадают. Бог — не за пределами мира, Бог присутствует в мире внутри, непосредственно. Божественное имеет пространственное измерение. Бог проявляет себя как энергия. Все вещи в мире наполнены энергией. Такая энергия есть и в материальных вещах и в духовных. Внутри нашей мыслей — божественная энергия. Эта энергия — источник всякого движения. Эта энергия постоянно меняет собственные формы, её зримые формы — временны, сама энергия — вечна. Сколько времени будет существовать мир, столько времени в нём будет пребывать божественная энергия.

         Наиболее яркие представители пантеизма эпохи Возрождения — Парацельс, Бернардино Телезио, Дж. Бруно. Наиболее благоприятное время для пантеизма — XV – XVI века. Рост популярности пантеизма связан с изменением в центральном мифе эпохи — мифе о человеке. XIV век — любуется человеком, оценивает его с эстетических позиций: человек — самое прекрасное существо. С XV века миф о человеке приобретает практическое основание. Выдвигается идея — весь мир создан для человека. Отношение «человек-мир»=отношение «господство-подчинение». Идея провозглашается, но как её реализовать практически? Акцент — на науке. Благодаря естественнонаучному познанию человек сможет разглядеть естественные тайны природы, воздействовать на них. Человек приравнен к Богу: Бог установил законы природы, а человек должен эти законы переиначить. Что возможно для Бога, возможно и для человека — программа освоения природы. Пантеизм — общее очертание мировоззрения. С точки зрения пантеистов мир есть бесконечное пространство, наполнен энергией, которая постоянно движется. А на технологии понимания законов и воздействия на законы природы пантеизм повлиять не мог и помочь этому не мог. Должны быть иные формы: 1) алхимия (пантеизм Возрождения идёт рядом с алхимическими исследованиями — это его специфика); 2)  магические процедуры (пантеизм тянет за собой ещё и магию). Пантеист Возрождения — всегда алхимик и, в каком-то смысле, ещё и маг. Виды магии: естественная магия, тёмная магия. Белая магия апеллирует к миру, к реальности, она не различает внутри мира светлое и тёмное начало; тёмная магия — акцент на действия тёмных сил. Белая и чёрная магия постоянно друг в друга переходили. Человек ради достижения господства над миром был готов на всё, на сотрудничество с любыми силами. Телезио предпочитал белую магию, Бруно было всё равно. Пантеизм Возрождения старается возродить античную теорию первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь, эфир). В Средние века о первоэлементах помнят — но не очень. Наиболее чёткое учение о первоэлементах — у Парацельса. Есть 5 основных сил, из них состоят все вещи, они постоянно друг в друга переходят. Вода — в огонь, и наоборот. Представление о господстве над миром у Парацельса — контролировать процесс превращения первоэлементов. Задача человека — подчинить этот процесс собственным планам. Человек тогда получит возможность воздействовать на основные пропорции между землёй и водой. Возрождение не останавливается на 5 первоэлементах. Возрождение (в наследство от средневековой алхимии говорит: нужно иметь вещество-катализатор для контроля процесса превращения первоэлементов. Если мы такое вещество найдём, то мы и будем влиять на направление и скорость превращения всех химических элементов. Для философии XVII века основная наука — механика (физика).   В XV – XVI веках — химия (определённая мифологическая интерпретация). Основные споры алхимиков — что это за первоэлемент: катализатор. В Средние века считали — золото. Возрождение от этого отказывается: это — непрактично. Для многих пантеистов этого времени контролировать жизнь природы — это значит производить золото. Другой элемент — ртуть. У Парацельса (очень оригинально) — что это за первоэлемент, который способен менять весь мир? У Парацельса — это опиум (универсальный космический катализатор). Он в основе всех химико-физических процессов. Универсальное лекарство XV  века — дарует жизнь. У Телезио — своя концепция, опирается на античность, на Аристотеля. У Аристотеля весь мир — борьба и взаимодействие тёплого и холодного начал. Тепло и холод — силы, находящиеся в основе мира. Пропорция тепла и холода определяет своеобразие вещи.

       Бруно (самая яркая личность в пантеизме Возрождения и в целом в Возрождении) — это случай, когда жизнь человека так же интересна, как и его тексты (как у Сократа). Стиль жизни Бруно для философии более интересен, чем то, что он написал. Бруно был низкого происхождения. Его способности проявились в детстве, он был взят в монастырь, получил образование, его оттуда выгнали — может быть, была некая ссора между Бруно и настоятелем. Характер у Бруно — тяжёлый. После монастыря Бруно оказался без средств. И эта безвыходная ситуация определила стиль его жизни и его бессмертное имя. По роду занятий Бруно- диспутант. Его профессия — необычна. В средневековых монастырях (университетах) часто демонстративно (дабы показать, что в них есть научные исследования) проводили диспуты — профессиональные споры. В диспутах участвовала вся академическая среда университета. Диспуты приурочивались к серьёзным церковным или гражданским праздникам. Там было много зрителей, и потом итоги диспута обсуждались во всей академической среде Италии. Эта среда — всегда интернациональна, говорили по-латыни. То, что происходило в Италии, потом становилось известным в других странах. Участвовать в диспуте было очень серьёзным умением. Если один диспутант очень сильно превосходит другого — то это скучно. Само обсуждение теряет тогда свою собственную интеллектуальную интенсивность. И сначала в Италии, а потом во Франции появились профессиональные диспутанты (им платили за это деньги, их было не очень много). Это была узкая среда, в неё было трудно попасть. Это были образованные люди того времени. Бруно стал звездой среди диспутантов. Его манера поведения — жёсткая, нет заботы о репутации соперника, он видел не оппонента, а личного врага. Бруно стал популярен, был красноречив. Ещё — он старался брать крайние точки зрения. Различные позиции оглашались до диспута, и диспутанты обязаны были написать программу выступления. Бруно был очень радикален. Радикализм был синонимом антицерковности. Но его ли были эти позиции? Бруно приехал в Англию, должен был окунуться в академическую жизнь Англии, должен был опубликовать свою программу. Он взял 7 тезисов и их опубликовал. По ним и судят о Бруно. Но он провёл много боёв. Когда Бруно уезжал из Италии, он участвовал в диспуте в Болонье. Он победил, возвратился из Англии через Венецию, поехал в Болонью, обнаружил, что оппонент взял его программу, сам взял программу оппонента и снова его разбил. Какой же здесь интерес для философии? Это интерес — экзистенциальный, личностный. У Бруно был очень неустойчивый характер. И его враги ждали его проигрыша. Любой бой для Бруно мог стать последним (может быть и физически). Чем дальше — тем хуже. Его ненавидели. Он в последние годы жизни сражался не за мнения, а за собственную жизнь. Он стал заложником собственной репутации. Бруно арестовали, когда он решил отойти от борьбы, он устал, был арестован в Венеции, но это был скандал, венецианцы долго отказывались выдать его Риму. Бруно (согласно этим семи тезисам) — пантеист. Он отождествляет Бога и природу. Бог (природа) — сила, всем руководящая, производящая, постоянно создающая новые объекты. Бог Бруно — не христианский Бог, он — безличностен. Как этот бог действует? Подчиняясь каким силам? Может быть, стремление создавать — иррациональное влечение, потребность, природа не думает — она творит. Этот мир — безграничен. Бруно использовал теорию Коперника в своих выступлениях. Это мир — огромное скопление звёзд. И главный вывод: Солнце находится на периферии мира, оно далеко от видимого центра Вселенной. Противоречие. Вселенная — бесконечна, и центр — везде, а где — периферия? Это противоречие связано с парадоксальностью Бруно, его самого противоречия в его мировоззрении не интересовали. Теорию первоэлементов он то принимал, то боролся с нею. Бруно не верит в бессмертие человеческой души. Индивидуальность человека — момент в существовании мира. Это проходит через все его выступления. Энергия, образовывавшая душу, после смерти индивидуальности распыляется, переходит в космос. Энергия души человека — бессмертна, но не личностна, а душа — маленький фантом. Эту идею Бруно и считал своей собственной идеей. Когда его казнили в Риме, Бруно отказался исповедоваться и ещё раз высказал священнику эту идею. То, что мы склонны считать за реальную философию Бруно, во многом — следствие обстоятельств (участие в университетских диспутах). Личное мировоззрение Бруно — во многом утеряно, остались формальные программы от диспутов.

         Другое направление — скептицизм. Это — французское направление (было популярно и в Голландии — см. Нидерландскую буржуазную революцию). Скептицизм — позднее явление (XVI век). Скепсис — сомнение. Эти сомнения всегда связаны с личностью человека — сомнения в возможностях человека. Скептики завершили эволюцию возрожденческого мифа о человеке: 1) осознание выдающейся ценности человека; 2) признание необходимости господства человека над миром; 3) скептики — невозможность осуществить такое господство. Начало — величие, конец — констатация бессилия. Вокруг этого мифа вращается вся культура Возрождения — и тематика и стиль.

        Наиболее известная личность в скептицизме — Мишель Монтень (французский провинциальный политический деятель, мэр одного из французских городов). Монтень — не академический философ. У него был досуг, когда он размышлял с пером в руках — обо всём, а главным образом — о себе. Вёл собственный дневник, очень хаотичный, по стечению обстоятельств. Монтеню предложили опубликовать этот дневник - «Опыты»: 1) попытки (постижения); 2) пережитое (то, что было). Книга получила большую известность, и Монтень подготовил второе издание. Вторая редакция — более  выверена и философична. Мы эту редакцию и знаем — Монтень там меньше говорит о себе. Основная идея Монтеня — гносеологическая. Монтень сомневается в том, что человеческий разум способен постичь истину. Термин «истина» используется в философии любой эпохи. Иногда эпоха говорит об истине прямо, иногда — нет, но любая эпоха убеждена, что владеет истиной. И, таким образом, сколько эпох — столько истин. Общее для всех эпох — что истину можно познать. Эта убеждённость для Монтеня — иллюзорна. Нам только кажется, что мы знаем истину. Но через поколения от нашей истины ничего не остаётся. Всё, что мы называем истиной, принадлежит к короткому промежутку времени. Наш опыт, наше любое представление — недолговечно. Да, в любом представлении есть что-то объективное, истинное. Но в рамках своей системы понятий мы не можем сказать, в чём мы правы, а в чём нет. В наших высказываниях мы где-то соответствуем истине, а где-то впадаем в самообман. Правильные и иллюзорные представления всегда переплетаются. Ложь и правда самообосновывают друг друга. Истинное представление можно обосновывать с помощью ложного. Монтень — с каждой новой эпохой количество правильных представлений растёт. Но разум всё равно не может отличить правильное от ложного. Монтень говорит (и это важно для него): история — это развитие. Каждая новая эпоха — более умная, чем предшествующая. Но всё равно из воззрений человека не исчезает момент заблуждения, они только становятся более изощрёнными, утончёнными. История человечества — история прогресса человеческих иллюзий. И этот несовершенный разум не может решить самые важные для нас проблемы. Все их мы разрешаем не на основе разума, логики, а на основе иррациональных убеждений, необдуманности. И таким образом мы все выбираем нашу судьбу. Вопрос о бессмертии души, о бытии Бога — это всё укоренённые убеждения. О Монтене есть две точки зрения: 1) одни  склонны видеть в нём антирелигиозного писателя (нельзя доказать существование Бога), Монтень нанёс удар по средневековой схоластике и открыл путь к новой науке. Эта точка зрения была популярна в советской истории философии XX века; 2) противоположная точка зрения — Монтень скомпрометировал разум (по Монтеню, разуму многие проблемы недоступны) и, следовательно, в религиозных и мировоззренческих вопросах Монтень открыл дорогу вере. Во имя чего действует Монтень — веры или разума — неясно. Монтень говорит: разуму не удаются обоснования. Обычаи и привычки не могут быть обоснованы. Наша жизнь и её правила в основе своей иррациональны. Мы цепляемся за них в основном благодаря инерции, примеру предков, стремлением к комфорту. Мы признаём традиции не потому, что они разумны, а потому, что они удобны. Монтень так же объясняет и религию — это то, во что верили предки. Монтень себя поэтому и объявляет верующим. Не может быть обоснован государственный строй. Размышляя о религии, Монтень повторяет римских стоиков. Здесь — общий для Возрождения интерес к античности. Монтень очень любит римских авторов. В истории философии Монтень часто упоминается как автор афоризмов. Главная суть этих афоризмов — сомнение (например, афоризм о кошке).

    Философия XVII века

        Общие черты философии XVII века

        Центр философии — в двух странах, Англии и Франции. 1) Англия — философия на основе английского номинализма — эмпирическая философия XVII века. Опыт здесь — не как его понимал Монтень (попытка постижения и пережитое). Такой опыт всегда связан с мировоззрением — там и чувственное восприятие и наши мысли. Опыт для английских философов XVII века — это то, что переживается чувственно, то, что связано с ощущением. Осознание — то, что за пределами опыта. Фрэнсис Бэкон, барон  Веруламский, Томас Гоббс (наибольшая активность — 1640-е — 1660-е годы). Жизнь Гоббса — вечная оппозиция. 1640-е годы — оппозиция к республиканцам, 1650-е годы — оппозиция к Кромвелю, 1660-е годы (вернулся в Англию) — он недоволен английской элитой.  Гоббс — убеждённый атеист, это и делало его вечным оппозиционером. Джон Локк, советник английского короля, энциклопедист. 2) Франция. Париж в это время — столица Европы, там люди — отовсюду. Это скорее — континентальная, а не сугубо французская философия. Она развивалась и в Германии, Италии, Голландии. Основоположник этой философии — Рене Декарт. Он был воспитан в иезуитском колледже, получил хорошее схоластическое образование, именно оттуда он вынес умение хорошо писать по-латыни. И подписывал свои сочинения — Картезий. Картезианство — рационализм.    

              Европейский рационализм XVII века.

         Рационализм -  общая установка сознания. Но здесь рационализм — обозначение конкретной школы. Одна философия — континентальная, другая — островная. Общее между этими философиями — они опираются на принципы антропоцентризма. Антропоцентризм XVII века отличен от антропоцентризма Возрождения. Для деятелей Возрождения человек есть существо творческое, и когда он творит, в этом акте творения участвует и разум человека и его душа. Человек и мыслит и чувствует. В творчестве разум и душа — едины. Творчество — момент единства человека. Человек всего себя вкладывает в творческий порыв. XVII век — в человеке выделяется чистая способность мышления. Аксиома этой эпохи — человек есть мышление. В процессе мышления человек достигает своих основных результатов, в том числе творческих. Творить — думать по-новому. Всё, что за пределами мышления — чувства, они есть аффекты (трактат Декарта), они свойственны и животному. Чувственная жизнь ставится невысоко. Образ человека расколот: отдельно — человек разумный, отдельно — человек эмоциональный. Идеальная форма человеческой жизни — когда чувства подчинены разуму.

          Основная деятельность человека — деятельность познавательная. Человек Возрождения создаёт красоту. Человек XVII века в первую очередь — понимает, познаёт, открывает уже готовые истины. Ещё один принцип философии XVII века — гносеологический оптимизм, уверенность в том, что человек может постичь истину. XVII век не слушает скептиков. У человечества впереди — яркие перспективы, связанные с прогрессом человеческого познания. Нет пропасти между истиной и познанием. Главный инструмент познания — наука. Новое время создаёт миф о науке (Возрождение — миф о человеке). Наука — универсальная панацея.


                  Семинары по философии

      МГГУ им. М.А. Шолохова

      Исторический факультет

       (очно-заочное отделение)

       1999 – 2000 учебный год

       Руководитель и автор текстов – Сергей Иванович Иванников

         Занятие 1. Тема: Общее между философией и другими видами деятельности. Общее и особенное в сравнении философии и науки.

    1. Общее философии и науки:

                      1) философия и наука – типы познавательной деятельности;

                      2) и то и то – познание такого рода, которое стремится к выявлению закономерностей.

        Только эстетическая деятельность, может быть, не связана с закономерностями.

       Повседневные понятия не столько связаны с выявлением закономерностей, сколько с выявлением индивидуального: ландшафты, лица, манеры поведения. И философия и наука стремятся к познанию иного рода.

        Типы познания в философии и науке: 1) эмпирический; 2) тип познания по закономерностям – теоретический (логический).

        Философия и наука – два типа теоретической деятельности, направленные на выявление закономерностей.

          Проблема предрассудков в философии. Свободна ли она от них или нет, влияет ли на философию общественная идеология? Пример: теория прогресса (Кондорсе, XVIII век).

          И философия и наук стремятся к доказательности, стремятся доказывать собственные положения. Эти виды познания – методологические. Где есть доказательства, там есть определённая методика, и только в рамках этой методики сами  доказательства могут быть восприняты и верифицируемы. Это познание предполагает определённую методологию и определённую систему аргументации.  

         Научное познание, как и философское, безграничное. Предметная сфера познания не является ограниченной.

         Наука и философия вырабатывают терминологию. В современной философии есть понятие «дискурс» - это язык, служащий определённому типу деятельности. Дискурс – надстройка над естественным языком, в рамках дискурса обыденный язык дополняется. Логика поставила задачу создать отдельный дискурс, совсем оторванный от повседневного языка. И философия и наука представляют собой особый язык – это два типа дискурсивной речи.

       2. Различия философии и науки.

         В науке истина может быть доказана двумя путями – эмпирический и логический. Логические методы познания в науке – общетеоретические.

         Проблема, что чему предшествует – эмпирическое или логическое познание, спорная. Идут споры, с чего начинается научное познание – с опыта или с теории (с XVII века). Мы часто сталкиваемся с феноменами в повседневной жизни, но не обращаем на них внимания; а потом появляется теоретическое предположение – всё в мире взаимосвязано. Следовательно, в познании теория имеет преимущество (теория – «первее»).

       Теоретические и эмпирические доказательства – равноправны и взаимосвязаны.

       В философии доказательства – логические; эмпирических доказательств философия не имеет.

       Есть ещё интуитивный путь познания. В философии есть интуиция. Там, где в науке присутствует эмпирическое познание, в философии присутствует интуиция.

        Логика – это формальная структура. В историческом аспекте теоретическое познание первичнее интуитивного.

        Первичная интуиция не нуждается в эмпирических фактах. Факты подбираются потом, факты нужны для конкретизации действительности: 1) мир реален или ирреален; 2) я есть или меня нет.

         Если в науке два метода познания равноценны, в философии есть исходный путь познания – интуитивный. 1) Интуиция задаёт направление всем философским путям. 2) Логика даёт направление, структурирует философское познание.

        Принцип проверяемости в науке – принцип интерсубъективности.  

        В философии логическая сторона  может быть проверена. Но интуитивная сторона не подчиняется интерсубъективности.

        Авторитетность философии связана с тем, что её исходная интуиция разделяется большим количеством людей. Восприятие науки – чисто рационально. Философское мышление – в основе своей мышление интуитивное, что не устраняет из неё полностью рациональной стороны. Научное мышление и философское мышление – два разных типа мышления.

        Научное мышление – мышление рациональное и стремится к абсолютной рациональности. Философское мышление – интуитивно-рациональное мышление. Философская деятельность неочевидна во многом для нас самих.

        Науку и философию объединяет именно рациональная сторона.

    1) Цель научного познания – свобода, эффективный выбор. 2) цель научного познания – господство над миром. Это – антропоцентризм. В ценностном аспекте антропоцентризм говорит, что человек приходит этим миром владеть. Когда этот принцип победил, то возникла и европейская наука и Новое время.

        Далее: идея знания предполагает идею использования знания. Это воплощённое знание – мир техники. 3) Ещё одна цель науки – облегчить взаимоотношения между людьми. Эта цель науки – коммуникативная.

       Человек есть тип. Наук исследует человека как тип, как набор общих черт. В науке рассматривается человек вообще.

       Три стороны целей науки: выбор, управление, коммуникации.

         Цель философии – уяснение.

    1)В метафизике – уяснение смысла. 2) в гносеологии – выяснение возможностей познавательной активности, определение границ достоверного и недостоверного, отсечение лишнего (см. бритву Оккама), выяснение вопроса – как происходит познание, и адекватно ли оно миру. 3) в этике – выяснение того, что должно. Или в исторической этике – выяснение оснований морали и развития моральных понятий (см «Генеалогию морали» Ницше и эволюционную этику).

       Цель философии – понимающее познание. Таким образом, философия – коррелят жизни. Наука без философии – слепа. Не случайно крупнейшие учёные были в основном также и мыслителями и очень интересовались проблемами философии (хотя бы теорией познания).

        Речь идёт о смысле речи (логика), смысле деятельности (этика). В принципе, смысл и цель – одно и то же. Цель – назначение, отвечает на вопрос – для чего? Смысл также отвечает на вопрос – для чего? Т.о., смысла у философии нет, цели – нет. Как нет смысла в жизни и в существовании вообще.

        Таким образом, цель философии может быть только терапевтической: чтобы жизнь не казалась такой ужасной и бессмысленной. Почему я занимаюсь философией? Потому что мне это нравится. А почему мне это нравится? Я не знаю. Может быть, по складу моего характера, моего темперамента.

         Цель философии как общеметодологической основы науки – уяснение результатов научного рассуждения и научного исследования и научного дискурса в свете общемировоззренческих установок; включение нового научного эмпирического или теоретического опыта в существующую научную традицию. Или же перестройка научной традиции, логическая её трансформация в соответствии с новыми экспериментальными или теоретическими данными. См. проблему классической физики и квантовой физики (1900) и теории относительности  (1905).  

        Философия не открывает связи, а их создаёт, конструирует. Философия не создаёт объективных целей, мы принимаем цели философии по нашей интуиции. 1) Философия может упорядочить межличностные отношения, придать этим отношениям определённую цель, определённый смысл – это даёт этическая философия. 2) Метафизика – философская картина мира – необъективна. Объективную картину мира даёт только наука. Философия даёт иллюзорную картину мира. Наука вводит нас в сферу неизведанного, неопределённого. Философия эту неопределённость устраняет, она что-то конструирует. Она создаёт картину мира. Философия часто даёт идеи физике, вообще науке. Три направления целей философии: 1) сфера межличностных отношений; 2) психологическая сфера – утверждение спокойствия человека; 3) методологическая сфера – утверждение определённого запаса идей, которые могут быть востребованы потом другими областями человеческой деятельности. Но: философия свои феномены не открывает, а создаёт.

       

                  Философия и религия: общее и особенное

          Религия требует от нас прежде всего упорядочить свой образ жизни; философия к этому может привести дополнительные логические обоснования, рациональные обоснования. Задача философии томизма – увидеть мир с религиозной перспективы, объяснить мир феноменов с точки зрения католической религии. Философия неспособна обосновать религию, не может сделать религиозную веру знанием. Философия всегда стремится конкретизировать изначальные религиозные истины. Философия отталкивается от первоначального религиозного текста. В сфере религиозного мышления человек подчиняет свою мысль определённым ограничениям – есть догматы и традиции. Религиозную истину мы самостоятельно не находим, мы её принимаем. Философская истина – это результат самостоятельно мышления. Философия также может опираться на традицию, но – неосознанно. А религиозное мышление опирается на осознанную традицию. Философское мышление – абсолютно свободно, оно рассматривает всю картину мира как результат собственной самостоятельной деятельности (в отличие от религии). В этом смысле философия ближе к науке.

                                     Философия и искусство

        Цель искусства – игра. Игра есть искусство. Игра по правилам, но сеть определённый зазор для фантазии. Французские философы XX века поэтому и говорят – философия есть игра. Но: искусство основано на эмоциях, философия – неэмоциональна. Когда философия переходит на эмоции, она становится идеологией. Философия есть игра рассудочная, рационалистическая.

        Понятие и метафора. Понятие всегда пытается выразить реально существующие связи, понятие имеет смысл. Метафора не имеет определения. Образный язык рождает свой смысл посредством контекста. Понятийный язык в контексте не нуждается. Контекст не создаёт понятия. И философия и классическое искусство в основе своей стремятся к красоте и эстетическому познанию мира. Ещё: философия и искусство – разные типы речи. Искусство – речь понятийно-образная, метафорическая.

    Философия – речь понятийная. Контекст поэта всегда совмещается с контекстом читателя. Поэтому: смыслы искусства неустойчивы. Философские смыслы от контекста не зависят и, следовательно, с тремятся к устойчивости.

          Дополнение. Философия есть мышление о предельно абстрактном. Ср. слова Л. Фейербаха о боге (бог есть предельная абстракция). Философия обретается на грани мысли, в предельной абстрагированности мысли от предмета.

            Философия есть историческая ступень в эволюции человеческого познания. Место философии – позади религии и впереди науки. Философия следует в истории цивилизации за религией (и мифологией) и предшествует науке. Может быть, философия  отжила свой век. Последний великий классический философ – Л. Витгенштейн. Кант поставил вопрос – где границы познания? Витгенштейн ответил – в языке.

          «Конечное назначение человеческого рода состоит в наивысшем моральном совершенстве, которое достигается при помощи свободы человека, благодаря чему человек приобретает способность к высшему счастью. Бог мог бы сделать человека совершенным и счастливым. Но тогда такое состояние не возникло бы из имманентного принципа мироздания. Имманентный принцип мира – свобода. Назначение человека состоит, следовательно, в том, чтобы добиться высшего совершенства посредством своей свободы. Бог желает не только того, чтобы мы были счастливы, но и чтобы сами сделали себя счастливыми – в этом состоит истинная моральность. Высшее моральное совершенство – это всеобщая цель человечества.»  

                                  И. Кант, «Лекции по этике» (1780 – 1782).

         Занятие 2. Тема: Понятия «дхарма» («карма»), «дао», «дэ», «логос».

        1. Дхарма – (санскрит. закон, порядок, долг, справедливость, качество, характер, природа). В буддизме дхарма – вечные и неизменные элементы существующего, безначального и безличного жизненного процесса, своеобразные вспышки психофизиологической энергии. Посредством понятия дхармы буддизм отрицает существование какой-либо субстанции и утверждает только бытие процесса.

         В самом общем виде дхарма – некое установление положительно характера, образец, которому надлежит следовать как карме; вечный закон, моральный по своему содержанию. В более узком смысле дхарма – частное нравственное установление

                 Философский энциклопедический словарь. М., 1989.

        2. Карма – (санскрит. действие, дело, жребий). В широком смысле карма – это общая сумма совершённых всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшее существование. В узком смысле – влияние совершённых действий на характер настоящего и последующего существований. В обоих случаях карма выступает как невидимая сила. Карма определяет не только благополучные и неблагополучные условия существования (здоровье – болезнь, богатство – бедность, счастье – несчастье, а также пол, срок жизни, социальный статус индивида и т.д.), но в конечном счёте – прогресс или регресс по отношению к главной цели человека – освобождению от пут «профанического  существования» и подчинения законам причинно-следственных связей и зависимости вообще; а в частности указывает выход из круга бесконечных перерождений. Подчёркивая роль нравственной активности личности, закон кармы отличается этим от безличного нравственного закона дхармы, связанного с брахманистско-ведической традицией. Этическая окрашенность закона кармы – это то, что обусловленность настоящего и будущего существования имеет характер нравственного воздаяния за совершённое (а не воздействие неотвратимых божеств или космических сил – это отличает карму от понятий судьбы или рока в античном мировоззрении).

                                    Философский энциклопедический словарь. М., 1989.

        3. Дао – (кит. путь, метод, закономерность, учение, правда и др.). Дао у Конфуция – это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий и от предопределения (мин) и от отдельной личности. Его носителем выступают индивид, государство, всё человечество. Ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое, всепроникающее) универсальный онтологический смысл.

        В даосизме акцент был сделан на небесное, а не на человеческое дао, а также на связь дао не только с наличным бытием, но и отсутствием-небытием. В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории дао и (4) дэ (благодать). Им посвящён главный даосский трактат «Дао-дэ-цзин».

        В современном Китае термин дао употребляется преимущественно в этическом смысле, обозначая – в сочетании с дэ – мораль, нравственность.

                             Философский энциклопедический словарь. М., 1989.

         Дао в «Дао-дэ-цзин» бестелесно и не поддаётся чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесформенно и безымянно, бесконечно и вечно, пусто, но неисчерпаемо. Оно – прародитель всего, включая богов. Дао – высший закон бытия, но не бытие как таковое. Дао естественно, хотя и непостижимо. Оно – высшая и, по сути, единственная неизменная и вечно сущая реальность, тогда как рождаемый им феноменальный мир не неизменен и не вечно существует. Мир вещей создаётся дао и подчинён законам жизни, то есть преходящ. В феноменальном мире вещей для дао нет места. Его манифестацией в этом мире является дэ – эманация, реализация неисчерпаемых потенций дао в мире и обществе. Дэ – это дао в мире бытия, в феноменальном мире вещей и существ. Дэ – социо-этический принцип. «Дао порождает это (то есть вещи и существа мира), дэ культивирует его. Создавать, но не присваивать, давать жизнь и не требовать покорности, выращивать всех, не повелевая ими – вот что такое сокровенное дэ».

         Дэ у Конфуция толкуется очень широко. Раннечжоуская концепция: дэ – добродетель, мандат неба правителю. Дэ у Конфуция – критерий этической нормы, добро, моральность. «Мало тех, кто понимает дэ» - Конфуций.

         Дао у Конфуция – великий путь, высший принцип поведения, воплощение истины и справедливости, символ должного и благородного. Дао у Конфуция – прежде всего человеческое, то есть дао в людях и для людей. Дао в «Луньюе» трактуется широко – прежде всего как правильный путь, принцип жизни, мудрый и справедливый порядок, образцовые нормы поведения. Дао – норма социальной справедливости и правильного поведения; тех, кто лишён дао, следует перевоспитать, но не убивать. Конфуций первый разработал дао как философскую категорию. Акцент им был перемещён с небесного мандата (в раннем Чжоу) на земные достоинства и обязательства людей.

              Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989.

        Лао-цзы избирает предельные категориальные сущности дао и дэ в качестве мыслительных аналогов родовых, социальных, природных и духовных противоположностей верха и низа. Лао онтологизирует дао и дэ в природном мире и получает дао и дэ неба, земли и Поднебесной.

         «Таящий в себе дэ – обширен (чист)». «Дао – постоянный, без имени, вещностью (материей) хотя и мал, никто в Поднебесной не может подчинить (его себе)…Дао как вещь – существо – это туманность, неразличимость» - здесь ещё дао – природно-родовой пращур тьмы вещей. Но далее дао переосмысливается в философское дао: «Дао – пустой, и пытаясь наполнить его, всё же не наполнишь. Он бездна, подобная пращуру тьмы вещей». Лао критикует Конфуция: «Когда отбрасывается великий дао, появляется человеколюбие и долг».

         У Конфуция дэ – благодать-добродетель. Дэ – предельная норма добродетели. Человек делает великим путь (дао), а не путь делает великим человека.

        5. Логос – космический логос, как и подобает слову, «окликает» людей, но они, даже услышав его, неспособны его схватить и постичь. Логос есть противоположность всему безотчётному и бессловесному, безответному и безответственному, бесформенному в мире человека. Логос есть всеобщий смысл. В свете логоса мир есть целое и постольку гармония. Внутри этого всеединства всё течёт, вещи и даже субстанции перетекают друг в друга, но равным себе остаётся логос – ритм их взаимоперехода и законосообразность их взаимоотношений. В целом учение Гераклита о логосе представляет близкую историко-философскую аналогию учению Лао-цзы о дао. Логос – и речь и смысл одновременно. Логос – это сразу и объективно данное содержание, в котором ум должен отдавать отчёт, и сама эта отчитывающаяся деятельность ума, и, наконец, сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания.

                         Философский энциклопедический словарь. М., 1989

                                 (статья С.С. Аверинцева).

          Логос Гераклита – объективный закон мироздания. Это – принцип порядка и меры. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделённый логосом огонь разумен и божествен. (А. Чанышев, «Философия древнего мира»).  

         Дхарма – 1) состояние; 2) мораль; 3) основание бытия; 4) закон бытия; 5) энергия; 6) судьба; 7) справедливость; 8) путь.

         Основание бытия: а) причина бытия; б) субстрат бытия. Первопричина – либо закон, необходимость, либо сила вне необходимости. У материалистов причина бытия – необходимость; у идеалистов – воля, сила или судьба. в) Становление, развёртывание основания бытия. У материалистов – закон становления; у идеалистов – акт творения. Основание порождает бытие, а дхарма возникает одновременно с бытием. Она параллельна бытию – не является субстратом бытия. Также она не есть сила, создавшая мир. Также она – не необходимость. Мир становится, меняется, меняется по законам кармы.

           Основание бытия – закон изменения.

           Первое значение дхармы – она есть энергия. Энергия – сила. Дхарма – не материальная сила, как энергия, но и не целиком идеальная. Проверяя какой-то феномен, мы отталкиваемся от материальности. Для нас в повседневном мышлении понятие «материальность» - основное, архетипическое. Для индусов понятие материи – не изначальное. Оно у них отсутствует. Своё нематериальное основание бытия индусы мыслили интуитивно. Дхарму, как энергию, мы ощутить не можем, мы можем мыслить как понятие, как абстракцию. Дхарма – нематериальная сила, не связанная с сознанием, дхарма за пределами этой оппозиции. Вещество у индусов – уплотнившаяся дхарма. Дхарма – подвижна и обладает определённой плотностью. В новоевропейской науке дхарма – ничто. Дхарма, как энергия, подвижна, имеет определённый стиль движения (закон изменчивости), способна менять внутреннюю плотность и порождать вещество. Когда плотность дхармы несколько меньше она – сознание, несколько больше – вещество. Для индусов нет разницы, пропасти, оппозиции сознания и вещества. (Любое понятие всегда усваивается в контексте. Контекст индийской философии очень отличается от наших онтологических представлений). Далее – дхарма прозрачна (неподвижная дхарма). Изменение плотности, с точки зрения индусов, нефизическое свойство, так как меняется не материя. Изменение плотности, движение, энергетичность – не материальные, не физические свойства. Говоря, что дхарма темнеет – это проблема нашего восприятия. Дхарма цвет не меняет, просто в подвижной дхарме цвет (прозрачный) трудно заметить. Когда мы в индоевропейской мифологии, мы везде сталкиваемся с кругом, с шаром. А ближневосточная мифология – линия (воля – направленность, время – направленность и действие – направленность).

          Человеческое существование есть поток или цепь желаний. Когда мы мыслим, мы всегда что-то представляем, мысль всегда на что-то направлена. И дхарма начинает двигаться к этому предмету.

         Свойства сознания: 1) мыслить; 2) чувствовать. Подвижность мышления затрудняет кругозор. У индусов – чем подвижнее мышление, тем ниже сознание, менее восприимчивее. Подвижность дхармы означает наше погружение в вещественность, и наше мышление опускается в вещественность. Наши эмоции тоже будут очень грубые. Чем подвижнее эмоции, тем меньше в них оттенков, тем меньше мы можем зафиксировать эти оттенки. То есть подвижность дхармы (следовательно, мышления) огрубляет мышление.

          Обоснование кастовой системы – религиозно. То есть низкий человек притягивает к себе тёмные кармы из другого [мира? другого человека?].

         Вокруг закона изменения формируется закон бытия и закон соответствия. Но первое – энергия.

         Судьба – осуществление закона изменения. Справедливость – закон изменения: как жили, то и получили. На одном уровне дхармы с человеком происходят одни события, на другом уровне – другие. Справедливость – это судьба, она автоматична, никакого суда нет (как в христианстве). Путь – весь цикл перерождений, а судьба – индивидуальна. Всё группируется вокруг закона изменения.

         Состояние – данность. Не в психологической жизни человека. Это состояние дел  в мире и состояние вещей в мире. Всё, что существует вокруг нас, предопределено кармой.

         У индусов физика – нематериальна, энергетична.

         Мораль же – призыв к определённому состоянию, это не энергетично и не физично.

         1) Энергия не мыслится в связи с материей у индусов. 2) Дхарма создаёт определённый закон изменения и она есть основание бытия. 3) Осуществлённый закон изменения – судьба. 4) Дхарма – определённое состояние вещей. 5) Дхарма – это призыв, мораль.  

         Позитивная деятельность формирует хорошую карму, негативная – плохую. Плохой поступок вызывает ощущение тревоги, дискомфорта, тем самым карма ещё более уплотняется и мутнеет, она становится более подвижна, более примитивна. Совершение зла энергию упрощает, примитивизирует. Чем подвижнее карма, тем менее свойств она имеет. Следовательно, в нашей следующей жизни мы будем хуже мыслить, хуже чувствовать, хуже выглядеть. Призыв кармы – думать нравственно и поступать нравственно. Оттого карма – не безличностна, не как античный рок. Наши будущие жизни зависят от нашей сегодняшней жизни. карма – призыв к нравственному мышлению и поведению.

         Нирвана (санскрит. букв. – остывание, угасание, затухание) – высшее состояние вообще, конечная цель человеческих стремлений – освобождение от перерождений (сансары). Нирвана – и этико-практический идеал и центральное понятие религиозной философии.

          Нирвана: негативно – отсутствие желаний, позитивно – некое не поддающееся расчленению слияние интеллекта, чувств, воли. Истинное понимание, нравственное совершенство, абсолютная несвязанность (в смысле воли, свободы), то есть внутренняя гармония, делающая необязательной внешнюю деятельность. Нирвана – по ту сторону жизни и смерти, бытия и небытия. Нирвана с внутренней стороны – ощущение покоя (блаженства) в отличие от счастья как ощущения движения; с внешней стороны – состояние абсолютной независимости, свободы, означающей в буддизме не преодоление мира, а его снятие. В хинаяне нирвана – некий неизменный элемент (дхарма – дхату). В махаяне нирвана – дхарманая – «тело закона», высшая реальность. В буддизме нирвана не связана с идеей трансцендентного бога и утверждает имманентность абсолюта человеческому сознанию. В нирване аннигилируется энергия, элементы кармы. Цепь перерождений прекращается.

         Нирвана – видоизменение понятия «мокша» (освобождение от перерождений). Но нирвана, в отличие от мокши, достигается при жизни человека. Нирвана – «исчезновение», конец, прекращение существования, удовлетворение, ублаготворение, блаженство, вечный покой, спасение от перерождений. Нирвана – беспричинна. Нирвана – состояние сверхчеловеческого наслаждения. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвана – пустота и небытие. (А. Чанышев, «Философия древнего мира»).  

                      Китайский буддизм. Чань-буддизм

         Картина школ китайского буддизма – сперва более разнообразна, потом чань всех подчинил. В Японии иероглиф чань пишется как дзэн. В 1960-ые годы дзэн – очень модное увлечение. У каждого сословия своя философия: конфуцианство – аристократы, даосизм – крестьянство. У буддизма собственная социальная опора: в любом сословном обществе есть люди, не вписывающиеся в это сословие, в это общество. Такие люди всегда представляют определённую опасность. Их количество накапливается, и они требуют изменений. Обществу нужно избавляться от таких людей. Внутри пространства китайской культуры были созданы зоны, куда могли уходить все отколовшиеся: китайские буддистские монастыри. Там – и бывшие аристократы, и ремесленники и крестьяне. Китайские монастыри славились своим демократизмом. Китайский буддизм – религия париев, отвергнутых.

        Китайский буддизм – практический. Практическая цель буддизма – прерывание колеса перерождений. Есть теоретический буддизм. Китайца теория буддизма не интересует. Индусы рисовали таблицы категорий: о карме и т.п. В Китае этого нет, китайцев интересует практика: как спастись и максимально быстро. Спасение в Китае – специфично (для индуса спасение – результат долгой работы над собой в процессе перерождений. Никакого сиюминутного прекращения бытия, нет, даже в монастыре). Китайцы: спастись может любой человек, даже если его дхарма – очень запущена. Основание – у китайцев иная физика дхармы (индусы – дхарма останавливается очень медленно). Китайцы говорят: дхарма может остановиться внезапно. Необходим сильный, чисто психологический импульс. Этот импульс – в сознании человека просветлённого, но так и новичка. Человек просветлённый и непросветлённый – в равных условиях. Демократизм. Цель нахождения в монастыре отлична в Индии и в Китае. В Индии работа по остановке собственной дхармы – каждый день – медитация и молитвы. В Китае люди в монастыре ждут. Это – непростое ожидание, здесь есть ряд приёмов, например, тяжёлый и монотонный физический  труд, стирающий индивидуальность нашего сознания, делающий мысль менее подвижной, лёгкой. Что может вызвать этот импульс? Импульс скорее всего возникает в состоянии психологического или интеллектуального шока. Шок познания приводит к состоянию внутренней немоты – полное безмыслие и нечувственность. Этот момент и есть момент остановки дхармы. Когда это происходит, человек обретает власть над энергией – может её контролировать. Дхарма остановилась, но человек может её чуть подтолкнуть, но через несколько дней он может её опять самостоятельно остановить (если он решает, что ему рано уходить из жизни). есть легенда об одном монахе, которому нужно было время, чтобы сделать себе деревянный гроб, и он снова подтолкнул дхарму, чтобы прожить ещё несколько дней. К шоку могут привести самые разные обстоятельства: то, что нас может удивить и поразить, нестандартные действия на наших глазах. А в интеллектуальном плане – парадоксы, когда сознание в растерянности, в удивлении, тогда сознание испытывает шок.  На это направлена специфическая форма китайского буддизма – коан (загадка). Или смущающее нас высказывание. Учитель (любой послушник имеет учителя, кроме руководителя монастыря) может долго объяснять ученику, как хорошо быть просветлённым, и божественен Будда, но в конце может заявить, что Будда – туалетная бумага. Для нас эта ситуация – шокирующая (особенно – для послушника). Также наставник мог ударить послушника, дабы тот мог подходить к ответу более ответственно, то есть менее почтительно (то есть не слепо повиноваться наставнику). Ибо почтительность также закрепощает сознание и оставляет его в этом мире, не даёт человеку просветлённости.  

                                                   Дао

        1. Определения: 1) путь; 2) рост (мира); 3) сила; 4) основание мира; 5) закономерность, порядок; 6) движение.

        2. Свойства: 1) вездесущность; 2) неизменность; 3) подвижность; 4) бестелесность; 5) неисчерпаемость; 6) непостижимость (с внешней стороны).

         Меняется дэ – форма существования. Всё устойчивое (существующее) – дэ. Изменение само устойчиво, то есть имеет определённую сущностную характеристику. Дао устойчивостью обладать не должно. Все вышеприведённые характеристики дао – устойчивы. Кроме, может быть, непостижимости. Непостижимость дао – характеристика нашего разума в отношении дао. И, таким образом, непостижимость имеет косвенное отношение к дао. Само определение есть ограничение. И, таким образом, эти определения – формы, то есть дао. Наш язык оперирует категориями дэ. Непостижимость и другие определения дао – противоречивы, не согласуются. Мыслить дао мы не можем. Любое определение дао – условно. Можно чувствовать дао, но не мыслить о нём. Чувствование – и непосредственный контакт с дао – утрачены. Это уже – форма (чувство). Если мы дао и чувствуем, то мы не должны дао осмысливать. Начиная дао осмысливать, мы теряем с ним непосредственную связь. Когда мы ведём неосознанное существование, тогда мы дао чувствуем более непосредственно. Мы видим дэ. Дэ – это любая определённость. Дао – непонятийно. Любая фраза о дао уже произнесена в реальнсоти дэ. Можно только зафиксировать дао косвенно, не указывая его напрямую. Можно сказать, что дао – это следующее: мы смотрим на мир и видим огромное количество предметов, а дао – сам взгляд [см. понятие трансцендентального единства апперцепции у Канта]. Сам факт взгляда рефлексии не подлежит. Дао в какой-то мере связано с возможностью видеть мир в определённой форме, с возможностью смотреть на мир. Например, дао даёт деревьям возможность расти, быть. Но когда мы пытаемся ухватить дао, надо идти от моментов нашего восприятия. То, что связано с нашим восприятием, то непосредственно связано, контактирует с дао. Условия нашего понимания мира – наш взгляд на этот мир. Этот взгляд не рефлексируется и этот взгляд и связан с дао. Мы автоматически принимаем наш взгляд и факт нашего существования как данность. Мы реагируем на событие, на предметы, мы делаем какие-то выводы – всё это подразумевает то, что мы существуем, но в этот момент факт нашего существования игнорируется (может быть, подразумевается). Такое нерефлектируемое существование и соприкасается с дао. В нас самих дао всегда связано со сферой неосознаваемого, неосознанного. Когда мы говорим темпераментно, мы не осознаём этой темпераментности речи в данный момент – это и есть приближение к дао. Основание бытия как возможность, осуществляющаяся вне сферы понимания, то, что осуществляется само собой, без фиксации. Пытаясь зафиксировать дао, мы всё более и более от него отдаляемся. То, что в данный момент не осознаётся – сродни дао. Но потом, постфактум, мы можем выявить его присутствие. Дао не может входить в наше сознание, в мышление. Сам термин дао – абракадабра. Лао его придумал. Это – имя собственное, дао всегда связано со стихией неосознаваемого и бессознательного. А дэ мы можем определять, в том числе, и абстрактно: изменение, рост, распад, становление, развитие. Мы говорим это, и всё, что мы говорим, связано с дэ. Дао немыслимо, ибо язык есть сама мысль. Дао – вне языка, ибо всё, что может быть обозначено, относится к дэ. Задача даоса – выработать режим сознания: когда сознание – вне мысли, пустое сознание (близко к нирване). Буддистский идеал существования и даосский идеал существования – очень близки, они почти совпадают.

         Дао непостижимо, ибо любое постижение – работа языка, мышления – определение. Всё, что связано с языком, это – дэ. Абстрактные характеристики есть ближайшие следствия природы дао, а вещи – отдалённые следствия природы дао. У индусов человек в состоянии пустого сознания – неподвижен. А в Китае человек сливается со всеобщим. У него уже нет разума, за него действует сама природа, говорит Лао (по-нашему – инстинкт). У индусов недействие, у Лао – действие природы. Лао говорит, что человек в таком состоянии будет действовать добро, китайцы считают, что природа всегда добра. У европейцев – чем больше мы ответственны перед собой (то есть, чем более мы личности), тем более мы моральны. У Лао наоборот: персонализм и моральность несовместимы. Мораль принадлежит природе. (У европейцев природа – скорее тёмное начало, см. Фрейда).          

         

     


    По теме: методические разработки, презентации и конспекты

    Лекция по философии образования «Учитель! Перед именем твоим Позволь смиренно преклонить колени…»

    Лекция по философии образования:«Учитель!   Перед именем твоимПозволь смиренно преклонить колени…»...

    Лекция по философии образования

    Лекция-размышление о судьбах школы, учителей и учеников......

    Лекция по философии и образованию

    Мой ответ на вопрос: что важнее - обучение или воспитание?...

    Контрольная работа по философии к разделу "Основные этапы философии"

    Контрольная работа по философии для студентов профессиональных училищ и техникумов....

    Лекции для заочного отделения "Основы философии"

    Лекции для заочного отделения "Основы философии" 2 курс 3 семестр...

    Немецкая классическая философия (лекция и презентация)

    Материал к занятию по дисциплине ОГСЭ.01 "Основы философии"....