Главные вкладки

    Реферат на тему: "Любовь: инстинкт или экзистенциальная потребность"

    Потехина Марина Васильевна

    В работе проводится изучение разработанности темы любви с точки зрения ее сущностной и существенной составляющей, выявляются сложившиеся противоречия и подходы к их разрешению в современной антропологической и философской литературе. Она может быть полезна при проведении воспитательной и образовательной работы: беседах с родителями, студентами, старшеклассниками.

    Скачать:


    Предварительный просмотр:

    Министерство здравоохранения Российской Федерации

    Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования Первый Московский Государственный Медицинский Университет  им. И.М. Сеченова

    Факультет Высшего сестринского образования и психолого-педагогической работы

    Отделение Клинической психологии

    Тема: «Любовь: инстинкт или экзистенциальная потребность»

    Дисциплина: Антропология

    Специальность: 030401 Клиническая психология

    Направление подготовки/квалификация - Специалист

    Работу выполнила

    студентка 1 курса, группа 07-03,

    Потехина Марина Васильевна

    «_30 января 2015 г.

    Оценка:_____________

    Подпись ____________

    Москва 2014/2015 учебный год


    Содержание

    Введение …………………………………………………………………..

    3

    Инстинкт и потребность……………………………………………….

    5

    Виды любви: какая она бывает……...………..……………………….

    8

    Путь к любви……….……...……………………………………………

    11

    Сущность и существо любви………………………………………….

    13

    Список использованных источников…………………………………….

    21


    Введение

    Откуда человек берёт знания?

    Мы получаем их от других людей. О любви рассуждают поэты, писатели, философы и антропологи, о любви рассуждают дети и юноши, взрослые и старики. Тема любви весьма актуальна для каждого в различные периоды жизни человека. Это определяется тем, что любовь важнейшая категория культуры, без которой человек не становится человеком. Но мнения о ней разные.

    Вопрос истинности знания решается индивидуальным опытом человека: подтверждает ли он его знание? Важно не только знать, но и уметь с помощью знаний получить нужный результат.

    Дать определение понятию, это значит сформулировать критерий определения отличий изучаемого объекта от других объектов, а также специфические способы его применения [1, с. 460]. В формулировке темы не ставится под сомнение существование любви как явления жизни, хотя в быту можно услышать мнение противоположное. Любовь есть. Но, как заметил Э. Жильсон, «Сказать о вещи, что она существует, — не значит добавить признак существования к тому, что составляет ее сущность. … ни глагол “быть”», ни имя “сущее” не являются терминами, созданными философами с целью выразить некоторое научное понятие. Они были найдены в обычном языке первыми метафизиками, роль которых ограничивалась вопрошанием о смысле этих слов.» [2]. Значит, вопрос состоит в том, ЧТО есть любовь, в чем заключается ее сущность, при каких условиях возможна ее существование, или экзистенция? И почему поэт сказал: «Любви все возрасты покорны»? Поиск ответов на данные вопрос также актуализирует заданную тему.

    Заметим, что всякая мысль (от греч. σχοπός цель, намерение) в русском языке выражается глаголом, а греческий философ Парменид ставил знак равенства между бытием (греч. «Genesis» – происхождение) и мыслью: «Бытие есть, небытия — вовсе нет», «Мыслить и быть есть одно и то же» [3]. Любовь – значит складывается из целесообразного мышления=бытия и его последовательного осуществления, то есть проявления посредством адекватных ему форм=событий.

    Понять сущее означает определить цель предмета или явления, то есть найти ответ на вопрос «зачем предмет?». Сущность — это сложная философская категория, выражающая смысл данной вещи, то, что она есть сама по себе, в отличие от всех других вещей и в отличие от изменчивых состоянии вещи под влиянием тех или иных обстоятельств [4]. Понять сущность чего-либо, значит найти ответ на вопрос «что делает эта вещь?», а ее существо состоит в ответе на вопрос «как делает?» [5].

    Следовательно, понять сущее любви – это найти ответ на вопрос «зачем любовь?», понять ее сущность – значит выяснить «что делать, чтобы любить?», а существо любви (ее экзистенциальная составляющая) определяется формой проявления, то есть ответом на вопрос: «какая она бывает?»

    Поскольку любовь не существует сама по себе без носителя и объекта, то современные антропологи, говоря о человеке и о любви, решая вопрос о соотношении «животности» и «человечности» этого явления, невольно обращаются к философии, к месту и роли человека в мире, его отношению к себе и миру.

    Целью данной работы является изучение разработанности темы любви с точки зрения сущностной и существенной составляющей, выявление сложившихся противоречий и подходов к их разрешению в современной антропологической и философской литературе.

    В данной работе используются как источники донаучных знаний (библейские тексты Ветхого и Нового Заветов), так и мысли философов, ученых античности, Нового времени и современности.


    Инстинкт и потребность

    Тот факт, что организация человека имеет природную составляющую, сближающую его со всеми другими живыми существами, дает повод поставить его в один ряд с животными, сделать акцент на биологическом аспекте жизни, пытаться понять закономерности человеческой жизни исходя из его животной=природной части. Само определение человека как «высшей ступени живых организмов на Земле, субъекта общественно-исторической деятельности и культуры» [1, c.769] закладывает такую возможность.

    Примером может служить отношение к человеку Десмонда Морриса, высказанное в книге «Голая обезьяна» (1967): «Человек – чрезвычайно сильная, голосистая, предприимчивая и в высшей степени стадная обезьяна. <…> Я зоолог, а голая обезьяна – животное. <…>Мое оправдание заключается в том, что, со всей своей эрудицией, Homo sapiens так и остался голой обезьяной. Приобретя новые, возвышенные мотивы своего поведения, он не утратил ни одного из прежних, низменных» [6].

    Назначение животного – существование в природе, воспроизводство себе подобных и посильное участие в пищевой цепочке. Жизнь животного определяется инстинктами, преодолеть которые животному не дано, поскольку оно не обладает сознанием. Инстинкт, согласно словарю Даля, – это «безотчетное побужденье, по которому действуют животные» [7].

    Самое простое и наглядное представление о любви как удовлетворение физиологического влечения людей, свойственного животным, можно встретить у защитников тезиса «человек – это общественное животное». Отношение к любви только как к половому инстинкту – одна крайность.

    В современном толковании часто происходит расширение объема понятия, что затрудняет его осмысление. Проблема современных авторов, на мой взгляд, заключается в применении не смысла слова, заложенного этимологически[1], а его семантического[2] значения. Так, например, К.Г. Юнг в своей работе «Брак как психологическое отношение» определяет инстинкт следующим образом: «понятие "инстинкт" представляет собой не что иное, как совокупное обозначение всех возможных органических и душевных факторов, природа которых большей частью нам неизвестна» [8].  А медицинский словарь определяет инстинкт как «1. Сложный образец поведения, присущий индивидууму обычно с рождения и наблюдающийся у всех представителей одного вида. Поведение проявляется и изменяется под воздействием окружающих стимулов, однако его основа остается относительно неизменной и предопределена заранее. 2. Врожденная сила, принуждающая индивидуум двигаться в направлении к достижению определенной цели (например, либидо в психоанализе)» [9].

    В данном реферате под инстинктом будут пониматься врожденные, «встроенные» природой программы поведения, обусловленные органическими потребностями человека. А «душевные факторы», как и само понятие души, следует определить, основываясь на достижениях современных гуманитарных и естественных наук [5].

    Отрицание какой-либо стороны явления уводит от истины, что обязательно проявится в практической деятельности как неразрешенная проблема (от польск. «задача»). Принижение живой составляющей человека в христианской религиозной системе в средние века, в том числе отрицание и порицание физической близости, дающее удовлетворение и доставляющее удовольствие, привело к другой крайности – отрицанию потребности человека в физической любви.

    В конце 19 – начале 20 века о значении любви в жизни человека и ее понимании громко заговорили врачи-психиатры, занимавшиеся проблемой психических расстройств, в первую очередь, З. Фрейд, его последователи и критики.

    Изучая проблемы людей и помогая им их разрешить, австрийский психиатр и психолог Виктор Франкл отметил особенность современных людей: «в отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он хочет» [11].

    В. Франкл ввел в научный обиход понятие «экзистенциальный вакуум» как следствие фрустрации (от лат. frustration – обман, провал, неудача, срыв) высшей потребности человека – потребности понимать смысл собственной жизни и жить, утверждая его. Франкл утверждает, что «человеческое бытие всегда ориентировано вовне на нечто, что не является им самим, на что-то или на кого-то: на смысл, который необходимо осуществить, или на другого человека, к которому мы тянемся с любовью. В служении делу или любви к другому человек осуществляет сам себя. Чем больше он отдает себя делу, чем больше он отдает себя своему партнеру, тем в большей степени он является человеком и тем в большей степени он становится самим собой» [11]. Отсутствие удовлетворения данной потребности приводит человека к болезни.

    Что же такое потребность? Какой части человека она присуща?

    Психологический словарь определяет потребность как состояние нужды организма, индивида, личности в чем-то, необходимом для их нормального существования и выступающее источником его активности [12].

    Философский словарь добавляет к этому, что потребности удовлетворяются за счет предмета, лежащего за пределами нуждающегося, и что «… для животных характерно использование данных природой в готовом виде предметов потребности, для человека — производство предметов потребности. Развитие потребностей человека совершается в процессе и на основе развития способа производства. Специфическими для человека являются потребности социальные, порожденные развитием общества,— потребности в труде, общении с другими людьми и т. п. Биологические потребности сохраняются у человека в снятом, преобразованном виде, не существуют совершенно изолированно от социальных потребностей, в конечном счете, опосредствуются социальным развитием. Чем более богата, разнообразна, развита жизнь общества, тем богаче, разнообразнее, более развиты потребности людей» [13].

    Итак, ключевое слово – существование, которое на латыни звучит как экзистенция (ex(s)istentia), и в истории философии обозначает внешнее бытие объекта, постигаемое не мышлением, а опытом [14, c.665]. По сути, потребность также, как и инстинкт, относится к физической части человека. Но в философском определении потребности появляется и дополнение: вводятся понятия «индивид» и «личность», и от биологического измерения мы переходим к историческому и культурному. Мартин Хайдеггер заметил по этому поводу: «Существование человека имеет особый статус по сравнению с существованием вещей. Это – понимающее существование. Для человека быть – значит понимать (т.е. придавать значение тому, что есть). Человеческое существование – "трансцендирующее", оно выходит за пределы себя – к другому существованию и осознает его как существующее» (цитируется по [15]).


    Виды любви: какая она бывает

    Самый древний способ изучения чего-либо – это наблюдение. Древнегреческие ученые, таким образом, выделили следующие виды любви:

    - эрос – в основном половая, страстная любовь, способная дойти до безумия. (Мифологическим олицетворением эроса является бог Эрот, или Эрос.);

    - филия – это приязнь к самым разнообразным "вещам". Это и любовь к родителям, к детям, и любовь к родине, и любовь к товарищам (дружба), и эротическая любовь (эрос – лишь один из видов филии), и любовь к познанию, и прочее. По сравнению с эросом филия – более "мягкое" влечение;

    - агапэ – еще более "мягкая" любовь, жертвенная и снисходящая к "ближнему". Именно такое понимание любви восхваляло христианство в период заката языческой культуры; у ранних христиан были в обычае "агапы" – братские трапезы;

    - сторге – любовь-привязанность, особенно семейная [16];

    - людус – это любовь-спорт, игра, состязание. Чувства в такой любви поверхностны, поэтому не могут удовлетворить человека полностью. Эта проблема решается увеличением числа партнеров, количество заменяет качество, это потребительская любовь, не моногамная;

    - прагма - это «рассудочная» любовь, комбинация сторге и людуса. Этому чувству присущи рациональность и реалистичность, это скорее любовь-решение, чем любовь-импульс. Прагматик подбирает партнера, исходя из хорошо продуманных требований к нему. Когда подходящий кандидат, наконец, найден и достигнуто взаимопонимание, любовь развивается в более сильное и глубокое чувство. Со временем такая любовь может стать теплее и душевнее.

    Еще одно отношение, которое соответствует определению «чувство сильной привязанности, безотчетное, безрассудное избрание» и, таким образом, попадает в определение любви согласно словарю – это мания (от др.-греч.μανία бешенство, безумие; восторг). Эту «любовь» греки считали настоящим наказанием, потому что это отношение проявляется как одержимость, заставляет испытывать эйфорию, страсть, раздражительность, придирчивость и ревность или враждебность к окружающим, способно доставлять неприятности и боль объекту страсти. Это деструктивное чувство, заставляющее все время находиться рядом с объектом привязанности.

    Древние греки считали любовь первоосновой всего сущего, космической силой; они опирались на понятие любви для объяснения возникновения и строения космоса (греч. «порядок»).

    Иудейская традиция положительного отношения к половой любви основывается на библейской истории о сотворении мира, где говорится о происхождении человека и взаимоотношениях между людьми разного пола: «… И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему;…», «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.  И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, …»[17].

    В Новом Завете акцент делается на братской любви, любви человека к человеку и любви к Богу. Здесь же мы впервые встречаемся не с косвенным, а прямым определением любви, данным апостолом Павлом в обращении к Римлянам: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона» [18]. В Первом послании к Коринфянам он добавляет ее признаки: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине…» [19].

    Во времена средневековья чувственная составляющая любви подверглась порицанию. Допускалась и одобрялась только любовь к Богу. Христианский философ Августин Аврелий дает четкое различие между любовью и похотью, то есть вожделением. Любовь – это стремление души насладиться Богом ради него самого, а также собою и ближними – ради Бога, в то время как вожделение – это стремление наслаждаться собой и ближним не ради Бога [20].

    Как говорит А.Демидов об этом периоде развития человечества, христианство «сформировало новый идеал – любви к Богу и бескорыстной, непохотливой, братской любви ко всем людям. Этот идеал в дальнейшем стал основой для появления нового типа любви – любви личности к личности, которую в современном мире называют "настоящей любовью" [15].

    Эпоха Возрождения с ее интересом к Древней Греции возродила античные представления о любви: поэты воспевали любовь «земную», а философы говорили о ней как о космической силе [21].

    Еще одну классификацию любви предложил Рене Декарт:

    - привязанность,

    - дружба,

    - благоговение.

    В основу классификации положена не направленность на предмет отношения, а степень ценности, которую придает любимому любящий в сравнении с самим собой: если предмет ценят меньше себя, то это – привязанность; если наравне с собой, – дружба; если больше себя, – благоговение [22].

    Размышляя над природой любви американский социолог, психоаналитик немецкого происхождения Эрих Фромм в своей работе «Искусство любить» основанием своей классификации сделал объект любви. Его классификация содержит пять видов любви: братскую; материнскую (родительскую любовь); эротическую; любовь к себе и любовь к Богу.

    Братская любовь – это чувство, основывающееся на ощущении единства с другими людьми. Это любовь между равными. В ней происходит переживание единства со всеми людьми, человеческой солидарности, человеческого единения.  Братская любовь – это любовь ко всем человеческим существам; ее характеризует полное отсутствие предпочтения. Под ней он понимает ответственность, заботу, уважение, знание какого-либо другого человеческого существа, желание продлить его жизнь. Э.Фромм говорит, что братская любовь начинает проявляться, только когда мы любим тех, кого не можем применить в своих целях.

    Материнская (родительская) любовь проявляется не только у матери (отца) к ребенку, это чувство основывается на желании помочь более слабому, беспомощному существу. Эрих Фромм подчеркивает два аспекта материнского отношения: заботу и ответственность, необходимые для сохранения жизни ребенка и его роста, с одной стороны, и заботу о росте ребенка, которая предполагает желание, чтобы ребенок отделилcя от матери, стал самостоятельным, научился любить жизнь – с другой.  В материнской любви два человека, которые были едины, становятся отдельными друг от друга; и потому материнская любовь превращается в очень трудную задачу, что требует от любящего бескорыстности, способности отдавать все необходимое и достаточное для другого и не желать взамен ничего, кроме счастья любимого человека.

    Эротическая любовь – это чувства двух взрослых людей друг к другу. Такая любовь требует полного слияния, единства со своим избранником. Природа этой любви исключительна, поэтому такое чувство может сосуществовать и в гармонии с остальными видами любви, и быть самостоятельным стремлением.

    Любовь к себе Э.Фромм считает необходимым условием для проявления любви к другому человеку. Философ считает, что человек не любящий себя, не способен любить вовсе: «Идея, выраженная в библейском «возлюби ближнего как самого себя», подразумевает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему собственному «я» нераздельно связана с любовью к любому другому существу» [23].

    Любовь к Богу провозглашается связующей нитью человеческой души. Фромм считает ее основой всех видов любви. В то же время ученый высказывает следующее мнение: «Поскольку я говорил о любви к богу, то хочу пояснить, что сам я мыслю не в теистических понятиях; и что для меня понятие бога – это только исторически обусловленное понятие, в котором человек на определенном историческом этапе выразил опыт восприятия своих высших сил, свое страстное стремление к истине и единству».

    В конце ХХ века бестселлером стала книга американского психиатра Пека Моргана Скотта «Непроторенная дорога. Новая психология любви, традиционных ценностей и духовного развития». В ней он определяет любовь следующим образом: «это воля к расширению собственного Я с тем, чтобы питать свое – или чье-то – духовное развитие.<…> Любовь есть акт воли, то есть совокупность намерения и действия. Воля означает также выбор. Мы не обязаны любить – мы сами выбираем: любить» [24].

    Таким образом, формы отношений между людьми, описанные выше, привлекательны, но, как показывает практика, далеко не всем людям они свойственны. Об этом можно судить и по литературе, по фильмам – драмам и трагедиям, по количеству разводов в мире, по числу пациентов врачей-психиатров, по статистике обращений к психологам.

    Что же нужно делать человеку, что стать достойным любви? Иными словами, каков путь к любви?


    Путь к любви

    Психологи справедливо замечают, что большинство проблем человека коренится в его детстве. В процессе взросления человек решает типовые задачи, которые ставит перед ним общество. Развитие проходит через своеобразные экзамены – возрастные кризисы, успех дает ему возможность двигаться дальше благополучно, неудача увеличивает коэффициент сложности. В возрастной психологии приняты стадии развития, основанные на исследованиях Ж. Пиаже, З. Фрейда, Э. Эриксона, Л.С. Выготского, П.П. Блонского, Д.Б. Эльконина и др. [25]. Нужно ли учиться любви, как мы учимся читать или работать по какой-либо профессии?

    Э. Фромм в предисловии к работе «Искусство любить» замечает, что обычно люди относятся к ней как к естественному состоянию, которое должно прийти рано или поздно само по себе, или как к делу случая. Он подчеркивает, что «что любовь – не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек независимо от уровня достигнутой им зрелости.<>«…что все его попытки любви обречены на неудачу, если он не стремится более активно развивать свою личность в целом, чтобы достичь продуктивной ориентации; что удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины.» [23]

    Э. Фромм считает, что любовь – это именно искусство, которому нужно учиться также, как и любому другому искусству: осваивать теорию и практику любви. И здесь он делает важное замечание, которое выделим особо: «Любая теория любви должна начинаться с теории человека, человеческого существования. Хотя мы обнаруживаем любовь, вернее эквивалент любви, уже у животных, их привязанности являются, в основном, частью их инстинктивной природы; у человека же действуют лишь остатки этих инстинктов. … Человек может идти только вперед, развивать свой разум, находя новую гармонию, человеческую гармонию вместо дочеловеческой, которая безвозвратно утеряна» (курсив мой).

    Разум, говорит Фромм, дает возможность человеку осознавать свою ограниченность, одиночество, свою отделенность от других людей, от благ, которые он получает через других, и которые необходимы ему для жизни. «Чудо неожиданной близости», единения, связанное с физическим влечением и его удовлетворением, «помешательство» друг на друге он считает не доказательством силы любви, а показателем степени предшествующего одиночества влюбленных. Но, говоря о разуме, он не дает его определения, и складывается мнение, что разум – это свойство любого человека.

    Анализируя отношения в современном ему обществе, ученый отмечает, что преобладающим способом преодоления отделенности служит единение с группой, в котором индивид в значительной степени утрачивает себя. Цель этого единения в том, чтобы быть как все, «слиться со стадом», «стать приспособленным», развить в себе конформизм. И общество поддерживает данную тенденцию либо угрозами и насилием, либо внушением и пропагандой. Для многих людей понятие «единства» совпадает с понятием «равенства» как отсутствия различий между людьми, хотя первоначально, как говорит Э. Фромм, «равенство означало, в религиозном контексте, что все мы дети бога, что все мы обладаем одной и той же человеко-божеской субстанцией, что все мы едины. Оно означало также, что должны уважаться все различия между индивидами, что хотя и верно, что все мы составляем единство, но также верно, что каждый из нас является уникальной сущностью, космосом в себе» [23].

    Фромм утверждает, что обретение любви – это способ преодолеть отчужденность: «Единение, достигаемое в созидательной работе, не межличностно; единение, достигаемое в оргиастическом слиянии, – преходяще; единение, достигаемое приспособлением – это только псевдоединение. Следовательно, они дают только частичные ответы на проблему существования. Полный ответ – в достижении межличностного единения, слияния с другим человеком, в любви».

    Фромм отмечает действенный характер любви: она предполагает «давание» – не для того, чтобы брать, а чтобы увеличить жизнеспособность другого человека, получая от этого радость. Кроме того, любовь всегда предполагает обязательный определенный набор элементов: заботу и заинтересованность, ответственность, уважение и знание. И еще труд.

    К позиции Э. Фромма близко понимание пути к любви П.М. Скотта [24]. Напомню, что этот автор определяет любовь как «волю к расширению собственного Я с тем, чтобы питать свое – или чье-то – духовное развитие». Причем, он не делает различия между процессами духовного и умственного развития, для него это одно и то же; и соглашается в Фроммом в том, что для достижения любви необходим труд длиною в жизнь.

    Но Скотт указывает несколько другие обязательные элементы достижения любви: дисциплину (понимаемую как отсрочку удовольствия, принятие ответственности, приверженность истине и уравновешивание); непрестанное расширение границ своего «Я», отождествление себя с миром; рассудительность[3] и отдельность.

    Таким образом, путь к любви лежит через развитие сознания человека.

    Говоря об инструментах достижения любви, авторы их называют, но не дают информации, о том, что именно нужно делать человеку, лишенному указанных качеств, чтобы приобрести их. Развивать, приобретать – да, но что сделать для этого?

    Проблема, на мой взгляд, заключается в том, что в период написания рассмотренных работ отсутствовала адекватная запросу «теория человека, человеческого существования».

    Этот пробел восполнен во втором десятилетии ХХIвека монографией П.Н. Кононова «Путь к всеединству. Законы социокультурной коммуникации и антропоразвивающее влияние ее закономерностей» [5].

    Философско-антропологический подход, используемый в этой работе, дает возможность понять и объяснить необходимые и достаточные условия возникновения любви, о которой говорили предыдущие авторы. В работе дается принципиальное определение и разделение основных человеческих функций (греч. действие, деятельность). Человек в ней рассматривается как «мыслью живущий» социум индивидуума, а общение (коммуникативные функции) представлено как способ достижения внутреннего и внешнего единства человека, поскольку «общение – это дело, без которого утрачивается статус индивидуума во внешнем социуме, а затем утрачивается индивидуальность и с ней человечность» [5, с.136]. Кроме того, описаны законы и закономерности общения, выполнение которых позволяет любви состояться. Рассмотрим подробнее эту теорию и предложенную автором иерархию любви.


    Сущность и существо любви

    В своей работе П.Н. Кононов проводит обоснование взгляда на индивидуум как на единство бытийной (сущей и сущностной) – мыслительной деятельности человека, выполняющей функцию целеполагания и постановки задачи, и событийной (существенной) деятельности, возможной при определенных условиях с помощью природной части человека [5, с.45].

    То есть сначала образуются мысли – программы жизнедеятельности, отвечающие на вопрос «зачем?» и «что делать?», затем они последовательно осуществляются сначала на уровне умозрительного выбора форм для оформления мысли, отвечая на вопрос «как делать?», придания форме адекватной плоти и ее реализации (позднелат. овеществление).

    Для описания уровней существования человека одушевленного вместо модели типа матрешки автор приводит в качестве современной модели пример мобильного телефона, представляющего собой приемо-передающий преобразователь высокочастотных энергий (аналог психики=сверхсознания) в среднечастотные (аналог сознания), а затем в низкочастотные (аналог подсознания) – слышимые и видимые, и – наоборот [5, c. 46 - 47].

    На рисунке 1 приведена схема уровней существования человека одушевленного и последовательно-иерархического взаимодействия с ними законов коммуникации. Она позволит нам в дальнейшем понять ступени восхождения в любви.

    Рис. 1. Модель основных сфер функционально-коммуникативной деятельности человека одушевленного и последовательно-иерархического взаимодействия с ними законов коммуникации.

    Ключевое значение для развития человека имеет Центр мышления сознания, на схеме он состоит из двух частей. Ум выбирает формы для воплощения и реализации мысли и, тем самым, представляет собой в индивидууме связующее звено между двумя видами его деятельности: мыслительной (иерархически стоящей над природной частью человека) и природной частью, придающей мыслям представления о возможных формах существования вещи и поступков.

    Ум есть и у животных, а разум (развитие умения мыслить) и более высокие сферы деятельности – присущи человеку. Человек обладает возможностью постигать законы бытия, проявленные Природой, и пользоваться правом выбора: жить ради удовлетворения своих животных потребностей или понять и осуществить смысл своей жизни.

    Сущие уровни индивида автор называет душевными, то есть сферы управления функционально-коммуникативным социумом индивида своей совокупностью представляют мир души. Сама душа человека содержит знания о цели его жизни. Вторая часть мира души – законы жизни, а третья определяет закономерности. От мира души для разума исходит «голос совести», указывающий,  прав человек или не прав.

    В аллегорической[4] форме взаимоотношения во внутреннем социуме индивида можно проиллюстрировать следующим образом (рис. 2.):

    2012-05-09 20-36-19_0010

    Рис. 2. Философско-антропологический подход к построению представлений о закономерностях взаимоотношений основных коммуникативных функций человека допускает аллегорический и парадигмальный методы толкования коммуникативных процессов с использованием примеров взаимоотношений директора средней общеобразовательной школы, учителя, наставника, ученика и ученицы.

    Родившись, человек сначала учится управлять своим телом, руководствуясь чувствами и эмоциями, затем познает и выбирает формы общения и поведения, учится анализировать последствия своего выбора – с помощью родителей и людей своего окружения. Жизнь человека автор сравнивает с обучением в земной школе, причем важно принять как аксиому, что мир души человека не ошибается. Могут ошибаться «ученик» и «ученица», а эмоции, чувства и состояние физического здоровья служат показателем степени правоты человека.

    Откуда берутся ошибки? Их человек получает от своего окружения и делает сам в процессе негативного мышления и обретения отрицательного опыта жизни: неправильные (нарушающие закон) и ложные (бессмысленные) убеждения и настроения, слова и поступки.

    Можно ли их исправить? Автор дает положительный ответ на этот вопрос. И ответ совпадает с мнением Э. Фромма: нужно учиться, постигать теорию – законы и закономерности общения, освоить систему различения добра и зла, и пользоваться ими на практике, осмысливая полученный результат и внося соответствующие коррективы [5, с.77-80].

    На рис. 1 в соответствии с конкретными уровнями (сферами) деятельности человека одушевленного указаны обобщенные неписаные законы, последовательное исполнение которых является необходимым условием успешного общения и достижение состояния любви. Причем играет важную роль порядок их исполнения. Правильный порядок должен быть следующим: «сначала надо исполнить закон подобия, затем воздаяния, равноправия, о пророчестве и чести (закон добровольности). <>Вышестоящий закон может быть исполнен при условии последовательного исполнения каждого закона из числа нижестоящих законов. Данная последовательность обеспечивает поэтапное, например возрастное, развитие сначала личности, а затем индивидуальности.<>Это способствует развитию человеческой любви в сознании целесообразно и рационально мыслящего индивидуума, благодаря его целеустремленности и обретению способности доводить начатое дело до полноценного результата за счет последовательного исполнения всех пяти законов в конкретном деле. [5, стр. 113-114]».

    Первый закон – закон подобия, проявляющий себя посредством символики, отраженной сферой чувственного существования. Для начала общения и возникновения взаимного интереса, нужно чтобы его участники подобрали такие символы из числа им доступных, которые были бы восприняты сознанием или подсознанием коммуникантов, оказали бы воздействие на их чувственную сферу. Восприятие окружающих людей основывается на известном из физики явлении – резонансе (фр. resonans, от лат. resono – откликаюсь). Это означает, что если чье-либо лицо нам неприятно, то наше настроение, возможно не столь явное, как у другого человека, резонирует с его чувственно-эмоциональным состоянием. Этот факт служит подсказкой о том, что следует изменить себя, дабы стать способным по-доброму взаимодействовать с другим человеком[5].

    Закон воздаяния, проявляет себя посредством событий, отражающихся в сознании, в частности в представлениях, форм существования. В популярном изложении он формулируется так: «каждый получает и доброе, и злое – по делам своим» [10].

    Закон равноправия находит свое отражение в результатах деятельности ума по применению права на выбор форм существования или его утраты в результате противоправного мышления и/или поступка. Каждый правильно настроенный человек имеет неотъемлемое право на выбор целей, способов и средств их достижения, на согласие или несогласие с мнением и поступками других людей.

    Закон о пророчестве выражает результаты обмена полезной информацией между людьми на уровне текущего мышления. Он создает условия для самостоятельного мышления людей, без которого не может быть достигнуто развитие умения мыслить. Закон о пророчестве не препятствует обмену положительной информацией, когда собеседники обсуждают темы, относительно которых они обладают одинаково совершенным мышлением или беседа построена, например, по схеме: беспристрастный и, одновременно, интересный вопрос ↔ ответ заинтересованного собеседника. Закон поощряет передачу правильной информации посредством доброго примера.

    Закон чести, выражается результатами стремления участников общения к единомыслию и добровольному согласию между собой на уровне понимания, как минимум, цели конкретного события. [5, с.114]

    В чем заключается система различения добра и зла? Автор говорит, что нарушение работы мышления сознания создает препятствия для работы всего социума индивида, но для понимания и классификации ошибок мышления П.Н. Кононов предлагает рассматривать их через решение задачи по выявлению сферы деятельности человека одушевленного, которой нанесен максимальный ущерб (рис. 2). Проанализировав религиозную и философскую литературу, автор предлагает использовать следующие критерии:

    1. Гордость – это унижение или возвышение сознанием чужого (не только человеческого) или собственного достоинства относительно истинного. Гордость наносит наибольший ущерб душе, так как отворачивает сознание от ее целеполагающих указаний и уводит человека от истинной цели жизни. Альтернативное гордости настроение сознания основано не на осуждении происходящего, а на восприятии разумом его истинной цели, исходящей от ЦМ – целеполагающего мышления, и проявляемого достойным воздаянием человеку по делам его (см. рис.3, 4). Человек, обладающий способностью распознавать истину и правильно воспринимать собственное и чужое достоинство, не унизит и не возвысит его в своем сознании. Его разум работает, и ум, подчиненный разуму, настраивает жизнь согласно его целесообразно-рациональным решениям.

    2. ЦСЖ (рис.4) содержит в себе информацию о высшей морали (законах определяющих порядок жизнедеятельности человека) и о личной этике (персональных нормах исполнения законов). Главная функция ЦСЖ заключается в обучении разума законам, которым подчинена человеческая жизнедеятельность. Смертный грех (греч. промах, ошибка) под названием сребролюбие – это осознанное нарушение высокой морали и этики в угоду чьим-либо или собственным материальным интересам.

    В основе альтернативного сребролюбию мышления должно быть осознанное освоение социальных законов, отношение к которым делает предсказуемыми результаты жизнедеятельности.

    3. Основная функция ЦКС заключается в организации участия мышления сознания в тех или иных событиях, которые должны проявлять для ума и разума закономерность воздаяния за неправильные и правильные мысли, а также поступки. Тем самым ЦКС наставляет сознание человека посредством необходимой практики на путь освоения закономерностей, а через них и сами социальные законы. Блуд – это обман, то есть противоправные действия с целью изменить закономерный ход событий. С помощью обмана действительно можно на какое-то время изменить ход событий или их характер. Однако, говоря на языке фольклора (англ. folklore — «народная мудрость»), «сколько веревочке ни виться – всегда ей будет конец». Основа альтернативного мышления блуду заключается в правдолюбии, то есть в стремлении исполнять законы не ради того, чтобы стать, например, здоровым, счастливым и богатым, а для создания нормальных условий развитию умения мыслить.

    4. Совокупная функция ума и разума заключается в обретении умения мыслить и его развитии. Грех под названием гнев заключается в нарушении (безумие, неразумение) и неполноценности (недоумение, недоразумение) функционирования сознания. Поэтому гнев наносит максимальный ущерб уму и разуму. Основу мышления сознания, альтернативного гневу, называют в православии милосердием. Слово милость означает плату за труд, а сердце (точнее сердечнососудистая система) символизирует триединое условие для правильного и полноценного функционирования сознания: законопослушание, разумность и почитание (понимание) Физики, то есть Матери-Природы.

    Рис. 3. Модель самоуправления функционально-коммуникативного социума индивидуума.

    5. Основная функция эмоциональной сферы деятельности человека заключается в размещении на ней представлений (форм) жизнедеятельности, проецируемых мозгом и/или основными элементами ЦМ (рис. 1, 2, 4, 5). Ненужные человеку формы-желания и/или те, которые невозможно исполнить в сложившихся условиях, источают ресурсы эмоциональной сферы, необходимые для представлений и умозрительного мониторинга форм воплощения, затем реализации мыслей, образованных разумом, ЦМ или поступивших извне. Альтернативное чревоугодию мышление сознания основано на понимании того, что делать и желать следует лишь нужное и, одновременно, возможное.

    Рис. 4. Модель иерархии внутреннего функционально-коммуникативного социума индивидуума.

    6. Основная функция матрицы (см. рис. 1, 2, 4, 5) заключается в обеспечении чувственно-эмоционального восприятия событий. Неосознаваемые сознанием человека недобрые (противоречащие ЦМ) желания назвали завистью, которая чаще всего возникает, когда человек без доброго ума и разума чего-либо увидит, услышит, понюхает, потрогает, попробует на вкус. Поэтому зависть наносит максимальный ущерб чувственной сфере жизнедеятельности человека.

    Мышление, альтернативное зависти, основано на адекватности ума и разума требованиям ЦМ при осуществлении коммуникации на чувственно-эмоциональном уровне. Настроение, при котором чувства подчиняются положительным эмоциям, вызванными добрым умом, подчиненным разуму – называют доброжелательным.

    Зомби

    Рис. 5. Человек одушевленный. Что такое человек? Во все времена этот вопрос интересовал многих людей, особенно, с философским складом ума и разума. Старшеклассники и учителя, рассуждая о смысле слова «человек», на наводящий вопрос: «Что такое чело?» – незамедлительно давали ответ: «Это – лоб». На следующий вопрос: «Что означает слово “век”?» – ответ следовал без промедления: «Сто лет». Подводя итог опроса, выяснили, что человек – это «лоб сто лет», или «столетний лоб»! Такое же положение дел касается многих ключевых слов и словосочетаний, которые имеют прямое отношение к человеку одушевленному. Что означает мыслить, думать, любить? Что такое душа, дух, духовная душа, небеса, небо, небосвод? Должных ответов не предусмотрено в учебных программах школ или институтов. Отвечая на подобные вопросы, мы до сих пор «попадаем пальцем в небо» (и это выражение тоже имеет свой смысл)! А ведь слово «человек» сложено из двух слов: санскр. челл – мыслить и век – срок жизни. Значит человек – это, в отличие от других существ, мыслью живущий. Мысль (от греч. σχοπός цель, намерение) отвечает на вопросы «зачем?» и «что делать?».

    7. Основной функцией реальной (телесной) сферы деятельности человека является придание ему жизненной силы. Во время унылого настроения сознания в системе психофизической саморегуляции в большей степени нарушаются функции взаимосвязи человека с реальными источниками силы (отсюда бессилие).

    Настроение противоположное унынию – упование, то есть расчет своих действий в худших условиях и надежда на успешное решение проблем. Это разумный и предусмотрительный образ жизни, учитывающий возможность временного ухудшения условий жизни и сохраняющий надежду на достижение чего-либо лучшего за счет творческой работы над собой и физического труда.

    П.Н. Кононов понимает любовь как совокупность совершенств любящих индивидуумов. Он считает, что «человеку свойственно любить и быть любимым. Любовь не существует без взаимности, и она с возрастанием плоти человеческой законопослушными трудами восходит с самых низких чувственно-эмоциональных уровней развития человека до самого высокого – душевного уровня. В итоге Любовь становится святой, то есть основанной на последовательном (начиная снизу и так до самого верхнего закона) исполнении законов человеческой жизнедеятельности» [5, с.124].

    Вопрос «в чем состоит сущая составляющая любви» можно перефразировать следующим образом: зачем любить? На этот вопрос можно дать следующий ответ: затем, чтобы выполнить свое человеческое предназначение – стать совершенным в отношении кого-либо или чего-либо, достичь вершины в восхождении по ступенькам своего развития.

    Существо любви отвечает на вопрос «что делать, чтобы любить и быть любимым?»  На этот вопрос можно дать следующий ответ: познать и исполнить законы общения с учетом закономерностей, которые незримо регулируют отношения людей по мере их развития. Если ранее были допущены ошибки, то не был достигнут положительный результат. Поэтому ошибки надо всесторонне проанализировать, а затем исправить их. Для этого следует учиться пользоваться системой различения добра и зла и планомерно осваивать технологию исправления ошибок. [10]

    В своей работе П.Н. Кононов приходит к выводу о существовании трех уровней любви. «Так как закономерность жизни направлена на обеспечение условий для последовательного восхождения сознания человека по ступеням своего развития, то и состояние любви обретается закономерно. Поэтому любовь как индикатор развития коммуникативных способностей человека бывает разных уровней:

    1. Любовь земная – чувственная (младенческая), эмоциональная (детская), умная (подростковая);
    2. Любовь небесная – разумная (взрослая) и душевная (зрелая);
    3. Любовь святая = Любовь земная + Любовь небесная».

    Автор делает важный вывод:  если уровень развития ума отстанет от развития плоти, то освоение пяти законов социокультурной коммуникации в полной мере и, в итоге, человеческая любовь – невозможны. А это значит, что понятие о любви у человекоподобного существа с человеческой душою, пусть даже умного, но без разума останется лишь на уровне стяжателя плотских утех.


    Список использованных источников

    1. Философский энциклопедический словарь. – М.: «Советская энциклопедия», 1983.

    2. Жильсон Э. Избранное. Христианская философия. Серия: Книга света. Авторский сборник. Издательство: Российская политическая энциклопедия, 2004 . – 704 с.

    3. Таранов П. С. 150 мудрецов и философов. Жизнь, Судьба, Учение, Мысли. Интеллектуальный энциклопедический справочник. Учебное пособие: В 2 т. – Симферополь – Запорожье: НАРУС_М, 2000. – С. 830.

    4. Философский словарь. Сайт: http://slovari.info/philosophical/1062.html

    5. Кононов П.Н. Путь к всеединству. Законы социокультурной коммуникации и антропоразвивающее влияние ее закономерностей (научная монография). – Гамбург: LAP Lambert Academic Publishing, 2012, с.10.

    6. Моррис Д. Голая обезьяна. – С-Пб: ИТД «Амфора», 2004.

    7. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка, том II – М.: «Русский язык», 1979, с.46.

    8. Юнг К.Г. «Брак как психологическое отношение» // К.Г.Юнг. Конфликты детской души. М., 1995.

    9. Медицинский словарь. Сайт: http://vslovare.ru/slovo/meditzinskiij-slovar/instinkt-instinct

    10. Кононов П.Н. Антропософия. В разумных людях века искрится дух любви. - М.: «Ниола 21-й век», 2004.

    11. Франкл В. Человек в поисках смысла. Сборник. Пер. с англ. и  нем. — М.: Прогресс, 1990. — С. 24—43.

    12. Психологический словарь. Сайт: http://vslovare.ru/slovo/psihologicheskiij-slovar/potrebnost/234788.

    13. Философский словарь. Сайт: http://vslovare.ru/slovo/filosofskiij-slovar/potrebnost/282366.

    14. Философский словарь. Под ред. И. Т. Фролова. – 4-е изд. – М.: Политиздат. 1981. – С. – 445.

    15. Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. - Минск: ЗАО Издательский центр "Экономпресс", 1999.

    16. О различении видов любви у древних греков см.: Чанышев А.Н. Любовь в античной Греции // Философия любви: В 2 ч. М., 1990. Ч.1. С. 44-46, 53-56.

    17. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. В Русском Переводе с параллельными Местами. Первая книга Моисеева. Бытие: 26-28 – М., 1990, с.1-2.

    18. Библия. Книги Нового Завета канонические. В Русском Переводе с параллельными Местами. Послание к Римлянам. Глава 13: 8-10. – М., 1990, с.200.

    19. Библия. Книги Нового Завета канонические. В Русском Переводе с параллельными Местами. Первое послание к Коринфянам. Глава 13: 4-6. – М., 1990, с.214.

    20. Августин Аврелий. В супружестве и похоти // Философия любви: В 2 ч. М., 1990. Ч.2. С. 479.

    21. Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М., 1980. Т. 2. С. 386.

    22. Декарт Р. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1989. Т. 1. С. 514.

    23. Фромм Э. Искусство любить. // Э.Фромм. Человеческая ситуация. М., 1994.

    24. Скотт П.М. Непроторенная дорога. Новая психология любви, традиционных ценностей и духовного развития. Перевод В.Трилиса - К.: София,  1999.  Сайт: http://psylib.org.ua/books/pekms01/txt00.htm

    25. Шаповаленко И.В. Возрастная психология (Психология развития и возрастная психология).- М: Изд-во «Гардарики», 2009.

    26. Таранов П. С. 150 мудрецов и философов. Жизнь, Судьба, Учение, Мысли. Интеллектуальный энциклопедический справочник. Учебное пособие: В 2 т. – Симферополь – Запорожье: НАРУС_М, 2000. – С. 830.

    27. Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь. Репринтное издание (1898 г.) по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Издатель: Отчий дом. М.: 1993. – С. 1128.

    28. Хайдеггер М. Бытие и время / М. Хайдеггер; Пер. с нем. В. В. Бибихина. — Харьков: «Фолио», 2003. — 503 с.

    29. Чепмен Г. Пять языков любви. - М.: Изд-во «Аввалон», 2007.


    [1] Этимология (от греч. etymologia < etymon истина; основное значение слова + logos  понятие, учение) раздел языкознания, изучающий происхождение слов.

    [2] Семантика (греч. sёmantikos обозначающий) – раздел семиотики, изучающий знаковые системы как средства выражения смысла.

    [3]Скотт пишет в главе «Катексис без любви»: «…Слово "рассудительный" означает "основанный на суждении", а для суждения требуется больше, чем инстинкт: требуется продуманная и часто болезненная выработка решений».

    [4]Аллегория (от греч. allegorein — «говорить иначе») – иносказание, толкование заложенного в художественном произведении скрытого, тайного смысла.

    [5]Использование ведущего канала восприятия для правильного донесения информации рекомендуют многие психологи. Достаточно вспомнить книгу  Г. Чепмена «Пять языков любви» [29].