Древние славянские праздники в современной культуре

Румянцева Ольга Валерьевна

Проект о древних славянских праздниках, которые отмечают и в наши дни.

Скачать:

ВложениеРазмер
Microsoft Office document icon prazdniki_drevnih_slavyan_v_sovremennoy_kulture.doc617 КБ

Предварительный просмотр:

Муниципальное общеобразовательное автономное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №4 с углубленным

изучением отдельных предметов г. Шимановска»

Муниципальная научно-практическая конференция

«Человек, природа, общество».      

Тема    Древние славянские праздники 

          в современной культуре.

Работу выполнила

  ученица 10  Б класса

Бойкова Ксения

                                                                     

                                                                       Руководитель

                                                                    Учитель

высшей квалификационной    

                                                                                      категории  

                                                                              Румянцева Ольга Валерьевна

г. Шимановск

Тема. Праздники древних славян в современной культуре.

Гипотеза.  Все праздники в русской культуре имеют языческие корни.

Цель исследования.  Изучение истории празднования древних славянских праздников и их роли в современной культуре.

Задачи.

  • Приобрести  навыки исследовательской работы;
  • Изучить литературу по данной теме;
  • Провести опрос среди обучающихся и учителей школы на предмет знания истории некоторых праздников;
  • Научиться работать с большим объемом информации, обрабатывать и классифицировать ее.

План

1.  Введение.

2.  Календарь славян.

3.  Годовой цикл. Основные праздники славян.

4.  Заключение.

5. Литература.

1. Введение.

Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.

 Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чашах, и каждому месяцу соответствовал особый знак.

 Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли.  

  Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе,    которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

 

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими

Кологод у славян разделён четырьмя временами года, в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота)  и

2 равноденствия (весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему живому.

И так происходит каждый год, постоянно, по безпрерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.

Каждый славянский праздник - это обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время.

Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.

В РЕЗУЛЬТАТЕ НАБЛЮДЕНИЙ Я СДЕЛАЛА ВЫВОД, ЧТО ЛЮДИ СЕЙЧАС МАЛО ЗНАЮТ ОБ ИСТОРИИ ПРАЗДНИКОВ.

Мною было опрошено 42 человека. Опрос показал:

На вопрос: «Какие древние славянские праздники вы знаете?»  -

Масленица – ответили 39 человек, Иван Купала – 34 человека.

На вопрос: «Считаете ли вы, что 1 апреля - языческий праздник?» -

Все респонденты ответили «нет».

 

На вопрос: «Какой языческий праздник отмечается в настоящее время на государственном уровне?» - 18 человек сказали  - это Новый год, 22 человека не знают.

3.  Именины домового

  • Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу.

  • Первого апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового.

  •  Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.
  • Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.
  • Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны.
  •  Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
  • Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

  • Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех  людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день.
  • Чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

  • Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка - первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

.  

День Лели - Ляльник (Лельник) - Красная горка

  •   Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле.

  •         Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского "Снегурочка" где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели.

  • В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки. 
    Праздник "лельник" обычно праздновался 21 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего).
  • Эти дни назывались также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

  • Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана.
  • Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. 
    По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. 
    Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песню :

                       Лель гори, жито, роди,  
                       Весело нам Лель пришел,  
                      И к нам весну привел.     

  

  •   Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. 

     

 Пасхальная традиция красить яйца пришла к нам от древних славян, потому именно что на Лельник расписывали яйца.

 

В весенней обрядности, во время  лельника и др., повсеместно  во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц "писанок","крашенок" - и различные игры с ними.

Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок,  являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

Праздник Лельник уже как Красная горка вошел в народное празднование уже в христианскую эпоху и слился с языческими гуляниями.  В народе он приобрел плавающую дату  - это первое воскресенье, следующее после Пасхи. В этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собираются на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и поют песни-веснянки ("закликают" или "заигрывают" весну), водят хороводы и устраивают разнообразные игры и пляски.

    Новый год

Некоторые исследователи склонны считать, что новый год древние славяне начинали от весеннего равноденствия. Поскольку новый год начинался с марта, январь являлся одиннадцатым по счёту месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семёнов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

  • Часть исследователей считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.

  • До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии).
  • До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль.
  • С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января.
  • Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее.
  • Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января  русские отмечали  Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать Старый Новый год.
  • Новый год -1 января - Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах.
  • Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.  
          Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай.

         Коляда

  • Праздник в честь Коляды приходится на день зимнего солнцеворота 21-22 декабря и справляется две недели.
  • Юноши и девушки «наряжались в хари (маски)» коней, коз, коров, медведей и других животных и ряженые ходили по дворам. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым.
  • Иногда сами подарки: печенье, каравай — назывались Колядой. 
  • С короткими песенками, которые проигрывались как сценки и пелись отдельно, а иногда были связаны действующими лицами, персонажами, дети проходили по дворам, навещая особо влюблённых и сосватанных. И когда набиралось достаточно лакомств, обойдены все дома, колядующие делили дары меж собою.

  • С приходом на Русь христианства древний, оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды был приурочен к празднованию Рождества Христова, и ритуальный обычай превратился в весёлую игру на Святки. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
  • Но правду не так просто искоренить, и древний обычай просто перешёл в иную форму, к сожалению, утратив истинный смысл, которому был посвящён изначально.

 

Закликание весны

  • Закликание весны (25 марта) – день зазывания богини Живы (Весны). Обряд закликания сопровождался выпеканием фигурок птиц, которые распахивали свои крылья навстречу Весне. Некоторые выпекали крестообразное печенье, которое обладало магической силой. Такая форма выпечки была навеяна христианством. Крошки от выпечки не выбрасывали и хранили до посевов.

  • Выпекая печенье, в него закладывали таракана, монетку или чешуйку хмеля. Каждый из этих «компонентов», приносил нашедшему сплетни, богатство или веселье соответственно. В этот день проводили обряды зазывания весны. Раньше зазывание занимались взрослые, а со временем начали дети. Также же совершали свои заклички девицы, забираясь на возвышенные места, такие, как крыши или пригорки. Лицом обращались на восток и пели веснянки, воспевая богиню девичьей любви Лелю, покровительницу влюбленных.
  • Обрядовое печенье прятали под крыши сараев и домов, а также развешивали на ветки деревьев, а остатки съедали и угощали скот. Если заморозки не заканчивались, то в качестве кушаний выпекались колобки для Мороза или варили кисель с овса и выставляли его на крыльцо или край поля. Этот день был знамением к активной подготовке к полевым весенним работам.

     

          Иван-Купала

  • Иван-Купала (23-24 июня) – праздник летнего солнцестояния.

  • В тот день выбирают урядника, который хорошо знаком правилами обрядом, он и занимается подготовкой к празднику. Девушки собирают оберегательные травы для всех празднующих, которые крепят к поясу.

  • У реки, озера, на холме или в поле, где будут проводиться гуляния, устанавливают дерево (купала или марена) срубленное юношами, рост которого не меньше человеческого роста в полтора-два раза. Девушки украшают это дерево разноцветными лентами и цветами. Под дерево кладут чучело из соломы веток и глины (образ Ярилы).

  • Праздник начинается в четыре часа дня и продолжался до самого утра. Во время него водили хороводы, прыгали через костер, поли песни, провожая Ярилу. В эту ночь незамужние девушки присматривают для себя суженого.

 Комоедицы, масленица

  • Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.  
         На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая: 

  • «Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.»       Торжественно везут к капищу на шесте соломенное чучело Марены.

  • Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну: 
  •    Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам*, (*Ком - медведьего относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса.
  • После проводят зачин.  
        Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи.

  • Образ Масленицы соединял в себе смертоносное (зима) и животворящее (весна) начала: люди словно бы вступали в новую жизнь, прощались со старой. Поэтому разгульное празднование в масленичную неделю сочеталось с обрядами сжигания старой постельной соломы, окуривания одежд, извинения и прощения за старое (уже во время христианства на Руси – прощенное Воскресенье). 
         С принятием христианства образ Масленицы претерпел некоторые изменения, его стали рассматривать как олицетворение последнего разгула перед Великим постом. Прощаясь с Масленицей, люди как бы отрешались от всего мирского, от праздничной жизни, и резко переходили к воздержанию.

          Праздник Лады

  • 9 (22) сентября 
    (точная дата может быть вариативна)         Праздник Лады - Оспожинки, Спожинки или Госпожинки. Осеннее равноденствие 
  •          
  •   Особый  статус  Лады  обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году,   с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну:

Заключение 

  • Каждый языческий праздник наполнен определенным значением, в основе которого лежит следование природным циклам, смене времен года.

  •  Главные идеи праздников - почитание предков, плодородия земли.

  • Работая над этим проектом, я выяснила, что  большинство современных праздников имеют языческие корни. Роль этих праздников велика: люди их любят, отмечают. Это позволяет сохранять традиции русской культуры.  

  • Считаю, что кроме названий праздников очень важно знать их истинное значение и историю.

  • Изучая историю праздников, мы изучаем развития культуры нашего государства.

Литература

  • 1.Ермаков С. Э., Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. М., 2009. - 288 с.
  • 2.Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1997. – 544 с.
  • 3.Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. М., 2000.
  • 4.Электронный ресурс: http://ru.wikipedia.org/