Лекции по учебной дисциплине ОГСЭ.01 "Основы философии"
план-конспект занятия

Философия и её роль в жизни человека и общества.

Философия (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) – любовь к мудрости.

Философия – это наука о наиболее общих и фундаментальных вопросах происхождения и функционирования природы, общества и мышления.

Философия – это наука о всеобщем, она – свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового. Каждая наука — это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении — это сумма обрывков(4). Философия же дает систему знания о мире как целом. . Всеобщее в философии существует в форме целостного, синтеза всего конкретного. В этой связи часто говорят, что философия есть наука о мире в целом.

Можно было бы сказать, что философия— это все единосущее, “схваченное в мыслях”; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью(1). Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать. 

Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его субстанция, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеет ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д.

Т.о. Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии – увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

«В здоровом теле — здоро́вый дух» (лат.  «Mens sana in corpore sano») — крылатое латинское выражение.  Выражение взято из Ювенала (Децим Юний Ювенал, ок. 60— ок. 127) (Сатира Х, строка 356). Фраза Ювенала стала популярной после того, как её повторили английский философ Джон Локк (1632—1704) и французский писатель-просветитель Жан Жак Руссо (1712—1778). Все авторы исходили из того, что наличие здорового тела отнюдь не гарантирует наличие здорового духа. Напротив, они говорили о том, что должно стремиться к этой гармонии, поскольку она в реальности встречается редко. Иносказательно о стремлении к гармоничному развитию человека.

Философия — об этом свидетельствует ее содержание — не довольствуется понятийным постижением мира, она еще и реализует эстетическое отношение к нему. В этом своем качестве философия выступает не как теоретическое мировоззрение, а как мироощущение, постижение всеобщего, универсального, целостного в чувствах и эмоциях. Речь идет об особых чувствах и эмоциях, имеющих философское содержание.

Философия удивительным образом соединяет в себе теоретическое, научное мировоззрение и мироощущение. 

Миропонимание предполагает ценностное, нравственное отношение к целостному миру.

Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первых цивилизаций и являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого — смыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии.

        В процессе философской рационализации мифа образы мифических сказаний из личных существ превращаются в безличные категории. Постепенное выхолащивание мифологических представлений хорошо видно на примере перехода от образа бабочки-Психеи к понятию души-Психеи (а затем к науке психологии).

        Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а окончательно утверждается она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и они — гарант бессмертия человеческого духа.

        Миф широко использовался в период становления философии как удобная, привычная всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание. Например, пишется, что для обеспечения возможности совместной жизни людей боги решили «ввести среди людей «стыд и правду», но что это такое, определяется по-философски. Исследователи отмечают, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией.

        Корни философии — в обычных представлениях, прошедших стадию мифологизирования. В одной из основных философских категорий — материи, обозначающей объективную реальность, данную в ощущениях, слышится слово «мать», которое в мифологии поднялось до символа Матери-Земли, Матери-Природы как бесконечного пространства, понимаемого в виде бесформенной протяженности, доходящей до бескачественности в философском понятии материи. А в понятии идеи как образца для всех вещей — отголоски представления об отце или, в мифологизированном варианте, об Отце-Небе как основателе и творце мира. Отыскивая корни философии, можно уйти и глубже — в мистику.

Возникновение философии.

Философия возникла одновременно в трех регионах древнего мира: в Древней Индии, Древнем  Китае и Древней Греции. Именно в этих странах 2,5 тысячи лет тому назад, в 7-6 вв. до н.э. вместе с появлением первых наук (медицины, математики, астрономии) появилась научная философия. Ее возникновение было связано с тремя основными предпосылками появлением мифологии, зарождением религии и накоплением научных знаний о мире и человеке. Причина того, что наибольшее развитие философия получила именно в этих регионах, кроется в общеисторических закономерностях роста экономики и культуры, которые сделали наибольшие успехи именно в этих регионах из-за благоприятных географических условий. Благодаря экономическому развитию общество смогло взять на себя расходы по содержанию новой группы людей - философов. Зарождение философии происходило на фоне роста всей духовной жизни, литературы, науки, возникновения первых религий. Затем возникла необходимость философского осмысления всех накопленных знаний.

 Наибольшего развития философия достигла в Древней Греции.

 Греческая философия берёт своё начало в VI веке до н. э. Корни западной философии, истоки рационального мышления и само возникновение слова «философия» связаны с несколькими мыслителями и их школами, которые появились в Греции в этот период. Собирательно все эти философы именуются досократиками, то есть предшествующими Сократу и в теоретическом, и во временном смысле. Среди самых известных досократиков Фалес, Демокрит, Пифагор и Зенон. Досократики ставили перед собой метафизические вопросы вида «Что такое бытие?», «Существуют ли в реальности границы между объектами?» или «Меняются ли объекты в реальности?

Философия в переводе с греческого означает "любовь к знанию, любознательность, любомудрие". Одним из первых, кто ввел этот термин в широкий обиход, был знаменитый Пифагор. Рассказывают, что когда тиран г.Флиунта спросил Пифагора, кто он такой, Пифагор не без гордости ответил – философ! Слово это было незнакомо тирану, и Пифагор объяснил его смысл так: он сравнил жизнь с Олимпийскими играми. Среди присутствующих на играх можно выделить три группы людей: одни приходят сюда для борьбы, другие – торговать, третьи, которые мудры, удовлетворяются наблюдением. Так и в самой жизни: одни рождены, чтобы быть рабами славы или соблазняться прибылью, другие – мудрые, стремятся только к истине. Значительно позже Аристотель тоже назвал философами тех, кто больше всего любит и ищет истину, а мудрецами тех, кто знает обо всем, знает наиболее трудное и имеет знание наиболее точное. Но Аристотель употреблял термин "философия" и в другом, более узком значении, применительно к науке о сущности и сути бытия. Именно эту науку, философию в собственном смысле слова, он именует первой мудростью, возникшей и выделившейся из мудрости общей.

Но что же такое мудрость, как шаг к пониманию философии? Если вспомнить еще одного великого грека – Сократа, то "быть ниже себя самого – это не что иное, как невежество, а быть выше самого себя – не что иное, как мудрость". Следовательно, все, что возвышает человека над собственной ограниченностью, есть мудрость. Что же способствует возвышению? В первую очередь – знания. Они давали возможность определять точные даты празднеств, привели к накоплению астрономических наблюдений, математических расчетов; они помогали в организации хозяйственных и ирригационных работ, они нужны были при счете, торговле, определении налогов и общественных правил. В первую очередь это были математические и астрономические знания. Но уже простейшие арифметические действия заставляют забывать о конкретных слагаемых вещах и объектах и подниматься до абстрактно-логических рассуждений, искать и открывать закономерные реальные связи и отношения.

Зарождающаяся научная мысль представляла собой принципиально иной тип миропонимания в отличие от мифологии и ранней религии. Его фундаментом стали не фантазии и иллюзии, а реальные наблюдения, обобщения, выводы, доказательства. Философская мудрость ассоциируется со всем тем, что является результатом не мифологического восприятия, а результатом осмысления действительности с позиций разума. Это уже отмежевание от мифологического мировосприятия на основе достоверных, истинных знаний. Особую роль в становлении нового миропонимания сыграли знания агрономии, географии, медицины, математики, астрономии, истории.

Разделы философии.

1. Онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;

2.  Гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания  к реальности, выявляются условия  достоверности и истинности знания;

3.  Аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценности между собой;

 4.Праксеология – учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;

 5. Антропология – философское учение о человеке и его бытии в мире;

6. Социальная философия – раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.

7. Этика - философское исследование морали и нравственности);

8. Эстетика (философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особой форме общественного сознания);

9. Теория культуры;

10. История философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

11. Философия науки и техники.

Предмет философии.

Предмет философии –  всеобщее, все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Предмет философии, как и представления о нем формируется с развитием научного знания, т. е. сведения о нем складываются в ходе преобразования самой философии. Например, из истории философии известно, что в качестве предмета философии для первых древнегреческих философов выступал природный мир, позднее для Аристотеля в этом качестве выступил весь мир. Для эпикурейцев и поздних стоиков предмет философии главным образом очерчен кругом проблем, относящихся к человеку в мире. Христианские философы средневековья предмет философии сводили к взаимосвязи между человеком и Богом. В Новое время на передний план в структуре предмета философии выдвигаются проблемы познания, методологии. В эпоху просвещения для многих европейских философов предметом размышлений снова становится человек со всем множеством его отношений. В ХIХ — ХХ вв. многообразию школ и представлений в мировой философии соответствует и богатство представлений о характере ее предмета.

В наши дни в качестве предмета философских размышлений выступает природный и социальный мир, а также человек в нем как многомерная и многоуровневая система во всем изобилии связей. Философия изучает наиболее общие стороны, свойства, тенденции развития мира, выявляет всеобщие принципы самоорганизации, существования и развития природы общества, человека и его мышления, раскрывает цели и смысл существования человека в мире. При этом современная философия свои выводы основывает на обобщении данных частных наук.

Иными словами, в качестве предмета философии рассматривается вся совокупность наиболее общих вопросов, касающихся взаимосвязи человека и мира, ответ на которые дает возможность человеку оптимизировать реализацию своих потребностей и интересов.самой философии.

Значение философии.

Философские идеи обладают высокой смысловой емкостью. Это обстоятельство обычно недооценивается. На первый взгляд, философия оперирует идеями, далекими от насущных практических задач. Но это впечатление крайне обманчиво. Дело в том, что в силу универсального характера философских идей их реализация охватывает все и вся.

Высокая смысловая емкость философии объясняет, почему ее, философии, изучение является весьма эффективным средством экономии времени. Экономия времени давно уже стала для человека необходимостью. В этой связи он не может позволить себе изучать "все подряд", целесообразный поиск часто направлен на выбор наиболее информационно и смыслоемких дисциплин.

Каждый человек — философ, сознает он это или нет. Будучи сознательным существом, человек философствует, он не может поступать иначе, ибо это самый универсальный и необходимый способ его существования. На всем протяжении своего существования человек стремился возвысить этот способ существования.

Назначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении универсальных условий для его совершенствования. Философия нужна для обеспечения возможно лучшего состояния человечества.

Функции философии:

– мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);

– методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

– прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

– критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

– аксиологическая функция (от греч. axios – ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

– социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

Исследователь, пытающийся рассмотреть явление лишь через призму какой-либо одной науки, уподобляется слепцам из мудрой древнеиндийской притчи. “Однажды три слепых пожелали узнать, что есть слон. К ним подвели слона и предложили: одному пощупать хобот, другому — ногу, а третьему — хвост. “Ну как, теперь вы знаете, что такое слон?” — спросили их. “О, да, знаем. Это что-то мягкое и гибкое, как змея”, — ответил первый слепой. “Это что-то большое, как колонна”, — отозвался второй, ощупывая ногу слона. “Это что-то тонкое и длинное, как веревка”, — сказал третий”. В этой притче есть тонкий намек на то, что знающий нечто лишь под одним углом зрения остается в неведении сути того, что дается обобщающей силой мысли, ориентированной на мир в целом и опирающейся на знание основных достижений конкретных наук, определенных областей культуры.

                                                                   Литература

1. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. — М.: Гардарика, 1998.
2. Философия. Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: 2005.

Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии — неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.

Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н.э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. А возникновение философии в Китае относится к VI-Vвв. до н.э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.

Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

• в проблеме мира и его познания;
• в проблеме взаимодействия человека и природы;
• в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:
• прекрасного и безобразного;
• добра и зла;
• справедливости и несправедливости;
• дружбы, товарищества;
• любви и ненависти;
• счастья, наслаждения и страдания и др.

Философия Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение.

“Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

Упанишад

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний.

В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”.

Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги.

Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (сансара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии.

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.        Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”. В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

• вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
• причина страданий — стремление к удовольствиям;
• прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
• ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.

Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.

Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении пяти принципов, состоящих в воздержании от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных напитков.

Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы, относящиеся к метафизике, например, о вечности или невечности мира, несущественными, отвлекающими от целей спасения.

Будда полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества, а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех живых существ

Философия Древнего Китая

Все школы и течения китайской философии имеют единое происхождение. Их общим корнем является культура Дао. Различия между школами заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао.

Дао - одна из основных категорий китайской философии, «путь», по которому должен следовать окружающий мир и все люди, путь совершенствования в выполнении совокупности морально-этических норм. 

Дао находится в непрерывном движении — космическом танце, определяемом ритмами инь — ян, и все происходящее в мире определяется космическим танцем Дао.

Ян — мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом.

Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей.

Оба эти начала связаны внутренним единством. Они изначально присутствуют в мире и, генерируя вселенско-космические ритмы, определяют движение Дао и, как следствие, всего сущего.

В древнекитайской философии существовало два основных течения: даосизм и конфуцианство.

Даосизм

Основоположником даосизма является древнекитайский мудрец Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.).

Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека.

Конфуций

Вторым ведущим направлением древнекитайской философии является конфуцианство. Оно представлено трудами Конфуция (551-479 до н. э.) и его учеников.

В противоположность даосизму конфуцианство обращено в будущее, его идеалом является сильное государство и богатое общество. Действующим и размышляющим субъектом конфуцианства является благородный человек, в задачи которого входят генерация Дао, управление государством и воспитание подданных.

Поднебесная считается одной семьей, все ее звенья должны быть скреплены отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений благородный человек порождает новое цивилизационное Дао. Связи между социальными верхами и низами определяются ритуалами, скрепляются доверием и почитанием предков. Для придания государственной системе устойчивости и постоянства она должна следовать циклам природного космоса.

Одна из основных проблем конфуцианства — проблема духовного качества природы человека. Сам Конфуций уклонялся от ответа на этот вопрос. Среди его учеников бытовали противоположные мнения: Мэнцзы считал, что природа человека добра; Сюнъцзы, напротив, полагал ее злой, но подлежащей исправлению нормами ритуала и долга.

Античной философией называют совокупность философских учений Древней Греции и Древнего Рима в период с 7-6 веков до н.э. по 6 век н.э. Начало античной философии связывают с образование первых древнегреческих полисов и именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), а конец – с учением неоплатонизма и декретом императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.).

В дальнейшем идеи античной философии легли в основу средневековой философии и считаются главным источников развития европейской общественной мысли.

В античной философии выделяют 4 основных периода: Натурфилософский (доклассический) этап (7-5 вв. до н.э., Классический этап (5-4 вв. до н.э.), Эллинистическо-римский этап (4 в. до н.э. – 3 в. н.э.), Завершающий этап (3-6 вв. н.э.).

Натурфилософский (доклассический) этап (7-5 вв. до н.э.)

Доклассическая античная философия возникла в древнегреческих городах-государствах (полисах): Милете, Эфесе, Элее и т.д. Она представляет собой совокупность философских школ, названных по имени соответствующих полисов. Натурфилософы (в переводе –философы природы) рассматривали проблемы мироздания в единстве природы, богов и человека; причем природа космоса определяла природу человека. Главным вопросом доклассической философии был вопрос о первооснове мира.

Ранние натурфилософы выдвигали на первый план проблему космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни (космологический подход).

У поздних натурфилософов созерцательный подход сочетается с использованием логической аргументации, и появляется система категорий.

К натурфилософам относят:

Классический этап (5-4 вв. до н.э.)

Период расцвета античной философии. На этом этапе центром философской мысли были Афины, поэтому его также называют афинским. Главные особенности классического этапа:

• появляются систематизированные учения (оригинальные философские системы);
• переключение внимания философов с «природы вещей» на вопросы этики, морали, проблемы общества и человеческое мышление;

Наиболее известными философами классического периода являются древнегреческие мыслители Сократ, Платон и Аристотель, а также философы-софисты.

Софисты (в пер. с греческого – «мудрецы, знатоки») – группа древнегреческих просветителей середины 5-первой пол. 4 вв. до н.э. Их можно назвать философами-профессионалами, поскольку софисты за плату обучали желающих логике, ораторскому искусству и другим дисциплинам. Придавали особо значение умению убеждать и доказывать любые положения (даже неверные).

Особенности философии софистов:

• поворот от натурфилософской проблематики к человеку, обществу и проблемам повседневности;
• отрицание старых норм и опыта прошлого, критическое отношение к религии;
• признание человека «мерой всех вещей»: свободным и независимым от природы;

Софисты не создали единого философского учения, но они пробудили интерес к критическому мышлению и человеческой личности.

К старшим софистам причисляют (2-я пол. 5 века до н.э.): Горгия, Протагора, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития.

К младшим софистам относят: Ликофрона, Алкидамонта, Трасимаха.

Сократ (469-399 гг. до н.э) – считается основоположником классической философии. Как и софисты, он сделал центром своего учения человека и его внутренний мир, однако их учение считал бесплодным и поверхностным. Существование богов он ставил под сомнение, во главу угла ставил разум, истину и знание.

Главные идеи Сократа:

• Познание самого себя есть одновременно поиск знания и добродетели.
• Признание своего невежества побуждает к расширению знаний.
• Существует высший Разум, разлитый по Вселенной, а человеческий разум – лишь ничтожная его доля.

Сутью жизни Сократа были его беседы с учениками и дискуссии с оппонентами. Путем постижения истины он считал майевтику (метод, им же изобретенный, по-гречески означает повивальное искусство) – поиск истины путем диалога, иронии и коллективного размышления. Сократу также приписывают изобретение индуктивного метода, ведущего от частного к общему.

Поскольку свое учение философ предпочитал излагать в устной форме, основные его положение дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона.

Платон (Афинский) настоящее имя – Аристокл (427-347 гг. до н.э.). Ученик и последователь Сократа, всю жизнь проповедовал нравственный смысл его идей. Основал в пригороде Афин собственную школа, названную Академией, и положил начало идеалистическому направлению в философии.

Основу учения Платона составляют три понятия: «единое» (основа всякого бытия и действительности), ум и душа. Главный вопрос его философии – соотношение бытия и мышления, материального и идеального.

Согласно идеалистической теории Платона мир делится на 2 категории:

• мир становления – реальный, материальный мир, в котором все изменчиво и несовершенно. Материальные предметы вторичны и являются лишь подобием своих идеальных образов;
• мир идей, или «эйдосов» – чувственных образов, которые первичны и постигаются разумом. Каждый предмет, вещь или явление несет в себе собственную идею. Наивысшая идея – это идея Бога, творца мирового порядка (демиурга).

В рамках своей философии Платон также разработал учение о добродетели и создал теорию идеального государства.

Свои идеи Платон излагал в основном в жанре писем и диалогов (главным действующим лицом которых является Сократ). Всего его сочинения включают 34 диалога. Наиболее известные из них: «Государство», «Софист», «Парменид», «Теэтет».

Идеи Платона оказали огромное влияние как на последующие философские школы античности, так и на мыслителей Средних Веков и Нового времени.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Аристотель был учеником Платона и двадцать лет провел в его Академии. После смерти Платона он восемь лет служил воспитателем Александра Македонского, а в 335-334 гг. до н.э. основал в окрестностях Афин собственное учебное заведение – Ликей, где преподавал вместе с последователями. Создал свою собственную философскую систему, опирающуюся на логику и метафизику.

Аристотель развил основные положения философии Платона, но при этом подверг критике многие ее аспекты. Допустим, он считал, что к высшей истине ведет не созерцание абстрактных «идей», а наблюдение и исследование реального мира.

Основные положения философии Аристотеля:

• в основе любой вещи лежат: материя и форма (материальная сущность и идея вещи);
• философия – универсальная наука о бытие, она дает обоснование всем наукам;
• основой науки является чувственное восприятие (мнение), однако истинного знания можно достичь лишь с помощью разума;
• решающее значение имеет поиск первой или конечной причины;
• главная причина жизни есть душа – сущность бытия любой вещи. Существуют: низшая (растительная), средняя (животная) и высшая (разумная, человеческая) душа, придающая смысл и цель человеческой жизни.

Аристотель переосмыслил и обобщил философские знания всех предыдущих античных мыслителей. Он впервые систематизировал имеющиеся науки, разделив их на три группы: теоретические (физика, математика, философия), практические (среди которых одной из главных была политика) и поэтические, регулирующие производство различных предметов). Также он разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии и основную структуру философского знания. Аристотель является автором геоцентрической системы в космологии, которая существовала вплоть до гелиоцентрической системы Коперника.

Учение Аристотеля явилось наивысшим достижением античной философии и завершило ее классический этап.

Эллинистическо-римский этап (4 в. до н.э. – 3 век н.э.)

Этот период получил свое название от греческого государства – Эллады, но включает также и философию римского общества. В это время в античной философии произошел отказ от создания фундаментальных философских систем и переход к проблемам этики, смысла и ценностей человеческой жизни.

Завершающий этап (3-6 вв. н.э.)

Период с 3 по 6 века н.э. включает философию не только греческого, но и римского мира. На этом этапе происходил кризис в римском обществе, что нашло отражение и в общественной мысли. Интерес к рациональному мышлению угасал, росла популярность различных мистических учений и влияние христианства.

Самым влиятельным учение этого периода стал неоплатонизм, наиболее известным представителем которого был Плотин (205-270 гг. н.э.).

Представители неоплатонизма занимались толкованиями учения Платона и критиковали все последующие течения. Главными идеями неоплатонизма были:

• Все низшее вытекает из Высшего. Высшее – это Бог, или некое философское первоначало. Высшее невозможно постичь разумом, лишь путем мистического экстаза.
• Суть познания – познание божественного принципа, воплощающего подлинность бытия.
• Благо – есть духовность, освобождение от телесного, аскетизм.

Полезные источники

1. «Философия. Курс лекций» / Б.Н. Бессонов. – М.-ООО «Издательство АСТ», 2002 г.
2. «Философия. Краткий курс» / Моисеева Н.А., Сороковикова В.И – СПб-Питер, 2004 г.
3. «Философия: учебник для вузов» / В.Ф Титов, И.Н. Смирнов – М. Высшая школа, 2003 г.
4. «Философия: учебник для студентов высших учебных заведений» / Ю.М. Хрусталев – М.: Издательский центр «Академия», 2008 г.
5. «Философия: учебник для высших учебных заведений» / ответственный редактор д.ф.н. В.П. Кохановский – Ростов н/Д: «Феникс», 1998 г.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

• В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
• Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
• Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
• Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

• 1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
• 2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
• 3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

• 1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
• 2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
• 3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.

Номинализм

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм – Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

Философия эпохи Возрождения и Нового времени

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

Общая характеристика Философии Возрождения

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически (философское учение, объединяющее и иногда отождествляющее божество/бога и мир). Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная (присущая природе самого предмета, внутренняя) самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Мишель Монтень

Мишель Эйкем де Монтень (1533—1592) — выдающийся французский философ и писатель эпохи Возрождения, автор книги «Опыты», в которой с литературной красочностью проводится тонкий анализ душевных переживаний человека. Исходный пункт учения — скептицизм (философское направление, отрицающее всякую возможность достоверного познания объективной действительности). В отличие от агностицизма скептицизм Монтеня не отрицает познаваемости мира. Монтень считал, что человеку необходимо постоянно совершенствовать своё мышление путём познания закономерностей природы. Высказывал идею равенства всех людей, идеализировал «естественное состояние» человечества, которое нарушил прогресс цивилизации. Считал, что счастье людей возможно лишь при отсутствии сословий и социального неравенства. Главный принцип его морали: человек не должен пассивно ожидать своего счастья, которое религия обещает ему на небесах, он вправе стремиться к счастью в жизни земной.

Николай Кузанский

Николай Кузанский, настоящее имя — Николай Кребс; прозвание Кузанский получил из-за места рождения — Куза на Мозеле (1401—1464) — немецкий теолог (был кардиналом при папе Пии II), философ, крупный учёный, особенно значимы его исследования в области математики, астрономии и географии. Высказывал идею единства Бога и его проявления в природе (пантеизм). Предлагал гелиоцентрическую систему мира, вселенную считал бесконечной, считается, что его идеи оказали влияние на Джордано Бруно, Николая Коперника и Галилея. Подчёркивал познавательную мощь человека («человек есть его ум»), уподобляя творческие способности божественным. Одной из центральных тем его философии являются сомнения и противоречия. Он рассуждал о границах применимости закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.

Все вещи благодаря причастию Единому суть то, что они суть. Единое же, причастие чему есть бытие как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества во множестве или же единства — в одинаковости.

Джордано Бруно

Джордано Бруно (1548—1600) — итальянский философ, один из последних представителей философии эпохи Возрождения. Придерживался пантеизма, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Призывал познавать не сверхприродного Бога, а саму природу, являющуюся «Богом в вещах». Разделял гелиоцентрическую теорию Николая Коперника, высказывал идею диалектического единства противоположностей (на бесконечности прямая смыкается в окружность, периферия совпадает с центром, материя сливается с формой). Единицей сущего считал монаду, в деятельности которой оказываются слиянной телесное и духовное, объект и субъект. «Монадой монад» является Бог. В этических воззрениях придерживался идеи «героического энтузиазма» и безграничной любви к бесконечности, возвышающей людей. 17 февраля 1600 г. был заживо сожжён как еретик на площади Цветов в Риме после 8-летнего заключения.

* диалектика - философская наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления путём внутренних противоречий и борьбы противоположностей, приводящих к скачкообразному переходу из одного качества в другое (например: семя – росток – растение – плод)

* МОНАДА (греч. monas - единица, единое) - понятие доклассической и классической философии, используемое для обозначения фундаментальных элементов бытия

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

Френсис Бэкон

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины.»

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма (лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познании) и фатализма (вера в предопределённость бытия), рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.

«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Рене Декарт

Рене Декарт (1596—1650) — французский математик и философ. Если Френсис Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма (метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум). Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.

Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции (неизменная сущность вещей), здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.

Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».

«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»

Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики. За это И. П. Павлов воздвиг в свое время памятник Декарту под Санкт-Петербургом.

Блез Паскаль

Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».

«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»

Он выводил основные идеи христианства и традиционного синтеза космологии и метафизики (раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового) аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:

«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё.»

Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.

Бенедикт (Барух) Спиноза

Бенедикт Спиноза (1632—1677) – нидерландский философ-рационалист и натуралист еврейского происхождения. В отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку (гилозоизм - представление о том, что вся материя является одушевлённой,). В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.

Дэвид Юм

Дэвид Юм (1711—1776) — английский философ, историк, экономист и публицист, представитель агностицизма (философская концепция, согласно которой мир непознаваем и люди не могут знать ничего достоверного о действительной сущности вещей). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Считал, что внешний опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя строго выявить причину и следствие. Опыт, таким образом, нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Поэтому Юм делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.

Философия эпохи Просвещения

XVIII век – век Просвещения, распространения научного знания. Главной идеей философии Просвещения была мысль о ведущей роли разума в деле преобразования и развития европейской цивилизации. Победив свое невежество, люди смогут двигаться вперед по пути прогресса, к идеалам добра, справедливости и счастья. «Дерзай быть мудрым! Имей мужество пользоваться своим собственным умом! - таков девиз эпохи Просвещения».

Вольтер (1694-1778) – французский философ-просветитель, писатель-сатирик. Боролся против абсолютной монархии и католической церкви. Вольтер проповедовал вольнодумство, свободомыслие. Он был одним из самых ярых критиков религии и церкви. Но его критика была непоследовательной. Так, он утверждал, что если бы Бога не было, то его следовало бы выдумать. Он полагал, что если бы люди перестали верить в Бога, то они передрались бы и поубивали друг друга, нарушили бы все правила жизни и не смогли вместе жить. Вольтер ратовал за политическую, идеологическую и религиозную толерантность (терпимость). Вольтер был автором афоризмов:

«Ваше мнение мне глубоко враждебно, но за Ваше право его высказать я готов пожертвовать своей жизнью». «Лучшее – враг хорошего». «Если бы бога не существовало, его следовало бы выдумать». «Все жанры хороши, кроме скучного». «Боже, спаси меня от друзей – с врагами я сам справлюсь». «Ни в каком возрасте нельзя приобрести талант, которого мы лишены, но в любом возрасте можно исправлять свои ошибки»

Жан Жак Руссо (1712 – 1778) – французский философ-просветитель, оказавший значительное влияние на последующих философов и писателей. В своей «Исповеди» он откровенно описал свою жизнь, ошибки и промахи. У него также есть замечательная книга о воспитании. Руссо известен как теоретик общественного договора. Он считал, что люди изначально равны, но из-за образования государства возникло неравенство. Руссо хотел возврата в далекое прошлое, которое он называл золотым веком. «Назад к природе» – его призыв; он критиковал цивилизацию и прогресс. Руссо был также теоретиком общественного блага. Он выдвинул идею общей воли, которую ставил выше частных воль. Руссо не был ни коммунистом, ни социалистом, но был приверженцем идеи всеобщего равенства. Он — предвестник французской революции.

Дени Дидро (1713-1784) — последовательный материалист, давший образцы диалектического мышления. С его точки зрения мир — движущаяся материя; источник движения находится внутри материи (любое тело состоит из атомов, которые движутся). Дидро был сенсуалистом, признававшим в то же время значение разума, мышления для познания. Дидро возглавил создание первой в истории человечества Энциклопедии. В значительной степени благодаря факту создания Энциклопедии XVIII век называют веком Просвещения.

В XVIII веке пышным цветом расцвел механистический материализм. В это время механика была на подъеме (Ньютон незадолго до этого открыл основные законы механики) и философы стали очень многое уподоблять механическим процессам.

Так, Ламетри в сочинении «Человек-машина» уподоблял человека машине. Организм человека представлен у него как часовой механизм. Затем и общество стали уподоблять механическим системам. Уже в ХХ веке Ленин сравнивал страну с огромной фабрикой, в которой все работает как слаженный часовой механизм. В советское время человек представлялся этаким винтиком государственного механизма. Одни, действительно, были согласны считать себя винтиками в огромной машине, т. е. ощущали себя как в армии: один как все и все как один. А другие это отвергали, за что и поплатились.

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. XVIII в. и примерно до середины XIX в. Классической ее принято называть потому, что все ее учения отличаются строгой системностью и последовательным аргументированием в изложении и осмыслении главных проблем. Характерным отличием ее от всего предшествующего периода развития западноевропейской мысли является ее отчетливая направленность на выявление и освещение особенностей человеческого мышления (Кант, Фихте), а также попытки создать всеобъемлющую, целостную и логическую картину мира, в деталях поясняющую тайны мироздания и смысл мировой истории (Гегель и Шеллинг).

Иммануил Кант (1724-1804) родился и почти всю жизнь провел в г. Кенигсберге (ныне Калининград). B творчестве Канта различают два периода: докритический и критический. В докритический период он занимался проблемами естествознания, в критический им была сформулирована его философская теория критицизма.

Гносеология. В центр теории познания он ставит не объект и его свойства, а субъект познания (человека) и его возможности..

Кант считал, что в процессе познания участвуют органы чувств, рассудок и разум - то есть существует три ступени познания. Первая ступень представлена зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом. На второй - полученная информация обрабатывается рассудком, в результате чего воспринимаем картину мира в целом. А на стадии подключения разума - третьей ступени - человек не только отображает, классифицирует, но и создает свои мыслительные конструкции. Так появляются философские, религиозные, научные системы, теории, идеи, понятия. Познавательные возможности человеческого разума, по Канту, ограничены неразрешимыми противоречиями, Кант назвал их антиномиями. Антиномия - положение, которое рассудок может доказать и одновременно опровергнуть, поэтому разум заходит в тупик.

В «Критике чистого разума» Кант выделяет понятия, которые характеризуют знание:

апостериорное (знание, полученное в результате опыта);

априорное (доопытное знание, существующее в разуме изначально и не требующее никакого опытного доказательства)

«вещь в себе» (внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом).

«вещь для нас» (явление, то, что мы знаем о вещи, какой её себе представляем)

Этика. Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Морально он действует тогда, когда сообразуется в своих представлениях с вечным, неизменным нравственным законом, который Кант назвал категорическим императивом: «поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом» («Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон»). В пояснение Кант приводит несколько примеров.

Данное лицо до такой степени несчастно, что жизнь стала ему в тягость, и оно спрашивает, позволительно ли ему наложить на себя руки. Где искать ответа на этот вопрос? В категорическом императиве. Что было бы, если бы самоубийство сделалось общим законом? Было бы то, что прекратилась бы жизнь. Стало быть, самоубийство несогласно с нравственностью.

Или другой пример. Человек спрашивает себя, позволительно ли ему обманывать других людей. Согласно категорическому императиву этого делать нельзя. Если бы все люди обманывали друг друга, если бы обман стал общим законом жизни людей, то никакое общество было бы невозможно.

Этика Канта пронизана аскетизмом. Моральный закон и принцип удовольствия не согласуются. Человек должен отказаться от иллюзии, что исполнение нравственного долга принесет ему земное чувственное счастье. Долг Кант ставит выше счастья и удовольствия.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814, Восточная Пруссия) - представитель субъективного идеализма, отличавшийся вспыльчивым, упрямым и неуживчивым характером, своеобразный и гениальный автор философии активности, автор знаменитого изречения: «Я - это вечная свобода и творческая активность!»

Фихте считал философию основополагающей наукой, которая должна выработать единый метод познания. Главное в философском познании, считал Фихте, интеллектуальная интуиция. Единственным и реальным началом процесса познания является абсолютное творческое начало, которое он обозначил термином «Я».

Фактически «Абсолютное Я» у Фихте выступает в качестве единой субстанции, которая лежит у основания всего бытия. Все остальное, что не принадлежит сфере субъективного «абсолютного Я», у него называется «Не-Я», фактически это есть вся объективная реальность - природа.

Понятие свобода у Фихте, как и у Канта, имеет очень большое значение. Полная свобода человека, полагает Фихте, возможна только во внутреннем, субъективном мире. В объективном мире человек обязан подчиняться законам общества. Государство необходимо, чтобы каждый член общества мог реализовать право на частную собственность - это и есть цель исторического развития и общественная справедливость.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854)

Главная цель философии Шеллинга - понять и объяснить «абсолютное», т. е. первоначало бытия и мышления. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа:

- натурфилософию;

- практическую философию;

- иррационализм.

В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиции объективного идеализма. Природа у Шеллинга:

-первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное;

- природа не бездушный механизм, как считали просветители, а целостный организм, единство субъективного и объективного;

-материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями Абсолютного разума;

-все природное многообразие в результате творческого акта рождается в недрах высшего начала - Абсолюта, познание которого разуму недоступно;

-но это возможно с помощью особой иррациональной способности познания - «интеллектуальной интуиции», но она доступна не каждому;

-интуиция выше чувственности и разума, искусство как синтез сознательного и бессознательного - выше науки.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) Гегель - создатель последовательной и развернутой системы объективного идеализма. Он признавал источником развития всей действительности не природу, а дух, не материю, а абсолютную идею. Эта идея, по мнению Гегеля, существует вечно и независимо от природы и человека, поэтому и носит название абсолютной. Только абсолютная идея представляет собой настоящую действительность, а реальный мир - природа и общество - есть лишь отражение идеи, результат ее развития. «Абсолютная идея» в своем движении проходит три ступени:

1. «Ничто» - идея порождает и накапливает свое собственное богатство содержания.

2. «Инобытие» - идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире, в природе, т.е. материализуется.

3. «Дух» - развитие идеи завершается полным совпадением «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством идеи и мира, по терминологии Гегеля - «абсолютным знанием».

Задача философии, согласно Гегелю, состоит в том, чтобы раскрыть исторический путь самодвижения идеи как реально существующей активной силы. Для этого необходимо видеть источник развития, который заключается в наличии противоречивых сторон в каждом явлении и предмете, результатом столкновения которых и является их самодвижение.

В диалектическом учении Гегеля указаны источник развития и его основные законы:

• Закон единства и борьбы противоположностей (все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по свое природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т. д.)).
• Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений (развитие осуществляется путём накопления количественных изменений в предмете, что приводит к выходу за пределы меры и скачкообразному переходу к новому качеству).
• Закон отрицания отрицания (некоторая сущность, объект, субъект развиваются через отрицание части своих свойств, но после стадии отрицания возвращаются к этим свойствам, но на более высоком уровне. Речь, по сути, о развитии по спирали.)

Людвиг Фейербах (1804-1872). В ряду немецких философов он является представителем материалистического направления. В центре его философского учения находится человек, поэтому его систему называют антропологическим материализмом. Человека Фейербах рассматривает как существо, являющееся и материальным, и разумным. Его сущность составляет разум, воля и сердце (чувство). Причем в разные исторические эпохи и в различных культурах эта сущность остается одной и той же.

Движущей силой человеческой деятельности, считает Фейербах, является стремление к счастью. Но человек не может быть счастлив вне общества, поэтому стремление к собственному счастью заставляет человека выйти за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества. Важное место в философии Фейербаха занимает критика религии, которую он предлагает не просто отбросить, но можно преодолеть, разобравшись в ее происхождении и сущности. Отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставляет ему культ человека: «человек человеку Бог».

1. Философская система И. Канта (1724—1804 гг.)

И. Кант был сыном мелкого ремесленника. Всю свою жизнь безвыездно прожил в Кенигсберге. В 1740 году поступил в университет, а уже в 1755 начал читать лекции в нем. Звание профессора получил лишь через 15 лет. В 1755 году опубликовал «Всеобщую естественную историю и теорию неба», в которой изложил свою гипотезу происхождения Солнечной системы как результат действия механических сил и отталкивания, определивших развитие космических тел из газовой туманности.

Иммануил Кант

В 1781 г. публикует «Критику чистого разума», в 1788г. «Критику практического разума», а в 1790 г. «Критику способности суждения», где выдвигает идею о том, что прежде чем исследовать философские вопросы о сущности мира, нужно исследовать сам процесс познания.

В этом процессе, считает И. Кант, можно выделить три способности человека:
1) чувственность,
2) рассудок,
3) разум.

Выдвигает понятие априорных (доопытных) форм познания. Априорные формы:
· на уровне чувств — пространство и время;
 · на уровне рассудка — категории качества, количества, модальности и т.д. всего 12;
· на уровне разума — идеи о душе, боге.

Опираясь на априорные формы, человек создает свое познавательное пространство (идет от субъекта).

Главный же вопрос — о способностях человека, как субъекта познания. В нем Кант выделяет два уровня — эмпирический (опытный), т.е. индивидуально-психологические особенности человека и трансцендентальный, куда входят общие, надиндивидуальные качества человека как представителя рода. Человеку по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство и время, как формы, рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия, существующие независимо от нашего сознания, а врожденные формы внутреннего чувства, которые создают предпосылку объективного достоверного знания. «Объективность — всеобщность и необходимость».

Пространство и время, являясь предпосылкой достоверного (физика, математика) знания, используются второй познавательной способностью, рассудком (мышлением) для подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий. Вывод: не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а напротив, формы рассудка — понятия и категории — конструируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о нем. «Мы можем познать только то, что создали» (Кант).

Рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, а значит, обуславливает объективность знаний.

Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант назвал явлениями. Человек знает только о явлениях вещей в сознании, сами же по себе они остаются непознанными, «вещами в себе». Человек не может установить связи между «вещами в себе» и их явлениями. Задача высшей способности субъекта — разума — с помощью идей определить цели познания. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта, но его средства — понятия и категории — действуют только в этих пределах, поэтому рассудок впадает в антиномии — противоречит, взаимоисключающие положения.

Антиномии возникают там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключения не о мире опыте, а о мире «вещей самих по себе». Например, если мы возьмем идею мира в целом, то возникает антиномия о конечности и бесконечности мира в пространстве и во времени. Значит, мир «вещей самих по себе» закрыт для чувственного и теоретического разума, но человек живет не только в умопостигаемом мире, но в чувственно-непроницаемом мире — мире природы, где действует не теоретический, а практический ум.

Движущей силой практического разума является не мышление, а автономная воля, т.е. определяется не внешними причинами, а собственными нравственными чаконами.

Принцип нравственной философии Канта: человек — самоцель, а не средство достижения цели. Моральный чакон «Категорический императив» (Кант) состоит в том, что человек должен всегда поступать так, чтобы принципы, которыми руководствуется человек в своих поступках, могли стать всеобщими и обязательными для всего общества.

Человек должен иметь мужество пользоваться собственным умом, при этом каждый должен стремиться стать личностью — быть свободным, реализовать себя. Человеку следует руководствоваться чувством долга, который, по Канту, состоит в постоянном самосовершенствовании.

Нравственность человека опирается на его самостоятельность. Человек сам приходит к Богу, как ориентиру нравственности.

Если нравственность основывается на выгоде — лицемерие.

Сила нравственности определяется степенью преодоления собственных потребностей (желаний), чувством долга.

Сделать человека счастливым и нравственным — разное. Это не значит, что человек должен забыть о счастье, но когда речь идет о Долге, то он должен отказаться от счастья.

«Свобода — есть свойство воли быть самой себе законом». Значит:
1. Мораль не зависит от религии.
2. Человек должен подчинить счастье долгу.

Способности человека:
1) способность познания,
2) способность желания,
3) способность свободы.

В работе «Мысли о всеобщей истории» выдвигает тезисы:
1. Все живые существа способны к развитию.
2. Человечество способно развиваться в целом.
3. Развиваясь, человечество стремится к общению и обособлению.
4. Идеи гражданского общества.

В своей работе «О вечном мире» Кант утверждает, что сквозь бессвязанность исторических событий проникает высокая разумная цель, определяющая ход истории. И если в жизни отдельной личности эта цель не может полностью раскрыться, то она обнаруживается в человеческом роде. Пройдя сквозь войны и раздоры, человечество способно, выйдя из «дикого состояния», достичь эпохи «мира и разума».

2. Философия И. Г. Фихте и Ф. Шеллинга

И. Г. Фихте (1762—1814 гг.)ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии води, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума — свободы он стремится вывести и теоретический разум — познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой подчиненный момент единого практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признании активной практически-деятельной сущности человека.

Иоганн Готлиб Фихте

Исходное понятие системы Фихте — «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я есть» — это самоочевидное суждение. В отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте, основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта. Фихте идет в направлении идеи тождества мышления и бытия, в ней он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира.

Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», предусматривающего существование независимого от сознания объективного мира, и предполагающего неполное отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и его содержание, т.е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего — в «абсолютное Я», из деятельности которого, по Фихте, вытекает весь окружающий человека мир.

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивление природы, проявляет все свои способности и наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не — Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятия «Я». С одной стороны, «Я» — это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны «Я» — это человечество в целом, т.е. «абсолютное Я». Взаимоотношения индивидуальною «Я» и «абсолютного Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация «совпадений — расхождений» составляет основное ядро диалектики Фихте, движущей принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история — лишь приближение к идеалу.

Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие «Я». И он ее решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я», как разумного свободного существа.

Фридрих Шеллинг

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775—1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы, как субъективного деятельного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождества субъекта и объекта. Однако остается задача как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира.

Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания — интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, — высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.

3. Философия Гегеля

Георг-Вильгельм-Фридрих Гегель (1770—1831)— профессор Берлинского университета, при жизни признанный великим философом, завершил развитие немецкого идеализма, разработал диалектический метод, оказавший огромное влияние на философию и науку XIX — XX веков.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Объективный идеалист, Гегель рассматривал действительность во взаимосвязи и развитии, признавал источником этого развития абсолютную идею. Развертывание идеи и есть настоящая действительность. Природа и человек — результат ее активности. «Все действительное разумно — все разумное действительно» (Гегель).

В работе «Феноменология духа» Гегель представил картину развития сознания и сделал вывод, что индивидуальное сознание в своем развитии сокращенно проходит все этапы становления человеческой культуры (мораль, право и т.д.).

Критикуя формальную логику, он утверждает, что причина развития находится в самом сознании, а не за его пределами, и этой причиной является борьба внутренних противоположностей.

Движение сознания — это восхождение от абстрактного к конкретному, при этом каждая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом уровне.

Гегель выделил три ступени развитии индивидуального сознания:
• Первая ступень — познавательная деятельность сознания, когда предмет познания противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и определяет содержание сознания через чувственное восприятие и формы рассудка.
• Вторая ступень — самосознание, когда сознание является и предметом и действием, и выступает, как разум.
• Третья ступень — становление человеческого духа до включенности его в «Абсолютную идею» и «Абсолютный дух». Вершина этого движения — способность человека и общества формировать понятия и категории, как проявления «Абсолютной идеи», или субстанции, т.е. первоначала всего существующего.

В своем развертывании Абсолютная идея проходит этапы движения от абстрактного к конкретному.
• Первый этап — это период, когда она порождает и накапливает свое собственное богатство («Наука логики»). Через логику идея раскрывается в виде системы категории, «чистые мысли»:
• Второй этап — «философия природы», где идея переходит в свою противоположность, в материальную природу. Здесь идея опредмечивает себя.

По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из нее вышел человек и человеческий дух.
• Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух, проявляющийся на трех уровнях: антропологии (душа, как чувствительная субстанция); феноменология (превращение души в сознание по ступеням: сознание — самосознание — разум), психология (теоретическая и практическая способность духа).
• Вторая стадия — объективный дух, который охватывает сферы социальной жизни и понимается как неиндивидуальная целостность, развернутая в праве, морали, государстве, религии.

Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух — это духовная деятельность человечества на протяжении развития всемирной истории, это также Абсолютная идея, скрыто работающая в постановке людьми своих целей, их делах, это внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний.

Вывод:
1. Индивидуальное сознание (субъективный дух) на уровне феноменологии проходи) ступени: сознание — самосознание — разум — включенность в Абсолютный дух.
2. Абсолютная идея, пройдя этапы логического развития идей и их реализации в предметном, чувственном мире (природа, человек и человечество), также достигает высшей ступени развития в Абсолютном духе.
3. Значит, в Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Абсолютной идеей, по Гегелю, является система самого Гегеля, а высшим этаном исторического развития место и время, где творил Гегель — Германия, время Кайзера Вильгельма. Другие страны и народы уже сыграли свою роль в истории или вообще к ней не способны. Человеческое общество, по Гегелю, является высшей ступенью развития человеческою духа. Во всемирной истории дух реализует себя и вся история выступает поэтому, как необходимое и закономерное развитие сознания свободы.

Общественная жизнь зависит от развития нравственности, и даже государство Гегель понимал как действительность нравственной идеи. Разум, осуществляющий себя как волю, лежит в основе государства,

Диалектический метод Гегеля рассматривает явления и процессы во всеобщей взаимосвязи и развитии, Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора. Родоначальниками диалектики считают Сократа и софистов. Затем диалектика разрабатывалась в философии, как метод анализа действительности (учение о развитии Гераклита, Зенона, Канта и т.д.). Гегель придал диалектике развитую и совершенную форму, он характеризовал диалектику, как душу истинного познания, как принципы, вносящие в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Гегель сформировал три основных закона диалектика: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Диалектический метод Гегеля включает в себя такие принципы анализа действительности, как восхождение от абсолютного к конкретному, соответствие исторического и логического.

4. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804—1872 гг.) изучал в Берлинском университете богословие, увлекался гегелевской философией. Но уже в первом сочинении «Мысли о смерти и о бессмертии», он критикует теологию и поворачивается к материализму.

Людвиг Фейербах

Не получив признания в официальных университетских кругах, Л. Фейербах поселился, в деревенской глуши, где и занялся литературной деятельностью в области философии. В 1840 г. в «Сущности христианства» Л. Фейербах дает развернутую критику Гегеля. Философия не может достичь положительных результатов, замыкаясь в рамках чистой мысли, она сама не может создать жизнь. Лишь изучая природу, философ приобретает новые знания. Философская система, пытающаяся выйти за пределы природы и человека, бессмысленна. «Абсолютный дух» Гегеля, есть обыкновенное человеческое сознание, но оторванное от человека.

Существо идей Л, Фейербаха:
• природа существует независимо от философии, мышления и сознания человека:
• природа — это основание, на котором вырастают люди — продукт природы;
• высшее существо бог, созданный религиозной фантазией — это фантастическое отражение человеком своей собственной сущности:
• природа — источник всех знаний, с нее начинается и философия
• мать всех наук;
• «Дух следует после чувства, а не чувство после духа. Мысль человека это конец, а не начало вещей».

Вся философия Фейербаха складывается из отношения человека и природы, где человек — часть природы. Но природа активна, а человек пассивен. Человек Фейербаха — абстрактное, биологическое существо, рассматриваемое вне зависимости от социальной среды и практической деятельности.

Теория познания Фейербаха призывает изучать природу, как вещественную, материальную и чувственную основу человека. У человека как раз столько чувств, сколько необходимо, чтобы принимать мир. Всякие сомнения, споры людей кончаются там, где начинается чувственное знание.

Две ступени познания:
• деятельность сердца, оно полно чувственной энергии,
• деятельность головы, она нацелена на общее.

Чувства отражают, рассудок обобщает. Чувства дают представления о предмете, рассудок — название ему. Но название — это только представитель предмета, часто порождающий заблуждения. Критерии истины — согласие людей во мнениях. Фейербах атеист. В «Лекциях о сущности религии» он доказывает, что человек создал разные религии, т.е. сам создает бога, а не бог создал человека. Вместо старой религии Фейербах предлагает новую — религию любви. Любовь — религия, а бог — достижение любви. Поскольку без религии нет нравственности, — нет и добродетели, а значит, нет и счастья, т. к. счастье человека в нравственном совершенствовании. Человек должен открыть бога в себе, в высших своих побуждениях, в любви, в т.ч. и в отношениях мужчины и женщины.

Человек, с его чувствами — предмет и философии (антропологии) и религии. Общество — естественная родовая связь, где главное — стремление к счастью и любви. Человек человеку — бог. Личное счастье возможно только в связи со счастьем других: Человеческий род продолжается благодаря действию этих чувств.

Фейербах, критикуя Гегеля за его идеализм, перечеркнул и идею развития. Счастье человека не исторично. А стремление к счастью — главное для человека.

Человек не ступень развития духа (Гегель), он сам себе бог. Сущность человека индивидуальна и уникальна. Она проявляется лучше всего в общении людей.

Лекция 10. Постклассическая философия XIX – XX веков

Философию, сложившуюся к середине XIX в., называют классической. Под современной философией понимают совокупность учений, сложившихся в XX в.

Основные направления неклассической философии: марксизм, философия жизни, экзистенциализм, позитивизм, психоанализ, прагматизм, структурализм, религиозная философия, постмодернизм.

Наряду с ними можно назвать и такие направления неклассической философии, которые также называют современной философией (или философией модерна), как феноменология (Э. Гуссерль), философская антропология (М. Шелер), философия франкфуртской школы или критическая теория общества (М. Хоркхаймер), герменевтика (Х.-Г. Гадамер).

Западная философия XIX-XX вв.

Марксизм 

К. Марксом и Ф. Энгельсом создано новое по сути направление в философии - диалектический материализм. Теоретическими источниками диалектического материализма явились прежде всего критически переработанные идеалистическая диалектика Г. Гегеля и антропологический материализм Л. Фейербаха. Диалектический материализм вобрал в себя наиболее значительные достижения мировой философской мысли.

Основными принципами диалектического материализма являются:

• принцип единства и целостности бытия как развивающейся универсальной системы;
• принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нём и определяет его содержание;
• принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-историческая практика;
• принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном развитии, источник которого - возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущих к отрицанию одних состояний и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов;
• принцип преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех её творческих способностей на основе коренного преобразования общества и достижения социальной справедливости и равноправия членов общества.

Диалектический материализм стремится к творческому соединению в едином целостном учении всех достижений философского материализма и диалектики как метода познания и преобразования действительности. Он отличается от всех предшествующих форм материализма тем, что распространяет принципы философского материализма на понимание развития и функционирования общества. Тем самым материализм впервые достраивается доверху, охватывая не только отношения природы и мышления, но и все формы общественной деятельности, материальное и духовное производство. Эта часть марксистской философии получила название исторического материализма. Вместе диалектический материализм и исторический материализм представляют собой единое философское учение.

Философия жизни

Жизнь - основа бытия, отсюда и название. Основные категории - творчество, интуиция, воля.

Течение основал Артур Шопенгауэр (1788-1860) - родоначальник иррационализма, который был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Гегеля.

Он считал, что мир неразумен и хаотичен. Жизненный хаос шире разумной целесообразности. Мир приводит в порядок ничем не ограниченная мировая воля, воля к жизни. Человек есть также проявление воли, и в его жизни разум вторичен по отношению к воле, жизненные процессы происходят без участия разума. Человек не может вырваться за рамки желаний.

Эти идеи получили развитие во взглядах Ф. Ницше, В. Дильтея, Г. Зиммеля, О. Шпенглера, А. Бергсона и их последователей.

Фридрих Ницше (1844-1900). Фридрих Ницше - немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Центральное понятие у Ницше - идея жизни. Он родоначальник направления, которое называется философией жизни.

Феноменология

Феноменология - одно из основных направлений в философии XX в.; можно утверждать, что она останется таковым и в XXI в.

Гуссерль (1859-1938) - один из самых выдающихся представителей философии XX в., по праву считающийся основателем феноменологии. Феноменологический поворот, характерный для философии XX в., начался с выхода в свет в 1900-1901 гг. «Логических исследований» Гуссерля.

Ее предмет - фундаментальные феномены человеческого бытия: сознание и самосознание, любовь и ненависть, познание и художественное творчество, воля и желание, страх и совесть, свобода и смерть, история и историчность, личностное и ценностное бытие, бытие другого и собственное бытие и др.

В основе феноменологического метода лежит дескрипция, а не конструкция или воображение.

Феноменологическая стратегия состоит в том, чтобы отказаться редукционизма и описать вещи (в самом широком смысле) такими, какими они проявляют себя, не отсылая к чему-то другому, т.е. описать их как феномены.

Основной принцип феноменологии - «к самим вещам», что означает: преодолеть предрассудки и предвзятые мнения, освободиться от привычных установок и навязываемых предпосылок, отстраниться от методологических шаблонов и клише и обратиться к первичному, изначальному опыту сознания, в котором вещи предстают не как предметы уже имеющихся теорий, точек зрения, установок, не как нечто, на что мы смотрим глазами других, но как нечто, что само раскрывается перед нами в раскрывающемся в нас первичном опыте. Сами вещи раскрываются нам, когда мы сами раскрываемся им навстречу, когда мы не мешаем им предстать пред нами такими, каковы они суть - так же как другой человек раскрывает себя нам, когда мы внимаем ему, а не оцениваем его, когда мы лишены предвзятости и обретаем особую настроенность, меняя наши привычные, обыденные установки. «Сами вещи» - это не кантовские «вещи в себе», но это и не порождение нашего воображения. Ясно, что если мы хотим принять данность предмета такой, какой она к нам приходит, мы не должны что-либо добавлять в этот предмет «от себя», «вкладывать» в этот предмет определенные структуры нашего разума. Феноменология предлагает изучать субъективность для того, чтобы четко различить, что же принадлежит нашему сознанию, а что - предмету. Лишь описание предмета, или вещи (опять-таки в самом широком смысле) может нам дать «саму вещь».

Экзистенциализм

Экзистенциализм (лат. existentici - существование) - иррационалистическое учение неклассической философии, возникшее после Октябрьской революции 1917 г. в России и I мировой войны в Западной Европе. Предшественниками этого учения считают С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, а также философию жизни и феноменологию.

В центре внимания экзистенциализма - проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности. Одно из основных понятий данного философского направления - экзистенция. Экзистенция - центральное ядро человеческого «Я».

Человек осознаёт себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» - перед лицом смерти, болезни, катастрофы, реже - в обыденной жизни. Постигая себя, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности.

Свобода человека понимается в экзистенциализме как формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несёт ответственность за собственный выбор. Человек таков, каким он сам себя делает. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния, пессимизма.

Экзистенциализм существует в двух видах - религиозном (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер, Л. Шестов, Н. Бердяев) и атеистическом (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Выделение этих течений в экзистенциализме весьма условно.

Особенность экзистенциализма заключается и в том, что эта философия практически развивалась в художественных произведениях литературы, театра, кино. Этим и объясняется её необыкновенная популярность прежде всего в среде художественной интеллигенции.

Герменевтика

Под герменевтикой обычно понимают искусство и (или) учение о понимании и истолковании текстов, а также действий людей и результатов их действий. Понимание может относиться к книге, человеку, его поступкам и даже к скульптуре или архитектурному сооружению.

Ханс-Георг Гадамер - ровесник XX века. Его главное произведение «Истина и метод» было опубликовано в 1960 г., когда ему было уже 60 лет.

Позитивизм

Исторически первой формой неклассической философии был позитивизм. Он так же, как и марксизм, и философия жизни, обусловлен критикой предельной абстрактности философии Гегеля.

Позитивизм - философское течение, которое претендует на исследование сущности научного знания и его методологического основания. Термин «позитивный» принадлежит О. Конту и означает «опирающийся на опыт», то есть освобождённый от вероятностного знания, от домыслов, приносящий пользу.

Как самостоятельное течение позитивизм сформировался в 30-е гг. XIX в. В центре внимания позитивистов, независимо от того, на каком этапе своего развития находилась эта философия, неизменно стоял вопрос о взаимоотношении науки и философии.

Основные положения позитивизма.

• Всё подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения.
• Философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Она не может дать ответ на вопрос «Почему?», отвечая лишь на вопрос «Как?».

В своем развитии позитивизм прошел четыре основные стадии:

• классический позитивизм (О. Конт и Г. Спенсер);
• эмпириокритицизм(махизм) (Э. Мах и Р. Авенариус);
• неопозитивизм (философы «Венского-кружка», Львовско-Варшавской школы, Б. Рассел и Л. Витгенштейн);
• постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун).

Психоанализ

Психоанализ (гр. psyche - душа, analysis - разложение) - это направление неклассической философии, созданное 3. Фрейдом и его последователями, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации. В психоанализе выделяется три элемента психической структуры личности: бессознательное «Оно» (область влечений); сознательное «Я», сдерживающее импульсы «Оно» посредством защитных механизмов; «Сверх-Я» - область социальных норм и нравственных установок.

Идеи Фрейда развивал К.Г. Юнг. Юнг считал, что Фрейд неоправданно свёл всю человеческую деятельность к биологическим инстинктам, тогда как они имеют чисто символическую природу. В связи с этим он ввёл понятие «архетипы» - это символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Понятие «архетипы» Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Юнг разделяет индивидуальное и коллективное бессознательное. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забывания или подавления. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния. У современных людей коллективное бессознательное выходит на поверхность через сновидения.

Прагматизм

Прагматизм - американская философия. Сформировался в 1870-е гг. Представители - У. Джеймс, Ч. Пирс, Дж. Дьюи.

Прагматизм (греч. pragmatos - дело, действие) - субъективноидеалистическое философское учение, считающее философию не учением о наиболее общих законах бытия, а общим методом решения проблем. Возник в США в XIX в. и оказал сильнейшее влияние на духовную жизнь страны. Прагматизм можно характеризовать как американскую версию европейского позитивизма. Представители: Ч. Пирс, У. Джеймс, Д. Дьюи. Прагматизм не ставит своей целью познать мир, главное для него - успех, польза, материальная выгода. Основным понятием прагматизма является опыт. Истинным является то, что ведёт к успеху, что выгодно. Отсюда полное устранение познавательного отношения к миру. Задача человека заключается в том, чтобы наилучшим способом устроиться в жизни, а задача философии - помочь ему в этом. Согласно прагматизму, философия должна превратиться в совокупность способов решения проблем, с которыми люди встречаются на протяжении всей своей жизни.

Структурализм

Если в XX в. в Германии доминировали неокантианство, феноменология и герменевтика, а в Англии и США аналитическая философия, то во Франции - структурализм и постструктурализм. Начнем наш анализ с рассмотрения структурализма.

Структурализм является одной из форм позитивизма.

Структурализм как философское направление возник в 50-е гг. во Франции. С его появлением французская философия совершает радикальный поворот, который многими исследователями сравнивается с поворотом от физики Ньютона к теории относительности и квантовой механике. Речь идет о переоценке ценностей западной философской традиции последних трех столетий (однородность мышления, абсолютное знание, смысл, истина, субъект). Наряду с работами Леви-Стросса (антропология) этот поворот был подготовлен также творчеством других представителей структурализма и постструктурализма - Мишеля Фуко (культурология), Жака Лакана (психоанализ), Ролана Барта (семиология). Структурализм является неоднородным течением, сфера интересов его представителей разнообразна и говорить о нем как о единой философской школе некорректно. Как отмечают сами структуралисты, правильнее вести речь о структуралистской деятельности как "упорядоченной последовательности определенного числа мыслительных операций".

Неотомизм

Современная религиозная философия представлена широким спектром философских учений. Пожалуй, главным из них является неотомизм.

Неотомизм - официальное учение католической церкви, наиболее влиятельная религиозно-философская школа. К основным представителям неотомизма относятся Ж. Маритен, Э. Жильсон, К. Войтыла (папа Иоанн Павел II).

Фундаментом неотомизма выступает учение Фомы Аквинского. Центральным является принцип гармонии веры и разума при приоритете религии перед философией. Основная проблема - доказать бытие Бога (точнее, сгладить противоречия между христианством и постоянно развивающейся наукой). Метод - религиозная интерпретация научного знания. Например, теорию креационизма неотомисты описывают физическими терминами «теории Большого взрыва»; они не отрицают и теорию Ч. Дарвина.

Постмодернизм

На рубеже 70-х гг. XX в. в философии наступает эпоха постмодернизма.

Постмодернизм рассматривается как современная общекультурная тенденция западного самосознания, оказывающая влияние на весь остальной мир. Среди представителей постмодернизма можно назвать Ж.Ф. Лиотара, Ж. Дерриду, Ж. Делёза, Р. Рорти. Большинство исследователей приходят к убеждению, что постмодернизм связан с ощущением растерянности, с которым столкнулся человек современного общества. В обществе стала нарастать угроза самому существованию человечества в век свободы и демократии, успехов науки и техники, усиления мощи средств массовой информации. Утрачены иллюзии о всемерном процветании общества, и, как следствие, нарастает фальшь и пустота в человеческих отношениях. Именно изменения форм жизни, строительство больших городов современности, господство СМИ приводят к тому, что в философии всё чаще ведутся разговоры о «смерти субъекта или автора». В современном мире утрачивается традиционная ценность диалога, общения, так как они перестают быть подлинно человеческими феноменами.

Постмодернизм в качестве главного творческого принципа выдвигает радикальный плюрализм стилей и художественных программ, мировоззренческих моделей и языков культуры.

Опора на разум уже привела человечество к ряду не просто ошибок, а катастроф глобального характера. В силу этого в постмодернизме утверждается тезис, что в своей деятельности человек должен опираться не на разум, а на интуицию, эмоции, игру.

Лекция 11-13. Особенности русской философии

Характерные черты русской философии.

Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт.

1) антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии.

2) Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления, что дало основание В.В. Зеньковскому говорить о панморализме русской философии. Следует заметить, что русские философы рассматривали нравственность не просто как особую сферу духовной жизни, то есть область идеального, но как особую реальность. Классическим примером в данном отношении является категория Добра в системе нравственной философии В.С. Соловьева, где Добро трактуется как некая онтологическая сущность, высшее основание, на которое опирается жизнь всего человечества.

3) Глубокий интерес к социальной проблематике. русская философия всегда развивалась в условиях острых социальных, политических, экономических процессов в России. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране.

4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли.

5) Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении.

6) Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. В этом плане она достигла своих высот в ХIХ столетии в творчестве А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Ф.И. Тютчева, а имена Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого называются в ряду основоположников классической религиозной философии в России. Необходимо добавить, что в сокровищницу «золотого» века русской культуры вошло не только философское наследие великого русского мыслителя В.С. Соловьева, но и его поэтическое творчество, оказавшее огромное влияние на целое поколение поэтов.

7) Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, с человечеством в целом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. Наиболее яркое выражение эта тенденция нашла в философии всеединства В.С. Соловьева и его последователей, которая послужила естественным выражением идеалов и ценностей русской философии.

8) эта особенность стала основанием космического мироощущения русской философской мысли в целом и формирования своеобразного ее течения, получившего название «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире.

Этапы развития русской философии

Первый этап развития русской философии. Первым этапом развития русской философии считается XI–XVII вв. Этот период связан с появлением отечественной философии в Киевской Руси и христианского влияния на всю русскую культуру. В это время на Западе церковь главенствует во всей философской и политической мысли. Русская культура рассматривается как место исполнения божественной правды -справедливости.

"Слово о законе и благодати" митрополита Илариона Киевского считается одним из первых философских сочинений, которое было написано примерно между 1037–1050 гг.  После того, как Иларион прочитал свое сочинение в церкви, Ярослав Мудрый назначил его главой Русской Церкви. Позже митрополит был смещен с этого поста и направлен в  Киево-Печерский монастырь. В "Слове о законе и благодати" Иларион рассуждает о мировой истории, о том, какое место в  истории занимает Русь и русский народ. Так же он предполагает, в каком направлении должна развиваться русская историческая мысль. Митрополит защищает идею равноправия всех христианских народов, преимущество  «благодати» перед законом. Он восхваляет Владимира, который принял христианство и тем самым способствовал процветанию Руси. "Слове о законе и благодати" представляет собой не только образец русской письменности, но и грамотно оформленную  философскую мысль того периода.

Одним из важнейших памятников русской философской мысли считается письменная полемика царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским.  Андрей Курбский  известен тем, что проиграл битву в Ливонии и, боясь гнева царя, сбежал из России за границу, где изучал языки, риторику, историю и античное наследие древнегреческой философии. Курбский написал царю письмо, где критиковал его форму правления, в ответ Иван Грозный, славящийся своим ораторским мастерством, написал ему аргументированный ответ в защиту своей власти.

Второй этап русской философской мысли. Новый этап русской философской мысли охватил период  XVII–XIX веков и начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др. Хотя до XVIII века в России не было множества оформленных философских работ, тем не менее неверно полагать, что не было самой философии. Различные "Сборники", имевшие широкое "хождение" на Руси, содержали отрывки из философских систем Античности и Средних веков, что свидетельствовало о накоплении культурного философского богатства. 

 Западники и славянофилы. В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д.  Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени (главным образом – западников и славянофилов в первой половине столетия) определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России. Западники и славянофилы понимали всю критичность ситуации в России относительно ее культуры, Просвещения, модернизации и т.д., однако предлагали разные стратегии решения проблем:

- Западники отстаивали индивидуальную свободу и единство на основе рациональности

-Славянофилы опирались на почвенническую идеологию и православные представления о божественной природе человека.

Так, по мнению русского философа В.Соловьёва, «желать своему народу величия и истинного превосходства свойственно каждому человеку, и в этом отношении между славянофилами и западниками вообще не было различия». Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества «даром не даются» и России, ради своего же блага и процветания, придется заимствовать европейские методы. 

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство: И. В. Киреевский (1806 — 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804—1860 гг.).

Славянофилы опирались на «самобытность», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю».

Представители русской философской мысли

 Одним из первых философов-западников был А. Радищев (1749–1802). Он опирался на принципы равенства всех людей, признание естественных прав и свобод личности. Радищев критиковал российскую государственность, считался одним из основателей российского социализма. Его философские положения соединяют в себе рационализм, материализм, пантеизм и гуманизм, утверждают приоритет материальных вещей и чувственного познания.

Одним из ярких представителей русской философии был П. Чаадаев (1794-1856), который критиковал Россию за ее «отлученность» от достижения цивилизации. Он описал отличительные черты русской культуры от западной. Чадаева нельзя отнести с славянофилам или западникам, он одинаково признавал влияние духовности и рациональности, зависимости человека от Бога, социальной среды и материальной независимости, свободы.

Революционные демократы – В. Белинский (1811– 1845), А.Герцен (1812–1870), Н.Чернышевский (1828–1889) писали свои труды под влиянием философии Гегеля и Фейербаха, они внесли неоценимый вклад в развитие русской философской мысли.

Религиозные философы второй половины XIX века сумели критично переосмыслить весь предыдущий философский и идеологический опыт, объединиться в мыслях о самобытности русского народа и о необходимости заимствования европейского опыта. Помимо этого, критика новых русских философов распространялась на любые формы материалистических идеологий, лишенных иррациональности – они скептически относились к явлениям демократии и зарождающемуся социализму и обращались к более интимным сферам человеческой жизни – творчеству и религии, мистике и экзистенциальной сущности человека. 

Представители русской религиозной традиции в философии (Соловьев, Бердяев, Толстой, Достоевский), критикуя рационализм, в определенных случаях – общественные движения (социализм, демократию, власть в целом и т.д.), выстраивая новые неожиданные и нетрадиционные концепции бытия, предлагали свои собственные смыслы, полагая, что они будут доступны и понятны каждому. 

Одним из оригинальных мыслителей того времени считается П.  Юркевич (1826–1874), автор «философии сердца», в которой он отстаивал приоритет сердца над разумом. Он выступал против западного реализма, материалистических взглядов Чернышевского.

В1850 ых- гг. для молодежи было характерно рациональное мышление, эпоха позитивизма и социализма принесла новые воззрения, характеризующиеся сочетанием утилитаризма и аскетизма, науки и морализаторства, позитивизма и внутренней религиозности.

Важно отметить политизированность русской философии, ее связь с устройством социальной жизни, которое постоянно требовало радикальных перемен. Поэтому наиболее яркие труды были написаны в литературно-эссеистском или публицистическом жанре.

Одним из философов, который рассуждал о «грамотном» обращении с государственным устройством был К. Леонтьев (1831 –1891). Он отрицал оптимистически-гуманистическое понимание человека, идеология которого строилась на допущении разумности и наличия доброй воли. Вера в "земного человека" представлялась Леонтьеву "соблазном, который привел к загниванию культуры". Философ считал, что индивидуализм и автономность человека отрицательно сказываются на почитании Бога. Леонтьев был противников "морализации", которой не должно быть места при оценке истории, и инициатором развития программы "эстетики истории". В противоположность декадентской эстетике упадка он выступает защитником государства, идеи его одухотворения.

Продолжателем идей славянофилов стали Ф. М. Достоевский (1821— 1881), Л. Н. Толстой (1828—1910).

Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода:
1) патриархальность (естественная коллективность);
2) цивилизация (болезненная индивидуализация);
3) христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен, Социализм — путь внешнего устройства человечества, В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры. Л. Н. Толстой создает свою «рациональную философию», включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации — носители «зла» и «насилия». Люди должны объединяться в рамках внегосударственных форм, на принципах любви к ближнему, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Русский философ Н. Федоров (1829–1903) осуждал преклонение не только перед теоретическим разумом, но и перед природой. Он считал природу врагом человека и призывал людей управлять ею. Федоров много рассуждал о смерти и эгоистическом отношении людей к умершим. Учение Федорова считается русской утопией, в которой он стремился соединить идеи спасения с реальностью жизни.

Писатель и русский философ И. Ильин (1883–1954)  в своей работе "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека" пытался по-новому интерпретировать систему философских идей немецкого  мыслителя. Ильин отстаивал идею  существования самостоятельного философского опыта, который состоит в систематическом созерцании предмета. Предмет философии, по мнению Ильина, есть Бог. Философия находится выше религии, потому что «раскрывает  Бога не в образах, а в понятиях». Ильин в своих работах много рассуждал о зле и проблеме ответственности человека, критиковал Толстого за его идеи "непротивления", рассматривая эту идею как "потакание злу". Однако в более поздних работах, узнав о всех аспектах понятия фашизма, Ильин призывает не к активному сопротивлению злу, а к "уходу от дел мирских". Философ был патриотом и верил в возрождение России.

У истоков "духовного возрождения"  стоял философ В. Соловьев (1853–1900), который заложил теоретический базис для последующих философских систем  России и объединил научную, религиозную, оптологическую, социально-историческую и ценностно-практическую парадигмы. Его "философия единства" поднимала вопросы человека и его места в мире, отношения человека и Бога. Соловьев призывал к соучастию и сотрудничеству человека и мира, человека и Бога, обосновывал необходимость исполнения в жизни сверхмировых ценностей, причастность к абсолютному и нравственную солидарность всего сущего.

Творческое наследие Соловьева поистине велико, основные его труды: "Кризис западной философии", "Философские начала цельного знания", "История и будущность теократии", "Теоретическая философия", "Чтения о Богочеловечестве", "Критика отвлеченных начал", "Три разговора", "Оправдание добра" и др. оказали принципиальное влияние на всю последующую русскую философскую мысль.

 Именно в аскетизме воплощается, по мнению Соловьева, противостояние духовного и материального  начал в человеке. Аскетизм выражается  в стремлении подчинить "природное" и "животное" - духу, усмирить и подчинить разуму и воле -"плотское".

 Ключевой способностью для нравственного отношения к другим, по мнению Соловьева, является  способность сострадать или жалеть. Соловьев подчеркивает, что именно сострадание, а не простое сочувствие являются определяющими для категории нравственности или безнравственности.  Так, сочувствие в радости не делает сочувствующего более нравственным. Способность же сострадать связана с глубоко нравственным чувством, когда сострадающий умаляет собственную радость, добровольно разделяет страдание. 

 В. С. Соловьев пытался найти «неразложимую основу общечеловеческой нравственности», исследуя нравственные чувства и полемизируя в своих работах с Ч. Дарвиным (эволюционная теория). Так, понятие стыд обозначается Соловьевым, как то начало в человеке, которое помогает ему через отрицание прийти к пониманию своей сущности. В отличие от Дарвина, который видел в жалости  отражение общественных инстинктов, Соловьев считает жалость  "составляющим  корнем этического начала".  Благочестие как нравственное чувство составляет основу религиозных воззрений человека.

Добродетели для Соловьева – это некий образ поведения, приводящий к чувству удовлетворения от соответствия поступка нравственной норме.

Первое основание нравственности – стыд, рождает добродетель стыдливости, побуждающей избегать поведения, вызывающего стыд. Жалость через альтруизм рождает добродетель преодоления эгоизма и, в высшей степени, чувство солидарности со всеми живыми существами.  Почитание высшего над собой, божественного, рождает добродетель благочестия.  Поступки в соответствии с понятием о добродетелях свидетельствуют о нравственной жизни. Если принять тезис о том, что нравственные основания присущи человеку, то добродетельная жизнь – это жизнь человека в соответствии понятием о том,каким он должен быть. 

 В.С.Соловьев приводит следующие добродетели, вытекающие из трех оснований нравственности: умеренность или воздержанность; храбрость или мужество;  мудрость, справедливость.  Соответствие оснований нравственности следующее: умеренность и воздержанность основываются на чувстве стыда, обусловлены эти добродетели оказываются стремлению ограничить пагубное влияние плотского на духовный мир человека.  Храбрость и мужество также обусловлены стыдом, но уже в том смысле, что человек стыдится впасть в низменный, природный страх и поэтому  силой воли изживает его. Истинная мудрость основывается на альтруизме, потому как обладание мудростью без ориентирования на добро является " злым, недостойным целей".  Справедливость можно трактовать как соответствие истине, некую правдивость, и как равное отношение к своим потребностям, к потребностям ближних. Кроме того, справедливость может быть понята как легальность, соответствие законам. Так Соловьев указывает на то, что вопрос добродетели в нравственной философии не должен пониматься слишком поверхностно. Практически всякая добродетель может быть оспорена, в зависимости от того, какое значение вкладывается в ее понятие.

Влияние марксизма на русскую философию. Отсутствие четких ответов на многие насущные вопросы конца XIX-начала XX веков было вполне закономерно, поскольку с точки зрения набиравшего тогда популярность марксизма – иррационализм и религия оказались не способны решить материальную проблему, руководствуясь нематериальными, абстрактными понятиями.  В конце XIX века именно в марксизме многим виделась некая окончательная истина. Так, из начальной народнической утопии социализм трансформировался в идеологию. Вместе с этим, русский народ в тот исторический период, применял на практике чуждые для своего мироощущения марксистские идеи.  Безусловно, такие работы Ленина как «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Государство и революция» существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию, однако в них не рассматривалась гносеологическая и онтологическая проблематика.

Своеобразной альтернативой русскому марксизму стало философско-политическое движение - евразийство. Оно зародилось в русской эмигрантской среде (в Болгарии, в 1921 году). Представители евразийства (Трубецкой, Савицкий, Флоровский) выступали  за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами.  В этом плане евразийство представляло собой альтернативу  западничеству (шире – тенденциям либерализма).  Однако идеи евразийцев были практически забыты уже ко второй половине XX века. 

Возрождение же этих идей связано с именем Л. Н. Гумилёва (1912-1992). Именно Гумилев, основываясь на концепции евразийства, разрабатывает свою концепцию этногенеза в книгах  «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси к России». Однако концепция Гумилева во многом не совпадала с идеями классического евразийства – он не касался их  политических взглядов и, несмотря на то, что критиковал Запад, критика его не касалась ни идей либерализма, ни рыночной экономики. Тем не менее, благодаря именно Гумилеву идеи евразийцев стали получать популярность к концу XX века. 

Философские взгляды И. М. Сеченова, И. П. Павлова, И. И. Мечникова, В. М. Бехтерева

Иван Михайлович Сеченов (1829—1905) — выдающийся врач, основоположник русской физиологической школы, оказал заметное влияние на развитие философии.

Одним из первых далеко идущих диалектических выводов Сеченова был вывод о том, что «организм без внешней среды, поддерживающей его существование, невозможен, поэтому в научное определение организма должна входить среда, влияющая на него».

Сеченов первым начал делать опыты на головном мозге, тем самым преодолев барьер, существовавший до него, о невозможности экспериментально вторгаться в головной мозг и изучать такие тонкие проблемы как сознание, чувство, воля. Проведенные опыты дали возможность понять, как с помощью физиологических механизмов регулируется воля человека, при каких условиях она может вызываться или подавляться.

Сеченов открыл «торможение» в головном мозге.

В своей работе «Рефлексы головного мозга» Сеченов высказал мысль о рефлексах, которые лежат в основе всех видов сознательной и бессознательной деятельности. И все эти процессы осуществляются через ЦНС.

Происхождение сознания становилось более ясным: органы чувств живого организма, реагируя на внутренние или внешние раздражения, передают сигналы через разветвленную систему в мозг, который воплощает их в психически осмысленную реакцию.

Из анализа психических актов Сеченов пришел к тому, что «все сознательные движения, называемые обыкновенно произвольными, суть в строгом смысле отраженные». Таким образом, Сеченов объяснил психику функций мозга как органа, связывающего человека с окружающей средой.

И. М. Сеченов опроверг теорию расизма. Он считал, что психическая деятельность человека, его умственный кругозор и уровень культурного развития определяются не той или иной расой, а теми условиями, в которых живет человек.

Иван Петрович Павлов (1849—1936) — выдающийся ученый-физиолог, внесший большой вклад в развитие философии. Огромная заслуга Павлова в том, что он свои научные эксперименты делал в «чистом виде», изучая физиологию того или иного органа в нормальных условиях функционирования организма. Эти опыты одновременно позволили ему познать сущность так называемой душевной деятельности, в основе которой лежал феномен психической секреции. Все это связано с новым словом в науке об условных рефлексах, т. е. о различных раздражителях как о временной связи в жизни отдельно взятого индивида. Возникновение их Павлов связывал с воздействием на организм внешней среды.

Он прочно связывал человека с природой: «Постоянную связь внешнего агента с ответной на него деятельностью организма, писал он, законно называть безусловным рефлексом, временную — условным рефлексом».

Изучая высшую нервную деятельность человека, Павлов создал учение о двух сигнальных системах. Первая сигнальная система присуща человеку и животным и представлена органами чувств. Вторая сигнальная система присуща только человеку и есть результат реакции его на услышанное слово или воздействие другим путем.

Все вопросы жизнедеятельности человека объективно обоснованы и взаимосвязаны между собой, считал И. П. Павлов.

Павлов писал; «Психическая деятельность есть результат физиологической деятельности определенных масс головного мозга». Тем самым Павлов, как и Сеченов, свои эксперименты проводил так, что у него психическое всегда находилось в тесной связи с телесным.

Опираясь на свои научные выводы, Павлов сделал далеко идущие философские обобщения о связи всего животного мира с окружающей средой. При этом он четко понимал особенности связей живых существ с окружающей средой, которые осуществляются по иной «формуле», чем это происходит у обычных физических тел и химических веществ.

Илья Ильич Мечников (1845 — 1916). Интересовался естествознанием. В силу личных трагедий — две попытки самоубийства. После всего этого укрепляется в том, что он оптимист. Пишет работы «Этюды оптимизма», «Этюды о природе человека».

Главный интерес — к человеку, его взаимосвязи с природой. У человека постоянно возникают дисгармонии во взаимодействии с природой. Нельзя бороться с природой. С природной точки зрения «Человек — существо ненормальное».

Человек должен стремиться к радостному мировоззрению. Страдание — не цель, его необходимо избегать (не согласен с христианством). Но считает, как и христианство, что человек испорчен (греховен). Приходит к понятию ортобиоза — теории научного обоснования жизни. Человек должен подойти сознательно к тому, как он живет.

Проблема старости и смерти. Почему человек стареет? Он не должен стареть так рано, то есть старость большинства людей преждевременна. Человек должен быть здоровым больший период жизни. Человек не подготовлен к смерти. Если старость здоровая (нет болезни) — человек устает жить и хочет умереть. И смерть воспринимается как естественный конец, а не в результате болезни. Говорит об инстинкте смерти. В природе можно найти явления, не сочетающиеся с инстинктом самосохранения (бабочка летит на огонь, старые животные уходят от людей и хотят умереть). Инстинкт смерти и появился бы только необходимо правильно жить. Молодым — свойственен пессимизм (оптимизм для второй половины жизни). В молодости воспроизводительная деятельность сильна и возникают по этому поводу конфликты, то есть неудовлетворенность. Затем человек уже не хочет продолжать род, а жить для себя, отсюда оптимизм.

Дисгармонии в юности — приводят к дисгармоний с природой. Необходимо регулировать свои потребности. Когда человек насыщается жизнью, то не нужно веры в свое бессмертие. Но нужно делать все, чтобы продлить жизнь, а не болезнь. Дисгармонию человеческого бытия нужно убрать. Существуют две причины дисгармонии:
1. Противоречие между неугасшим полностью инстинктом и состоянием человека.
2. Между жаждой жизни и возможностью жить (из-за болезненного состояния).

Дисгармония усиливает пессимизм и наоборот. Взаимосвязь между наукой и нравственностью. Любая наука нравственна. Научные достижения должны улучшать человеческие взаимоотношения.

Владимир Михайлович Бехтерев (1857—1927) — был талантливым исследователем во многих областях знаний.

Им оставлен значительный след в изучении невропатологии, психиатрии, морфологии и физиологии нервной системы. Его работы представляют интерес и для философии.

В своих морфологических трудах он сообщает о результатах изучения строения всех отделов ЦНС. Научные труды его отличались новизной идей о проводящих путях и строении нервных центров. Им впервые описаны незамеченные ранее нервные пучки, которые являются проводящими путями для передачи полученной организмом информации.

Большое значение для науки и для философии имеют работы Бехтерева по физиологии различных отделов нервной системы. Бехтерев, изучая ЦНС, установил, что каждая из систем организма имеет свои центры в коре мозга.

Бехтерев утверждал, что психические расстройства находятся в прямой зависимости от нарушений в организме. Его работы в области психологии построены на экспериментах двигательных областей коры головного мозга.

Космизм, своеобразное направление в русской философской мысли конца XIX-XX вв., включает в себя философско-теологические (Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нем, соотношении человека и космоса.

Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом ? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и  естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному  направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает  космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”),  населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил  теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений  между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

Лекция 14. Онтология – учение о бытии

Бытие - категория философии, фиксирует существование и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом).

Категория бытия является исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира.

Один из ключевых разделов философии, изучающих проблему бытия - онтология (от греч. ontos - сущее, logos - слово, учение, т.е. учение о сущем). Онтология - учение о фундаментальных принципах существования природы, общества, человека.

Становление философии начиналось именно с изучения проблем бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь разрабатывала проблемы онтологии, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологическую, логическую, аксиологическую, этическую, эстетическую проблематику. Однако, все они, так или иначе, имеют своим основанием онтологию.

Парменид (представитель элейской школы древнегреческой философии, существовавшей в VI-V вв. до н.э.) был первым из философов, кто выделил категорию бытия и сделал ее предметом специального философского анализа. Парменид первым попытался понять мир, применяя к многообразию вещей философские понятия предельной общности (бытие, небытие, движение).

Категория бытия является отглагольным понятием, т.е. образовано от глагола «быть». Что значит быть? Быть - значит существовать. Синонимами понятия бытия могут выступать такие понятия как реальность, мир, действительность.

Бытие охватывает все реально существующее в природа обществе, мышлении. Таким образом, категория бытия - есть самое общее понятие, предельно общая абстракция, которая объединяет самые различные предметы, явления, состояния, процессы по общему признаку существования. В бытии выделяют две разновидности реальностей: объективную и субъективную.

Объективная реальность — все то, что существует вне и независимо от сознания человека.

Субъективная реальность - это все то, что принадлежит человеку и вне его существовать не может (это мир психических состояний, мир сознания, духовный мир человека).

Таким образом, бытие - это объективная и субъективная реальности в своей совокупности.

Бытие как совокупная реальность существует в основных четырех формах: 1. Бытие природы. При этом различают: - Первую природу. Это бытие вещей, тел, процессов, нетронутых человеком, все то, что существовало до появления человека: биосфера, гидросфера, атмосфера и др. - Вторую природу. Это бытие вещей и процессов, созданных человеком (преобразованная человеком природа). Сюда относят орудия труда различной сложности промышленность, энергетика, города, мебель, одежда выведенные сорта и виды растений и животных и т.д.

2. Бытие человека. В этой форме выделяется: - Бытие человека в мире вещей. Здесь человек рассматривается как вещь среди вещей, как тело среди тел, как объект среди объектов, который подчиняется законам конечных, преходящих тел (т.е. биологическим законам, циклам развития и гибели организмов и т.д.). - Собственное человеческое бытие. Здесь человек рассматривается уже не как объект, а как субъект, который подчиняется не только законам природы, но и существует как социальное, духовно-нравственное существо.

3. Бытие духовного (это сфера идеального, сознания и бессознательного), в котором можно выделить: - Индивидуализированное духовное. Это личностное сознание, сугубо индивидуальные процессы сознания и бессознательного каждого человека. - Объективированное духовное. Это надындивидуальное духовное. Это все то, что является достоянием не только отдельного человека, но и общества, т.е. это «социальная память культуры», которая хранится в языке, книгах, картинах, скульптуре и т.д. Сюда относят и различные формы общественного сознания (философия, религия, искусство, мораль, наука и т.д.).

4. Бытие социального, которое подразделяется на: - Бытие отдельного человека в обществе и в прогрессе истории, как социального субъекта, носителя социальных отношений и качеств. - Бытие самого общества. Охватывает всю совокупность жизнедеятельности общества как целостного организма, включая материально-производственную и духовную сферу, многообразие культурно-цивилизационных процессов.

Лекция 15. Философия сознания

Сознание предстает в качестве универсальной способности человека приобретать знания, преобразовывать, хранить и воспроизводить их, вновь обеспечивать регуляцию и ценностные ориентации людей, общаться и обмениваться опытом и передавать его от одного поколения к другому. Сознание интегрирует творческие возможности человека, реализуемые во всех видах его жизнедеятельности (поиск способов существования и свободного развития личности, производство новых знаний, создание произведений искусства, прогнозирование будущего, принятие решений и др.). Свойства сознательного, рационального поведения человека определяют отличие его образа жизни от образа жизни остальных живых существ.

Сознание – сложное системное образование, совокупность весьма разнородных идеальных процессов – мыслительных, чувственных (ощущения, восприятия, представления), эмоциональных, волевых и мнемических (процессы памяти), а также процессов воображения, интуиции, воспоминания, достигается за счет таких качеств, как его связность и согласованность.

Многообразие отдельных состояний сознания образует еще одну группу его значений.

Они проявляются в состояниях сомнения, убеждения, веры (уверенности), страха, подавленности, вины, радости, возбуждения, желания и многих других. Подобные состояния сознания часто обнаруживают смысловые оттенки, порождаемые бессознательными, неосознаваемыми или телесными факторами. Вот почему широко распространены значения направленности сознания – «сознание на… (на что-то, на кого-то)», «сознание о… (о чем-нибудь, о ком-либо)». Признаки направленности сознания указывают на его предметы, цели, содержание, средства, формы, условия и т. п. Другими словами, сознание всегда есть осознание бытия в любых его проявлениях. При этом следует различать направленность сознания «вовне» и «вовнутрь». Сознание может быть ориентировано как на внешний мир бытия человека, так и на его внутренний мир. В последнем случае направленность сознания фиксируется в актах интроспекции (самонаблюдения): самосознания, самоанализа, саморефлексии, самооценки, саморегуляции и т. п.

Вопрос о происхождении сознания

В философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа.

1.  Сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение: сознание существует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание «исходит» непосредственно из космоса, и оно неделимо, едино, цельно по своей сути. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека.

Существуют близкие к космической теории происхождения сознания:

• теория монад (Лейбниц): в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных первичных духовных единиц (монад), в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

• теория Толбета: Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

• теория психосферы Рейзера: Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом.

2.  Сознание – порождение живой природы и присуще всем живым организмам. Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;

• многие действия, совершаемые животным, сложны (охота) и требуют большой работы сознания;

• животным присущи свои «мораль», правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и др.

3. Сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Однако новейшие научные исследования свидетельствуют о том, что животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта. Животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой «социальной» организации, с распределением ролей.

Основные подходы к проблеме сознания

В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания.

Физикализм – крайне материалистический подход, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук. Данная точка зрения основана на множестве естественнонаучных фактов:

• головной мозг человека является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи;

• сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган;

• человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект;

• медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ);

• образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик – массы, запаха, четких размеров, формы;

• сознание может «господствовать» над образами – увеличивать, уменьшать, вызывать их, «стирать»;

• никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека.

Ответвления физикализма:

• «теория тождества» – отождествляет духовные процессы с другими телесными процессами (кровообращением, дыханием, мозговыми процессами);

• теория «элиминации» – пытается доказать то, что само понятие «дух», «духовное» – устаревшее и ненаучное;

• теория вульгарных материалистов. Ф. Энгельс называл вульгарными материалистами тех ученых, кто упрощали материалистическое миропонимание сознания, отрицали специфику сознания, отождествляя его с материей («мозг выделяет мысль, как печень выделяет желчь»; «нет мысли без фосфора»), отвергали необходимость разработки философии как науки.

Солипсизм – другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида – единственная достоверная реальность, а материальный мир – его порождение.

Между физикализмом и солипсизмом находятся:

• объективный идеализм – признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть «мирового сознания»;

• умеренный материализм – считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя.

Структура сознания

Большинство современных исследователей выделяют следующие основные компоненты сознания.

1.  Интеллект – психические способности, знания и умения, необходимые для решения умственных задач. К интеллектуальным способностям относятся: свойства мышления (быстрота, системность, гибкость); свойства памяти (объем памяти, скорость запоминания и забывания, готовность к воспроизведению); свойства внимания (объем, распределенность, концентрация, устойчивость, переключаемость); свойства восприятия (наблюдательность, избирательность, способность узнавания).

Ядром, основным элементом сознания (интеллекта) выступают знания. Уровень интеллекта зависит не только от эрудиции, компетенции, владения методами и навыками умственной работы, но и от результата усвоения культуры, освоения духовных ценностей, созданных человечеством.

2. Мотивация – совокупность побуждений, определяющая целенаправленность действий человека. Источником активности человека являются его потребности. Центральным моментом является выбор цели. Мотивация может быть сильной, слабой, устойчивой, неустойчивой.

3. Чувственно-эмоциональная сфера (эмоции) – переживания человека, выражающие его субъективное отношение к тем или иным явлениям, ситуациям, к другим людям и к самому себе. В эмоциональную сферу входят: чувства, настроения, аффекты, переживания, эмоциональные стрессы.

4. Воля – способность человека сознательно регулировать поведение. В воле выражается «энергетическая», действенно-практическая сторона сознания. Волевое управление поведением предполагает свободу и ответственность.

5. Самосознание – это отражение собственного «Я». Формирование самосознания начинается в раннем детстве, с простейших актов самоощущения, самоузнавания. Самосознание строится на основании «Я»-концепции, которая включает в себя несколько различных образов «Я»: реальное «Я», динамичное «Я», идеальное «Я», фантастическое «Я», воспринимаемое «Я». Благодаря самосознанию обеспечиваются саморегуляция, самоконтроль и самовоспитание личности.

Сознание и бессознательное

Лишь сравнительно небольшая часть психической деятельности осознается человеком, остальная же часть остается неосознанной.

Сознание – высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека и его взаимоотношений с природой и социальной средой.

Бессознательное: 1. Совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных явлениями действительности, существующих вне человеческого сознания и не поддающихся контролю со стороны сознания человека. Бессознательным оказывается все то, что не становится предметом особых действий по осознанию. 2. Форма отражения психического, в которой образ действительности и отношение к ней субъекта не выступают как предмет специальной рефлексии и составляют нераздельное целое.

Отличается от сознания тем, что отражаемая им реальность сливается с переживаниями субъекта, с его отношением к миру, поэтому в бессознательном невозможны произвольный контроль действий и оценка их результатов. В бессознательном действительность переживается через такие формы уподобления и отождествления себя с другими людьми и явлениями, как:

1) непосредственное эмоциональное чувствование;

2) идентификация;

3) заражение эмоциональное;

4) объединение различных явлений в один ряд через со-причастие, а не через выявление логических противоречий и различий между объектами по каким-то существенным признакам. Зачастую в бессознательном прошлое, настоящее и будущее сосуществуют, объединяясь в одном психическом акте (например, в сновидении). Бессознательное находит выражение в ранних формах познания ребенком действительности и в первобытном мышлении, интуиции, аффектах, панике, гипнозе, сновидениях, в привычных действиях, в подпороговом (субсенсорном) восприятии, в непроизвольном запоминании и пр., а также в стремлениях, чувствах и поступках, причины коих не осознаются.

ЛЕКЦИЯ 16. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

Гносеология, или учение о познании — это раздел философии, изучающий возможности познания мира человеком, структуру познавательной деятельности, формы знания в его отношении к действительности, критерии истинности и достоверности знания, его природу и границы. Наряду с термином «гносеология» широко используется также термин «эпистемология», который образован от греческого слова: επιστήμη — знание, однако ряд авторов относит к эпистемологии только изучение научного познания. В русскоязычной философии, наряду с указанными, закрепился термин «теория познания».

Особенности учения

Становление этого раздела философии началось в эпоху античности. Тогда, учение о познании занималось только рассмотрением предметов — их вида, функций, и возможности трансформировать полученную информацию в знание. В Средневековье, гносеология постепенно стала развиваться, и превратилась в учение о жизни, приближенное к классическому пониманию познания.

В XVII веке, ключевым вопросом философии становится необходимость точного способа отделения истины от заблуждения. Два развивающихся течения: рационализм и эмпиризм противопоставляются друг другу, но ни одно из них не становится основным. В XIX веке, развитие гносеологии зависит от Канта. Задача философа — выявление субъекта как основы познавательного процесса. Натурфилософия, будучи основным на момент ответвлением философии, претерпела значительные изменения. Естественные науки стали развиваться гораздо быстрее, и метафизическое познание отошло в прошлое. Центром философского исследования стала жизнь и ее проявления.

Развитие науки было неравномерным. Ученые пришли к выводу, что это обусловлено личностью самого ученого, а не отсутствием необходимых ресурсов. Важно организовать условия, в которых возможно изучать окружающий мир, и постоянно обновлять доступные способы, а также, методы получения и сохранения знания.

В XXI веке, важно изучение проблем науки, взаимоотношений научной деятельности и ученых. Исследования направлены на поиск источника знания, ситуации, в которых оно формируется. Задачей науки становится обретение новых знаний, расширение познавательных способностей.

Гносеология не развивается в отрыве от других дисциплин. Они помогают в изучении взаимоотношения человека и мира. Благодаря влиянию гуманитарных наук, стало понятно, что фундаментальные подходы нуждаются в пересмотре, поскольку они ограничивают возможности науки. Совместные исследования позволили выявить отличия методов, применяемых в естественных науках, от гуманитарной сферы, и предложить новые пути развития.

Предмет учения

Предмет изучения гносеологии — научное знание. Параллельно с основным вопросом, она изучает специфику научного знания, его отличие от обыденного знания, особенности видов познавательной деятельности, их взаимосвязь.

Гносеология занимается сравнением видов изучения с целью выявления оптимального способа взаимодействия с окружающим миром. Само познание — не цель, а средство изучения, поэтому, специфика видов изучения мира для науки неинтересна. Гораздо важнее, возможности и средства, которые она использует.

Будучи самостоятельной дисциплиной, гносеология остается тесно связанной с онтологией. Мировоззрение формируется на основе усвоенных жизненных устоев, изучением которых занимается онтология. Учение о бытии было бы невозможным без комплексного подхода, использования многочисленных методов изучения реальности.

Характерные черты

Критичность — главная особенность гносеологии. Философия, рассматривая соотношение реальности и иллюзии, критикует саму возможность изучения мира. Каждое направление гносеологии использует критицизм, оценивая объективные свойства предмета, и его соответствие здравому смыслу.

Еще одной особой чертой учения является нормативизм. Считается, что существует некое фундаментальное знание, на основе которого определяют способности человеческого разума и доступные ему границы познания. В зависимости от направления гносеологии, ученый может использовать эксперименты, готовые формулы или идеальную модель.

Для этой науки также характерен субъектоцентризм. Главная роль в исследовании отводится субъекту — тому, кто познает. Без субъекта процесс изучения был бы невозможен.

Наукоцентризм — важная особенность гносеологии. Она утверждает незаменимость научного подхода, и потребность проводить исследования, опираясь на научные факты.

Разделы науки

Отдельные разделы гносеологии изучают 2 подхода и метода изучения. Они базируются на противоположных взглядах и противопоставляются друг другу.

Гносеологический оптимизм
Приверженцы этого подхода полагают, что все мировые процессы доступны изучению и осознанию. Даже если современная наука не способна объяснить отдельные явления, в будущем это будет возможно. Эта позиция принципиальна для материалистов и, частично, идеалистов. Для них процесс познания — это отражение реального мира в сознании, но эта способность человека имеет свои ограничения.

Теория базируется на принципе непрерывности — увеличение числа знания углубляет и изменяет сознание. Для изучения одинаково важны и интересны явления и предметы. При этом, между ними нет разницы, но изученное и неизученное отличаются. Источник познания объективен, и существует вне человека, он не зависит от действий ученых.

Задача оптимистического подхода — стирание границ познаваемого, и увеличение инструментальных возможностей изучения мира.

Гносеологический пессимизм
Для пессимистов, возможность изучения мира остается сомнительной. По их мнению, способности человеческого разума ограничены, и всегда будут оставаться вопросы, на которые у ученых не будет ответов. В пессимистическом подходе выделяют 2 разновидности:

1. Скептицизм. В философии, он применяется как особый метод получения информации. Он подвергает сомнению саму возможность отличать объективную реальность от вымысла.
2. Агностицизм. Оформился в самостоятельное течение, благодаря Канту. Внешний мир — источник познания, его сущность человек изучить не может, поскольку она выше его понимания. Всякий предмет — закрытая область познания, и познать его можно лишь частично с помощью органов чувств. Результат изучения — опыт ощущений.

В XX веке, из агностицизма развилась новая концепция — конвенционализм. Она стала своеобразной формой договора между учеными. Согласно ему, научные теории — это не объективное отражение мировых процессов, а результат соглашения между учеными разных стран мира.

Философы, внесшие вклад в развитие учения

У каждой отдельной эпохи были свои яркие представители гносеологии:

1. Античный период. Парменид один из первых задавался вопросами познания. Он разграничил истину и мнение, назвав истину неизменной, непротиворечивой и вневременной. Авторство одного из первых методов познания — майевтики, принадлежит Сократу. Аристотель разработал основные принципы рационализма и аналитику в качестве одного из методов познания.
2. Средневековая эпоха. В этот период, изучением познания занимаются схоласты. Философ Ориген выдвигает теорию о трехуровневом понимании познания. Ориген использует такое образное сравнение: у Священного Писания есть три уровня – «телесный», «душевный» и «духовный». Священное Писание – это реальная история («телесный» уровень). Но все события в Священном Писании имеют нравственный смысл («душевный» уровень). Есть и «духовный» уровень: мы открываем непостижимую Божественную природу.
3. Новоевропейский период. Научный подход становится основным методом познания. Рационалисты, в лице Декарта и Лейбница, конфликтуют с эмпириками — Локком, Юмом, Бэконом. Они выдвигают противоположные методы — дедукцию и опыт. Дедуктивный подход опирается на логические умозаключения на основе наблюдений, а опыт основывается на личном восприятии. Д.Юм поставил под сомнение существование самой действительности. Он сводил все знания об окружающим мире к комплексам наших ощущений. Знания – это чувственные восприятия, за пределы которых человек выйти не может, поэтому нельзя судить и о существовании самой реальности.
4. Немецкая классическая философия. Возможность познания мира ставится под сомнение. Кант задается вопросом о предпосылках знания. И.Кант признавал существование объективного мира «вещей в себе», но считал их непознаваемыми. Человеческому познанию доступны лишь явления вещей, т.е. те представления, которые они на нас производят, воздействуя на органы чувств, а вещи, каковы они есть сами по себе, познать невозможно. В то же время И.Кант внес большой вклад в теорию познания; он поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта, о том, что действительность всегда выходит за пределы любого знания. Гегель апеллирует к логике, как единственному методу познания. Остальные виды познавательных способностей он представляет, как недоразвившиеся методы мышления.
5. Классическое неокантианство. Благодаря неокантианству, гносеология обретает статус самостоятельной науки. Представители различных ответвлений этой школы сходились во мнении, что гносеология — это учение о знании и границах познания. Определение гносеологии было сформулировано русским философом — Введенским.
6. Марксизм. Энгельс выделяет учение о мышлении в отдельную отрасль философии, которое базируется на формальной логике. Все остальные сферы науки опираются на анализ истории и культуры.
7. В западной философии ХХ в. сформировалась еще одна разновидность агностицизма – конвенционализм (от лат «договор, соглашение») – философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективной действительности, а продуктом соглашения между учеными. С такими установками выступали некоторые представители аналитической философии: К Поппер, И.Лакатос, П.Фейерабенд и др.

Лекция 17. Философская антропология.

1. Проблема человека в истории философии

Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания – антропологии. в антропологической проблематике фокусируются все другие философские вопросы.

1) Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. «Человек есть мера всех вещей, сущих – что они существуют, не сущих – что они не существуют», – писал Протагор. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии – часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.

2) В средневековой философии человек редуцируется до субъекта спасения. Цель его бытия – спасение души и соединение с Богом.

3) Эпоха Возрождения создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

4) В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан – в нем нет тайны.

5) Классическая философия XVII—XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе – разуму, способному преобразовать природу человека.

Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX—XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.

               Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма. Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По словам Ж. П. Сартра, человек – это будущее человека, проект самого себя. Если нет никакой предзаданной сущности, то нет и никаких вечных оснований, определяющих жизнь человека. Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, тем не менее дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.

Психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное, в свою очередь, ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.

Человек не обладает фиксированной сущностью, т.е. нельзя выделить какое-то одно качество или свойство, выражающее всю меру его самобытности. И чтобы что-то окончательно определить и понять, надо находиться вне того, что определяется и понимается, человек же не может изучать себя как объект среди других объектов. Личность «обременена» культурным и историческим багажом, то, как она понимает себя, во многом зависит от конкретных условий места и времени.

2. Основные идеи и представители философской антропологии ХХ века

(М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен)

       Представители западноевропейской философии первой половины XX века, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук: М.Шелер, Х.Плесснер, А.Гелен.

        Макс Шелер (1874 – 1928) – немецкий философ и социолог, основоположник философской антропологии. Считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Человека нельзя определить, он превосходит любую науку, но проблема человека – это главная проблема философии. Бог – это высшая ценность, и человек – есть существо, живущее в ценностном мире. В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало и дух, идущий от Бога. Важной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Личность - это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Божественный дух превосходит человеческую природу. Человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы – это и наука, и религия, философия и т. п. вся философия должна выводиться из человека.

Хельмут Плеснер (1892 – 1985) - немецкий философ, представитель философской антропологии. Исходный принцип Плесснера: существует единая целостная структура человеческого существования, в нее входят и органическое тело, и специфическая для человека направленность на мир. Особая структура витальных взаимоотношений со средой - отличает человека от существ на более низких ступенях жизни.

 Особенностью герменевтики Плесснера является то, что основное внимание в ней уделяется не языку, но мимике, смеху, плачу. В жестах, мимике, языке проступает переживание – изначальной их функцией является экспрессия, непосредственное и непроизвольное выражение переживаний. В мимике отсутствует присущий языку когнитивный момент, психическое содержание и передающая его физическая форма здесь слиты настолько, что «мы не можем отделить их друг от друга и передать как отношение знака и обозначаемого без того, чтобы не разрушить их непосредственное и непроизвольное жизненное единство». В мимике мы имеем дело не с инструментальным действием субъекта, направляющего свое тело к какому-то действию. Мимика непроизвольна, она не находится под контролем сознания. Это – жизненное единство переживания и тела. Если жесты сопровождают языковую коммуникацию и имеют сходную с языком функцию, а в мимике переживание и тело слиты до нераздельности, то плач и смех занимают место между двумя этими формами выразительности. Плач и смех не являются сознательной передачей какого-то сообщения, они реактивны и непроизвольны, они целиком захватывают человека. Хотя они могут обрести знаковый характер, изначально они лишены когнитивного содержания языка и жеста. Они не являются средствами передачи информации, в них непосредственно проявляет определенное психическое состояние. В плаче и смехе мы подходим к границам экспрессии, поскольку они захватывают человека целиком, и он утрачивает сознательный контроль и «эксцентричную» позицию. Со смехом и плачем связаны различные эмоциональные состояния – торжество, радость, отчаяние, боль, ярость и т.д. Хотя все они возникают в общении с другими людьми, но изначально здесь отношение не с другими, но с собственным телом. Не языковая коммуникация, но онтологическая структура, в которой сочетаются отношение к миру и к самому себе, является фундаментом человеческого существования. Именно она отличает человека от животного. Психическая жизнь человека дана в двойственном аспекте – как душа и как переживание.

Плеснер формулирует законы: 1) закон «естественной искусственности». (Человек не может существовать без норм.

Искусственность для человека столь же естественна, как и его биологическая организация) 2) закон «утопического местоположения» (Человек никогда не может обрести покоя. Происходит осознание ничтожности бытия всего мира. Это ведет к мысли об основании мира, являющимся богом. Обращение к богу предстают как средство разрешения конфликта человека).

        Арнольд Гелен (1904 – 1976) – немецкий философ и социолог, один из основателей философской антропологии. Основные идеи: Человек – это животное, способное создавать совершенно особые творения. Это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями. «Человек - это существо, открытое миру». Эта «открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью. Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом.        Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами: 1) забота о потомстве; 2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни; 3) безопасность. Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуального характера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастает гуманизм. Из восхищения и сострадания потребительство; из инстинкта безопасности - формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство. Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного из инстинктов.

4. Проблема антропосиогенеза

      Процесс одновременного становления человека и общества называется антропосоциогенезом. Происхождение человека и общества по сей день остается научной проблемой, т. е. вопросом, на который так и не найдено окончательного ответа.

Признанной научной версией антропосоциогенеза является эволюционная теория Ч. Дарвина. В ней основным фактором эволюционного развития живых организмов считается естественный отбор. Главную причину изменчивости организмов Дарвин видел в изменениях окружающих условий жизни. Современная наука добавляет еще случайные мутации, происходящие на генетическом уровне. В процессе борьбы за существование выживают те животные, которые в наибольшей степени приспосабливаются к меняющимся условиям существования. Непосредственным предком человека стало вымершее обезьяноподобное существо.

Эволюционную концепцию антропосоциогенеза дополняет и развивает трудовая теория, пытающаяся объяснить механизм превращения обезьяны в человека. Трудовая теория была развита Ф. Энгельсом. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а природу. Труд как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природы с использованием орудий труда становится сущностной характеристикой человека. Труд способствовал становлению прямохождения, изменению руки, росту объемов головного мозга. Поскольку трудовая деятельность носила общественный характер, она способствовала становлению речи, выработке норм поведения, форм социальной жизни. В современной науке принято считать, что антропосоциогенез начался около 5 млн. лет назад и завершился примерно 40 тыс. лет назад появлением человека современного типа.

Существуют теории, пытающиеся объяснить происхождение человека возникновением культуры (психоаналитическая теория З. Фрейда, игровая теория Й. Хейзинги, семиотическая концепция К. Леви-Стросса и др.).

Философское обобщение упомянутых и других концепций происхождения человека подводит к выводу о комплексном характере антропосоциогенеза. Это означает, что формирование анатомии человека, труда как специфически человеческой формы жизнедеятельности, сознания и речи, социально-нравственных норм жизни происходило одновременно. Принципиально неверно утверждать, что сначала появился труд, потом – общество, еще позже – язык и сознание.

Сравнительно недавно появилась теория «разумного плана», взаимоувязывающая различные концепции антропосоциогенеза. С точки зрения этой теории, можно предположить, что некая неизвестная пока современной науке сила (условно говоря, Бог) создала программу развития.

Вселенной и запустила ее в действие. Механизм же реализации этой программы описывается, в частности эволюционной, трудовой и прочими концепциями антропосоциогенеза.

Лекция 18. Этика – философия морального поведения.

Этика — философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой – Добро и Зло. Этика дает ответ на вопрос как должно правильно жить. Этика – это:

• наука нормативная;
• учение о нравственности;
• система правил, осуществляющих контроль и коррекцию поведения людей;
• способ оценки человеческих поступков, их одобрения или осуждения;
• «социальный регулятор» поведения и отношений между людьми.

Круг проблем этики

Этика изучает генезис, сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни общества; выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как благо, добро, зло, долг и совесть, честь и достоинство, счастье и смысл жизни.… Т.о. этика выступает не только как теория морали, изучающая сущность, специфику морали, но и человека как морального субъекта.

Цель этики

По Аристотелю, цель этики не знания вообще, а оценка поступков и их содержание. Аристотель впервые выдвинул этику как самостоятельную, независимую от философии науку.

Задачи

По Аристотелю главной задачей этики является исследование человеческих отношений в их наиболее совершенной форме. Основные задачи: Теоретическое описание и объяснение морали: ее история, нормы, принципы, идеалы… Дать анализ сущности морали в ее "должном" и "сущем". Учить морали, для того чтобы человек в дальнейшем смог выработать собственную стратегию "правильной жизни".

Постепенно в этике сформировалось два рода проблем:

• Как должен поступать человек (нормативная этика)
• Собственно теоретические вопросы гносеологического аспекта, о сущности морали, ее происхождении (метаэтика). Метаэтика – "чистая философия" морали. Добро и зло исследуются на абстрактном, теоретическом уровне, без соприкосновения с практикой.
• Этика как наука не является ни метатеорией, ни чистой нормативной. Это не математика и логика. Слишком ее предмет связан с жизнью. Этика должна и научить, и воспитать, и обосновать теоретически.  

Этические принципы.

Нравственные принципы – это основные моральные законы, которые признают все этические учения. Они представляют собой систему ценностей, которая закрепляет через нравственный опыт моральные обязанности человека. Их еще называют добродетели. Нравственные принципы формируются в процессе воспитания и в совокупности приводят к осознанию и принятию таких качеств, как человечность, почтительность, разумность, мужество и честь.

Человечность – это система позитивных качеств, которые представляют собой осознанное, доброе и бескорыстное отношение к окружающим людям, всем живым существам и природе в целом. Человечность складывается из повседневного альтруизма, из таких качеств, как взаимопомощь, выручка, услуга, уступка, одолжение. Человечность представляет собой волевой акт человека, основанный на глубоком понимании и принятии присущих ему качеств.

Почтительность – это уважительное и благоговейное отношение к окружающему миру, как к чуду, бесценному дару. Этот принцип предписывает с благодарностью относиться к людям, вещам и природным явлениям этого мира. Почтительность ассоциируется с такими качествами, как вежливость, учтивость, благожелательность.

Разумность – это основанное на нравственном опыте действие. Оно включает в себя такие понятия, как мудрость и логичность.

Мужество и честь – категории, означающие возможности человека преодолевать сложные жизненные обстоятельства и состояния страха без потери чувства собственного достоинства и уважения окружающих людей. Они тесно взаимосвязаны и основаны на таких качествах, как долг, ответственность и стойкость.

К числу собственно этических принципов общения относятся:

альтруизм (бескорыстие, готовность пожертвовать своим интересом в пользу другого человека);

добродетельность (способность строить отношения с другими людьми с позиции добра и блага);

эгоизм (предпочтение в общении с людьми собственных личных интересов);

аскетизм (самоотречение, отказ от жизненных наслаждений ради достижения какого-либо идеала); героизм (поведение, связанное с решением исключительных по масштабам и сложности общественных проблем или преодолением экстремальных ситуаций);

стоицизм (самоотречение, строгое выполнение моральных требований как основного долга в отношениях с людьми);

квиетизм (пассивно-созерцательное и безразличное отношение ко всему происходящему);

утилитаризм (достижение наибольшей выгоды и пользы, потребительство);

подвижничество (стойкое перенесение трудностей и препятствий, самопожертвование);

конформизм (приспособленчество, некритическое следование стандартам и стереотипам поведения, отказ от личностной позиции);

пробабилизм (моральная беспринципность, оправдание антигуманистических действий);

самоотверженность (добровольный отказ от собственных интересов ради интересов других людей, самопожертвование);

требовательность (предъявление высоких требовании к выполнению морального долга, признание ответственности за его выполнение) и др.

Золотое правило этики гласит – поступайте с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. В разные эпохи этот принцип нашел свое отражение в религиозно-философских учениях, таких как  христианство, иудаизм, буддизм, ислам. По своей сути, это золотое правило является итогом, венчающим нравственные законы, определенные для человека, живущего в обществе.

«Золотое правило» носит общечеловеческий характер и составляет нравственную основу формирования всех остальных качеств человека. Из этого правила вытекают все повеления, касаемые, как любви человека к человеку, так и человека к Всевышнему. По сути, библейские заповеди любви исходят из этого правила.

Принцип Талеона - «око за око, зуб за зуб». В Ветхом Завете наказание не сводилось к самосуду, это была прерогатива судей. 

Гедони́зм (др.-греч. ἡδονή — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и целью жизни.

Типология этик.

Этика «разумного» эгоизма (противоположна этике любви) - стремление удовлетворения интереса (интерес - простые и понятные потребности, которые есть у каждого человека). Есть такое представление, что всем людям нужно одно и то же.

 Эгоист думает только о себе, а разумный живет среди других людей и понимает, что у него присутствуют интересы такие же, как и у других, в результате между ними могут возникать конфликты, и идет стремление согласовывать свои отношения к удовлетворению своих интересов (альтруизм противоположность эгоизму).

Этика религиозной веры - вера в Бога (действия, описанные в священном тексте т.е. как жить: Коран, Библия). Основана на понимании религиозного текста.

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА — это учение об этических отношениях человека с природой, основанных на восприятии природы как члена морального сообщества, морального партнера (субъекта), равноправии и равноценности всего живого, а также ограничении прав и потребностей человека.

Этика любви - противоположностью долга, взятого в качестве нравственного мотива, в моральной философии считается любовь. Если долг приказывает, не спрашивая, чего мы хотим, то любовь – это жизнь, согласная с велением сердца, настроенная на избирательные межличностные отношения.

Этика долга. ДОЛГ – одно из фундаментальных понятий этики, которое обозначает нравственно аргументированное принуждение к поступкам, нравственную необходимость, фиксированную в качестве субъективного принципа поведения. Долг выражает императивную форму морали. Сами действия, поскольку они мотивированы долгом, именуются обязанностями.

Биомедицинская этика — это общее понятие, включающее многообразие многовекового врачебного нравственного опыта от этики врача Гиппократа до ее современной формы — биоэтики.

Биомедицинская этика — это профессиональная этика всех, кто работает в медицине и здравоохранении. Биомедицинская этика изучает отношения между людьми в системе здравоохранения, а также систему норм, ценностей и обязательств, которую принимает и исполняет врач, оказывая помощь больному человеку.

Медицинская деонтология (от греч. deontos - должное, надлежащее) - совокупность этических норм и принципов поведения медицинских работников при выполнении своих профессиональных обязанностей. Термин введен Бентамом (19в.) для обозначения теории нравственности как науки о морали. Основы деонтологии в отечественной медицине заложил заслуженный советский онколог Н. Н. Петров (20в.)

История этики

Очевидно, что этика как морально-нравственное явление не может иметь конкретной даты зарождения. Как можно оценить, когда появились в обществе первые этические нормы? Скорее всего, вместе с появлением самого общества. Воля человека должна была ограничиваться неким ранним подобием правил, иначе агрессия по отношению к другим членам социума тех времен была бы неизбежна, а это, вполне возможно, повлекло бы за собой его уничтожение. Если кроме внешних врагов (дикие животные, враждебные племена) человек боролся бы еще и с членами своего окружения, шансы его на выживание были бы близки к нулю. Очевидно то, что уважение к старейшим членам сообщества (к примеру, племени) – яркий пример этики в действии.

Этика же, как философское течение, возникла гораздо позже. Первые обобщения, которые можно было бы отнести к этическим взглядам, встречаются у пифагорейцев. Главными принципами добра они считали гармонию, порядок и меру. Ему противопоставлялось зло, то есть отсутствие меры, и пороки – нарушение гармонии и симметрии. Гераклит и Ксенофан (не были пифагорейцами) единственной этической ценностью считали общее благо. Их взгляды противопоставляли преданность всеобщему, вклад в развитие гражданского мира личным достижениям, которые, по их мнению, имели гораздо меньшее значение. Софисты же отвергали этические принципы и ценности, рассматривая нравственность лишь как путь к достижению желательных целей.

Следующим, кто рассматривал философию этики, был Сократ. Он справедливо считал, что для того чтобы поступать нравственно, надо четко осознавать, что есть благо, и как его достичь. Для этого нужна определенная мудрость. С его точки зрения, тот, кто ею обладает, не может поступать зло, и лишь неведение является причиной плохих поступков. При этом философ четко разделял законы государства и нравственности.

Платон, как и Гераклит, и Ксенофан, основную ценность видел именно в общем благе. Однако он понимал это понятие гораздо шире: как первоисточник всех идей и смысл жизни в целом. Эти его взгляды оказали влияние на все дальнейшее развитие этики в целом.

Аристотель первым употребил термин «этика». Он ставит ее во главу угла так называемой практической философии, главным вопросом которой является «что нужно делать?». По его мнению, главная цель – это достижение счастья, которое невозможно без того, что мы сейчас называем самореализацией. Основными добродетелями он считал умеренность, благоразумие и умение придерживаться золотой середины во всем.

Христианская этика отличается от других тем, что это скорее не теоретическое философское учение, а свод практических правил, способ жизни, которого должны придерживаться последователи. Источником ее является Библия. Несмотря на некоторые конфессиональные различия, христиане, в основном, придерживаются одинаковых взглядов на базовые этические понятия. Эта религия оказала существенное влияние на формирование понятий морали и нравственности в целом, а также многих норм и правил, присущих им.

В Эпоху Возрождения этика понимается как нечто, изначально заложенное в человеке, а не требующее искусственного формирования. С точки зрения философов тех времен, в человеке присутствуют добрые начала, которые, при условии гармоничного развития и душевного здравия, не могут привести к отсутствию у него нравственных норм. По их мнению, стремления человека всегда изначально чисты. Моральные нормы признаются естественными, отделенными от «соображений разума». Одним из доказательств своей правоты они называют наличие у человека совести «как внутреннего беспристрастного зрителя», оценивающего наши поступки.

Кант также воспринимал этику как нечто изначально заложенное, однако не в каждом человеке. С его точки зрения, нравственная ценность человека не зависит от того, где он рождается, в каких условиях происходит формирование его личности и разума. С точки зрения Канта, человек невежественный, неблагородного происхождения может быть во сто крат добрее, чем имеющий самую благородную кровь и лучшее образование. Главным условием подчинения нравственным нормам он называет добрую волю, желание личности.

Ницшеанство смотрит на этику с эгоистической точки зрения. Этичным может быть лишь то, что хорошо для самого человека. Подчинение любым нормам, любому внешнему давлению не должно существовать. Такие взгляды находятся в полном противоречии с христианской моралью. При этом благополучие не есть постоянное состояние человека, а мгновенное чувство страдания, если оно должно привести к достижению высших идеалов, не должно учитываться.

Как видно, взгляды на этику и ее ценности постоянно менялись, и процесс этот продолжается, как и развитие философии в целом. Каждая эпоха пытается выяснить для себя, что есть добро и зло, что является высшей ценностью: жизнь отдельного индивидуума или общее благо, и кому следует доверять решение столь важных вопросов. Однако золотое правило этики: «не поступай с другим так, как не хочешь, чтобы поступили с тобой» актуально во все времена ее развития.

Лекция 19. Медицинская этика

Философские и этические проблемы в медицине имеют глубокие логические и исторические корни. Они определяются прежде всего теми вечными проблемами, которые составляют сущность мировоззрения медиков — их отношение к жизни, здоровью, страданию, смерти. В философско-моральном плане проблема, например, страдания человека занимала мысли философов и медиков практически на протяжении всей истории развития культуры. Так, Аристотель называл страдания важнейшим фактором испытания мужества индивида. Впоследствии многие философы (стоики, Августин Аврелий, Ф. Бэкон, И. Кант) учили людей искусству избавления от страданий. Ф. Бэкон в свое время писал: «…Я совершенно убежден, что долг врача состоит не только том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями».

Дошедшая до нас клятва Гиппократа сохраняет свое философское значение и морально-этическую ценность до настоящего времени потому, что представляет собой кодекс самых общих и принципиальных требований ко всем медикам. Это превращает ее в нечто целостное — аксиологическую установку, нравственный закон, которым руководствуются врачи на протяжении всей истории медицины. Деонтология же Бентама явилась выражением прагматической точки зрения на моральные принципы и нормы долженствования, нравственные правила поведения врача, которые сводятся к пользе врачебных решений для пациента. Не случайно медицинская деонтология стала дифференцироваться, дробиться на части соответственно разделению труда медиков: деонтологию в хирургии, терапии, психиатрии и т.д. Иными словами, произошла естественная коррекция и конкретизация жестких моральных требований в различных отраслях медицины.

Термин «деонтология» в медицинскую науку и практику был введен в 40-х годах XX века профессором Н.Н. Петровым. Он использовал его преимущественно для обозначения реально существующей медицинской практики строгого соблюдения врачебного долга. Сегодня деонтология понимается и принимается медицинскими работниками как профессиональное учение о должном в медицине, о высоком гражданском долге врача — не только перед каждым отдельно взятым больным, но и перед обществом в целом.

Медицина является единственным видом деятельности, где специалист в полном смысле слова держит в своих руках здоровье и болезнь, жизнь и смерть человека, органично внутренне связан с личностью пациента, его нравственными представлениями, отношениями в семье, коллективе и т.д. Деонтология развивает в личности медика качества ответственного гражданина, квалифицированного специалиста-профессионала, способного соотносить свои действия с установками морали и правовыми нормами.

Одним из ключевых требований медицинской деонтологии считается развитие у врача особо гуманного отношения к личности больного, а также высокой ответственности за все свои действия. Врач призван не только профессионально лечить пациента, но и морально поддерживать его, формировать у него оптимистическое, жизнерадостное настроение. Все это составляет великолепную традицию русской медицинской школы. Так, например, скромный, требовательный к себе, всегда чуткий и отзывчивый Н.В. Склифосовский стремился развить эти качества и у своих учеников. Он не терпел даже малейшей грубости или вольности по отношению к больному. К людям Склифосовский всегда обращался изысканно вежливо, подчеркивая свое уважение к ним, независимо от занимаемого ими положения в обществе. «К ординаторам клиники, — писал профессор Таубер, — к студентам и приходящим больным он всегда относился с выражением участия, но никогда не позволял себе говорить что-либо лишнее, не идущее к делу; а рассказывать анекдоты или подшучивать с больными, как это нередко позволяют себе многие клиницисты, особенно немецкие корифеи хирургии (Бильрот, Фолькман), в клинике Склифосовского считалось преступлением против врачебной этики — и не допускалось ни в коем случае». Несомненно, Н.В. Склифосовский пользовался глубочайшим уважением всего персонала клиники.

Конечно, врачебная этика заключается не только в вежливости по отношению к больным и коллегам по работе. Она предполагает прежде всего высочайший профессионализм -владение искусством врачевания. Профессионализм — это показатель подготовленности медика к ответственной работе, его нравственно-этическая характеристика. Высокий профессионализм определяет личный авторитет врача. Но он не мыслится без умения правильно, уверенно, спокойно общаться с больным человеком, психологически очень ранимым. Личное обаяние врача, его доброта, искренность, скромность тоже являются составляющими профессионализма. В этом выражается единство кумулятивного и некумулятивного характера развития медицинского мировоззрения. Но наряду с накоплением новых научных сведений происходит качественное изменение нравственно-этического медицинского менталитета. Решительно отбрасываются устаревшие представления, меняются аксиологические позиции и моральные

Бурное развитие в XX веке естествознания и особенно медицины существенно интенсифицировало и значительно расширило поле исследований феномена жизни, поставило перед учеными-исследователями, практическими врачами, фармацевтами, философами проблему переосмысления многих целей и задач научного познания живого природного мира и его радикального преобразования. Отметим, что первостепенной сегодня считается задача позитивного философского осмысления целесообразности, да и вообще допустимости созидания нового в биосфере, например клонирования, а также осознания того, насколько нравственно само по себе научное экспериментирование на людях или какое-либо иное генетическое манипулирование с целью реконструкции ныне существующих генотипов. Происходит естественное обогащение науки, техники, технологии, различных медицинских методик морально-этическими компонентами. Знание всего их диапазона жизненно необходимо.

Совершенно иначе ставится вопрос о моральных (философских, религиозных) принципах научных исследований в медицине в контексте зарождения новой этики поведения медиков, отражающей современный этап научно-технического и технологического прогресса в биомедицине. В отличие от медицинской этики на уровне деонтологической модели, например в акушерстве и гинекологии, где речь всегда идет об «осторожности в высказываниях при пациентах», о «завоевании доверия», о «ровном, спокойном, разумном поведении врача, сочетаемом с заботливым и внимательным отношением к пациентке», в биоэтике основным становится конфликт прав, в данном случае права плода на жизнь и права женщины на аборт.

Основным моральным принципом биоэтики является принцип уважения чести и достоинства человека. Это касается и права индивида на свободный личный выбор жизни или смерти. Впервые, впрочем, о праве на «легкую» смерть заявил философ. Это был англичанин Ф. Бэкон. Что же такое эвтаназия (ей — хорошо, thanatos — смерть) — проявление милосердия или преступление? Этот вопрос стал ныне одним из важнейших в биомедицинской этике. Эвтаназия предполагает добровольный выбор не между жизнью и смертью, а между разными смертями: одна из них спокойная и легкая, а другая — бесконечно долгая и мучительная.

Следует учитывать несколько важных факторов, делающих ныне просто невозможной легализацию эвтаназии в мире, в частности России. Сторонники эвтаназии настаивают на том, что она является реализацией свободы воли пациента, его осознанным выбором. Но такой выбор с необходимостью предполагает предоставление пациенту абсолютно объективной информации как о диагнозе, так и о трагическом прогнозе заболевания. Важно при этом иметь в виду следующее обстоятельство. Согласно данным социологических опросов, проводившихся в разных странах, в том числе и в России, врачи намного более негативно относятся к эвтаназии, чем население в целом. Впрочем, как показывают опросы, проведенные среди московских врачей, молодые медики чаще считают эвтаназию допустимой в исключительных случаях, чем врачи старших возрастных групп.

Однако при любых условиях врач обязан делать все от него зависящее, чтобы вернуть пациенту здоровье, избавить его от мук боли («divinum opus — cedare dolorem», что означает «божественное дело — успокаивать боль»). Но прежде всего врач должен быть истинным интеллигентом, то есть не только хорошо образованным и воспитанным специалистом, но и внутренне порядочным, благородным человеком. Эти качества должны проявляться всегда и везде: дома и на работе, при общении с больными, с их родственниками и т.д. Таким образом, несомненно одно: современный медик обязан обладать высоким профессионализмом и развитым чувством гражданской ответственности. При этом не последнюю роль играют его личное обаяние, доброта, душевность, искренность, открытость, скромность, его умение расположить больного к беседе, внимательно выслушать его. Но все же главным качеством любого врача должна быть совесть как высшее выражение гуманности. Основным же принципом гуманизма был и остается принцип уважительного отношения к человеку — высшей ценности в мире живых существ.

Лекция 20. Социальная философия.

Социальная философия – это раздел философии, описывающий общество, его законы, исторические формы, выявляющий логику социальных процессов, а также законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе.

Общество – целостная самоорганизующаяся система отношений между людьми. Сущность общества заключается во взаимодействии людей: общество есть процесс такого взаимодействия, его форма и результат. Общественные отношения – наиболее устойчивые и значимые взаимодействия между людьми, в которых индивидуальное сведено к социальному.

В структуре общества выделяют несколько сфер: экономическую, политическую, социальную, духовную, – каждая из которых удовлетворяет определенные потребности человека. Так, экономическая сфера соответствует материальным потребностям людей – в пище, одежде, материальных средствах существования. Потребность в организованности удовлетворяется благодаря политико-правовой сфере. Социальная сфера соответствует потребности человека в общении, духовная – в самореализации и развития своих способностей.

Общество есть целостная система, поэтому все его элементы тесно связаны между собой, существуют в единстве. Ненормальное или слабое функционирование одной из подсистем оказывает неблагоприятное воздействие на другие подсистемы. Кроме того, существуют общие закономерности, которые реализуются во всех сферах общества, определяя их характер. Общество – органическая система, из которой невозможно вычленить одну из подсистем, не затронув при этом другие. Каждую сферу общества в свою очередь следует рассматривать как целостную систему со множеством элементов.

Понятие общества в истории философской мысли.

Общество является объектом изучения целого ряда наук, входящих в комплекс "наук о духе": истории, социологии, этнографии, культурологии и т.д. Общество выступает также особым предметом философской рефлексии. В отличие от частно-научных дисциплин, философия акцентирует внимание на аксиологическом моменте изучения общества, рассматривая не только вопросы его структуры и механизмов развития, но и проблемы смысла и цели истории, судеб и перспектив человечества, направленности исторического процесса, гармоничного общественного устройства, адекватных и неадекватных действий людей в истории и т.д. Философия предлагает не только объективные знания об обществе и истории, но и набор ценностей, в которых выражается конкретное, эпохой и культурой обусловленное представление об обществе и месте человека в нем. Мировоззренческая природа философского знания в вопросах об обществе и человеке становится наиболее очевидной.

Философия формирует целостный взгляд на историю и исторический процесс, который не могут предложить частные науки об обществе. По утверждению французского философа Э. Калло, философия одновременно интерпретирует исторические данные и синтезирует их, философы анализируют историю, показывая, что все ее события подчинены законам и целям. Другой философ, Арнольд Тойнби, считает, что философия истории – это изучение универсального исторического бытия через внутренний субъективный опыт человека.

Одной из наиболее известных ранних концепций общества и государства была теория идеального государства Платона. По мнению философа, идеальное государство должно иметь своей целью общее благо; достижению этой цели подчиняются частные интересы людей. Идеальное государство состоит из трех каст: философов, или правителей; воинов, или стражей; ремесленников и земледельцев. Три сословия выделяются Платоном по аналогии с тремя частями человеческой души: разумной (философы), яростной (воины) и вожделеющей (ремесленники и земледельцы). Различие в душевных свойствах дается от рождения: человек рождается представителем определенной касты.

По мнению Платона, государство может быть мудрым и справедливым благодаря душевным свойствам управляющих им людей. Поскольку мудростью обладают только философы, то именно они должны управлять государством. Задача воинов – защита от внешних и внутренних врагов, а ремесленников и земледельцев – обеспечение всех необходимыми материальными благами. Государство справедливо, если каждое сословие добросовестно выполняет свою работу. Для того чтобы ремесленники и земледельцы могли выполнять свою работу, им необходима семья и собственность. Стражам и философам семья и собственность не нужны.

Средневековая философия существенно изменила взгляд на природу общества и предложила линейную концепцию исторического процесса. История начинается грехопадением первых людей и заканчивается Страшным судом и вторым пришествием Христа. Показательными для Средневековья являются идеи Аврелия Августина, который представляет историю как длительный процесс борьбы добра со злом, процесс спасения человечества и обретения им утраченного единства с Богом.

Важнейшей вехой в развитии философских представлений об обществе и государстве являются идеи философа эпохи Возрождения Н. Макиавелли, который демонстрирует принципиально новый подход к пониманию общества и государства. По его мнению, политика должна быть свободна от любых внешних для нее установлений: религиозных, этических и даже философских. Политика – это сфера действия, цель действия – власть. По мнению Н. Макиавелли, цель оправдывает средства, т.е. для удержания власти правитель вправе использовать любые средства. Наиболее эффективными инструментами удержания власти являются любовь и страх. При этом страх – лучшая гарантия власти, чем любовь. Люди по своей природе злы, поэтому правитель должен удерживать их от неблаговидных поступков с помощью страха наказания. Концепция Н. Макиавелли ознаменовала собой радикальный поворот в философских представлениях об обществе и государстве, поскольку предметом ее внимания стала реальная политика, а не идеальные, умозрительные конструкции.

Новое время предложило свою интерпретацию происхождения и устройства государства – концепцию естественного права и общественного договора. По мнению Т. Гоббса, природное равенство людей приводит к соперничеству, поэтому естественное (догосударственное) состояние – война всех против всех. Такое состояние гибельно для человеческого рода; осознание этого, а также страх смерти подталкивает людей к заключению общественного договора.

Общественный договор – это договор каждого с каждым о передаче общей власти права управлять собой. Сам факт заключения договора свидетельствует о переходе человечества от естественного состояния к гражданскому. Главный признак гражданского состояния – наличие государства, т.е. публично организованной принудительной силы. Заключая общественный договор, люди передают часть своих прав власти, держателем которой выступает суверен. Все остальные – его подданные. Т. Гоббс отмечает, что общественным договором отчуждаются не все права. У подданных существует ряд неотъемлемых прав, которые государство как раз и призвано защищать: право па жизнь, право не свидетельствовать против себя, право на решение семейных дел, право на выбор места жительства, право покупать и продавать.

Дж. Локк уточнил идею естественных прав, заявив, что неотчуждаемыми правами личности являются право на жизнь, свободу и собственность. Этими правами обладают все люди от рождения, независимо от обстоятельств. Все гражданские законы основываются, по мнению Дж. Локка, на идее естественных неотчуждаемых прав.

Философ-просветитель Ж.-Ж. Руссо предлагает свою версию концепции общественного договора. Он считает, что люди по природе добры, и поэтому естественным состоянием является состояние свободы, простоты и всеобщего счастья. В основе перехода от естественного состояния к гражданскому лежит частная собственность и порождаемое ею неравенство. Гражданское, цивилизованное состояние искажает природу человека, делая его злым. Общественный договор, который сознательно заключают люди, призван совместить свободу и общий союз в условиях цивилизации, т.е. создать и сохранить справедливое гражданское состояние. Этот договор делает каждого человека, с одной стороны, подданным, с другой – сувереном. Единство этих двух свойств и создает, по мнению Ж.-Ж. Руссо, гражданина.

Что касается понимания сущности исторического развития, то до середины XIX в. в философии господствовали идеалистические концепции двух видов: субъективистские и объективистские. С позиции исторического субъективизма развитие общества объясняется действиями великих людей: королей, императоров, крупных политических, религиозных или военных деятелей. Их замыслы и расчеты, их ошибки и поражения приводят к тому или иному историческому событию. Совокупность таких событий определяет ход истории. С позиции исторического объективизма решающую роль в истории играют надличностные силы: божественная воля, Абсолютная идея, Мировой дух. Процесс развития общества имеет целенаправленный характер и не зависит от воли конкретных людей – даже великих, которые остаются лишь орудием надличностных сил. Материалистическое объяснение истории впервые было предложено К. Марксом в его концепции исторического развития как смены общественно-экономических формаций.

В конце XIX – начале XX вв. произошло еще одно изменение в философских взглядах на историю: представление о линейности исторического процесса сменилось представлением о цикличности общественного развития. История человечества предстала как совокупность сменяющих друг друга цивилизаций.

Формирование цивилизационного подхода связано с именами Ф. Ницше, О. Шпенглера, М. Вебера, А. Тойнби. Развитие идеи цикличности осуществлено в середине XX в. представителями французской исторической школы "Анналов" (Марк Блок, Люсьен Февр, Жак Ле Гофф, Фернан Бродель).

В современной философии отсутствует единая концепция возникновения и развития человеческого общества. Параллельно существуют формационный и цивилизационный подходы, линейная и циклическая концепции истории и т.д. Многообразие взглядов является выражением реального многообразия исторической жизни людей, которое не может быть адекватно представлено в какой-то одной философской теории. Разнообразие концепций следует считать скорее достоинством современной философии, нежели ее недостатком. В зависимости от того, какой аспект общества или истории подлежит изучению, можно выбрать ту или иную философскую концепцию. При этом не стоит забывать, что жизнь людей всегда богаче, чем любые теоретические конструкции, объясняющие ее.

Лекция 21. Философия истории.

Философия истории — это специальный раздел философии, отвечающий на вопросы о закономерностях и смысле исторического процесса, о способах реализации человеческих сил в истории, о путях обретения человеческого единства.

Концепции исторического процесса. (Маркс, Сорокин, Тойнби, Шпенглер и др.)

Для философского анализа истории общества важно определить общую траекторию развития исторического процесса. Существует множество подходов к определению характера исторического процесса, однако все подходы могут быть отнесены к двум основным: линейному (стадильно-поступателыюму) и нелинейному (культурологическому и цивилизационному). Первый подход предполагает, что развитие всех социоисторических организмов идет по одним и тем же законам. Второй допускает, что развитие разных обществ может идти совершенно по-разному, что существуют совершенно различные линии развития.

Линейный подход рассматривает историю как единый процесс поступательно восходящего (или нисходящего) развития человечества, в соответствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества. К линейному подходу к истории можно отнести различные варианты прогрессизма (Г. Гегель. К. Маркс) или регрессизма (философия Древнего Востока, экологический пессимизм). Для этого подхода характерно акцентирование внимания на стадильно общие для всего человечества этапы.

Так в марксистской концепции периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Поэтому марксистский подход к пониманию истории носит название формационного подхода. Формации различаются способом производства материальных благ. Способ производства - есть единство производительных сил и производственных отношений в ходе создания материальных благ. Способ производства составляет основу общественно-экономической формации.

Смена общественно-экономических формаций объясняется наличием антагонистических противоречий между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями. Переход от одной формации к другой осуществляется посредством социальной революции, которая разрешает эти противоречия и позволяет перейти к более высокой общественно-экономической формации. Особенностью формационного подхода является взгляд на историческое развитие как единый линейный мировой процесс смены общественно-экономических формаций.

Среди современных вариаций линейного подхода к периодизации социальной истории можно выделить концепции постиндустриального общества (Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и т.д.). В основе данных концепций лежит выделение в истории развития человечества трех этапов:

1) доиндустриалыюго (традиционного) общества;
2) индустриального общества;
3) постиндустриального общества.

В традиционном типе общества (доиндустриалыюм), характерном для средневековой Европы и так называемых «третьих стран», ведущей сферой экономики является сельское хозяйство, а доминирующую роль играют церковь и армия. Для индустриального общества (Европа XVI - первой половины XX века) характерен высокий уровень развития промышленного производства, ориентированного на массовое производство товаров потребления длительного пользования. Основой индустриального общества являются капитал и труд; ведущей сферой экономики -тяжелая промышленность; ведущей социальной силой - буржуазия и пролетариат. Постиндустриальное, или информационное общество, появляется в 60-70-х гг. XX века в США и Японии. Для данного типа общества характерно создание экономики услуг, доминирование слоя научно-технических специалистов, центральная роль теоретического знания как источника нововведений и политических решений в обществе, создание новой «интеллектуальной» техники. Ведущими научными отраслями становятся наукоемкие технологии, генетические исследования, биофизика и биохимия, компьютерные технологии, космические исследования и др. Главной социальной силой в постиндустриальном обществе становится не класс, владеющий собственностью, а класс профессионалов, владеющих знанием.

Как реакция на линейное понимание истории, господствовавшее в первые две трети XIX в., в конце XIX в. оформляется нелинейный подход, основу которого составили цивилизационная и культурологическая концепции истории. Характерной чертой этого подхода является отрицание единой линии развития человечества. Однолинейности противостоит миоголинейность, смене стадий развития в масштабе человечества чередование исторических единиц (культурно-исторических типов, культур, цивилизаций и т.п.), их возникновение, расцвет и гибель. Если линейно-стадиальные концепции абсолютизировали непрерывность развития, то нелинейные - его прерывность. Таким образом, в рамках данного подхода большое внимание уделяется уникальности и неповторимости исторического процесса, множественности моделей развития общества.

Сущность нелинейного подхода к истории состоит в том, что история человечества подразделяется на некоторое число совершенно самостоятельных образований - локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную самобытную историю, отличается уникальностью культурно-исторических событий. Необходимо отметить, что термин «цивилизация» употребляется в нескольких смыслах:

1) как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, О. Тоффлер);
2) как синоним культуры (А. Тойнби);
3) как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер).

Идеи нелинейного подхода к истории развивали такие мыслители как Н.А. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, К. Ясперс.

А. Тойнби, исследуя закономерности исторического процесса и его факторы, разработал концепцию локальных цивилизаций. Согласно этой концепции, история человечества рассматривается как совокупность историй отдельных, локально существующих цивилизаций, каждая из которых проходит собственные стадии эволюции от возникновения через расцвет к упадку и умиранию. В качестве движущих сил истории Тойнби рассматривает:

1) «вызов», брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение; военная агрессия и т.п.);
2) творческий «ответ» цивилизации на вызов;
3) деятельность талантливых людей («творческого меньшинства», элиты).

Развитие всей истории строится по схеме «вызов - ответ». «Ответы» на «вызов» могут быть различны, и в этом причина несхожести исторического пути народов.

Критику концепции единой всемирной истории и обоснование учения о множестве равноправных по уровню достигнутой зрелости культур осуществляет немецкий философ О. Шпенглер. Для Шпенглера нет единой мировой истории, а есть лишь отдельные истории различных культур, каждая из которых имеет свою собственную судьбу. Согласно идеям мыслителя, каждая культура имеет свою «душу», стремящаяся осуществиться, реализоваться в различных формах культуры (искусстве, политике, науке и т.д.), создавая тем самым свой собственный неповторимый мир. Шпенглер выделяет несколько типов души, лежащих в основе той или иной культуры. В частности, он выделяет: «аполлоновскую» душу, которая лежит в основе античной культуры, «магическую» душу, являющуюся основой арабской культуры и «фаустовскую» душу, которая определяет западноевропейскую культуру. Каждый культурный «организм» проживает определенный срок (около тысячелетия). Умирая, культура перерождается в цивилизацию, где осуществляется переход от творчества к бесплодию, к деградации основных форм духовной культуры, лежащих в основе ее «души».

Лекция 22. Философия искусства и культуры.

Эстетика и ее роль в философии.

Термин «эстетика» происходит от греческого слова aisthetikos (чувствующий, чувственный).

Эстетика – это раздел философии, изучающий закономерности чувственного освоения действительности, о сущности и формах творчества по законам красоты.

Сам термин "эстетика" ввел в употребление немецкий философ Александр Баумгартен в своей двухтомной работе "Aesthetica", опубликованной в 1750-1758 г. Этим термином, он обозначил науку о низшем уровне познания – чувственном, в отличие от высшего – логики.

Искусство  — одна из наиболее общих категорий эстетики, искусствознания и  художественной практики.

Обычно под искусством подразумевают образное осмысление действительности; процесс и итог выражения внутреннего и внешнего (по отношению к творцу) мира. Следовательно, искусство — творческая деятельность, отражающая интересы не только самого автора, но и других людей. 

Культура (от лат. cultura — «возделываю, обрабатываю землю») — понятие, имеющее огромное количество значений в различных областях человеческой жизнедеятельности.

Под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений. Культура предстаёт также проявлением человеческой субъективности и объективности (характера, компетентностей, навыков, умений и знаний)

Особенности эстетического метода познания мира.

В эстетике чувственное познание является основной целью, в отличие от гносеологии, где оно рассматривается как предварительная ступень для понятийного, логического знания. Эстетика рассматривает его как ценное само по себе. Основным признаком эстетического является то, что чувственное познание осуществляется без его отнесения к понятию. Такой род познавательной деятельности называется восприятием или созерцанием. Это есть восприятие предмета, которое непосредственно, само по себе способно вызывать особое чувство – эстетическое удовольствие или неудовольствие.

В основе эстетического удовольствия лежит усмотрение в предметах целесообразности формы, то есть соответствия предмета некой внутренней цели, внутренней природе. С внешней стороны эта целесообразность может выступать как соразмерность частей друг с другом целым или гармоничное сочетание красок. Чем полнее выражена эта целесообразность формы, тем большее чувство удовольствия оно у нас вызывает тем более прекрасным оно нам кажется.

Особенность эстетического удовольствия в его всеобщности и одновременно субъективности чувственного восприятия. Проблема соединения всеобщности эстетического удовольствия и субъективности чувственного восприятия – это одна их основных проблем эстетики, ее пытались разрешить через предположение о существовании всеобщих понятий разума и всеобщей логики мышления.

Произведения искусства оказывают на человека эстетическое воздействие.

Произведения искусства должны обладать неким сложно уловимым свойством, которое порождает эстетическое впечатление. Сила воздействия, оказываемого произведением искусства, определяется наличием или отсутствием пафоса.

Пафос (греч. πάθος - страдание, страсть, возбуждение, воодушевление) – категория, включающая в себя воодушевление автора, наличие эмоционального «заряда» в произведении искусства и ответную сильную эмоциональную реакцию публики. Категория впервые была полно разработана Аристотелем.

Выделяют пафос:

героический,

трагический,

романтический,

сентиментальный,

сатирический;

пафос утверждения

отрицания

Основные категории эстетики

Категории эстетики – это эстетические чувства, вкусы, оценки, переживания, идеи, идеалы, эстетические соображения, суждения, выступающие мерилом человеческих чувств. Категории эстетики исторически меняются и развиваются, отражая определенные этапы в развитии человеческого познания

Прекрасное является центральной категорией эстетики, это самая высокая эстетическая ценность, которая демонстрирует представления человека о совершенстве, это основная положительная форма эстетического освоения действительности. То есть, прекрасным для человека есть все то, в чем она находит совершенное, желательно, гармоничное, бескорыстное. Именно поэтому, прекрасное - особое измерение человека, связанный с ее самореализацией и самоутверждением в своих родовых качествах, целостном функционировании, свободном проявлении своих сил.

В эстетике существует несколько моделей понимания прекрасного:

o Прекрасное понимают как воплощение Бога (абсолютной идеи) в конкретных вещах или явлениях.

• Источником и утечкой прекрасного является сам человек, его духовный мир.
• Прекрасное – это естественное проявление объективных качеств явлений действительности, наиболее близкий к их природным особенностям.
• Прекрасное – это соотношение объективных особенностей жизни с человеком как мерой красоты.
• Прекрасное воспроизводится в процессе соединения объективных качеств с субъективным восприятием человека, но в качестве необходимого должен присутствовать совпадение объективно существующих качеств действительности с представлением о совершенной вещь, явление и т.д.

Далее обратимся к проблеме особенностей прекрасного как эстетической категории. Итак, особенности прекрасного сводятся к следующему:

• прекрасное имеет объективную основу, отразилась в так называемых законах красоты: законах гармонии, симметрии, меры;
• оно имеет конкретно-исторический характер;
• представление о прекрасном зависит от конкретных социальных условий жизни личности, то есть от ее образа жизни;
• идеал прекрасного определяется также особенностями национальной культуры;
• субъективное понимание прекрасного обусловлено уровнем индивидуальной, личной культуры, особенностями эстетического вкуса.

Следующая категория - безобразное - противоположность прекрасного, его антипод. К уродливого относят все то, что выступает как антиценность и не соответствует человеческой сущности. Эта категория связана с оценкой тех явлений, которые вызывают человеческое возмущение, недовольство вследствие дисгармонии и отражает невозможность или отсутствие совершенства.

Возвышенное - категория эстетики, которая отображает совокупность природных, социальных и художественных явлений, являются уникальными по своей природе, и выступают как источник глубокого эстетического переживания. Если прекрасное несет в себе человеческую меру, то возвышенное – это превышение меры, то есть возвышенное – это то, что поражает человеческое представление силой или масштабом своего проявления. Это эстетическая категория, выражающая сущность явлений, событий, процессов, которые имеют большую общественную значимость, которые влияют на жизнь человека, на судьбы человечества. События и явления, которые оцениваются как возвышенные, эстетически воспринимаются человеком как противопоставление всему приземленном, примитивном, обыденном. Возвышенное вызывает у человека особые чувства и переживания, которые поднимают ее над всем примитивным, ведет человека на борьбу за высокие идеи. Возвышенное тесно связано с прекрасным, также выступая воплощением эстетического идеала.

Низкое - категория эстетики, которая воспроизводит явления действительности особенности общественного и индивидуального жизни, которые вызывают у человека соответствующую (отрицательную) эстетическую реакцию (презрение и пренебрежение). Низкое в противовес приподнятом является обыденным, обычным. Но это не вся обычная реальность, это хуже, ниже ее часть.

Трагическое – это категория, отражающая диалектику свободы и необходимости, воплощая наиболее острые жизненные противоречия между необходимостью или желанием, и невозможностью их осуществления. В центре трагического - конфликт между тем, что человек может (необходимость), и тем, чего она желает (свобода), или же между тем, что человек имеет (службы) и чего хочет (желанию). То есть конфликт между стремлениями разного уровня - личными и социальными.

Эстетическая мысль XX века активно разрабатывает проблему трагического. При этом речь идет не о какой-то стране или о конкретной практике искусства. В понятие трагического начинают вкладывать глубокий философский, нравственный смысл. Трагическое анализируется в широком контексте общих жизненноважных проблем, проблем будущего человеческой цивилизации.

Комическое - результат контраста, расстройства, противостояние прекрасного уродливом, низкого - приподнятом, внутренней пустоты - внешнему виду, претендующая на значительность. Комическое, как и любое эстетическое явление социальным. Оно находится не в объекте смеха, а в том, кто воспринимает противоречия как комическое. Комическое связано с общей культурой человека.

Комическое как жанр искусства, хотя и возникло в условиях античности, впоследствии развивалось неоднозначно. Ведь для создания высокохудожественной комедии, художник должен иметь опережающий мышления в современных ему условиях увидеть и явления, которые тормозят общественное развитие, создавая человеческие отношения, разрушают мораль. Каждая настоящая комедия, по сути, формирует идеал и систему прогрессивных ценностей, критикуя все, что весит ее утверждению.

Традиционно выделяют следующие формы комического

• юмор (использование остроумия и игры слов);
• сатира (критика недостатков, противоречий);
• ирония (скрытый смех, замаскированный серьезной формой);
• сарказм ("злая ирония", которая имеет разрушительную силу).

Рассмотренные эстетические категории воспроизводят важнейшие процессы эстетического отношения человека к действительности.

Из истории эстетической мысли.

История эстетики насчитывает много веков, на протяжении этого времени отношение к ней и ее место в системе философского знания неоднократно менялось. Наиболее фундаментальные подходы к определению предмета и содержания эстетики сформировались еще в античности.

1. Эстетика первоначально сложилась, как один из элементов картины мира такое место она занимала в философских представлениях пифагорейцев и греческих натур философов.
2. У софистов эстетика рассматривалась как чисто субъективная основа ценностного отношения к миру. В основе их эстетических представлений лежал релятивизм.
3. Сократ стремился выделить объективную ценностную основу эстетических представлений, предположив тесную связь эстетики с этикой. Платон, развивая концепцию Сократа, соединил ее с пифагорейской традицией понимания эстетических ценностей как численного выражения.
4. У Аристотеля эстетика становится дисциплиной рассматривающей общефилософские вопросы красоты и теории художественного творчества. Аристотель впервые поставил перед собой цель разработать систему эстетических категорий в их взаимосвязи.
5. В эпоху средневековья эстетика становится как и вся философия вспомогательной по отношению к богословию дисциплиной, в трудах Тертуллиана, Блаженного Августина, Фомы Аквинского эстетика это раздел богословия, который должен раскрыть роль искусства и красоты мира в отношениях человека к Богу.
6. В эпоху Возрождения эстетика изучала соотношение природы и художественной деятельности (так определил ее задачи Л. да Винчи).
7. В эпоху Просвещения основной задачей эстетики считалось изучение особенностей художественного познания мира (по Баумгартену).
8. Гегель считал, что предметом эстетики является искусство, причем не любое, а именно «изящное искусство». У Гегеля система эстетических категорий исторически развивается, и она строится на основе исторического становления категорий их перехода из одной в другую. Основными эстетическими категориями у Гегеля являются: прекрасное возвышенное и безобразное. Им соответствуют три исторически развивающихся формы искусства: классическая, символическая и романтическая.
9. Чернышевский критиковал концепцию Гегеля и считал, что предметом эстетики должно быть все многообразие эстетического отношения человека к миру.

Лекция 23. Глобальные проблемы современности

Глобальные проблемы человечества — это проблемы, которые затрагивают жизненные интересы всего населения планеты и требуют для своего решения совместных усилий всех государств мира.

К глобальным проблемам современности относятся:

• проблема Север-Юг;
• проблема бедности;
• продовольственная проблема;
• энергетическая проблема;
• проблема экологии и устойчивого развития;
• демографическая проблема;
• проблема развития человеческого потенциала;
• проблема освоения Мирового океана.

Этот набор не является постоянным и по мере развития человеческой цивилизации меняется понимание существующих глобальных проблем, корректируется их приоритетность, а также зарождаются новые глобальные проблемы (освоения космического пространства, управления погодой и климатом и др.).

Проблема Север-Юг — это проблема экономических отношений развитых стран с развивающимися. Ее суть состоит в том, что для преодоления разрыва в уровнях социально-экономического развития между развитыми и развивающимися странами последние требуют or развитых стран различных уступок, в частности, расширения доступа своих товаров на рынки развитых стран, усиления притока знаний и капитала (особенно в форме помощи), списания долгов и других мер по отношению к ним.

Одной из главных глобальных проблем является проблема бедности. Под бедностью понимается невозможность обеспечивать простейшие и доступные для большинства людей в данной стране условия жизни. Большие масштабы бедности, особенно в развивающихся странах, представляют серьезную опасность не только для национального, но и для мирового устойчивого развития.

Мировая продовольственная проблема заключается в неспособности человечества до настоящего времени полностью обеспечить себя жизненно важными продуктами питания. Данная проблема выступает на практике как проблема абсолютной нехватки продовольствия (недоедания и голода) в наименее развитых странах, а также несбалансированности питания в развитых. Ее решение будет во многом зависеть от эффективного использования природных ресурсов, научно-технического прогресса в сфере сельского хозяйства и от уровня государственной поддержки.

Глобальная энергетическая проблема — это проблема обеспечения человечества топливом и энергией в настоящее время и в обозримом будущем. Главной причиной возникновения глобальной энергетической проблемы следует считать быстрый рост потребления минерального топлива в XX в. Если развитые страны решают эту проблему сейчас прежде всего за счет замедления роста своего спроса путем снижения энергоемкости, то в остальных странах идет сравнительно быстрый рост энергопотребления. К этому может добавиться растущая конкуренция на мировом рынке энергоресурсов между развитыми странами и новыми крупными индустриальными странами (Китай, Индия, Бразилия). Все эти обстоятельства в сочетании с военно-политической нестабильностью в некоторых регионах могут обусловливать значительные колебания в уровне мировых цен на энергоресурсы и серьезно влиять на динамику спроса и предложения, а также производства и потребления энергетических товаров, создавая подчас кризисные ситуации.

РЕКЛАМАРЕКЛАМ

Экологический потенциал мировой экономики все больше подрывается хозяйственной деятельностью человечества. Ответом на это стала концепция экологически устойчивого развития. Она предполагает развитие всех стран мира с учетом настоящих потребностей, но не подрывающее интересы будущих поколений.

Защита окружающей среды является важной частью развития. В 70-х гг. 20 века экономисты осознали важное значение проблем окружающей среды для экономического развития. Процессы деградации окружающей среды могут иметь самовоспроизводящийся характер, что грозит обществу необратимым разрушение и исчерпанием ресурсов.

Глобальная демографическая проблема распадается на два аспекта: демографический взрыв в ряде стран и регионов развивающегося мира и демографическое старение населения развитых и переходных стран. Для первых решением является повышение темпов экономического роста и снижение темпов роста населения. Для вторых — эмиграция и реформирование пенсионной системы.

Взаимосвязь роста населения и экономического роста длительное время является предметом исследования экономистов. В результате исследований выработалось два подхода к оценке влияния роста населения на экономическое развитие. Первый подход в той или иной степени связан с теорией Мальтуса, который полагал, что рост населения опережает рост продовольствия и поэтому население мира неизбежно беднеет. Современный подход к оценке роли народонаселения на экономику является комплексным и выявляет как положительные, так и негативные факторы влияния роста населения на экономический рост.

Многие специалисты считают, что действительная проблема — не рост населения сам по себе, а следующие проблемы:

• слаборазвитость — отсталость в развитии;
• истощение мировых ресурсов и разрушение окружающей среды.

Проблема развития человеческого потенциала — это проблема соответствия качественных характеристик рабочей силы характеру современной экономики. В условиях постиндустриализации возрастают требования к физическим качествам и особенно к образованию работника, включая его способности к постоянному повышению квалификации. Однако развитие качественных характеристик рабочей силы в мировом хозяйстве происходит крайне неравномерно. Наихудшие показатели в этом плане демонстрируют развивающиеся страны, которые, однако, выступают основным источником пополнения мировых трудовых ресурсов. Именно это обусловливает глобальный характер проблемы развития человеческого потенциала.

Нарастающая глобализация, взаимозависимость и сокращение временных и пространственных барьеров создают ситуацию коллективной незащищенности oт различных угроз, от которой человека не всегда может спасти его государство. Это требует создания условий, усиливающих способность человека самостоятельно противостоять рискам и угрозам.

Проблема Мирового океана — это проблема сохранения и рационального использования его пространств и ресурсов. В настоящее время Мировой океан как замкнутая экологическая система с трудом выдерживает во много раз усилившуюся антропогенную нагрузку, и создается реальная угроза его гибели. Поэтому глобальная проблема Мирового океана — это прежде всего проблема его выживания и, следовательно, выживания современного человека.

Пути решения глобальных проблем современности

Решение названных проблем является сегодня актуальной задачей для всего человечества. От того когда и как они начнут решаться зависит выживание людей. Выделяют следующие пути решения глобальных проблем современности.

Предотвращение мировой войны с применением термоядерного оружия и других средств массового уничтожения, грозящих гибелью цивилизации. Это предполагает обуздание гонки вооружений, запрещение создания и применения систем вооружения массового уничтожения, людских и материальных ресурсов, ликвидацию ядерного оружия и т.д.;

Преодоление экономического и культурного неравенства между народами населяющими индустриально развитые страны Запада и Востока и развивающимися странами Азии, Африки и Латинской Америки;

Преодоление кризисного состояния взаимодействия человечества и природы, которое характеризуется катастрофическими последствиями в виде беспрецедентного загрязнения окружающей среды и истощения природных ресурсов. Это делает необходимым выработку мер, направленных на экономное использование природных ресурсов и снижение загрязнений отходами материального производства почвы, воды и воздуха;

Снижение темпов роста народонаселения в развивающихся странах и преодоление демографического кризиса в развитых капиталистических странах;

Предотвращение негативных последствий современной научно-технической революции;

Преодоление тенденции к снижению социального здоровья, что предполагает борьбу с алкоголизмом, наркоманией, онкологическими заболеваниями, СПИДом, туберкулезом и другими болезнями.

Вывод. Каждая глобальная проблема имеет свою специфику, а значит, и свои методы решения. Однако совершенно очевидно, что ни одна глобальная проблема не может быть решена усилиями одной нации или одного государства. Необходимо объединение ресурсов всего человечества — политических, экономических, демографических, научных и других. Поэтому сейчас на передний план выходит необходимость широкого международного сотрудничества стран и народов, а также координации их усилий. Однако, по большому счету, мировые проблемы требуют от человечества большего — политической, экономической и культурной интеграции в единое планетарное сообщество. От решения этой проблемы во многом будет зависеть будущее человечества.