Цикл бесед "Русские народные обычаи, обряды и традиции"

Русские народные традиции, обычаи, обряды

(Цикл бесед)           Подготовила Першина Т.В.

ЦЕЛИ

1. Обратиться к корням русского народа и раскрыть та кие качества, как трудолюбие, коллективизм, бережливость, юмор.        
2. Способствовать формированию интереса и потребности учащихся использовать русские народные традиции и обычаи в процессе жизнедеятельности.
3. Воспитывать уважение и любовь к родному народу.

ПОДГОТОВКА

1. Дать задание учащимся выписать из словарей значение слов «традиция», «обычай», «обряд» и объяснить своими словами. Ответить на вопрос: «Есть ли традиции, обычаи в вашей семье?»        I
2. Найти в книгах и принести наиболее понравившиеся  рисунки «красной девицы» и «добра молодца».
3. Принести старинные вышитые или обвязанные полотенца, пояса и описать их узоры.
4. Подготовить зал  «За столом в семье крестьянина», используя скатерть, соответствующую посуду и т.д.

5. Организовать чаепитие с самоваром.
6. Составить вопросы для учащихся и план беседы.

Каждый пункт плана может служить темой отдельной беседы. Привлечение дополнительного материала поможет расширить данную информацию.

Участвуют: ведущий, хозяин, хозяйка, их дети.

ФОЛЬКЛОРНЫЙ И ПОЭТИЧЕСКИЙ ОБРАЗ НАРОДА

Ведущий. Образ русского человека запечатлен в народном творчестве, литературе, живописи. Многие из вас принесли сегодня понравившиеся рисунки «красных девиц» «добрых молодцев».

Скажите, чем вам понравились эти рисунки?

 Какой изображается русская красавица в сказках, былинах?

Ученики отвечают.

Русская красавица круглолица, белокожа, румяна, у нее яркие губы, голубые глаза, русые волосы, коса до пят. Движения ее плавны, речь певуча. Она трогательна и преданна, трудолюбива и весела, горе не сгибает ее, а счастье не делает черствой.

 Каким изображен «добрый молодец» на ваших рисунках, в устном народном творчестве?

Ученики отвечают.

Мы видим, что он богатырского сложения, с широкими плечами, открытой улыбкой и белокурыми волосами. Он добр и силен, смел в бою, сердечен в любви. Эти черты определяют облик русского человека, они отражены в русских народных традициях, обычаях, обрядах.

 Как вы думаете, что такое традиция?

Есть ли какие-то традиции, обычаи в вашей семье?

Ученики отвечают.

 В словаре русского языка С.И. Ожегова дается такое объяснение слова «традиция»: «это то, что передается от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений.»

Тради́ция — набор представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых из поколения в поколение, выступающих регуляторами общественных отношений.

 В некоторых семьях, например, принято называть своего первенца именем деда по отцовской линии.

Обычай — это традиционно установившееся правило поведения. Можно привести такой пример: в зале кинотеатра мужчины всегда снимают шапки, чтобы не заслонять ими экран.

Обряд — это традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и деятельности. Выполнение этих действий направлено на усиление переживания человека.

БЫТОВЫЕ ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ

Ведущий. Помочи — один из древнейших обычаев русского быта. Бесспорна нравственно-духовная красота этого обычая. В случае, когда крестьянская семья не могла одна справиться с выполнением большой работы, она приглашала на помощь всех желающих (часто приходили все деревенские). Семья заранее объявляла о помочах, готовила угощение и все, что потребуется для коллективной работы. Это могла быть рубка дома, гумна, полевые работы, сенокос и подъем целины, строительство плотины, мельницы. Семейное решение, приглашение, сбор и работа — обязательно однодневные, затем общая трапеза — по такому плану проходили помочи. Этот обычай предоставлял возможность показать мастерство, блеснуть собственной силой, красотой и необычностью инструментов, проявить остроумие, познакомиться поближе, побыть на людях. Работа на помочах никому не была в тягость, а хозяевам оказывалась при этом неоценимая помощь. Своеобразный экзамен по приветливости, расторопности выдерживали и хозяева. Особенно волновались хозяйки, ведь после работы надо было встретить и накормить чуть не всю деревню. Вкусные пироги также запоминались людям на всю жизнь, что укрепляло добрую славу о пригласившей их хозяйке.

 Какая, по-вашему, пословица выражает значение русского обычая «помочи»?        Ученики. «Дружно не грузно, а врозь хоть брось»-

(см. урок «Русская изба»)

Ведущий. Выть — ежедневный распорядок в еде.        I

(Разыгрывается сценка «За столом в семье крестьянина», в которой участвуют хозяин, хозяйка, их дети.)

 Холщовая скатерть стелилась на стол даже в самых бедных домах. У каждого за столом имелось свое место. На стол хозяйка ставила одно общее блюдо со щами. Хозяин резал хлеб и солил похлебку, укрощал не в меру активных, подгонял задумчивых. Уронить и не поднять кусок хлеба считалось грехом, оставлять его недоеденным, выходить из-за стола раньше времени тоже не полагалось. Выть можно было нарушить только в полевую страду. Упорядоченность вытей связана с трудолюбием и порядком вообще. Отменить обед или завтрак было никому не под силу. Даже во время бесхлебицы (голода) семья соблюдала время между завтраком и обедом, паужной и ужином. Скатерть расстилали и ради одной картошки.        

Чаепитие. В первой половине XVII в. русский посол  передал монгольскому хану подарок от царя Михаила Федоровича — 100 соболей. Монгольский хан в ответ передал русскому царю 4 пуда чая. Посол обиделся: дескать, царь дарит - хану 100 соболей, а получает сухие листья. Хан понял замешательство посла и отправил в Москву своего мастера заваривать чай. Московскому царю и его придворным напиток понравился. Сначала чай пили при дворе, а потом и по всей России.

Чая пили много, особенно зимой, с мороза. Для чая нужен был кипяток. Задумались мастера: как сделать, чтобы вода быстро закипала и долго не остывала? И тогда мастера из города Тулы сделали всем известный сегодня самовар. Его изготовление было делом сложным, так как долгое время его делали вручную. Большие заводы возникли только в конце XVIII — начале XIX в. Самовары были разной формы: круглые, цилиндрические, конусообразные, квадратные. В Туле их делали из серебра, меди, железа и фарфора. В Эрмитаже хранится самовар, целиком отлитый из чугуна. Искусные мастера украшали свои самовары. Ручки, ножки, кран самовара часто делались в виде рыб, дельфинов, львов, петухов. На самоваре иногда делали надписи: «Самовар кипит, уходить не велит», «Где есть чай, там и под елью рай». В Туле изобрели не только самовар, но и пряник. Тульский пряник назывался печатным, потому что делался в особых деревянных формах. На пряниках отпечатывался затейливый рисунок с шутливой надписью: «Хочешь чаю хлебнуть, про меня не забудь», «Родом я из Тулы, самовару брат». Кроме Тулы, пряниками славились Вязьма, Муром и другие города. На печатных пряниках изображали целые города с церквами и башнями, облики фантастических птиц — вестниц счастья. Были и пряники-буквы: съест такой пряник ребенок и запомнит букву.

Чаепитие прочно вошло в быт русского народа и стало национальным обычаем. Заваривал чай глава семьи, а разливала хозяйка. Она знала, кто любит крепкий чай, кто послабее. К чаю подавали мелко наколотый сахар, бублики, сушки, мед и разные сорта варенья. Некоторые наливали чай в блюдце, держали его на вытянутых пальцах и тихонько дули на чай, чтобы его остудить.

Чаепитие было не просто утолением жажды, но и настоящим ритуалом, часами общения, обсуждением насущных проблем и задушевных бесед вокруг самовара. А крепкий ароматный напиток способствовал установлению уютной семейной атмосферы, давал ощущение покоя, благоденствия,  мира.

Показывается репродукция картины Б.М. Кустодиева «Купчиха за чаем». 

Особенно долго и со вкусом пили чай в воскресенье, в праздничные дни и после жаркой бани.

(см. открытый урок «Горячие напитки. Чай. Сервировка стола к чаю»

НАРОДНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ОДЕЖДЕ

Ведущий. Как называли в народе одежду?

Ученики отвечают.

Слова «барахло», «хламида», «тряпка», «рухлядь», которыми называли одежду, всегда подразумевали некоторую усмешку и легкое пренебрежение к ней. Но это маскировало серьезную и вечную заботу о том, во что одеться, как защитить себя от холода и дождя, не выделяясь при. этом ни щегольством, ни убогостью, что считалось одинаково неприличным. В этом заключалась цельность народного отношения к одежде, сказывающегося в простоте, в чувстве меры, в доступности, красочности и многообразии.

Русскому народу была свойственна удивительная бережливость по отношению к одежде. К ней приучали человека с младенчества. Замазать грязью новые штаны, потерять, шапку или прожечь дырку у костра было несчастьем. Костюм-тройку в крестьянской семье носило два, иногда три поколения мужчин, женскую шерстяную пару также донашивала дочь, а иногда и внучка. Платок, купленный на ярмарке, переходил от матери к дочери, а если дочери не было, то к ближайшей родственнице. Важную роль в жизни русского человека играл пояс. Он издревле являлся хранителем «калиты», т.е. кошелька; на поясе и за поясом хранили и оружие. Эта древняя традиция дошла до XX в. в более расширенном варианте. Помимо кошелька и оружия, к по ясу прикреплялись кресало, нож и мешочек с табаком. У женщин к поясу прикреплялся карман, в котором хранились ключи от кладовок, сундуков и лакомства для детей. Вот почему со временем такой карман был назван «лакомкой». В быту и обрядах русскому поясу издавна придавалось большое значение: мужчине без пояса считалось неприличным находиться в обществе. Снятием пояса был оскорблен на пиру внук Дмитрия Донского князь Василий Косой (в середине XV в.), что послужило предлогом к войне. Отсюда переносное значение слов «распоясать» и «распоясаться». «Распоясать» значило обесчестить человека, «распоясаться» утратить приличия поведения 

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПОЯСА И ПОЛОТЕНЦА В ОБРЯДОВЫХ ДЕЙСТВИЯХ

Ведущий.С древних времен пояс рассматривался как некий оберег, магический объект, способствующий благополучию и удаче того, кто его носит. О вере народа в могущественную силу пояса свидетельствуют рукописные книги: «А от всех колдунов, от всякой порчи носят на голом теле пояс вязаный. И при этом талисмане не может действовать никакое колдовство». Пояс употреблялся в заговорах от болезней. Больной лихорадкой шел в лес, находил осину, кланялся ей и говорил: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне здоровье». После этого перевязывал осину своим поясом. В некоторых губерниях (например, Смоленской, Калужской) под Новый год хозяйки связывали попарно бытовые и хозяйственные предметы по примете: пусть в наступающем году все в доме будет удваиваться, прибавляться. Вера в магическое значение пояса проявлялось и при его дарении во время сватовства и свадьбы. Если невеста передала жениху пояс, то уже не имела право изменить решение и отказать ему. Как правило, невеста дарила жениху вытканный ею узкий шерстяной пояс в красных тонах.

В каждом крестьянском хозяйстве изготавливались женские и мужские пояса — как повседневные, так и праздничные. Одним из основных элементов крестьянского геометрического орнамента XIX—XX вв. был ромб с крючками. Ромбовидными часто бывают в вышивках изображения богини и дерева. Ромб — не только славянский, но и общечеловеческий орнамент. Территория его распространения огромна и прослеживается от палеолита до современности. Ромбу придавалось магическое свойство: как символ плодородия, ромб с крючком, возможно, связан с таинством входа в новое жилище. Ромбы, круги, криволинейные свастики имели значение амулетов. Пояс и полотенце сопровождали славянина от рождения идо кончины. Всем хорошо известно бытовое назначение полотенца. А как оно использовалось в обрядовых действиях?

Ученики отвечают.

В начале XIX в. славяне поклонялись старым деревьям, особенно дубам и липам, сохраняя языческий обряд поклонения природе, солнцу. Жители украшали деревья, водили хороводы, пели песни во славу Ярилы и приносили на весеннее народное гулянье узорные полотенца. Полотенце активно участвует в торжественных встречах гостей — на нем преподносят хлеб-соль. К поре замужества девушки готовили столько рушников, чтобы ими можно было одарить всю родню жениха, повязать сватам и дружкам, передать положенное в церковь, украсить в день свадьбы стены в доме будущего мужа. Вышитые полотенца перевивали дугу и увешивали спинку свадебной телеги или саней, дружка связывал жениха и невесту полотенцем во время венчания; жених и невеста держали полотенце во время свадебного обряда, а по окончании венчания дарили священнику; во время родов «бабка» принимала новорожденного на новое полотенце, чтобы жил в достатке.

Существенное значение имели полотенца в похоронном обряде. На полотенцах выносили гроб из дома в церковь, а иногда — и до самой могилы. После похорон их вешали на могильный холм, затем передавали в церковь; вешали полотенце на могильный крест и в день поминовения. Существовал обычай вывешивания полотенца на 40 дней на внешней стороне оконной рамы. По народному поверью, в течение 40 дней душа умершего на ранней заре возвращается к дому, умывается росой и вытирается полотенцем. Через 40 дней это полотенце, украшенное небольшой каймой по краям, передавалось в церковь на помин души умершего. Вывешивание полотенца на доме было знаком, оповещавшим, что в этом доме умер человек.

ОСНОВА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБРЯДОВ У СЛАВЯН

Ведущий. Основой религиозных культов у славян был обожествление сил природы, поклонение солнцу, воде огню, земле. Почитая воду, славяне наделяли ее особой живительной, очистительной и целебной силой. С культом вод были связаны многие народные праздники, сопровождающиеся купанием или обливанием. Какие из этих праздников вы знаете? 

Ученики отвечают.

Например, праздник Нептуна. В древние времена обряд обливания был направлен на то, чтобы вызвать дождь и спасти посевы от засухи. Духам рек, озер, родников приносились жертвы (в воду бросали украшения, монеты и даже животных). Языческие народы древности, относившиеся к воде как к источнику, питающему почву и растительность, одному из удобнейших путей сообщения, верили, что водной стихией управляет особое божество. Как называли древние люди это божество?

Ученики отвечают.

В простонародном русском языке сохранилось название «русалка», т.е. красавица и род духа. Верование в русалок называется волхованием и чарованием. Какие вы знаете мифы, предания, легенды о русалках?

Ученики отвечают.

Предания о русалках существовали в глубокой древности, Согласно поверью — о Вавилонском столпотворении — Бог покарал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, предводителям же народа он уготовил другую участь — отправил вечно охранять воды, горы и леса. Тот, кто в момент божьего гнева находился в доме, сделался домовым, в лесу — лешим и т.д. Поверье добавляет, что, несмотря на глубину падения, раскаяние может вернуть им человеческий облик. Поэтому в домовых, леших народ видит существа, некогда подобные людям. Как вы думаете, каково происхождение слова «русалка»?

Ученики отвечают.

Согласно одной из версий, оно происходит от «русла реки», где, по народному поверью, обитают русалки. По, другой версий; слово происходит от «русых» волос — длинных, густых и будто бы ниспадающих на все тело роскошными волнами. Научное обоснование происхождения слова «русалка» основывается на том, что многие священные реки у литовцев и славян назывались Руссами или Россами.

Русский народ создал о русалках поэтические мифы. По народному поверью, русалки — это существа, живущие в воде и на земле. В течение нескольких дней, накануне Петрова дня, т.е. в лучшее цветущее время года они будто бы странствуют по берегам рек в близлежащих лесах и рощах, избирая своим приютом старые деревья, преимущественно дубы, где качаются на ветвях или разматывают пряжу, похищенную у поселянок, которые ложатся спать без молитвы. Все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы, купавшиеся без креста, становятся русалками. Русалки обладают вечной юностью и красотою, внешне они похожи на красивых девушек. Суеверные крестьяне и поселяне утверждали, что огни, видимые на древних курганах, разводятся русалками для того, чтобы приветливым блеском заманить странников к себе на крутизну и сбросить в пучину. Согласно поверью, русалки живут в кристальных дворцах, построенных на дне реки; есть у них и своя царица, без позволения которой русалки не могут не только погубить, но даже испугать человека. В Троицкую субботу русалки начинают бегать по ржи и хлопать в ладоши, приговаривая: «Бух! бух! соломенный дух! меня мать породила, некрещену положила!» С наступлением Троицкой недели они обитают в лесах, где аукают и с хохотом приманивают к себе прохожих: «Идите к нам на качелях качаться». Они заводят красивых парней и девушек в лес и там защекочивают их до смерти. Русалки так завлекательно поют, что слушатель готов внимать их пению не сходя с места несколько лет. Русалок считали также чародейками и гадательницами.

Ясно, что особенно опасное время — начало весны, богатое разливами, заводями, омутами: не только девушкам, но и мужчинам требуется большая осторожность как при плавании, так и при ходьбе по берегам еще не окрепших рек. В песне русалки говорится, что в эту пору каждый, рискующий путешествовать по рекам, должен быть очень сообразительным, чтобы превозмочь все невзгоды и разгадать хитроумные загадки русалки.

В Русальную неделю (восьмую после Пасхи), а также в ночь на Ивана Купала (24 июня) русалки становятся особенно опасными. В это время они стараются очаровать человека и,' защекотав, унести в свое водяное жилище.

Если принять во внимание, что русские купались не в купальнях, а в реках, что они не разбирались, когда лучше купаться (с полным или пустым желудком, напившись холодного квасу или в поту), то становится ясно, что многие тонули по вполне понятным причинам, особенно часто — из-за переохлаждения. Поэтому можно поблагодарить наших предков за то, что они поселили в реках таких опасных красавиц, — благодаря этим поверьям люди часто избегали купаться, опасаясь стать жертвой русалок.

В Семик девушки и даже женщины старались не работать, дабы русалки в своем гневе не испортили скотину, и называли этот четверг «великим днем для русалок». Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу русалкам, чтобы они добыли им суженых, после чего тотчас убегали —считалось, что в этих венках русалки бегают во ржи.

Ученики слушают фрагмент оперы М.П. Мусоргского «Русалка».

Поклонение славян огню вызвало к жизни обряды и праздники, связанные с представлениями о «небесном огне», о солнце и молнии, о тепле и свете. Годовой цикл Солнца (Ярилы) у славян делился на периоды, или времена года: период Хорса (весна), Дажбога (лето), Стрибога (осень), Симарога (зима). Каждому периоду соответствовали обряды и праздники, посвященные Солнцу. Например в конце июня, в день празднования Ивана Купалы, во время гуляния жгли костры и прыгали через них. Костры как бы подогревали солнце, остывающее к осени. Предметом поклонения также была земля. По древнему обычаю, ею клялись при спорах о земельных владениях: истец клал себе на голову кусок дерна и в доказательство своего права собственности проходил по меже спорного участка. Самое древнее «доказательство» чьей-либо правоты заключалось в обычае есть землю. Путешественники, воины, купцы брали с собой в путь немного родной земли как амулет, охранявший их от бедствий. Такое отношение к земле дало повод В.Г. Белинскому отметить, что русский народ постоянно помышлял не о Боге и не о спасении души в загробном мире, а о хлебе насущном, о земле и земном человеческом счастье.

У славян была своя система покровителей. Особое место в иерархии добрых духов и богов занимал бог грозной стихии — грома и молнии — Перун, которого задабривали жертвоприношениями животных. На Киевском холме при княжении Владимира Святославовича стояла статуя Перуна, который считался одновременно земледельческим богом. Но более универсальным богом был Ярило — бог Солнца. Вначале это божество имело женский облик и ассоциировалось с владычицей неба. В ее честь в конце апреля устраивались веселые Ярилины праздники, игры и хороводы. Нарядив одну из девушек Ярилой, одев ее в белые одежды и посадив на белого коня, водили вокруг нее хороводы. Позднее Ярило стало божеством мужского плодородия.

В честь другого солнечного божества — Купалы — проводились летние праздники и игры, посвященные воспеванию плодов и злаков.

У славян было широко развито почитание священных животных: быка, медведя, волка, кабана, козла и др. Покровителем скота был бог Волос (Велес), изображавшийся в виде быка. В христианстве Волос превратился во Власия, который на иконах изображается рядом с быком. Среди других популярных богов была Мокошь — богиня воды, непогоды, грозы, плодородия, прядения и ткачества. В православии ее место заняла Параскева Пятница — «льняница», которой приносились в жертву первые снопы льна и вытканные полотенца (убрусы). Отсюда пошел обычай украшать иконы и статуи святых убрусами. Почитаем был Сварог — бог-кузнец, ковавший оружие. Он также считался покровителем искусства, семьи. Сын Сварога — Сварожич — был покровителем домашнего очага, кузнечного горна. С развитием христианства место Сварога заняли Кузьма и Демьян — святые покровители скотоводства и кузнечного дела. Новый христианский пантеон святых, как и христианские праздники, церковь создавала во многом из старого языческого материала.

ПРАЗДНИЧНЫЕ РАЗВЛЕЧЕНИЯ

Ведущий. Медвежья комедия была одним из древних и любимых русским народом увеселений. Ни одна масленичная неделя в Москве не обходилась без нее. Гербы каких городов сегодня напоминают нам о культе медведя?

Ученики. Культ медведя был особенно широко распространен на Верхней Волге и Новгородчине. Об этом напоминают гербы Новгорода и Ярославля, а также названия многочисленных речек, островов, селений, происходящие от слова «медведь».

Ведущий. Почтение, которым окружался выученный медведь, восходит к ранним языческим представлениям о медведе-прародителе, тотеме, к вере в его прямую связь с плодородием, здоровьем, благополучием. На медведя смотрели как на особое существо, стоявшее ближе всех других зверей к человеку — на этой основе возник культ медведя, тотемистическое верование. Внешнее сходство медведя с человеком, объяснявшееся прямым родством с «лесным братом», было отмечено еще в древности, что укладывалось в систему раннеязыческих представлений. Медведь считался у славян магическим животным. Поводыри открыто использовали живущую в народе веру в силу медведя. В глазах крестьян он был сильнее нечистой силы, мог отвести беду: если спляшет около дома или обойдет его, не случится пожара. Считалось, что человеку, прикоснувшемуся к медведю, или, еще лучше, давшему зверю переступить через себя, не страшна никакая болезнь; богатая, счастливая жизнь предстояла тому, кто пустил к себе ночевать хозяина с медведем. Такое почтительное отношение влияло и на прозвища медведя-артиста. В каких прозвищах сохранилось такое отношение?

Ученики. Медведя именовали почтительно-шутливо: «Михаиле Потапыч», «Матрена Ивановна» или «почтенный Михаиле Иваныч господин Топтыгин». Эти прозвища — пережиток древнего обычая, сохранившегося в наши дни у охотников — запрета произносить настоящее имя медведя.

Ведущий.               Как еще называли медведя русские люди?

Ученики. Русские часто именовали медведя «хозяином», «дедком», «суседушкой», «Потапычем», «косолапым».

Ведущий. Выученный медведь нередко был единственным кормильцем семьи крестьянина, и вожаки привязывались к своему постоянному спутнику, проявляли к нему уважительное отношение. Перед зрителями медведи выступали, например, с такими сценками.

Миша садился на землю, одной лапой усердно тер себе морду, а другой вертел перед мордой кукишем — красные девицы-молодицы белятся, румянятся, в зеркальце смотрятся, прихорашиваются.

Миша полз на брюхе в сторону — малые дети горох лазятворовать

Миша лизал лапу, мотал головой и охал — бабушка Ерофеевна собралась печь блины в масленицу, блинов не напекла, сослепу руки сожгла да от дров угорела.

Миша прихрамывал и, опираясь на палку, продвигался медленно вперед, седлал палку и пятился назад — бабы на барщину ходили.

Комедия пользовалась популярностью: в ней, как и во всем народном творчестве, преобладали пародийно-сатирические нотки. В каких книгах описывается единоборство человека с медведем?

Ученики. Единоборство человека с медведем как демонстрация силы, ловкости, мужества было старинным развлечением русских. Оно описывается в повести А.С. Пушкин на «Дубровский» и других книгах.

Ведущий. Раек, или потешная панорама. Упоминания о райках как непременной части праздничных увеселений проходит через весь XIX в. «Раек — это небольшой аршинный — как в длину, так и в ширину — ящик (аршин — 0,71 м) с двумя увеличительными стеклами впереди. Внут^ ри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с нарисованными изображениями разных городов, великих людей и событий. Зрители глядят в стекла — раешник передвигает картинки и рассказывает присказки» [3, с. 95]. Основой раешного изображения служили лубочные картинки. Успех райка во многом определялся прибауткат ми, которыми владельцы потешных панорам сопровождали показ картинок. Пояснения раешника делали их забавными и одновременно злободневными, отражающими отношение народа к разным сторонам быта города и деревни.

Поместив в свой чудо-ящик лубочную картинку, раешник вдохнул в нее новую жизнь. Увеличенная и озвученная, она превратилась в театр, в занимательное действо. В райке использовались как видовые, так и сюжетные картинки, однако раешники ограничивались наиболее популярными темами: в райке мелькали изображения богатырей, портреты государственных деятелей (русских царей, Наполеона, Бисмарка), знаменитых людей (А. Суворова, Александра Македонского), батальные сцены, памятные исторические события, необыкновенные случаи, чудеса природы и т.д. Своеобразием райка стало то, что показываемые в нем карт тинки, хотя и бессистемно отобранные, не только развлек кали, но и просвещали народ. В райке обыгрывались лубки об извержении Везувия, о персидском слоне, впервые привезенном в Россию при Петре I, о пойманном в Белом море близ Архангельска «морском чудовище» — ките.

В XIX в. экзотика «неслыханного и невиданного» была потеснена новостями другого плана: интересными стали быт и нравы других народов, жизнь светского общества, достижения науки и техники. Большим успехом в народе пользовались изображения железной дороги, которая казалась великим чудом, пределом того, что может быть создано разумом и руками человека. Чувство гордости испытывали горожане, узнав на картинке М.В. Ломоносова: «Первый наш ученый, в русской школе испеченный, прежде был архангельский мужик, а потом стал разумен и велик».

Нередко на ленте райка встречались изображения пожаров — настоящего бедствия дореволюционной России. При этом в райке, как ярмарочной забаве, зрелищность часто дополнялась комедийно-сатирическими нотками. Когда власти Костромы усмотрели причину пожаров в умышленных поджогах, раешники высмеяли этот нелепый вывод, а заодно и нерадивость пожарной команды: «А вот, извольте видеть, господа, город Кострома горит, у ворот мужик стоит... квартальный его за шиворот хватает, говорит, что он поджигает, а тот кричит, что заливает».

Темой для народной сатиры служили и нравы, царившие в Питере, который представлялся народу нерусским городом, поскольку в нем проживало много иностранцев:

А вот город Питер, Что барам бока вытер. Там живут смышленые немцы И всякие разные иноземцы, Русский хлеб едят И косо на нас глядят, Набивают свои карманы И нас же бранят за обманы.

Доставалось и Москве: «А теперь вам случай представляется посмотреть, как Москва освещается. Кой-где горит электричество, кой-где — газ, а на других улицах хоть выткни глаз, зги не видно, вот что обидно Большим спросом пользовались у русского народа картинки на военные темы. Восхищение вызывал, например, подвиг прапорщика А.П. Щеголева при обороне Одессы в 1854 г.: в течение шести часов вела его батарея, насчитывавшая всего четыре орудия, неравный бой с десятью неприятельскими кораблями. Картинка, запечатлевшая этот подвиг, сопровождалась полушутливыми словами: «А это, извольте смотреть-рассмотреть, глядеть и разглядеть, как в городе Адесте, на прекрасном месте, верст за двести, прапорщик Щеголев англичан угощает, калеными арбузами в зубы запущает».

В райке, как непосредственном порождении города, его массовой культуры, отразился сам дух народных гуляний и ярмарочных увеселений. Семейно-бытовые обряды и праздники — один из надежных и обильных источников познания внутренней жизни народа, его исторического и культурного прошлого, духовно-нравственных устоев.