Проектно-исследовательская работа на тему "От язычества к христианству. Отражение в древнерусском искусстве"
Скачать:
Предварительный просмотр:
Муниципальное общеобразовательное учреждение
Средняя школа №78
Краснооктябрьского района города Волгограда
Городской конкурс учебно-исследовательских
работ старшеклассников секция МХК
«Я и Земля» им. В. И. Вернадского
Проектно-исследовательская работа на тему
«От язычества к христианству.
Отражение в древнерусском искусстве»
Выполнила ученица 9 «Г» класса
МОУ СШ №78
Яковлева Екатерина
Педагог:
Ларионова Светлана Александровна
Волгоград, 2016 год.
Содержание:
- Введение……………………………………………………….3
- Язычество древних славян…………………………………....4
- Принятие христианства на Руси……………………………...7
- Иконопись……………………………………………………...9
- Архитектура…………………………………………………...11
- Заключение……………………………………………………17
- Использованная литература………………………………….19
ВВЕДЕНИЕ
Древнерусское искусство, прежде всего, отразилось в дошедших до нас храмах и иконах X-XVII веков.
Но возникло оно не на пустом месте. Пришедшие из Византии христианские изобразительные каноны окрашены русскими традициями, связанными с язычеством, национальной культурой. Это было время следующего шага в развитии общества, построения государственности - период укрепления феодальной системы и христианства на Руси.
В результате сложились неповторимые художественные слои. Это искусство Киевской Руси, и Владимиро-Суздальского княжества, и Новгородской боярской республики, и Москвы, которая начала объединять русские земли после тяжелого ига.
"На востоке Европы, на рубеже двух частей мира, проведение поселило народ, резко отличающийся от своих западных соседей. Его колыбелью был светлый юг... издыхающая Византия завещала ему благодатное слово спасения; оковы татарина связали крепкими узами его разъединенные части, рука ханов спаяла их его же кровию" Белинский В.Г.
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Славянское язычество – это часть первобытного общечеловеческого миропонимания, обрядов, которые возникли многие тысячи лет назад, следы которых сохранились в артефактах, обычаях, фольклоре.
Рассматривая язычество славян, отметим следующие периоды:
- Культ упырей и берегинь (палеолит, мезолит)
Зло: упыри, вампиры, вурдалаки (волкодлаки-оборотни, принимающие облик волка)
Добро: берегини- вилы-русалки, крылатые девы, заботящиеся о посевах и о дождях для них (дева-птица, дева-рыба)
Злым и добрым духам приносили жертвы
- Культ Рода (божество вселенной, всей природы) и рождения (божества плодородия, рождения, обилия)
Поклонение божествам плодовитости и богу плодородия Роду оказалось наиболее жизнеспособным, так как основное занятие людей – земледелие.
- Культ Перуна – покровителя дружинно-княжеских кругов киевской Руси (военный культ бога грозы).
Появился на рубеже перехода от язычества к христианству. Перун изображался в виде деревянного идола, увенчанным серебряной головой с золотыми усами. (приложение 1.1)
- Принятие христианства.
Языческая религия древних русичей была тесно связана с благоговейным обожанием природы, с поклонением великим силам природы. На Руси было присуще одушевление предметов и явлений природы – анимизм, признание мыслящей силы за объектами и явлениями окружающего мира. Поклонение древних жителей Руси солнцу, земле, небу, ветру, воде и т.д. отражено в народных сказаниях, песнях, былинах, в обрядах, празднествах и верованиях, основанных на обожании природы.
«Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится…под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали духи умерших предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами. Петух, с изумительной точностью отмечающий часы и встречающий зарю своим пением, признавался вещей птицей: ни одно жертвоприношение не обходилось без заклания петуха; редкая сказка о животных не упоминала о «петушке»…Утки и гуси символизировали воду…Бык, взрыхляющий пашню ралом, был олицетворением плодородия. В честь бога Тура (дикого быка) устраивались весенние праздники молодежи. Конь, это гордое, стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнего искусства. Лесные звери представлялись какими-то оборотнями, в большинстве своем враждебными человеку. Волками оборачивались колдуны…Крупнейший хищник наших лесов – медведь особенно почитался. Глиняные изображе6ния медвежьих лап клали в могилы, медвежьи клыки носили в ожерельях…Помимо зверей, лесная чаща казалась наполненной бесчисленными враждебными духами. В каждом болотце жил багник (от «багно» - болото), в каждой реке – водяной, в лесах – лешие, а в глубине непроходимой пущи – огромный «пущевик», с руками, как сучья, и с зелеными волосами. Десятками заговоров…пытался пахарь-славянин отгородиться от враждебной лесной стихии. Искусство приходило ему на помощь, создавая амулеты, предназначенные оберегать человека от духов леса…Смена времен года и смена сельскохозяйственных сезонов, сопровождались торжественными празднествами»
Отзвуки славянского язычества надолго остались в народном творчестве.
В вышивках архангельских, вологодских мастериц было изображение великой богини земли. Изображается она в виде женщины в широкой юбке, с поднятыми руками. А по бокам – два коня с всадниками. Эта богиня древних славян Берегиня. Ее образ напоминает образ богородицы Оранты.(приложение 1.3)
Род занятий отразился в искусстве. Эпоха земледельчества оставила в украшении быта ромбо-точечную композицию, дошедшую до наших дней. Это символ засеянной земли, символ плодородия, «мать - сыра земля». В керамике земледельческих племен появляется и утверждается на тысячи лет принцип четырехкратности (четыре направления, крест)
Интересна роспись яиц-писанок. Само яйцо – символ начала жизни. Растительные, ромбо-точечные узоры – символ плодородия.
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать – земля сырая,
Из яйца, из верхней части,
Стал высокий свод небесный.
«Калевала»
Большая Медведица на русском севере называлась «Лосем», «Сохатым».
На искусство славян повлияла связь со скифами. Близость к лесной и степной зоне проявляется в сюжетах с изображением лося, медведя; обилие изображений хищных птиц (орла).
Начиная с IV века до н. э. появляются греческие сюжеты (львы, пантеры и т. д.) славяне не только торговали, но и жили в Ольвии (античная греческая колония, основанная в первой четверти VI века до н. э.)
Символ Рода, божества Вселенной – круг с шестьюлепестковой розеткой внутри, колесо с шестью спицами, нашел свое отражение в деревянной резьбе (прялки, деревянные «полотенца», украшавшие дома), а в дельнейшем и в камне.
Мужские божества славян: Сварог и Сварожичи (Даждьбог, Сварожич и Святовит); божества плодородия – Род, Велес, Яровит, Ярило, Перун; из женских богинь – Макошь, Рожаницы, так же нашли свое отображение.
Языческие представления глубоко укоренились в сознании древнерусского народа и определи его национальную культуру. Наряду с христианством, язычество долгое время проявлялось в образе жизни народа, в его мышлении и отношении к миру.
Когда на Руси появилось христианство, оно вынуждено было приспособиться: подменить Волоса – Власием, Перуна – Ильей, Мокошь – Пятницей-Параскевой, признать масленицу и другие языческие календарные праздники.
Языческие и христианские традиции на Руси многие века сосуществовали, образовав своеобразный культурный сплав, в котором нашли выражения как языческие, так и христианские культурные традиции.
ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ
В результате междоусобной борьбы стал Владимир князем Русского государства. Проповедники разных вероучений склоняли его к своей вере. Послы его разъехались в разные земли, с целью избрать лучшую веру. Вернувшись в Киев, они с восторгом говорили о византийском богослужении: «Всякий человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького, так и мы, узнав веру греков, не хотим иной. Когда бы закон греческий не был лучше других, то бабка твоя, Ольга (во крещении Елена), мудрейшая из всех людей, не взяла бы принять его». Владимир решился быть христианином.
Владимир мог бы креститься в Киеве, но князь «хотел блеска и величия».
«В 988 году. Пошел Владимир с воинами на Корсунь, город греческий, и заперлись корсуняни в городе. И остановился Владимир на другой стороне города у залива на расстоянии полета стрелы от города.… Изнемогали в городе люди, и сказал Владимир горожанам: « Если не сдадитесь, буду стоять больше трех лет»…По совету корсунянина Анастаса Владимир перекрыл воду, которая шла по трубе в город. Владимир, услыхав это, взглянул на небо и сказал: «Если это сбудется, крещусь сам». Тотчас велел копать поперек труб и перехватил воду. Люди изнемогали от жажды и сдались… Владимир потребовал от императоров Византии выдать за него замуж их сестру Анну, согласившись принять христианство…Епископ Корсунский с попами царицы объявил о крещении и крестил Владимира. Дружина его видела это, и многие крестились…После крещения привели царицу к венцу. Одни, не знающие истины, говорят, что Владимир крестился в Киеве, другие - в Василеве, третьи же иначе говорят…
Владимир пришел в Киев; тотчас велел ниспровергнуть кумиры – одни изрубить, другие предать огню. А Перуна повелел привязать к хвосту коня и стащить с горы по Боричеву въезду в ручей и приставил 12 мужей толкать Перуна шестами… Когда влекли Перуна по ручью к Днепру, верующие люди оплакивали его…
После этого Владимир послал по всему городу со словами: «Кого не окажется завтра на реке, богатого ли, убогого ли, нищего или раба, тот идет против меня»
Владимир повелел строить церкви и ставить в тех местах, где стояли кумиры. Церковь св.Василия поставил на холме, где стоял кумир Перуна и другие церкви, где приносили жертвы князь и люди. И начал Владимир ставить по городам церкви и попов, а людей заставлял креститься по всем городам и селам. И стал брать у нарочитых людей их детей и отдавать их в книжное учение. А матери плакали по ним, как по мертвым…». «Повесть временных лет»[Хрестоматия по истории СССР 1989, с.37]
Принятие христианства определило дальнейший ход духовного развития Древней Руси, позволило разрешить целый ряд проблем: улучшились торговые связи с Европой, стали заключаться междинастические браки и т.д. С принятием христианства, Русь стала частью европейской цивилизации и восточным бастионом христианства.
В аскетичную византийскую форму православия влилось русское народное начало, эмоциональное, радостное. От этого союза появляются новые, русские традиции, и религиозные и художественные.
ИКОНОПИСЬ
Искусство средних веков было связано религиозной догмой, имелся определенный круг сюжетов, определенный и весьма жесткий канон, предписывающий создание художественного образа по определенным правилам.
До нас дошло очень мало имен древнерусских художников, так как обычай подписывать свои произведения возник очень поздно.
Большинство древних икон дошло до нас в виде черных досок с едва различимыми изображениями. Только пройдя длительный реставрационный процесс, икона открывает свою первоначальную, поразительную по богатству цвета, живопись.
На первом этапе своего развития, в период Киевского государства в X – XI веках, древнерусское искусство находилось под определенным влиянием византийской культуры.
От Византии идет опыт каменного монументального строительства, она передала древнерусской живописи как технику мозаики и фрески, так и эллинистическую традицию изображения человека.
Необходимо отметить, что древнерусское искусство с самого начала, не только осваивает, но и преобразует византийские художественные каноны.
Произведений русской станковой живописи XI века не сохранилось. Единственный памятник живописи конца XI - начала XII веков – икона «Владимирская Богоматерь» (приложение 2.1). Имеет Византийское происхождение. Нежная лирика, мягкость и глубина выраженных в ней чувств – явления не типичные для византийского искусства – оказались созвучны русскому стремлению к большей человечности и простоте.
В течение многовекового существования некоторые части красочного слоя этого произведения были утрачены, икона многократно реставрировалась. От живописи XI века сохранились только лица Богоматери и младенца. Но и в таком состоянии икона поражает своей чистотой и человечностью. Эта икона принадлежит к типу икон «Умиление», она изображает трогательный момент, когда младенец, обращаясь взором к матери, обнимает ее за шею, прильнув к ее щеке. Взгляд матери полон глубочайшей, безмерной внутренней скорби. По силе выражения чувства это произведение не имеет себе равных ни в византийской, ни в русской живописи.
В новгородском искусстве иконопись была традиционно-византийская, но и в ней появились новые выразительные средства. Как пример икона конца XII века «Спас Нерукотворный» (приложение 2.2). Необыкновенно интересна икона Николая Чудотворца.
Среди художников XIV века одно из главных мест занимает новгородская школа. Новгород завоевал славу крупнейшего на Руси, и не только, культурного центра. Особую роль в искусстве Новгорода сыграло творчество Феофана Грека – византийского художника, который особенно связанного с Москвой, в России раскрыл свой талант.
К этому времени Москва при князе Иване Калите становится центром Московского Великого княжества. Постепенно складывается московская живопись, которая со временем становится господствующей. Современники говорили о Феофане Греке «преславный мудрец», «изограф нарочный и живописец изящный во иконописцах». Ему (вероятно) принадлежит икона «Донская Богоматерь».
Конец XIV- начало XV века связаны с именем Андрея Рублева, скромного инока и величайшего художника Древней Руси.
Художник-варвар кистью сонной
Картину гения чернит.
И свой рисунок беззаконный
На ней бессмысленно чертит.
Но краски чуждые, с летами,
Спадают ветхой чешуей;
Созданье гения пред нами
Выходит с прежней красотой.
(отрывок «Возрождение» А.С. Пушкин)
Лучшим произведением Рублева и одновременно величайшим произведением древнерусского искусства считается «Троица» (приложение 3.1), созданная художником между 1422 и 1427 годами. Сюжет «Троицы» неоднократно встречался в древнерусской живописи, он трактовался как иллюстрация к библейскому рассказу. Рублев ставит перед собой иную художественную задачу. Его «Троица» - это реальное воплощение гармонии.
Вся композиция пронизана тонким чувством ритма. Ему подчинено и расположение фигур, и их плавные очертания, и наклоны голов ангелов, и соответствующие им очертания холма, здания и дерева.
Художественные достоинства этого произведения, составляющие гордость русского искусства, создали ему мировую известность. (приложение 3.2)
АРХИТЕКТУРА
Для своего храмового строительства Владимир выписывает греческих зодчих, как наиболее искусных и прославленных во всем христианском мире.
Эти зодчие приносят на Русь вполне сложившуюся систему крестово-купольного храма. Его основа – квадрат, расчлененный четырьмя столбами, причем примыкающие к под купольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Это капитальное новшество, которому мы обязаны Византии. Так строится при Владимире древнейший каменный храм на Руси – Десятинная церковь в Киеве (превращенная в развалины при нашествии татар), так строится при Ярославе и София киевская.
СОФИЙСКИЙ СОБОР В КИЕВЕ
При Ярославе так был построен тринадцатиглавый Софийский собор (приложение 3.2). И все же это уже не византийский храм. «Первые деревянные христианские храмы в Киеве и Новгороде строились в честь новых богов старыми «древоделами». И тринадцать верхов деревянной Софии, и роспись по дереву ярославова храма – все это – наследие тех грандиозных языческих святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью, золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императорами Византии и буйно пировал на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Баяна» (Б.А. Рыбаков).
Софию киевскую украшают византийские мозаики, в значительной степени созданные константинопольскими мастерами. Это образы «Святительского чина», Богоматерь Оранта, особо прекрасная в лучах света. Но кроме мозаичной храм украшен и обычной живописью – фресками и вот в них проявляется прямое участие русских мастеров, что отражено в изображенных лицах, растениях, животных.
С закатом Киевской державы ушла из Древней Руси и дорогостоящая мозаичная живопись. Фреска же получила дальнейшее развитие как более гибкая техника, более народная.
СОФИЙСКИЙ СОБОР В НОВГОРОДЕ
С 1045 по 1050 год по повелению сына Ярослава – новгородского князя Владимира в центре детинца возводится каменный собор Софии. Новгородская София (приложение 5.1) – один из наиболее выдающихся памятников древнерусского зодчества, имеющий мировое значение. Это сооружение свидетельствует о намерении повторить в Новгороде блеск и великолепие княжеского строительства Киева. Однако Новгородская София повторила лишь название киевской. Подобно киевской, она представляет собой огромный расчлененный вереницами столбов на пять продольных нефов храм, к которому с трех сторон примыкали открытые галереи.
Новгородская София, несмотря на несомненную близость к киевскому собору, в то же время и существенно отлична от него. Это отличие заключается не только в том, что в новгородском соборе имеются отдельные конструктивные особенности, не встречающиеся в киевском. Новгородская София отличается своим художественным замыслом. Она лаконичнее и строже своего оригинала.
Различен и характер интерьеров соборов. В Софии новгородской уже намечается некоторый отход от сложного «живописного пространства» киевской Софии в сторону большей простоты, с одной стороны, и большей расчлененности, разобщенности отдельных пространственных ячеек здания – с другой. Значительно строже интерьер новгородского собора и в отношении приемов декора. Отказ от мозаики в пользу фрески, отказ от использования мрамора и шифера делает интерьер новгородской Софии более суровым, простым.
УСПЕНСКИЙ СОБОР ВО ВЛАДИМИРЕ
Успенский собор (1158-1161 гг.) был воздвигнут в центре Владимира на высокой береговой круче, так, чтобы, видимый отовсюду, он гордо царит над городом и округой. (приложение 5.2)
В этом соборе, на постройку и украшение которого князь Андрей выделил десятую долю своих доходов, находилась величайшая русская святыня – икона Владимирской богоматери, шедевр византийского искусства. Внутренне убранство храма ослепительно сверкало золотом, серебром и драгоценными каменьями. Через два с половиной века после постройки Рублев украсил его стены фресками, которые являют собой сияющую вершину древнерусской монументальной живописи.
ДМИТРИЕВСКИЙ СОБОР ВО ВЛАДИМИРЕ(1194-1197)
Одноглавый, четырехстолпный крестово-купольный храм.(приложение 7.1) «…не приземист и не грузен…подчеркнуто величественен и по-своему строен…могучая прекрасная слаженность и мужественная пропорциональность…Ни одна частность не нарушает величавого, медленного ритма княжеского собора» (Н.Н.Воронин)
Все, что было на Руси замечательного в скани, гравировке, эмали, басме, рукописном орнаменте и особенно в деревянной резьбе, нашло свое отражение в изобразительных и декоративных мотивах работы владимирских каменосечцев.
Во всем древнерусском искусстве монументальная пластика получила полное развитие только во Владимиро-Суздальском княжестве. В основе этой пластики – древние традиции деревянной резьбы, восходящие к языческим временам. Народное начало, питавшее древнерусское искусство, тут проявилось особенно ярко в рельефе, сливающемся с архитектурой, дополняя ее и украшая. (приложение 7.2-8.3)
ЦЕРКОВЬ ВОЗНЕСЕНИЯ В КОЛОМЕНСКОМ
Коломенское известно с XIV столетия, впервые было упомянуто в духовной грамоте Ивана Калиты. Служило летней резиденцией московских князей и царей, но особенно любил и обустраивал его Василий III. При нем в 1532году был возведен храм Вознесения, ознаменовавший собой начало каменного шатрового зодчества на Руси.
Деревянные церкви с высокими кровлями-шатрами в России строились издавна. Но в каменной архитектуре господствовали сводчатые покрытия, господствовала византийская традиция крестово-купольного храма.
Храм Вознесения в Коломенском (приложение 6.2) является одной из вершин мирового зодчества. Высота шатра церкви Вознесения составляет 28 метров, а высота всей церкви – 62 метра. Все архитектурные детали подчеркивают стремление вверх. А неторопливый ритм лестниц и галерей, окружающих здание, только усиливают впечатление стремительного подъема.
В плане здание храма представляет собой равноконечный крест. По своей конструкции оно является единым столпообразным объемом без внутренних опор. Алтарной апсиды у церкви нет. Она стоит на подклете, окруженном со всех сторон галереями – «гульбищем». На восточной стороне галереи, опоясывающей храм, сохранился белокаменный трон. С этого места московские цари любовались бескрайней ширью, открывающейся за Москвой-рекой. Так же церковь служила наблюдательным пунктом.
Интерьер храма отличается цельностью художественного облика и наполнен светом. Освещенность интерьера усиливается за счет особого устройства окон: снаружи, по углам четверика, они расположены на соседних гранях, а внутри два окна сходятся в одно, занимающее весь угол. Такое расположение окон создает игру света – от ослепительно-яркого до сильно затененного. По площади храм невелик – 8.5х8.5 метра, но в нем сохраняется ощущение простора.
Первоначальный иконостас храма не сохранился. В настоящее время в нем можно видеть восстановленный иконостас XVII века. За годы своего существования храм многократно подвергался реставрации, но основной его облик сохранился без существенных изменений.
Несмотря на исследования храма, имя зодчего установить не удалось.
ХРАМ ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО
В октябре 1552 года завершился победоносный поход на Казань. В честь этого события в Москве на Красной площади был построен храм во имя Покрова Богородицы(приложение 6.1). Сначала он был деревянным, но через два года началось строительство каменного собора. Зодчими его были псковские мастера Барма и Постник. Место было очень оживленное: Спасский мост, Лобное место, с которого оглашались царские указы. Новый храм вызвал восторг москвичей и приезжих иноземцев. Композиция его необычна. На широком подклете поставлено девять храмов – приделов. Центральный из них – шатровый, ось композиции. Восемь других, ярусно-башенные, расположены по сторонам света и украшены фигурными луковичными главами. В одном из них позже был похоронен московский юродивый Василий Блаженный (по его имени храм и получил свое название). Внутрь собора ведут два расписных крыльца. Первоначально собор был красно-кирпичный с белокаменными деталями. Нынешняя яркая раскраска относится к XVIII веку. Шатровая колокольня и сводчатые наружные галереи построены в XVII веке.
Собор не раз терпел разорение. В 1611 году его разграбили поляки, а в 1812 – наполеоновские солдаты, превратившие его в конюшню. Всякий раз он восстанавливался, поражая своей необычной красотой.
Развитие русского искусства в XVI веке было многогранным и динамичным. Древнерусское зодчество достигло в первой его половине своего самого высокого уровня. Много нового родилось в этом веке и много старого отмерло.
Древнерусская художественная традиция не иссякла в XVI веке. Не иссякла она и в следующем, хоть решительный поворот уже стал тогда очевидным.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мало что сохранилось из старых строений в нашем городе.
Волгоград и область пережили бурные события. Это пожары, разруха, гражданская и отечественная войны, время богоборчества. Большинство церквей было разрушено.
Самая старая, из сохранившихся в Волгограде, Никитская церковь в поселке Отрада, построенная в конце XVIII века Н.А.Бекетовым. Это однокупольная церковь, в которой соединились элементы древнерусской архитектуры и классицизма.
В конце XIX века был построен Казанский собор. Храм имеет форму креста, он сооружен в псевдорусском стиле.
В сентябре 2015 мне довелось увидеть и рисовать церковь Николая Чудотворца в станице Голубинской. Это пятикупольная церковь красного кирпича с шатровыми главами. Церковь не действующая, но неплохо сохранившаяся. Внутри кое-где видны остатки настенной живописи.
С 2013 по 2015 год мне удалось посетить одни из лучших архитектурных памятников русского зодчества: Богородице-Рождественский собор (XI век, Суздаль); Софийский собор, Ярославово дворище (XI век, Великий Новгород), Успенский собор (XI век, Ростов Великий), Спасо-Преображенский собор (XII век, Переславль-Залесский); Дмитриевский собор, Успенский собор, Богородице-Рождественский монастырь (XII век, Владимир); Боголюбский монастырь, церковь Покрова на Нерли (XII век, Боголюбово), Георгиевская церковь (XIII век, Юрьев-Польский), Церковь Иверской иконы Божей Матери (XIV век, Феодосия), Христорждественский монастырь (XIV век, Тверь), Троице Сергиева Лавра (XIV век, Сергиев-Посад), Церковь Вознесения в Коломнском (XIV век, Москва), Соборы Московского Кремля (XV век, Москва), Христорождественский, Успенский соборы (XV век, Рязань), Спасо-Приображенский собор (XVI век, Ярославль); Кремль, Успенский собор (XVI век, Астрахань); Кремль, Успенский собор (XVI век, Тула), Исаакиевский собор (XIX век, Санкт-Петербург).
Мне хотелось бы еще познакомиться с сохранившимися храмовыми постройками волгоградской земли, это очень интересно.
«Восстановление утраченных святынь и православно-христианского образа жизни – насущная задача нашего времени».
Митрополит Волгоградский и Камышинский Герман
История русского искусства не начинается с искусства первобытного человека, жившего на земле, которая затем стала русской, так же как и не с искусства тех многих народов, которые уже в исторические времена населяли до русских эту землю. История русского искусства начинается с истории самого русского народа.
Сложен, но тем и интересен путь формирования и развития русского народа. Тысячи лет отделяют нас от истоков. Но продолжают жить народные обычаи, обряды в фольклоре, песнях, прикладном искусстве. Многое было уничтожено в войнах, сожжено в огне пожаров, в междоусобных войнах, в нашествиях внешних врагов.
Не знавший рабовладельческого строя, свободолюбивый, он сохранил свою индивидуальность, обогащаясь новыми качествами.
Мильоны — вас. Нас — тьмы, и тьмы, и тьмы.
Попробуйте, сразитесь с нами!
Да, Скифы — мы! Да, азиаты — мы, —
С раскосыми и жадными очами!
Для вас — века, для нас — единый час.
Мы, как послушные холопы,
Держали щит меж двух враждебных рас —
Монголов и Европы!
А.Блок
Несмотря на незначительные сохранившиеся артефакты, мы можем отследить развитие русской нации и отражение ее в мировом искусстве.
ЛИТЕРАТУРА
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, М.: Наука , 1994
- Любимов Л.Д. Язычество древней Руси, М., Просвещение, 1974
- Древнерусская живопись в собрании
государственной Третьяковской галереи, М.: ИЗОГИЗ , 1963
- Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до конца XVIII в: Пособие для учителя / Сост. П.П. Епифанов, О.П. Епифанова- М.: Просвещение,1989
- Иванов С.М., Супрун В.И. Православие на волгоградской земле: храмы Царицына-Сталинграда-Волгограда. М., ВГИПК РО, 2003