"Трудовые обычаи, обряды и праздники осеннего периода народного календаря"
Статья "Трудовые обычаи, обряды и праздники осеннего периода народного календаря" написана на основе материала из книги Анны Некрыловой "Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома".
Слово "календарь" в переводе с латинского означает первый день месяца.
Скачать:
Вложение | Размер |
---|---|
![]() | 76 КБ |
Предварительный просмотр:
Кислова Ирина Алексеевна, педагог дополнительного образования
ГБОУ ДОД ДДТ Петродворцового района Санкт-Петербурга
Статья на тему
«Трудовые обычаи, обряды и праздники осеннего периода народного календаря»
по материалам книги Анны Некрыловой «Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома»
Слово «календарь» в переводе с латинского означает первый день месяца.
Так, в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.
Но использование календарей известно не только по Древнему Риму – календари создавались как задолго до него, так и после, в разных углах Земли, поскольку потребность измерять время возникала у всех народов, как только ими осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времён года).
Славяне тоже не были исключением.
Основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Жизненный уклад земледельца определялся, в первую очередь, сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря.
Русский аграрный календарь ориентировался не на точные астрономические даты (например, на даты зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.
С принятием на Руси христианства (988 год) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.
Наделение дня именем какого-либо святого приближало последнего к людям, можно сказать, переводило взаимоотношения между ними в область реальных.
Это выражалось в определении облика услуг (за почитание святого – помощь от него); в наличии определенных обязанностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе); в ответственности за порученное дело (можно было благодарить святого, попенять и т.п.).
Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) святых. Создавая свои легенды, характеристики и образы, они ориентировались на время празднования дня того или иного святого, на его имя, интерпретируя его в нужном для себя смысле: например – Илья лето кончает, Трифон шубу чинит – Пелагея рукавицы шьёт).
Изначально земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне.
В результате совмещения обоих календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные».
Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определёнными датами и отмечается из года в год в одни и те же дни. Так, решением I Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году, было постановлено празднование главного христианского праздника – Светлое Христово Воскресение (Пасхи) – в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье, Преполовение, Вознесение Господня, Троица, Духов День, а также время начала Великого поста, Масленицы и Петровского поста.
Нужно сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перевести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году.
Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь-декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, оставил юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный – григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами – «по-новому» и «по-старому».
Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели.
Однако следует отметить, что в определении сроков и продолжительности времен года крестьяне целиком исходили из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Так, например, им не было дело, что по календарю осень длится три месяца – холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы и о необходимости подготовки к ней.
В народном календаре существовала иерархия дней, т.е. выделялись дни более или менее значимые. Но безымянных (неотмеченных) дней было очень мало.
Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца, и которая естественным путем вобрала в себя традиционные обряды и праздники.
В календарных обрядах наиболее ярко отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и плодородия, объединяющих в единое целое землю, растительность и людей.
Праздник имел глубокий смысл – в нем человек ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива. Земледельческий праздник давал ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.
Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая – примерно от Ильина дня (2 августа/20 июля) до Покрова (14/1 октября). С Покрова начинался зимний период.
Ильин день.
Ильин день был назван в честь Ильи пророка, который изображался в огненном облаке, поддерживаемом ангелом, в колеснице, запряженной огненными конями.
Илья пророк принадлежит к самым популярным святым, наравне с Николаем угодником. В народном воображении Илья – святой грозный, суровый, карающий, но одновременно щедрый, наделяющий. В его подчинении дожди, громы, молнии, он посылает на землю плодородие. Он разъезжает по небу в своей огненной колеснице, гремит громами, мечет молнии, карая ими темные силы, а в людях всякое зло и неправду.
С Ильиным днем народ связывал приход осени: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Отталкиваясь от главной характеристики Ильи (дожди, грозы), строили прогнозы на урожай будущего года. Так считалось, что дождь в этот день предвещает обильный урожай ржи на следующий год.
«Рубежность» Ильина дня, осмысление его как переходного момента от лета к осени определила понимание его как срока завершения одних сельскохозяйственных работ и начала других.
Так сенокос нужно было заканчивать до Ильина дня. Не случайно говорили: после Ильи на вилах сено сушить.
На Среднем Урале жатву начинали с Ильина дня. Сначала жали ячмень, затем – рожь, спустя неделю – овес, в конце августа – ярицу.
С него же собирали горох.
На Ильин день перегоняют пчёл, чистят ульи, подрезаю первые соты. На это говорят: Богат, как сот Ильинский.
Собранная в этот день солома называлась «Ильинскою периною» (Ильинская соломка – деревенская перинка).
Опасаясь гнева Ильи – громобоя, выказывая грозному святому особое уважение, в день его памяти строго соблюдали заниматься какими-либо работами в поле, на лугах.
В день Ильи пророка «не носят, не убирают сена, потому что в противном случае святой Илья убьет громом и сожжет накошенное сено молнией» - писал А.Н. Афанасьев.
На Ильин день скот не выгоняли в поле, боясь грозы и гадов, которым в этот день дана воля.
К Илье приурочивалось исполнение заветов. Если скотина погибала, не было приплода или чтобы заручиться поддержкой свято, ему «завечали» барашка, ягненка. Обещанную Илье скотину выкармливали до Ильина дня, накануне забивали, часть туши относили в церковь. Остальное шло на мирскую братчину варилось в большом котле, часто на улице, за деревней, и поедалось сообща, «всем миром», под мирское же пиво.
Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня.
Следующий значимый праздник для осеннего периода является праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня, который пошел из Константинополя. Здесь существовал обычай носить честное древо Креста по дорогам и улицам для освящения различных мест из-за частых в августе вспышек болезней, принимавших массовый характер. Отмечался 14/1 августа.
В России, по традиции, 14/1 августа называют Первым Спасом, а также Маккавеевым днем. В этот день отмечается память ветхозаветных мучеников братьев Маккавеев, живших во II веке до Рождества Христова.
Первый Спас – один из главных осенних праздников земледельческой Руси, привыкшей с этого дня начинать первый посев озимого хлеба.
Почти повсеместно с Первого Спаса начинался ранний посев озимой ржи.
Так, например, в Смоленской губернии накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин; за обедом каждый разбивал яйцо, и у кого оно окажется полнее, тот и должен засевать рожь, чтобы урожай был «полным».
Утром, в день выхода в поле семенную рожь привозили в церковь для освещения и окропляли ее святой водой.
На Первый Спас местами устраивали сиротские и вдовьи помочи, на которые собирались после обедни и работали до обеда.
Первый Спас называют мокрым, потому что, по установлению Церкви, в этот день совершались крестные ходы на воду, молебны и водосвятия на реках, озерах, освящались колодцы.
До Первого Спаса, как после Крещения Господня, было принято не стирать и не полоскать белье в водоемах, чтобы не грязнить освящаемую при водосвятии воду. Купание в освященной воде считалось полезным для людей (от лихорадки, от сглаза и пр.) и скота (особенно лошадей).
Местами на Первый Спас отмечались проводы лета. По данным из Владимирской губернии, молодежь собиралась за околицей, на выгоне или в лугах за речкой, сооружала из новой соломы куклу, которую наряжала в сарафан и кокошник. С песнями такую куклу несли к воде и топили ее там или разрывали на клочки и пускали их по ветру.
Ещё одно распространенное название Первого Спаса – медовый.
По народной примете, с этого дня пчела перестает носить душистый взяток с цветов. Пасечники подрезают в ульях соты. Считается, что если этого не сделать, то чужие пчелы повытаскивают из ульев весь мед. В день Первого Спаса пчеловоды приносят в церковь мед для освящения и благословления. Затем разговляются свежим медом, едят пироги с пшенной кашей и медом, угощяют, по давнему обычаю, медом всех, у кого нет собственных ульев.
Преображение Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа (Второй Спас).
Второй Спас отмечается 19 августа/6 августа.
По традиции на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют яблочным.
Второй Спас – срывают спелые яблоки.
В этот день в церкви освящают яблоки, мёд и горох в стручках.
До Второго Спаса не ели никаких плодов, кроме огурцов. Со Второго Спаса начинали есть яблоки.
Вернувшись из церкви, крестьяне сразу приступали у себя к сбору яблок (кроме поздних сортов). Верили, что собранные в день Второго Спаса яблоки лучше сохраняются, лучше выглядят.
В деревнях Новгородской, Вологодской, Псковской губерний в день Преображения Господня устраивали так называемые столованья. На площади перед церковью ставили длинный ряд столов, женщины выносили всевозможную снедь, прежде всего пироги и ватрушки с яблочной начинкой, яблочный квас. Народ собирался у этих столов, угощался и нахваливал хозяек.
Успение. Большая Пречистая. Дюжинки, обжинки, оспожинки.
28 августа/15 августа. В этот день завершается Успенский пост.
После обедни на Успенье в селах поднимаются образа. Крестный ход направляется к полю. Здесь поется благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых знаков. Если нет во время молебна ни ветра, ни дождя, то предполагается, что вся осень будет ведренная и тихая.
На Большую Пречистую деревенская Русь привыкла святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай свежего хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются «свяченого куска». Разговляются на этот день, прежде всего, хлебом. Остаток каравая тщательно заворачивается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками ее «пользуют» болящих, веря в целебную силу этого Божьего благословления.
С Успения по Семенов день (14/1 сентября) – начало молодого бабьего лета.
На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября/25 сентября) – капусту рубить.
Успенье – дюжинки, окончание жатвы.
Заканчивается уборка ярового и посев озимого хлеба.
По завершении работ жницы катались по полю со словами:
Жнивка, жнивка,
Отдай мою силку:
На пест,
На колотило,
На молотило,
На кривое веретено!
Дожиночный обычай кататься по земле был своеобразным заклятием на возврат силы – и жнецам, и жницам, и земле. Кувыркание и перекатывание по полю совершалось серьезно и даже торжественно, оно сопровождалось заговорными фразами – например: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку в каждую жилку, в каждый суставец!» (Киришский р-н Ленинградской обл.).
По старому общерусскому обычаю, на поле оставляли несколько несжатых колосьев, которые «завивали», называя их бородой. Завивая бороду, приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!».
Оставляя несжатые колосья, завитые в бороду, жницы надеялись вернуть земле силу, потраченную ей на выращивание урожая. Также в завершении жатвы обращались к Илье пророку, как к покровителю урожая и плодородия.
Ритуальным предметом осенних дожиночных обрядов является последний сноп – пучок последних несжатых колосьев, украшенный определенным образом – его могли скручивать жгутом, заплетать косой, связывать красной ниткой, украшать цветами.
В каждом месте завивание бороды и ритуалы с последним снопом имели свой колорит, хотя в целом их можно рассматривать как единый обрядовый комплекс завершения жатвы.
Колосья последнего снопа пригибали к земле в виде кольца или оставляли в стоячем положении, но накрывали маленьким снопом, который ставился наподобие шапки (вниз колосьями).
В Заонежье несжатые колоски завивали, непременно обернув руку фартуком, чтобы убыли не было; к земле их «пригнетали камушком». Делалось это, чтобы вернуть силу полюшку. При завивании и пригибании колосков произносился заговор с пожеланием получить полные засеки зерна, много пирогов, блинов, а земле отдохнуть, набраться сил до урожая следующего года.
Последний сжатый сноп – «именинник», как и первый сноп, его наряжают в сарафан или обвивают ситцевыми платками, с песнями вносят в дом, в его честь устраивают складчины, или братчины, на собранные со всей деревни деньги.
Последний сноп иногда называют кумушкой. В доме его ставят в красный угол, под иконы. Затем делают яичницу-пожинальницу, которую едят всей семьей.
Последний сноп овсяной жнивы на Покров скармливают скотине с целью уберечь её от возможной зимней бескормице, болезней и других напастей. В Вятском крае последнему снопу приписывали способность содействовать зачатию.
Завершение жатвы сопровождалось и рядом запретов: например, последний сноп жали молча – отсюда и его название – сноп-молчанушка. Нарушение запрета, считалось, приводило к утрате плодородия участка или вызывало убыль в доме (например, «уйдет муж к другой»).
Последними колосьями обвязывали серпы, которые в таком виде клали на какое-то время под иконы. Был также обычай устраивать «толоку», «помочи», т.е. совместную уборку урожая (в Архангельской области это называлось «выжанка»). После совместной работы шли к хозяину (хозяйке) в избу – угощаться, причем главным кушаньем здесь бывала «отжинная каша». После столованья водили хороводы, пели песни, играли во всякие игры.
При внесении последнего снопа происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух. Размахивая по всем углам избы последним снопом, приговаривали: «Кширу, мухи – вон! Сам хозяин идет в дом!».
Перенесение из Европы в Константинополь Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа
29 августа/16 августа – третий Спас – ореховый, холщовый, Малый Спас. Спас на полотне. Хлебный Спас.
Третий Спас часто называют «Спасом на полотне», «Спасом на холстах», «холщовым Спасом», во-первых, оттого, что в этот день Церковь празднует перенесение Нерукотворного образа Спасителя, а, во-вторых, в деревенском быту данный праздник отмечался торгом полотнами, холстами.
Общеизвестна поговорка: Первый Спас – на воде стоят, Второй Спас – яблоки едят, Третий Спас – на зеленых горах холсты продают (пример: в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда начиналась ярмарка, на которую привозили на торг холсты.
Третий Спас называли и «ореховым», поскольку к этому времени в центральной России поспевает лесной орех и начинается сбор его и заготовка на зиму.
Третий Спас обычно считают полупраздником. Отмечался он главным образом женщинами.
14 сентября/1 сентября – день памяти преподобного Симеона Столпника и матери его Марфы (Семён-день).
Является важной вехой традиционного земледельческого календаря.
Во-первых, это начало нового года (напомню – с середины 14 века до 1700 года новолетие на Руси отсчитывали с 1 сентября). Во-вторых, считалось, с этого дня завершалось лето. Отсюда Семён лето провожает, бабье лето наводит.
Магия начала, по сути утроенная в день Семёна-летопроводца (первый день месяца, начало нового сезона – осени и начало отсчета нового года), определяла характер и содержание ритуальных действий, хозяйственных работ, обычаев, пословиц, приговорок. Все они связаны идеей начинания, открытия или завершения, окончания.
Во многих местностях начинался озимый посев на Семёнов день (На Семён-день последний посев ржи (озимой)).
Поскольку в одних местах 14/1 сентября считалось сроком завершения сева озимых хлебов, а в других – началом посевной озимых, говорили в народе: В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря с поля гони.
К первому дню сентября издавна приурочивали начало обработки конопли и льна. Земледельцы юга России на Семёна-летопроводца отправлялись на бахчи и снимали с гряд дыни, арбузы. В отдельных местностях – копали картофель.
С Семёна начинались засидки, т.е. работа в избах при огне. Во многих губерниях даже в конце 19 века сохранялся архаичный обряд, знаменующий наступление нового витка жизни: под Семён-день вечером гасили в избах (в печах) старый огонь, а утром зажигали новый, причем нередко это был «живой огонь», который добывали из дерева путем трения.
Если кто переселялся в новый дом, то старались устроить новоселье в Семёнов день. Переходы на Семён-день на новоселье – счастье и веселье.
Также с началом сентября открывалась пора сватовства или внимательного приглядывания к девушкам, достигшим возраста невест.
В Древней Руси Семён-день имел значение юридическое. Он предназначался для взноса государственных податей и для явки к суду по делам тяжебным и к судебному свидетельству.
В северных губерниях накануне Семёнова дня заканчивали свою работу пастухи, расчет они получали деньгами и сахаром.
Также на день Симеона Столпника крестьяне придерживались обычая торжественно «постригать» подрастающих мальчиков (как правило, 2-х и 3-х летних) и «сажать их на коня», что должно было знаменовать конец поры младенчества. По этому случаю устраивали семейный праздник.
В Тюменском крае охотники начинали ставить очепы, чтобы зимой ловить по снегу зайцев.
Семён-день иногда воспринимался как критический, поворотный для нечисти или «нечистых» зверей и птиц (например, воробьи). Согласно народным легендам, воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям, приносил гвозди для распятия. За это Господь проклял воробья и запретил употреблять его мясо в пищу, а истреблять воробьев с тех пор не считается грехом.
К распространенным обычаям, связанным с днем Семёна-летопроводца, относятся «похороны мух и тараканов».
Похороны устраивали девушки, они вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле.
Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
21 сентября/8 сентября – великий двунадесятый праздник.
Этот день считался очень благоприятным для различных дел, в первую очередь связанных с уборкой урожая.
С Рождества Богородицы – луковая неделя, женщины убирают лук.
В Вятском крае к этому дню старались убрать всё на полях.
Жители забайкальских селений предпочитали именно с Рождества Богородицы начинать копать картошку, поскольку она «свой жир завела».
Завершение полевых и огородных работ всегда отмечалось общим весельем и называлось «оспожинки». Это, по существу, праздник урожая. Справлялся в течение недели.
21 сентября/8 сентября иногда назывался Поднесеньев день. К нему был приурочен обычай угощения молодоженами своей родни. Специально назначенный «позыватый» просил «навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье и поучить их уму-разуму».
Встречают в этот день матушку-осенину.
Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.
27 сентября/14 сентября – великий двунадесятый праздник, посвященный двум важнейшим событиям, связанным с Крестом, на котором был распят Иисус Христос. Его обретение в IV веке благодаря стараниям святой равноапостольной Елены (матери императора Константина Великого) и затем, спустя 3 века, избавление святыни «из персиянского пленения» императором Ираклием.
По давней традиции, на Руси с этот день принято было воздвигать часовни, кресты. Это считалось особенно угодным Богу. Также в праздник Воздвижение было принято воздвигать кресты на новостроящихся храмах. В некоторых местностях ежегодно совершались на Воздвижение крестные ходы вокруг сел и деревень, что, как считалось, ограждало население от всякого лиха на весь год.
Воздвиженье – постный праздник, т.е. в этот день считалось необходимым соблюдать однодневный пост.
Воздвиженье – третья встреча осени, первые зазимки.
В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», «двигаться», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника.
Говорили об окончании уборки урожая:
Движенье – хлеб на гумно движется.
Воздвиженье – хлеб с поля двинулся (движется)
Воздвиженье – осень зиме навстречу двигает.
В этот день, по народным представлениям, земля «закрывается» на зиму, медведь залегает в берлогу, а «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называют ирьем или вырием, вирием.
Туда же улетают и ласточки. На Воздвиженье птица в отлет двинулась.
Крестьяне верили, что день Воздвиженья принадлежит к числу тех, в которые не следует начинать никакого важного и значительного дела, т.к. начатое в этот день кончится полной неудачей.
Воздвиженье – приход капустников, капустниц, капустенских вечеров (длятся 2 недели) – рубка капусты, заготовку ее на зиму.
По случаю начала рубки капусты молодежь устраивала вечеринки, которые назывались капустниками, капустинскими вечерами, капустками.
Девичьи вечеринки – капустницы – справлялись не только в деревнях, но и в городах. Эти вечеринки описывались так: «В Алексине, уездном городе Тульской губернии, девушки, в богатых уборах, ходят с песнями из дома в дом рубить капусту. В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест».
Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
14 октября/1 октября.
С Покрова начинается зимний период народного календаря.
Покров – один из самых почитаемых праздников и важная дата православного календаря.
Осмысливая праздник Покрова, русский крестьянин выходил далеко за рамки его религиозного содержания, он опирался на свое видение мира. Идея покрова объединяла далекие для нас, но почти что родственные для человека традиционной культуры представления – снежный покров земли, священное покрывало Богородицы, погребальный саван и символ вступления в брак – свадебный плат, которым покрывали голову невесты после просватанья. В орбиту праздника закономерно включалась масса ритуалов, обрядов, практических дел, каждое из которых связывалось с идеей покрывания и пользовалось покровительством Богоматери.
Содержание Дня Покрова связано с понятиями от-крывания, за-крывания, по-крывания,а значит, и с понятием начала, конца, подытоживания.