Воспитание на народных традициях учащихся

Педагог дополнительного обучения Бадмаева Баирма Балдановна

Воспитание на народных традициях учащихся

         Каждый народ, этническая или социальная группа людей, в зависимости от  природно – климатических условий, образа жизни, традиционных видов занятий, психического уклада, характера вырабатывали систему культурных и этнических ценностей. В соответствии с ними разрабатывалась система воспитания детей. В привитии обязательного набора качеств ведущими факторами являлись родной язык, фольклор, религия, природа, труд, культура.

       Формами организации жизнедеятельности детей, их воспитания являются семейные и общественные традиции, обычаи, обряды и ритуалы, церемонии и праздники, игры и спорт, изобразительное и ювелирное искусство. Включенность детей в традиционную обрядовость формировала и развивала разные стороны личности.

       У бурят, как и у других народов, сложились различные традиции: нравственные, трудовые, познавательные, эстетические, воспитательные, архитектурные, семейно-бытовые, традиции. Смысл их исполнения в разное время по различным случаям заключался в том, чтобы совершаемые обряды и обычаи помогали детям стать добрыми, трудолюбивыми, умелыми, добросовестными и ответственными людьми, многодетными отцами и матерями.

       На подрастающих детей традиции, обычаи и обряды оказывали чрезвычайно  сильное влияние. С той нежностью, лаской, добротой и любовью, проявляемыми всеми участвующими в обрядах родственниками, с их благопожеланиями и подарками дети, подростки и молодежь приобретали такой опыт общения, поведения взаимоотношения, в основе  которого  лежали этические ценности – доброжелательность, уважительность, милосердие, сплоченность.

      Традиционный фольклор - это одно из проявлений духовной культуры любого народа, в том числе и бурят.

       Одним из важнейших средств  формирования духовных качеств  выступает обряд. Этот элемент структуры традиций и обычаев представляет собой систему действий порой весьма символичных, в которых воплощены мысли  и чувства прежних поколений, вызванные у них реализацией общественного отношения и необходимого для нормального его функционирования. Обрядовая форма возникает  только тогда, когда все остальные составные части  обычаев и традиций уже прочно утвердились в общественной и личной жизни.

        Обряды возникли на определенном этапе культуры и быта бурят. Они играют огромную роль в  истории  духовного развития общества, в становлении личности. Способствуют формированию, развитию культурного наследия  народа, его идеологических принципов. В обрядах отражены многие стороны быта и жизнедеятельности бурят.

         Созданы все условия для всестороннего и гармонического развития личности. Бурятское народное творчество является одним из важнейших направлений в самосовершенствовании учащихся. Воспитание учащейся молодёжи  на народных традициях и обычаях, позволит  развить их национальное самосознание, а значит и уважение к своему народу, своему прошлому.

        Обучение  бурятскому фольклору включает в себя следующие аспекты, такие как:  исполнительское мастерство, творческое воображение,  прослушивание и музыкально – образовательная  деятельность. Исполнительское мастерство и творчество учащихся в бурятской фольклорной деятельности  сливаются в единый созидательный процесс  с его неотъемлемой частью – фольклорной импровизацией, включающей помимо поиска игровых  и танцевальных движений,  создание  вариантов исполнения мелодии и игры на доступных музыкальных инструментах.

         К сожалению, при составлении сценариев обряда в современных условиях бывает очень трудно соблюдать все этнографические и региональные особенности, так как порой не хватает соответствующей информации. Поэтому целью поисково –исследовательской работы является:

- изучение обрядов, связанных с укладом жизни бурят;

- на основе полевого материала и имеющейся литературы прослеживаю как сохранились эти обряды.

         За годы моей работы были изучены такие обряды как:

- Обоо тахилга (поклонение святым местам);

- Басага хургэхэ (проводы невесты);

- Улгыдэ оруулха (укладывание ребенка в колыбель);

- hэые даруулга (изготовление войлока).

        Вашему вниманию представляю обряд hэые даруулга (изготовление войлока).

 Удачно скатанный войлок считался приметой семейного благополучия. В народе говорили: hэые гээшэмнэй ехэ эд гээшээ» - войлок – не простой товар». Этот ответственный и сложный трудоемкий  процесс собирал большое количество участников.

Праздник катания войлока устраивался летом. На него собирались женщины одного рода для изготовления шерсти одеял, войлоков.

       В зависимости того, что изготовлялось, отличалось ритуальная обрядность. Для изготовления «белого» войлока предназначенного для церемониальных случаев (свадеб)…. Отбиралась шерсть белого цвета, проводился обряд брызгания кумысом (или молоком, молочной водкой), затем ритуальное чаепитие собравшихся женщин и после этого начинали работу. У аларских бурят  при катания войлока  одна из женщин становилась распорядительницей.  Она приносила большую кошму, обливала ее водой. На ней женщины расстилали первый слой шерсти. После этого женщина распорядительница совершала обряд: брала черепок от разбитой посуды (горшка) ложила на него горячие угли, на которые насыпала мелкие части можжевельника и окуривала кошму с разложенной на ней шерстью, приподнимая ее над полом, с целью очищения от скверны. Затем женщина брала чашку с тарасуном и капала на шерсть, прося заяна, покровителя войлочного производства, об удаче их в работе. После этого женщины загнув концы кошмы обильно поливали водой шерсть, накручивали ее на деревянный вали начинали катать, подливая горячую воду с молоком в швы войлока. Так продолжали катать в течение  1.5  часов.  После, готовый продукт выносили на солнце и сушили.      

     И я считаю что воспитательная значимость традиций, обычаев и обрядов велика. Они позволяют формировать этнические  представления  об идеальном буряте, о комплексе присущих ему индивидуально – личностных качеств.

                                Семья как важнейший социальный институт

                                    передачи и трансформации традиций и

                                         обычаев бурятской культуры

         Каждый народ, этническая или социальная группа людей, в зависимости от  природно – климатических условий, образа жизни, традиционных видов занятий, психического уклада, характера вырабатывали систему культурных и этнических ценностей. В соответствии с ними разрабатывалась система воспитания детей. В привитии обязательного набора качеств ведущими факторами являлись родной язык, фольклор, религия, природа, труд, культура.

       Формами организации жизнедеятельности детей, их воспитания являются семейные и общественные традиции, обычаи, обряды и ритуалы, церемонии и праздники, игры и спорт, изобразительное и ювелирное искусство. Включенность детей в традиционную обрядовость формировала и развивала разные стороны личности.

       У бурят, как и у других народов, сложились различные традиции: нравственные, трудовые, познавательные, эстетические, воспитательные, архитектурные, семейно-бытовые, традиции профилактики болезни и оздоровления. Смысл их исполнения в разное время по различным случаям заключался в том, чтобы совершаемые обряды и обычаи помогали детям стать добрыми, трудолюбивыми, умелыми, добросовестными и ответственными людьми, многодетными отцами и матерями.

      Родильные  обряды и ритуалы  носят в основном магически-охранительный характер.     Через несколько дней после рождения ребенка ему давали имя. У бурят имя мог дать совершенно посторонний человек. В таком случае того, кто дал имя ребенку, почитали и одаривали. Чаще имена давали самые старшие мужчины в роду, иногда давали и отцы. Выбор того или иного имени нельзя назвать случайным. К нему относились весьма серьезно и соблюдали ряд условий. В силу разных обстоятельств имена должны были что-то символизировать (силу, крепость, достаток, счастье и т.д.), охранять ребенка. В случае если рождались близнецы (мальчик и девочка), старались дать имена супружеской пары, у которой много детей, благополучие и достаток в семье. Иногда всем детям старались давать имена, начинающиеся с одной буквы или имеющие общий корень.

      С имянаречением совмещался другой обряд. Так, агинские буряты через три дня после рождения ребенка совершали обряд «Тоонто тайха». Иркутские буряты через несколько дней проводили обряд «Улгыдэ орууха», « Шулэ эдюулхэ» или « hаба бариха» (укладывание в колыбель). Все они отмечали факт рождения нового человека и сородича особыми магически-охранительными мерами для сохранения его здоровья, жизни и дальнейшего благополучия.

       При исполнении ребенку 1-3 лет проводили значительный в жизни семьи обряд –  первой стрижки утробных волос. К этому дню резали барана, готовили кумыс, молочную водку, приглашали всех родственников. Стрижку начинал самый почетный или старший в роду, а затем каждый из участников срезал пучок волос и клал в специальный мешочек, привязанный к ножницам. При этом ребенку выражали благопожелания, дарили деньги, пять видов домашнего скота, шкурки, одежду и другие подарки. Торжественно, с соблюдением особой ритуальности, устраивалась первая стрижка волос ребенка, которые впоследствии хранились в шелковом мешочке в течение всей жизни человека из-за опасения лишиться их магической благодати. С этого момента буряты считали ребенка вполне состоявшимся, так как он переживал  самый опасный для здоровья и жизни, самый важный для развития и воспитания, период младенчества и переходил в период детства.

          С 13-ти лет мальчиков начинали брать на охоту. Там проводили обряд посвящения в мужчины. К этому возрасту мальчики владели девятью обязательными и необходимыми в их жизни умениями: бороться (барилдаха), работать с металлом (дархалха), мастерить (урлаха), охотиться (агнаха), ломать руками остистую кость позвонка крупного рогатого скота (hээр шааха, hэер шааха), плести кнут из восьми ремешков (наймаар могойшолоод минаа томохо), плести путы для лошадей (гурбилаа шудэр томохо), натягивать тетиву рогового лука (эбэр номын хубшэ татаха), быть хорошим наездником (урилдаанай мори унаха).

          Основой воспитания девочек является идеал добропорядочной семьи, умелой хозяйки, заботливой матери. Практическая подготовка девочек осуществлялась через систему – «семь талантов женщины». Девочки должны были овладеть семью умениями: умением оказывать родителям почтение речами, угощением и мягкой постелью; умением воспитывать детей хорошими людьми; умением вести дом, хозяйство, поддерживать семейный очаг; умением ухаживать за домашними животными; умением готовить молочные блюда; умением уважать мужа и принимать гостей; владеть искусством шитья.

       Смысл всех названных свыше обрядов, сопровождавших ребенка с момента рождения и до совершеннолетия, заключался: 1) в суеверном стремлении сохранить жизнь и здоровье  ребенка, обеспечить безопасность в разные периоды его становления; 2) в определении конкретных возрастных рубежей, в которых предполагался  объем обязательных практических знаний и умений; 3) в сплачивании, в сближении членов рода.

      На подрастающих детей традиции, обычаи и обряды оказывали чрезвычайно  сильное влияние. С той нежностью, лаской, добротой и любовью, проявляемыми всеми участвующими в обрядах родственниками, с их благопожеланиями и подарками дети, подростки и молодежь приобретали такой опыт общения, поведения взаимоотношения, в основе  которого  лежали этические ценности – доброжелательность, уважительность, милосердие, сплоченность.

       В числе прекрасных нравственных семейных  традиций бурят следует назвать традицию усыновления чужих детей. Когда у супружеской пары длительное время не было своих детей, по существующему поверью считалось, что при усыновлении ребенка появятся и свои. Усыновляли ребенка родственников, знакомых и незнакомых людей, иногда детей и других национальностей.  Когда свои новорожденные дети умирали друг за другом, тогда усыновляли ребенка в качестве охранительного оберега, отводящего от семьи беду.

       Особое отношение было к детям – сиротам. Таких детей родственники по очереди воспитывали у себя и помогали друг другу в их воспитании. Усыновленные дети имели одинаковые права с родными. Не оставались без заботы и внимания осиротевшие старики и больные.

     У бурят в обычае  было привитие любви к родной старине, передача знаний своей родословной. Дедушки и бабушки с малых лет рассказывали детям свою родословную. В соответствии с этой традицией каждый член рода должен знать и помнить имена своих предков в строгой последовательности, знатных людей своего рода, родовые легенды и предания, боевые кличи, тамги (печати), меты, места проведения родовых обрядов. Знание своей родословной обеспечивало хорошие  знания истории рода  и его лучших представителей,  историю этноса в целом. Человек чувствовал себя ее частью, понимал свою ответственность, старался следовать лучшим поступкам и делам своих предков. Также считалось, что духи предков оберегают живых от бед и несчастий, и за это им надо в установленные сроки воздавать почести (жертвоприношения различными животными, читать молитвы). Считалось, что если потомки начинают забывать и нарушать традиции, совершать плохие поступки, то предки могли проявить недовольство, послать болезни, беды, несчастья. В таком случае устраивались различные обряды. Поэтому бабушки и дедушки, родители знакомили детей с родословной, учили запоминать наизусть с 2-3 лет. Ребенок, хорошо знающий родословную с 5-6 лет, считался воспитанным и умным.

     Буряты устанавливали различные запреты и табу, полагая,   что,     живя по установленным « правилам»,  счастье будет сопутствовать человеку всю жизнь.

     Для сохранения жизни и здоровья ребенка буряты применяли различные обереги от злых духов, нечистой силы. Оберегами считались все режущие и колющие предметы: стрела, нож, топор, шило, иголка, кузнечные инструменты. Они могли класться у порога, у входа в жилище, под подушку и матрасик ребенка. Считалось, что именно  конский волос имеет магическую силу охраны, поэтому веревкой из него опоясывали юрту. Большую силу имели молочные блюда, которыми окропляли предметы и подношения злым духам.

         С малых лет дети начинали понимать ценности человеческой жизни. Внушение в бурятской семье имело сильный эффект благодаря высокому авторитету взрослых, полному и безоговорочному доверию к ним со стороны детей.

      К семейным традициям, оказывающим немалое воспитательное значение, относится представление бурят об особо опасных годах – годах их рождения, которые наступали по народному календарю через определенный период. В год своего рождения буряты ведут себя осторожно, далеко не выезжают, обращаются к шаманам, ворожеям.

     К поддерживаемым семейным традициям относится обычай «свеженинка». На «свеженинку» в летнее время из свежей баранины приглашаются все ближайшие родственники. Все угощаются кусочком вареного сердца животного, все обязательно должны попробовать вареную в желудке кровь, печень. Кроме того, женщины пробуют мясо от грудинки и  лопатки. Такое угощение подчеркивает чувство кровного родства. Так как летом баранов резали часто, то повод собраться друг у друга появлялся часто, и родственные чувства постоянно поддерживались.

     На угощение мясом зимней заготовки обязательно звали всех родственников, также все должны были испробовать мясо от всех частей туши, обязательно говорились соответствующие благопожелания.

     Семейные традиции, обычаи и обряды оказывали влияние на сознание, чувства, настроение, общение и поведение  людей. Эмоциональный накал сохранялся надолго и после совершения ритуалов.

       Традиционные зимние и летние облавные охоты в старину проводились ежегодно. В семье шла большая подготовка к ним: готовилось охотничье снаряжение, объезжали коней, заготавливали продукты. Тщательно обсуждалась охотничья этика: нормы общения и поведения с охотниками, духами тайги. На охоте каждый знал свое место и дело.

      В бурятской семье функцию воспитания выполняла вся культура этноса. Огромное значение придавалось роли родного языка, фольклору, духовным, нравственным, трудовым традициям. Они создавали внутреннее спокойствие растущего человека, чувство защищенности, способствовали воспитанию достоинства и чести.

      Воспитательная значимость традиций, обычаев и обрядов велика. Они позволяли формировать этнические  представления  об идеальном буряте, о комплексе присущих ему индивидуально – личностных качеств.