История Иркутской области
методическая разработка на тему

План занятия

1.Организационный момент – 1 мин.

2.Мотивация – 2 мин.

3.Актуализация базовых данных – 7 мин.

4.Формирование новых знаний и представлений – 65 мин.

5. Контроль усвоения знаний -  12 мин.

6.Подведение итогов -  2  мин.

7.Домашнее задание -   1 мин.

Дисциплина: «История Иркутской области»

Занятие № 1

Тема: «Введение. Открытие Сибири»

План  лекции

I. Происхождение слова Сибирь

II. Первые сведения и представления о Сибири

III. Московское государство и Сибирское ханство

IV. Деятельность Строгановых

V. Присоединение к Русскому государству Западной Сибири

1. Поход  Ермака

2. Разгром  Сибирского ханства

3. Гибель  Ермака

4. Сибирские  летописи

Содержание лекции

I. Происхождение слова Сибирь

Единого мнения по этому вопросу, давно интересующему ученых, не существует до сих пор.

Автор одной из первых сибирских летописей Савва Есипов высказал мысль о татарском происхождении слова. Он писал, что Сибирью назывался городок на берегу Иртыша, в котором жили правители татарского ханства, такое же название носила маленькая речушка — приток Иртыша.

В XVIII в. это мнение поддержал историк Василий Никитич Татищев. «Сие прежде было токмо имя оного главного татарского городка на реке Иртыше», — пишет он. Татищев сделал и перевод слова Сибирь на русский язык, что якобы означает «ты первый или главный».

В XIX в. было высказано мнение о происхождении слова Сибирь от названия народа шибир, который упоминается в одной из монгольских хроник среди лесных народов, попавших под власть монгольских завоевателей.

В XX в. изучение истории народов Сибири и их фольклора привело к мысли, что слово Сибирь происходит от названия народа, населявшего в конце I тысячелетия до н. э. территорию лесостепной полосы Западной Сибири. Это были предки древних угров — племена кипыр. Они долгое время сохраняли свое название, но в сложной этнической среде постепенно были ассимилированы (произошло их слияние с другими народами).

II. Первые сведения и представления о Сибири

В отличие от других областей Евразийского континента, изучение Сибири, ее народов и их истории началось сравнительно поздно. Причиной этого была труднодоступность Сибири, особенно ее центральной и северной частей.

Но ледяные просторы ее морей, снежные пустыни, безграничные леса и недоступные горы уже с давних времен тревожили воображение западных путешественников и ученых-исследователей.

Чем затруднительнее казался доступ в эти отдаленные края, тем сильнее разгоралось желание разведать их тайны и тем причудливее громоздились друг на друга рассказываемые о них сказки - об удивительных явлениях северной природы, о странных свойствах населяющих их людей и животных.

Первые звенья этой цепи - в мифологических преданиях Древней Греции, последние - в географических трактатах позднего Возрождения. Более 20 веков странствовали из страны в страну диковинные рассказы о краях вечного холода, безлюдья и смертной тишины, пока их не заменили, наконец, подлинные рассказы путешественников и сведения, заслуживающие полного доверия.

Не следует думать, однако, что давний интерес европейских народов к территории нынешней Сибири был непрерывным и что он неуклонно возрастал по мере накопления географической наукой сведений о поверхности Земли.

Проходили целые столетия, в течение которых Северная Азия совершенно выпадала из кругозора европейцев, не возбуждая к себе ни ученой пытливости, ни простого любопытства. Это были века их полного разрыва и обоюдной незаинтересованности друг в друге.

Азия жила своей внутренней и очень напряженной жизнью: в ней совершались массовые передвижения народов, возникали, цвели и рушились огромные царства. И только когда из азиатских глубин приходили в Европу полчища варварских орд, люди Запада в смятении и суеверном страхе пытались вглядеться в азиатский Восток, закутанный мглою дальних пустынь и туманами древних легенд.

Медленно и неохотно открывал он перед ними свой подлинный лик, в свою очередь посылая на Запад новую волну преданий о тех северных краях, о «стране мрака», где никогда не встает солнце. Так дело шло много веков.

Историкам древности территория Сибири представлялась огромной безлюдной и холодной пустыней, где обитали так называемые «гиперборейцы»- фантастические существа. 

Вот как  описывал древнегреческий историк Геродот (V в. до н.э.) обитателей степных  пространств между Дунаем и Доном:

 «У подошвы высоких гор (прим.: возможно, это Уральский хребет или Алтай) обитают люди от рождения плешивые, плосконосые, с продолговатыми подбородками… Что находится выше этого плешивого народа, о том никто ничего ясного сказать не может. Путь туда пересечен высокими горами, через которые никто не в силах пройти. Плешивцы рассказывают, чему я, впрочем, не верю, будто в горах живут люди с козьими ногами, а за ними другие, которые спят шесть месяцев  в году».

Геродот знал еще несколько диковинных народов. Для одной из книг  своей «Истории» Геродот воспользовался рассказами легендарного путешественника и поэта Аристея из Проконнеса. Из отрывка этой поэмы, приводимого Геродотом, мы узнаем, что на далеком Севере живут «одноглазые аримаспы», над ними — «стерегущие золото грифы», а еще выше — «гипербореи, простирающиеся до моря».

Упоминаются они также у многих других греческих и римских писателей.

Как ни протестовал Геродот против тех вымыслов, которые сообщили ему путешественники: «…Мне и то кажется невероятным, чтобы существовали одноглазые люди, в остальном сложении тела сходные со всеми», но он заботливо занес их в свою книгу и не смог противопоставить им никаких других, более достоверных данных. Так сказка была сообщена и начала свое длинное странствование по векам и народам…

Способствовали расширению географического кругозора походы великого полководца и завоевателя, царя Македонии Александра Македонского: Персия, Передняя Индия, Пенджаба. Но историки Македонского, стремясь возвеличить его завоевания, написали о Каспии как о северном океане. Вся Северная Азия, по их представлениям, заливалась волнами океана, а на северо- восточных берегах  «Каспийского залива» помещались мифические чудовища. Эту ошибку повторяли многие географы вплоть до XVII века.

Тем не менее, отдельные сведения о Сибири и ее населении доходили до «цивилизованного мира».  В VI в. готский историк Иордан в своем труде «О происхождении и деяниях готов» писал, что на востоке за Уральскими горами находится земля народа югра, который живет в лесах и его основным занятием является охота. 

Дело в том, что в древности и средневековье слово Сибирь по отношению к Северной Азии не употреблялось. Земля Югра или Угра^[1] (так называли зауральскую территорию) богата пушниной, особенно Иордан подчеркивал, что там изобилие «серебристого соболя», мех которого весьма ценился в Европе.

Арабские ученые делали странные ошибки и со слов путешественников примешивали к своим рассказам чудесные вымыслы.

Быть может, и не должно было быть иначе: пока рассказы купцов доходили до ученых, они украшались легендами и прикрасами.

Одна из старых легенд, занесенная в Коран и тем самым канонизированная для всего мусульманского мира, говорила о страшных народах яджуджах и маджуджах.

Яджуджи и маджуджи помещены в Коране где-то на Дальнем Севере за высокими горами. По другому преданию, они сидят там как бы в заключении, за крепкой стеной с железными воротами, построенными Александром Македонским, для ограждения народов прочих стран от их страшных вторжений. Они силятся разрушить стену и выбраться на свободу, но будут находиться там до тех пор, пока богу не будет угодно перед кончиной мира открыть им путь.

Комментаторы Корана не скупятся на краски в изображении этих страшных чудовищ: у яджуджей и маджуджей по четыре глаза, два на лбу, два на груди; их тело покрыто шерстью, у некоторых уши свисают до плеч; они не говорят, но издают своим голосом звуки, похожие одновременно на змеиное шипение и птичий свист. Эти сказочные чудовища попали в список реально существующих племен, и арабские географы считали своим долгом упомянуть о них.

В рассказах происходит сплетение реальных данных с чисто литературными наслоениями; о «змеиных племенах», о стране, где нет ничего, кроме тьмы, где гады сторожат воду жизни, истекающую из-под божьего престола. И если арабские путешественники сами не бывали в этих легендарных местах, что разумеется усилило фантастический элемент их рассказов, то все же многие сделанные ими на основании расспросов наблюдения о северных краях безусловно верны: их сведения о торговле, природе, даже иные из сообщаемых ими географических имен имеют все признаки достоверности.

Ряд арабских известий повествует о «немой торговле» булгар с сибирскими туземцами; климатические и природные условия также описаны очень правдоподобно; таковы, например, короткие дни и долгие ночи Дальнего Севера; в рассказе о «красном, как огонь, облаке», из которого исходили шум и голоса и в котором видны были как бы кони и люди, держащие луки, копья и мечи, нельзя не узнать северного сияния; даже «страна мрака», где, «проводником служит собака, проходившая ее множество раз», имеет вполне реальные черты в описании «седьмого климата», т. е. самого северного края земли.

Большой толчок для познания Северной Азии дали европейцам нашествия полчищ Батыя. Европу охватил суеверный ужас при известиях о захвате Южной Руси монголами, которые вскоре (в 1241г.) вторглись в Польшу и Венгрию. Кто был этот загадочный народ?

Европейцы не считали монголов за людей, описывали их как апокалипсических зверей и сказочных чудовищ - ведь они пришли из стран, где, по представлениям средневековых людей, жили песиголовцы или люди с глазами и ртом на груди. Когда в 1242г. Батый отступил от пределов Польши и Венгрии, имея целью завоевание Киевской Руси, в Европе перестали бояться нового вторжения. У католической церкви возникла идея обратить монголов в христианство и сделать их союзниками в борьбе против ислама.

Для сбора сведений и установления дипломатических отношений в Монголию по поручению римского папы в 1246г. ездил францисканский монах итальянец Плана Карпини, а в 1253-1255гг. по поручению французского короля Людовика IX - фламандец, тоже францисканский монах, Гильом де Рубрук. Путь их не пролегал через Сибирь, но они записали слышанные от монголов отрывочные сведения о ней.

Плано Карпини, рассказывая о походах монголов, попутно сообщал об удивительных народах, с которыми монголы встретились после покорения Волжской Булгарии и Башкирии, двигаясь дальше на север:

1. «Они пошли дальше к северу и прибыли к паросситам  (прим.: финские племена, жившие в области современной Перми и Вятки), у которых, как нам говорили, небольшие желудки и маленький рот. Они не едят мяса, но варят его. Сварив мясо, они ложатся на горшок и впитывают дым, и этим только себя поддерживают; но если они что-нибудь едят, то очень мало. <…> Подвинувшись оттуда далее, они пришли к некоей земле над океаном, где нашли некиих чудовищ, которые, как нам говорили, имели во всем человеческий облик, но концы ног у них были, как у быков, и голова у них была человеческая, а лицо, как у собаки; два слова говорили они на человеческий лад, а при третьем лаяли, как собаки, и таким образом в промежутке разговора они вставляли лай, но все же возвращались к своей мысли, и можно было понять, что они говорили»

2. «...а до Онанкеруле (страна монголов), настоящей земли моалов (монголов), где находится двор Хингаса, было 10 дней пути прямо на восток, и в этих восточных странах не было ни одного города. Но все же там жили народы по имени су-моал, т. е. моалы вод, ибо су значит вода. Они живут рыбной ловлей и охотой, не имея никаких стад, ни крупных, ни мелких. К северу также нет ни одного города, а живет народ, разводящий скот, по имени керкисы (киргизы). Живут там также оренгаи (предки тувинцев), которые подвязывают себе под ноги отполированные кости и двигаются на них по замерзшему снегу и по льду с такой сильною быстротою, что ловят птиц и зверей. И еще много других бедных народов живет в северной стороне, поскольку им это позволяет холод; на западе соприкасаются они с землею Паскатир (Башкирия)... Предел северного угла неизвестен (речь идет о северо- восточной части Азии) в силу больших холодов. Ибо там находятся вечные льды и снега. Я осведомлялся о чудовищных людях, о которых рассказывают... Татары говорили мне, что никогда не видели подобного, поэтому мы сильно недоумеваем, правда ли это».

Развитие отношений с монгольской державой в позднее средневековье, а три века спустя и новое открытие Китая, и поиски кратчайших дорог туда, морских и сухопутных, вплотную поставили европейцев перед огромной «Татарией» как возможной транзитной территорией в крепнувшей европейско-восточной торговле. Еще плохо известные географам просторы этой страны и затертые льдами северные моря встали тогда интригующим любознательность препятствием между сказочными богатствами дальневосточных рынков и активностью молодого европейского капитализма. Исследование Сибири европейцами началось.

Очевидной становилась экономическая целесообразность восточной торговли для Европы и транспортные выгоды сокращения пространства при посредстве северной части Азии. 

По существу говоря, основная причина, вызвавшая неутомимую пытливость западного мира к Сибири, долго оставалась единственной: это была перспектива торговли с Дальним Востоком, с давних времен манившая к себе европейца и всегда обещавшая ему неслыханные удачи. Ради нее он целые столетия подряд бросался наудачу во льды Северного океана, подвергал себя опасности пиратских нападений в южных морях и тяготам караванного пути по степям Средней Азии. Рано или поздно пустынные области азиатского севера также должны были быть привлечены к разрешению вековой проблемы.

Может быть, на первых порах именно недостаточное знакомство с этой страной и возбуждало особенные относительно ее надежды: Сибирь занимала слишком малое место на наивных картах мира, воображаемые трудности пути казались легко преодолимыми.

В действительности, однако, оказалось наоборот: территория ее все расширялась, чем лучше знакомились с нею: густели таежные леса, выше вздымались горы, вдоль берегов Ледовитого океана все крепчали необозримые ледяные массивы...

Но, в то время как одна надежда медленно угасала, другая быстро шла ей на смену: вместо трудно достижимых восточных рынков шелка, пряностей и ароматов сама Сибирь превращалась теперь для европейцев в не менее заманчивый и богатый рынок мехов, леса и рыбы с открытым северным морем, куда неслись многоводные реки, открывая естественные и удобные пути внутрь страны.

С этих пор любопытство Европы к Сибири не ослаблялось, а повышалось вместе с ростом слухов о богатствах ее недр, ценном сырье и обширности рынков промышленного сбыта. Эти слухи усиливались благодаря ревнивой подозрительности московской власти, зорко оберегавшей свою восточную окраину от нескромного любопытства иноземцев.

Новые географические знания европейцы получали от купцов, совершавших далекие поездки с торговыми целями. Среди них первое место занимает путешествие смелого венецианца Марко Поло, которое продолжалось 24 года (1271-1295гг.). Он служил при дворе монгольского правителя, повидал много стран и народов. Крайним северным пунктом, до которого доходил Марко Поло, был Каракорум в северной Монголии-столица монгольского государства.

В Сибири он не был, но, вероятно, получил о ней некоторые сведения от монголов. Слово Сибирь в его сочинении не употребляется, вместо него есть три названия, относящиеся к разным территориям Сибири: равнина Баргу, владения северного татарского царя Кончи и страна мрака.

Гораздо больше сведений об истории народов Южной Сибири содержится в средневековых китайских хрониках. Именно по китайским источникам ученые судят об истории древних сибирских государств и народов. До Европы все эти известия, конечно, не доходили.

В своем знаменитом труде «Ши Цзы» («Исторические записки»), написанном в конце II - начале I в. до н.э., известный китайский историк Сыма Цянь составил подробное описание «Державы Хунну», ее истории и населения, в которую входили и некоторые районы Южной Сибири. Хунну- кочевой народ, сложившийся в древности в Центр. Азии. Часть хунну перекочевала на запад, где, смешавшись с аборигенами, положила начало новому народу — гуннам. Созданию труда он посвятил всю свою жизнь. Это была своего рода энциклопедия. Труд Сыма Цяня интересен и тем, что в его распоряжении были многие, не сохранившиеся до нашего времени летописи и документы. Сыма Цянь не был при этом лишь кабинетным ученым: он много путешествовал, сам посещал и обследовал места исторических событий, собирал рассказы местных жителей.

Известна Сибирь была и древним русичам. Ее первое упоминание в дошедших до нас Новгородских летописях относится к XI в. В XI—XII вв. Великий Новгород активно расширял свои земельные владения на север и северо-восток.

Пушной промысел - главная цель продвижения в эти далекие края. Соболя, горностаи, белки и песцы- вот те богатства, ради добычи которых новгородцы не останавливались перед трудностями дальней дороги.

«Полунощные страны» - так называли северный край новгородские летописцы и не скупились на красочное описание его богатств: якобы по рассказам очевидцев, там из туч на землю падают молодые белки и олени и, разбегаясь, населяют землю.

Писали новгородские летописцы и о трудном пути через Камень- так называли тогда Уральские горы, — который был доступен только летом; лишь в исключительных случаях через горы осмеливались перебираться зимой на оленях или собаках. Впервые часть Сибири- волость Югра- отмечена как владение Новгорода в договоре с тверским великим князем в 1264г., но зависимость ее от Новгорода была формальной и ограничивалась уплатой дани.

После походов    Ивана   III  на Новгород   в   1471   и 1478 гг. была ликвидирована самостоятельность Новгородской боярской республики, все ее владения вошли в состав молодого Московского государства. С целью полного присоединения Югры Иван III организовал два военных похода, в результате которых ханты нижней Оби формально признали власть московского государя. Это дало основание Ивану III присвоить себе титул «князь Кондинский и Обдорский» по названиям местностей на Оби. Фактически же обские ханты оставались независимыми от Москвы.

XV—XVI века ознаменованы великими географическими открытиями европейских мореплавателей. Жажда торговых прибылей подталкивала предприимчивых людей к поиску новых земель и богатств.

В 1553г. англичане открыли морской торговый путь в Россию. В устье Северной Двины в летние месяцы велась оживленная торговля, центром которой стал Архангельск. Английские торговые агенты, начавшие скупать меха, проникли в Печору и на Северный Урал. Русская пушнина все в большем количестве появлялась на рынках Европы. В XVI в. в немецком городе Лейпциге возникла ярмарка русских мехов.

Лишь невероятные трудности ледового плавания и отсутствие опыта их преодоления не позволили европейским мореплавателям проникнуть в Сибирь по северным морям. Приоритет открытия Сибири остался за русскими.

Иностранный спрос на пушнину привел к повышению ее цены.  Это всколыхнуло русских промысловиков («промышленников»^[2]) и толкнуло их на поиск новых охотничьих угодий.

Появляется первое описание сибирских народов - «Сказание о человецех незнаемых на восточной стране и языцех розных», созданное в конце XV или начале XVI века неизвестным автором (вероятно, московским дьяком). По-своему интерпретируя полученные от участников походов сведения, автор нарисовал совершенно фантастические и даже жутковатые образы сибирских аборигенов. Но при всем своем неправдоподобии «Сказание» свидетельствовало о возросшем интересе русских людей к далекой «восточной стране».

Описание сибирских народов в «Сказании»

Над морем живут люди самоедь, зовомые молгонзеи. А ядь их мясо оленье да рыба. <…>  Сия ж люди невеликы взъерастом. Плосковидны.   Носы  малы.  Но  резвы велми и стрельцы скоры и горазды. А ездят на оленях и на собаках. А платие носят соболие и оленье... <…>  Лете месяц живут в мори. А на сусе (прим.: суше) не живут того ради, занеж тело на них трескается и они тот месяц в воде лежат, на берег не смеют вылести. <…> По пуп люди мохнаты до долу, а от пупа вверх яко ж и прочий человеци. <…> А торги их соболи и песцы и олений кожи. <…> Вверх рты на темени... А коли ядят, и они крошат мясо или рыбу да кладут под колпак или под шапку, и как почнут ясти и они плечима движут вверх и вниз, <…> На зими умирают на два месяца...

«Сказание о человецех незнаемых на восточной стране и языцех розных»//Сибирь в XVII веке. Сборник старинных русских статей о Сибири и прилежащих к ней землях. М., 1890. С. 3—6

III. Московское государство и Сибирское ханство

Единственным народом Сибири, имевшим государственное устройство, были татары. Их государство — Сибирское ханство — возникло в результате распада империи Чингисхана. 

До конца XV в. в нем правили шейбаниды — потомки Шейбана, внука Чингиса. Но в 1495г. путем дворцового переворота власть в ханстве захватил бек Мамет Тайбуги, ставший основателем новой ханской династии — тайбугинов.

Война была одним из средств обогащения сибирских татар. Сибирское ханство силой подчинило себе местные племена. С них в пользу хана взимался  ясак^[3], сбор которого нередко превращался и обыкновенный грабеж.

В середине XVI в. Московское государство активизировало наступательную политику на востоке. Русские владения вплотную приблизились к границам Сибирского ханства, которое в это время находилось в весьма сложном положении: с юга на него наседали отряды под командованием Кучума. Кучум — сын бухарского правителя Муртазы — происходил из рода шейбанидов, он жаждал восстановить «историческую справедливость»: прогнать из Кашлыка- столицы Сибирского ханства- тайбугинов и занять ханский трон.

Ради спасения своей власти правящий в то время сибирский хан Едигер решил заручиться покровительством русского царя. В 1555г. его послы просили Ивана IV, чтобы он «всю землю Сибирскую взял в свое имя и от сторон ото всех заступил (защитил) и дань свою на них положил». В 1557г. Едигер принес «шерть» (присягу) русскому царю и обязался «дань... со всей Сибирской земли давати». Тем самым Сибирское ханство признало свою зависимость от Московского государства.

Однако начавшаяся Ливонская война не позволила Москве оказать помощь своему вассалу. В 1563г. Едигер потерпел поражение от Кучума, был пленен и убит. Правда, Кучуму потребовалось  еще семь лет, чтобы окончательно подчинить себе все Сибирское ханство. Став ханом, Кучум разорвал вассальные отношения с Москвой и в 1573г. открыл против русских военные действия.

Сибирский хан решил покончить с русским влиянием в Зауралье. Всем «остякам и вогуличам и югричам» он запретил платить дань русскому царю. Ханские воины уводили в Кашлык либо убивали всех, кто ориентировался на союз с Россией.

Кучуму удалось расширить владения Сибирского ханства. Помимо хантов и манси, обитавших на Оби и Урале, ему подчинились племена юга Западной Сибири, а также часть башкир, живших на восточных склонах Среднего Урала. Территорию ханства покрыла сеть укрепленных татарских городищ.

IV. Деятельность Строгановых

Не имея возможности противопоставить Кучуму, Иван Грозный в 1564г. поручает оборону северо-восточных границ государства богатым солепромышленникам Строгановым, дав им во владение земли в Пермском крае по реке Каме. В 1568г. они получают от царя жалованную грамоту на освоение территории по реке Чусовой. Здесь Строгановы строят укрепленные пункты, нанимают и вооружают отряды казаков.

Аника Федорович Строганов (1497 или 1498-2.09.1569), стал основателем династии богатейших солепромышленников и купцов второй половины XVI — XVII в. Торговые конторы Аники Строганова, разбогатевшего при Иване Грозном, действовали в разных концах России, флотилии его судов плавали по рекам и морям. Он занимался покупкой хлеба для нужд государства, продажей за границу сибирской пушнины, а в России — «заморских» товаров. Но главный доход Строгановым приносили соляные промыслы, расположенные в районе Соли Вычегодской. В 1560-х гг. Строгановы начали добычу соли в Пермском крае. Дело Аники продолжили его дети Яков, Григорий, Семен и внуки Максим и Никита.

Правительство в эти годы активно поддерживает продвижение Строгановых в Сибирь. В 1572 г. они получают от царя грамоту, разрешающую строительство крепостей на реке Тоболе, т.е. на территории Сибирского ханства. Более того, в грамоте содержится фактическое предписание начать покорение Сибирскрго ханства.

Однако осуществлению этих планов мешал Кучум. С 1573 по 1582г. кучумовские отряды неоднократно предпринимали набеги на владения Строгановых.

V. Присоединение к Русскому государству Западной Сибири

1. Поход Ермака

В  ответ на обращение Строгановых царь Иван Грозный разрешил им набрать вольных казаков для защиты поселений от татарских набегов. Летом 1582г. во владениях солепромышленников появился отряд казаков под командованием атамана Ермака. В составе отряда были вольные казаки с Волги, Яика, Дона и Терека. Наряду с Ермаком исторические документы называют и других атаманов — Ивана Кольцо, Никиту Пана и Савву Волдыря.

Исторические документы донесли до нас очень мало достоверных свидетельств о личности Ермака. Поэтому о том, кто такой Ермак, историки спорят уже давно.

Одни считают его донским казаком, другие — коренным жителем Приуралья посадским человеком Василием Тимофеевичем Алениным, третьи — уроженцем одной из северных волостей Вологодского уезда.

Историк Р. Г. Скрынников, детально изучивший все обстоятельства сибирской экспедиции Ермака, считает, что его на самом деле звали Ермолай Тимофеевич, родился он в 1530—40-х гг., до сибирского похода около 20 лет возглавлял казачью станицу «в диком поле» на Волге, охраняя рубежи России. В боях с кочевниками-ногайцами Ермак приобрел огромный боевой опыт. В 1581г. он со своей станицей нанялся на «цареву службу» и в составе русской армии участвовал в заключительных сражениях Ливонской войны. После окончания военных действий на северо-западных границах России Ермак со своим отрядом ушел на реку Яик (Урал), а оттуда, получив приглашение Максима Строганова, перебрался в Приуралье.

Тобольский  историк В. Софронов выдвинул  оригинальное и весьма интересное предположение, согласно которому Ермак был потомком сибирских ханов из рода Тайбугинов. Это предположение во многом объясняет ту легкость, с которой Ермаку удалось разгромить Кучума и подчинить народы Сибирского ханства — последние видели в Ермаке не столько завоевателя, сколько законного претендента на ханский трон.

В поход за Урал отправилось более 500 казаков (вместе с казачьими «учениками»,   возможно,         до 1500 человек), имевших на вооружении 3 пушки, 300 пищалей, дробовые ружья, луки и сабли. Во время похода в  войске Ермака царила суровая дисциплина, но самые ответственные решения, по казачьим обычаям того времени, Ермак и его атаманы принимали «с совета» и «по приговору» всего «товарищества».

Дружина Ермака двинулась в путь по реке Чусовой 1 сентября 1582г. 

Был разработан рискованный план, использованы знания Строгановых о пути через перевал и уральских реках. В конце лета идут обильные дожди, вода в горных ручьях поднимается, и только в это время можно на стругах вплотную подойти к горным перевалам. Но в начале ноября сибирские реки покрываются льдом и речная навигация заканчивается. Если казаки к этому времени не возьмут столицу ханства, они окажутся в ловушке.

Строгановы обеспечили экспедицию Ермака продовольствием и боеприпасами. Пороха и свинца было взято столько, что хватило Ермаку на два года боевых действий. Оружие у казаков было свое.

В поход отправились на стругах. Где это было необходимо, струги перетаскивали на катках, а иногда приходилось перетаскивать груз и струги на руках, предварительно прорубая в лесу просеки. Казаки делали из веревок лямки и по несколько человек, как носильщики, поднимали струги себе на спину.

Получив известие о вторжении горстки русских казаков, хан Кучум не очень обеспокоился, поскольку как раз в это время войска под командованием его сына Алея громили строгановские волости на Чердыни. Хан рассчитывал, что Строгановы для обороны своих владений отзовут назад отряд Ермака. Но просчитался.

26 октября 1582г. в сражении на Чувашевом мысу у самых стен Кашлыка казаки разбили наспех собранное войско Кучума. Участвующие в сражении ханты и манси обратились в бегство после первых казачьих залпов.

Многие исследователи сходятся на мысли, что поход Ермака не имел целью завоевание Сибирского ханства. Это был обычный стремительный казачий поход «за зипунами». Казаки хотели «немножко» пограбить и вернуться с добычей. Но результат произошел все ожидания.

2. Разгром Сибирского  ханства

Кучум, потерпев поражение в первом сражении с казаками и бежав из своей столицы, не сложил, однако, оружия. Его войска предприняли наступление на Кашлык, но на подступах к нему в кровопролитной битве у озера Абалак были разбиты. Казаки понесли большие потери, но победа определила перевес русских сил. Кучум вынужден был откочевать на юг, в Барабинские степи.

Перед казаками встал вопрос: что делать дальше? Уйти с богатой добычей на Русь или остаться и привести Сибирь и русское подданство? Ермак и его соратники избрали второй вариант. Они остались и стали править именем русского царя, приводя к присяге на государево имя и облагая ясаком местное население. 

В 1583г. они предприняли походы по Иртышу и Оби, подчиняя татар, хантов и манси, часть которых добровольно признала власть русских и стала оказывать им помощь. Эта помощь имела огромное значение. Без нее горстка казаков не смогла бы в течение двух лет продержаться среди враждебного окружения.

Однако большинство местных племен, особенно татары, оказывали упорное сопротивление, и казакам силой оружия приходилось доказывать «кто есть кто». Покоренных татар в знак верности русскому царю заставляли целовать казацкую саблю.

Захватив столицу Сибирского ханства, казаки не нашли здесь роскошных дворцов. Кашлык не был городом. Это была ставка хана, занимавшая очень небольшую площадь на вершине крутого яра. Там находились мечеть и несколько построек, где жили Кучум и его приближенные. Казаки устроили зимовку не в Кашлыке, а на большом острове Карачин. Привычные к походной жизни, они сразу же сделали срубы для теплых полуземлянок. Вскоре возникли трудности с питанием, свои продукты закончились. По совету татар занялись зимней рыбалкой.

Весной можно было вернуться домой с богатой добычей. Ермак понимал, что силами своего отряда ему не удержать завоеванное. На казачьем круге приняли решение послать в Москву к царю Ивану IV казачье посольство и полный струг пушнины, собранной в качестве дани с местных жителей. Посольство должно было известить царя, что завоеванное казаками Сибирское ханство принадлежит ему, а местные жители согласны платить дань мехами.

В Москву посольство казаков прибыло не позднее лета -осени 1583г. Приняв послов, царь приказал отправить в Сибирь военное подкрепление. Быстрых сборов не получилось, наступила зима, поход пришлось отложить до весны.

Вторую зиму провели казаки в Кашлыке, постоянно воюя с отрядами Кучума.

Второй год пребывания в Сибири был на исходе, уже стали забывать вкус печеного хлеба. И вот встретили с ликованием прибывший из России отряд стрельцов. Но радость сменилась унынием, когда увидели, что воины не смогли привезти продовольствие. Они не обладали ни умением, ни закалкой казаков. Им не удалось перетащить через перевал тяжелые струги со снаряжением. При подготовке похода не все было предусмотрено. Воины не имели в запасе даже зимней одежды. Изнурительный поход утомил стрельцов до крайности.

Третья зима была самой тяжелой. Умирали один за другим прибывшие из России стрельцы, ослабев от голода и болезней. Кучум не давал спокойно жить. Его воины вели постоянную разведку, следили за выходящими на охоту и рыбную ловлю казаками, внезапно нападали из засады. Позже выход из Кашлыка был совсем блокирован. Тяжелые последствия имело коварство Карачи (обиженный на Кучума, местный князец Карача объявил себя союзником Ермака). 

Пока отряд Ермака был силен, Карача использовал его силу в борьбе с Кучумом и соседними племенами в войнах за пастбища. Но когда увидел, что победители не имеют былой силы, решил изменить. По-прежнему заявляя о своей преданности,  Карача просил Ермака прислать ему на помощь 40 казаков во главе с атаманом. Как поступить Ермаку? Отправить такой отряд опасно, не отправить — значит лишиться союзника. Выбор пал на соратника Ермака атамана Ивана Кольцо. Карача встретил казаков приветливо, устроил прием в их честь, бдительность казаков была усыплена. Выбрав подходящий момент, воины Карачи напали и перебили всех казаков. Ермак послал разведку, но и она сгинула без вести. Это были невосполнимые потери.

Наступила весна, ермаковцы ждали новое подкрепление из России. Обессилевшие, больные, они все же отремонтировали струги, спустили их на воду. Струги давали большое преимущество в борьбе с татарскими воинами. Оставшиеся в живых казаки снова готовились к битвам.

3. Гибель  Ермака

Прошел слух, что из Средней Азии идет караван купцов, а Кучум не пропускает их в Кашлык. Ермак, находясь в Сибири, прекрасно понял значение торговли со Средней Азией. Ежегодно летом оттуда прибывали в Кашлык купцы и привозили множество самых разнообразных товаров. Окрестные жители обеспечивали себя покупками на весь год.

Казаки приняли решение идти на выручку каравану, хотя в составе отряда оставалось всего около 100 человек. Прошли вверх по Иртышу, но каравана купцов там не встретили. Кучум задумал устроить западню. Его люди распространяли слухи, что караван купцов поднимается вверх по реке Вагаю, притоку Иртыша. Эта местность была уже знакома казакам, здесь они брали в плен Маметкула.

Долго шли на веслах вверх по Иртышу и остановились на ночевку на острове в устье Вагая. К полуночи разразилась буря, шум ливня заглушал все звуки. Ермак не подозревал, что разведчики Кучума уже давно следят за каждым шагом его отряда.

Ночная тьма и непогода лучше всего подходили для внезапного нападения. В ночной стычке отряд потерял лишь несколько человек, но погиб Ермак. Это случилось 5 августа 1585г. Никто не мог точно рассказать обо всех обстоятельствах той ночи. Очевидно, что если бы казаки поддались панике, полный разгром и истребление отряда были бы неизбежны. Однако этого не произошло. Жизнь, полная риска, научила казаков быть осторожными. Палатки для ночевки ставили рядом со стругами, каждый знал свое место на струге. В обстановке внезапного ночного нападения почти вся сотня смогла погрузиться на суда, сняться с якорей и стала недосягаемой для татар.

Ермак был ранен и утонул. Среди убитых на берегу его не было. В русских и татарских легендах сохранилась память об этих событиях. В татарских аулах пели свои песни. Героями одной из них были два богатыря: русский — Ермак и татарский — Кучугай. При дворе Кучума, действительно, служил такой воин, по преданию, он стал победителем Ермака.

После гибели Ермака оставшиеся в живых 90 казаков вернулись в Россию древним чрезкаменным путем. Покидая Сибирь, они не знали, что в это время приближался к Кашлыку посланный правительством царя Федора отряд в 700 стрельцов во главе с воеводой И. А. Мансуровым.

В это время Посольский приказ в Москве уже заверил иностранных дипломатов, что покорение Сибири окончено, там построены города и со всех земель собирают дань для государя..

Поход дружины Ермака в Сибирь стал границей, которая разделяет историю открытия и познания Сибири на две части. До похода — это неизведанный край, и чем меньше о нем знали, тем больше сообщали фантастических сведений. После похода — реальное знакомство с Сибирью, о котором остались документы, написанные как донесения властям: отчеты, или «отписки», казаков о выполнении служебных заданий, их «скаски», т. е. устные рассказы о реках, природе и народах Сибири, записанные дьяками воеводских канцелярий, челобитные на имя царя и др. Начался новый этап удивительной эпопеи открытия Сибири.

К началу XVII века почти вся территория Западной Сибири от Обской губы на севере до Тары и Кузнецка на юге была подчинена русскими и вошла в состав Московского государства.

4. Сибирские  летописи

Уже в XVII в., когда еще не закончилось покорение Сибири, появились замечательные историографические памятники – «Сибирские летописи». В них участники покорения Сибири - землепроходцы - стремились рассказать о своих походах, об открытых и покоренных землях и народах.

В 1621г. по распоряжению первого сибирского архиерея Киприана в Тобольске собрали оставшихся в живых участников похода Ермака.

Своей главной задачей Киприан считал  распространение христианства в Сибири. Его просто поразила исключительно большая популярность Ермака в народе: о нем складывали песни и сказания первые русские переселенцы и нерусские народы Западной Сибири, с его именем связывали разные чудеса.

Киприан решил использовать имя Ермака для прославления христианства. В 1622г. он приказал петь в церкви «вечную память» Ермаку и его товарищам, погибшим за православие. Но для этого надо было составить синодик «убиенным», т. е. список имен для поминовения в церкви.

По заданию Киприана разыскали ветеранов похода. По их рассказам составили не дошедшее до нас «Написание, како приидоша в Сибирь», которое послужило основой для более поздних летописей.

Сибирские летописи не являлись историческими трудами в полном смысле этого слова. Их авторы записывали в них все сведения, которые им удавалось услышать или узнать о Сибири и сибирских народах, об исторических событиях. Тем не менее, они представляют собой ценнейший исторический источник по истории Сибири XVI-XVII вв. На него опирались и опираются все позднейшие исследователи того перио

План занятия

1.Организационный момент – 1 мин.

2.Мотивация – 1 мин.

3.Актуализация базовых данных – 2 мин.

4.Формирование новых знаний и представлений – 81 мин.

5. Контроль усвоения знаний -  3 мин.

6.Подведение итогов -  1  мин.

7.Домашнее задание -   1 мин.

Дисциплина: «История Иркутской области»

Занятие № 2

Тема: «Наш край в древности»

План  лекции

I.    Каменный век (палеолит, мезолит, неолит)        

II.   Меднобронзовый век

III. Век железа

Содержание лекции

I. Каменный век

(слайд 2) Восстановить историю Прибайкалья помогает наука археология, которая добывает исторические факты в буквальном смысле из-под земли во время работы археологических экспедиций.

(?) – Что изучает археология?

Археология – наука о древности, которая изучат прошлое на основании материальных остатков деятельности человека.  

Каменный век – самый длинный в истории человечества (40-12 тыс. до н.э.).  Он делится на древний (палеолит), средний (мезолит) и новый (неолит).

Сибирь не являлась прародиной человечества поскольку ее климат был достаточно суровым в течении всей человеческой истории, а жизнь древних людей полностью зависела от окружающей природной среды.

(А, стр. 6) + (?) – Назовите места, где сохранились места обитания древнего человека на территории нашего края?

Первобытный человек преодолел десятки тысяч километров через пустыни и горы Центральной Азии и добрался до суровых, скованных льдом и снегом пространств Сибири неспроста.

(слайд 3) Жизнь охотников – неандертальцев целиком зависела от успеха в охоте. А поэтому им постоянно приходилось передвигаться с место на место, чтобы всегда быть рядом с крупными животными. Они следовали за стадами мамонтов, носорогов, лошадей и оленей в поисках удобного места для нападения на стадо или на отдельных слабых животных. По пути они занимались собирательством, охотились на мелкую живность, иногда ловили рыбу.

В случае удачной охоты на крупного зверя они останавливались на несколько дней, строили шалаши из веток и шкур и не покидали место до тех пор, пока было мясо. Затем вновь отправлялись на поиски стада.

Так дорогами мамонтов люди впервые попали в Сибирь. Чтобы выжить в условиях Сибири, человек должен был обладать многими навыками: уметь разводить огонь или хотя бы сохранять его длительное время, шить теплую одежду, закрывающую все тело, строить жилища и защитные сооружения от ветра и снега, укреплять и утеплять естественные убежища (слайд 4).

Первые группы охотников, судя по всему, не оставались в Сибири надолго. Одни вновь уходили на юг, другие не смогли вернуться и вынуждены были остаться. Многие из них гибли от резких смен температуры или от голода, не сумев приспособиться к суровым условиям ледниковой Сибири.

Около 45-40 тысяч лет назад в жизни древнего человека начинается новый этап. На этот раз в Сибири появляется уже постоянное население. Это были люди очень похожие на нас.

В Алтайских и Саянских горах, на берегах крупный сибирских рек — Оби, Енисея, Лены, Ангары, Амура и их притоков археологи находят крупные стоянки, время существования которых 45-10 тыс. лет назад.

 На территории Прибайкалья открыто множество   древнейших стоянок, которые рассказали о том, что люди обитали здесь с древнекаменного века. Эти стоянки обнаружены на террасах реки Ангары недалеко от села Олонки, до устья реки Осы и в других местах (слайд 5).

Наиболее полно изучены стоянки на левом берегу реки Белой у селения Мальта.

Крестьянин этого села, копая подполье, наткнулся на громадную кость. Ее извлекли из земли, подивились странной, плоской лопатке и выбросили на улицу в снег: детвора приспособит ее под салазки и будет спускаться на ней к реке. И все-таки о находке сообщат в областной центр…

(слайд 6) А в село направят молодого научного сотрудника Иркутского краеведческого музея М. М. Герасимова. В дальнейшем он станет видным российским археологом, антропологом, получившим мировое признание.

Герасимов Михаил Михайлович (1907-1970), российский скульптор-антрополог и археолог, Почти всю жизнь прожил в Иркутске.

Герасимов родился в семье врача. Рос талантливым ребенком — он хорошо пел, лепил, рисовал, серьезно интересовался естественными науками. Его называли ребенком – вундеркиндом.

В 13 лет он приходит в анатомический музей при медицинском факультете Иркутского университета. Анатомия увлекла мальчика, и он занимался ею под руководством судебного медика профессора Григорьева и анатома Казанцева. С детских лет он почувствовал свое призвание, отыскал свою дорогу и, не сворачивая ни на шаг, шел по ней до конца.

Он твердо решил идти по стопам французского ученого Ж. Кювье и создавать по черепам древних людей их портреты. Работа в морге, природная наблюдательность и зрительная память способствовали накоплению его знаний о связях мягких тканей лица и костей черепа.

Первые реконструкции Герасимов создал в 1927 по черепам питекантропа и неандертальца. Сделанные им реконструкции древних людей до сих пор хранятся в Иркутском краеведческом музее Стремление определить степень приближения к подлинности в создаваемых портретах побудило Герасимова осуществить ряд проверочных работ, проведя реконструкцию современных людей, прижизненные изображения которых сохранились. Так он разработал методику восстановления внешнего облика человека на основе скелетных останков.

Герасимовым выполнена обширная галерея скульптурных портретов древнейших и древних людей, а также исторических деятелей (всего свыше 200). Среди них портреты Ярослава Мудрого, Андрея Боголюбского, Тимура (Тамерлана) и его внука Улугбека, Рудаки, адмирала Ф. Ф. Ушакова, матери Ф. М. Достоевского, Ивана Грозного и его сына Федора Ивановича, Шиллера и др.

Еще школьником, Михаил начинает работать в Иркутском краеведческом музее, обрабатывая коллекции и участвуя в экспедициях. Мальчику было 11 лет, когда он участвовал в раскопках Верхоленской Горы (пригород Иркутска). Первое погребение людей каменного века в Иркутске Михаил самостоятельно вскрыл в 14 лет, второе — в 17. В 18 лет он опубликовал свою первую научную статью об археологических раскопках у станции Иннокентьевская. Ему  принадлежит метод полевой реставрации и консервации изделий из рога, бивня и кости.

В 1932 году Михаила Михайловича пригласили в Ленинград, где занятия археологией он сочетал с работой, а затем — с заведованием реставрационными мастерскими Эрмитажа. Общение с высококвалифицированными искусствоведами сыграло большую роль в формировании его как ученого и художника. Однако, даже перебравшись на берега Невы, он постоянно ездил на раскопки в Приангарье.

Жизнь Герасимова, внешне бедная событиями, была полна внутренней экспрессии, порой драматизма. Ему пришлось пережить недоверие и непонимание (многочисленные оппоненты считали его воинствующим атеистом и потому приписывали все заслуги ученого не иначе как проискам дьявола), равнодушие, граничившее с пренебрежением, тяжесть болезней, материальные трудности — прежде чем к нему пришло признание.

Изучение стоянки древнего человека в Мальте стало судьбоносным как для самого исследователя, так и для сибирской археологии в целом. Мальта - наиболее известный верхнепалеолитический памятник в Сибири. Она существовала примерно 23000 лет назад

Здесь найдены остатки жилищ, (слайд 7) выглядевшие как полуземлянки округлой и четырехугольной формы, обложенный по контуру плитами известняка и костями мамонта (бивни, трубчатые, лопатки, тазовые кости, черепа), носорога, северного оленя. Кроме полуземлянок в Мальте обнаружены следы округлых наземных жилищ. Раскопки Мальты продолжаются и сейчас.

 Найдены захоронения людей, чрезвычайно умело изготовленные орудия из камня и кости, произведения древнейшего искусства и многие другие остатки активной жизнедеятельности.

(?) - Глядя на произведения искусства древних мастеров, какие выводы можете сделать?

На Мальте обнаружена самая большая в Сибири и одна из крупнейших в мире коллекций первобытного искусства.

Наиболее выразительна в мальтинский коллекции серия из 20 женских костяных фигурок. (слайд 8) Это составляет почти половину «мирового запаса» таких изделий. Такие женские фигурки - наиболее ранние образцы древнего пластического искусства - часто находят в палеолитических памятника Европы. Их принято называть «палеолитическими венерами». Находки в Сибири значительно отличаются от европейских пропорциями и трактовкой.

Находки стали сенсацией (ранее подобные изображения находили только в Европе). Они  сохранены для науки тщательностью раскопок и мастерством Герасимова- реставратора. Искусство было наполнено отзвуками реальной жизни.

Изображения женщин связано с культом плодородия и материнского начала. Интересно, что женские статуэтки разделялись как бы, на две группы: «толстых» и «тонких». Ученые считают, что они соответствуют двум возрастным группам, т.е. передают типы женщин зрелого и молодого возраста.

Культ женщины-матери, продолжательницы рода находился в неразрывной связи с охотничьим культом. Охотники верили в своего рода магическое «разделение труда» между мужчинами, убивающими зверей, и женщинами, которые своим колдовством привлекают зверей под копье охотников.

На этой же основе, о якобы возможном браке между женщиной и зверем, в результате которого рождался герой-полубог, который выступал основателем рода, рождались тотемические мифы. Таким образом, женскому началу в мировоззрении древнего  человека придавалось главенствующее положение.

Новейшее изучение памятников палеолита поколебало тривиальные представления и об интеллекте первобытного человека. (слайд 9) Оказывается, он был не так прост! Изготавливая орнамент, охотник учитывал количество графических единиц, группировал их в определенном сочетании, короче говоря, пользовался счетом. Он выяснял число людей в общине, считал убитых зверей, умел разделить их поровну между всеми. В графике палеолитического охотника замечен акцент на числах пять и десять. Может быть, он считал на пальцах? Ведь вот гренландцы число пять называли словом «рука», а про восемь единиц говорили: «На другой руке три...»

И еще обнаружилась привязанность древних людей к числу семь... Группировка штрихов по семь видна на мальтийских женских статуэтках и на бляхе со спиралями в том же жилище. Многие исследователи считают, что палеолитическое население Сибири имело четкое представление о времени. Не случай это, наверное, а сознательное обозначение числа — доступный охотнику счет четырех фаз Луны продолжительностью по семь суток. И кто знает, та бляха или статуэтка — не это ли первый «лунный календарь»!

Известна серия скульптурных изображений птиц, (слайд 10) вырезанных из бивня мамонта. В основном это фигурки водоплавающих птиц - уток и гагар, на которых охотились мальтинцы. Это в основном одинаковые «стандартные» изображения, птиц замерших в полете. У них короткое и массивное туловище, маленькая головка на длинной вытянутой шее, маленькие округлые крылышки. Скорее всего это молодые, только учащиеся летать особи, которые могли стать легкой добычей охотников.

Кроме того найдены богатейшие наборы украшений, включающих диадемы, нагрудные бляхи с орнаментом, бусы, подвески из бивня мамонта, бусинки из позвонков рыб, браслеты, изображения мамонта, выгравированные на костяной пластинке.

Украшения делали не только из меха, кости но и из цветных камней — кальцита и нефрита. На Мальтинской стоянке были найдены украшения с различным орнаментом.

Археологи заметили, что большинство женских статуэток найдено на одной половине жилищ, а скульптуры птиц и рыб — на другой. Вероятно, жилища разделялись на мужскую и женскую половины. Наличие в Мальте и на других стоянках палеолита женских статуэток свидетельствует о том, что люди жили родами, главами которых были женщины.

Мальта остаётся единственной стоянкой в Сибири, на которой найдено палеолитическое погребение. В прямоугольной яме, ограждённой с двух сторон плитами, находились скелеты детей. Они были закрыты горизонтальной плитой, на которой лежал зуб мамонта. На остатках скелетов, очень плохой сохранности, находился богатый сопроводительный инвентарь. Около одного черепа лежали фрагменты гладкого обруча из бивня мамонта, в верхней части грудной клетки – ожерелье из 120 плоских бусин и семи подвесок, вырезанных также из бивня мамонта. Под грудными позвонками помещалась скульптурка летящей птицы. На плечевой кости правой руки одного погребенного был расчищен браслет, а ниже лежала кремневая пластинка с выемками на концах. Кремневые и костяное орудия были обнаружены и в ногах младенцев. Особое отношение к умершим объясняется, возможно, их патологическими изменениями. По костякам заметно, что у детей было полное нарушение пропорций, несформировавшийся позвоночник. Эти и некоторые другие признаки свидетельствуют об отклонениях в развитии детей

М.М. Герасимова был неординарным археологом – раскапывал древние памятники во многих районах нашей страны, от Амура до Молдавии, сделал выдающиеся открытия, опубликовал множество работ. Старшие коллеги молодого ученого не могли и вообразить, что палеолитические обитатели Сибири были способны создать культуру, которая по уровню развития ничем не уступала лучшим образцам европейского палеолита.

(слайд 11) В 1936г. на правом берегу Ангары, у села Нижняя Буреть, археологом А. П. Окладниковым была изучена еще одна стоянка древнекаменного века (возраст 24 — 25 тыс. лет).

Алексей Павлович Окладников. Еще при жизни он стал человеком-легендой, для которого, казалось, не существовали загадки прошлого.

Алеша Окладников родился в 1908 году в приписанной к селу Константиновщина небольшой деревушке Тыпте, надежно упрятанной среди тайги в верховьях Лены, в семье сельского учителя. Долгими зимними вечерами он мог часами слушать рассказы своей бабушки.

В железном светце трепетал огонек лучины, освещая только огромную русскую печь, а по углам жались косматые тени. Слушая старинные сказки, народные предания, легенды, он уносился в своих мыслях добывать вместе с Иванушкой- дурачком Свинку Золотую Щетинку, Утку Золотые Перышки и Оленя Золотые Рога.

Позднее в одной из своих ярких и увлекательных книг, «Олень Золотые Рога», Окладников напишет: «Много лет спустя, когда бабушка давно уже спала на деревенском погосте, мне снова встретились в сборнике Афанасьева сказки о чудесном олене с золотыми рогами. А еще позднее, когда начались мои путешествия по Центральной Азии, передо мной вновь появился романтический образ Оленя Золотые Рога. Он пришел в своем быстром беге от причерноморских скифов к их восточным сородичам, азиатским скифам-сакам, поднялся на высоты Памира, а оттуда отправился в далекие монгольские степи. Я снова встретил скифского солнечного оленя на Оленных камнях и на скалах святилища бронзового века в Их-Алыке на Толе в Монголии».

Многое взял Окладников от своих предков, с риском для жизни добывавших пропитание в тайге. Главное же - неукротимую страсть к путешествиям, силу духа, неутомимость и непритязательность- качества, столь необходимые в любой экспедиции.

Редкостный талант — умение находить древние памятники — открылся у Окладникова в раннем возрасте. Неподалеку от села он нашел черепки глиняной посуды и каменные орудия - неоспоримое свидетельство жизни древнего человека в местах, где сам он родился и вырос.

До настоящего времени люди, которые в разные годы работали с ним в экспедициях, рассказывают легенды о его даре полевого разведчика, об умении видеть то, мимо чего проходили десятки исследователей до него.

В 1925 году по рекомендации окружного отдела народного образования Алексей Окладников поступил в педагогический техникум, а затем перешел учиться в пединститут в Иркутске. Здесь, в городе с давними научными и культурными традициями, успела уже сложиться целая школа археологов. Ее достижения тесно связаны с именем известного ученого, талантливого педагога Бернгарда Эдуардовича Петри (учителя М.М. Герасимова). Широко образованный, хорошо владеющий методикой проведения археологических и этнографических исследований, Петри по праву может считаться основателем целой школы этнографов и археологов в Восточной Сибири.

Когда Алексею Окладникову было восемнадцать лет, в записках студенческого кружка краеведения выходит его первая научная статья о неолитических стоянках на Верхней Лене - обобщение наблюдений и сборов в школьные годы. В этом же году, по поручению Петри, он выезжает в первую самостоятельную научную экспедицию в низовье реки Селенги, где он открывает ряд местонахождений каменного и бронзового века, которые станут базовыми для периодизации древних культур Забайкалья.

Так началась охота Окладникова за стоянками первобытного человека. Уже в то время он проявляет большой интерес к этнографии народов Сибири и их фольклору, заселению Сибири русскими и формируется как историк широкого кругозора.

Более 60 книг, около тысячи статей, рецензий и заметок написано им. Его книги и статьи переведены и опубликованы во многих странах мира. Он был непревзойденным популяризатором своей любимой науки. С одинаковой страстностью и убедительностью он выступал в академической аудитории, перед студентами, школьниками, сельскими тружениками. В течение дня он мог по несколько раз рассказывать всем, кто посещал раскопки, о находках, о тех, кто жил в этих местах тысячи или десятки тысяч лет назад. А. П. Окладниковым опубликовано около десятка популярных книг, написанных ярким языком, которые привлекли к археологии сотни и тысячи сердец людей разного возраста.

Одно наиболее полно сохранившееся жилище в Бурети дает представление о домах древних сибиряков.

Оно имело прямоугольное выкопанное в земле основание. Наружу вел узкий коридор, выходящий к реке. По краям углубления в строгом порядке были расставлены 12 бедренных костей мамонта, вкопанных в землю в виде опорных столбов. Стены и крыша жилища были сконструированы их рогов оленя и видимо покрыты шкурами. Посреди жилища находился очаг. Костер давал тепло и свет, на нем же готовили пищу.

Люди в этих местах вели не бродячий, а полукочевой или полуоседлый образ жизни. Это подтверждается тем, что жилища, сделаны так прочно, что их остатки и сегодня находят при раскопках.

Жили древние люди большими группами, поэтому все жилища были довольно большие по размеру.

Древним людям для охоты требовалось оружие. Первое оружие человек изготовил из дерева. Это были дубины, копья, рогатины, острые палки.

Люди давно заметили, что правильно расколотая мамонтовая кость имеет ровный, очень острый и твердый край. Ей можно резать мясо и шкуры, обтачивать палки, то есть использовать как нож, и при этом он будет нисколько не хуже, чем каменный. Из твердых костей люди научились изготавливать и многие другие инструменты: проколки, скребки, лопаты, а из заточенных бивней — наконечники

(слайд 12) Первобытные охотники на мамонтов были искусными мастерами по обработке камня. Из него они научились изготавливать рубила, топоры, наконечники копий, ножи, скребки и многое другое. Для этого они находили камень нужного размера, ударом другого камня раскалывали его, а затем легкими и точными постукиваниями по краям откалывали небольшие пластины, придавая орудию нужную форму.

Чтобы получить более сложное орудие – топор или копье, - каменный наконечник вставляли в заранее приготовленное древко, закрепляя его при помощи кожаных ремешков.

Пластины с острыми краями, отколотые от большого камня, тоже использовали. Их вставляли в деревянные или костяные рукоятки, и получался настоящий нож.

На этом рисунке показан камень-заготовка (нуклеус), от которого откалывали ровные пластины с острым краем. Из таких пластин делали небольшие скребки, наконечники копий, лезвия ножей.

Далее показаны варианты крепления каменного лезвия к древку копья первобытного охотника.

Каменные ножи были самых разнообразных форм. Археологи доказали, что древними ножами многие операции можно было выполнять даже лучше, чем современными ножами со стальными лезвиями.

Чтобы изготовить каменный топор, нужно иметь немалые навыки. Недостаточно изготовить каменное лезвие и  деревянное топорище. Нужно еще и скрепить их так, чтобы от удара топорище не раскалывалось и лезвие не выскакивало. На рисунке показан один из вариантов крепления древнего каменного топора.

Так выглядит в оригинале камень - заготовка (нуклеус)  для откалывания пластин. А это скребки. Они использовались для обработки шкур и дерева.

Дисковидное орудие, использовалось для разрезания, ножевидные пластины - для изготовления ножей      

В Бурети обнаружены шесть женских статуэток (из бивня мамонта и одна из змеевика) и фигурка птички.

В палеолитическое время в этом районе был безлесый тундро-степной район, обитатели Бурети скорее всего были типичными для Сибири охотниками на крупных животных - мамонтов и северных оленей.  

Одной из наиболее известных находок в Сибири является одетая палеолитическая венера из Бурети, найденная в 1936г.

В отличие от многих других женских фигурок палеолитического времени на этой фигурке очень четко обозначено лицо. Ее маленькая продолговатая голова сужена кверху, лоб низкий, четко очерчены щеки и выступающие вперед скулы, нос несколько расплывчат и очень мал, глаза раскосые, миндалевидные. Скорее всего это женщина принадлежит к монголоидному расовому типу. Еще одна интересная деталь. Эта статуэтка «одета» в меховой комбинезон с капюшоном, изображенный специальными полукруглыми углублениями.  

Одеяние ее очень похоже на то которое используют современные коренные жители севера Сибири. Скорее всего древние Сибиряки, живущие в суровых условиях ледникового периода шили  себе из шкур именно такие глухие комбинезоны, надежно защищающие все тело.

(слайд 13-14) О жизни людей в этот период рассказывают наскальные рисунки — писаницы (петроглифы) у деревни Шишкино на Лене («Шишкинские писаницы»), по Ангаре и на побережье Байкала, несколько рисунков с которых приводятся в знаменитых портфелях «отца сибирской истории» академика Г. Ф. Миллера, руководителя первой Камчатской экспедиции, над проектом которой работал еще Петр I.

Краска от времени, дождей и снега настолько выцвела, что почти сливалась с фоном скалы, и ее мог обнаружить только опытный глаз, да и то при определенном освещении. Долго пришлось колдовать у этого рисунка, прежде чем перед археологами, предстало уникальное и, вероятно, самое древнее из всех рисунков на Шишкинских скалах изображение лошади. Опытная рука художника смело и уверенно одной размашистой контурной линией передала реальные черты дикой лошади.

Изображение по своей реалистической манере исполнения напоминало доисторические рисунки лошадей из знаменитых палеолитических пещер Западной Европы. Древний художник сделал изображение лошади почти в натуральную величину, скупой контурной линией, точно так же, как делали подобные рисунки палеолитические в художники Испании и Франции в ледниковом периоде.

Прошло шесть лет, и в ближайшем соседстве с первым изображением при тщательном обследовании скалы археологам удалось обнаружить еще один рисунок лошади. Краска настолько выцвела и слилась с фоном скалы, что пришлось потратить много усилий, прежде чем удалось проследить всю композицию… Из глубины скалы так же неожиданно, как два первых рисунка лошадей, выступал еще один новый представитель исчезнувшего животного мира далеких эпох. На этот раз перед исследователями предстал дикий бык. Рисунок наполнен грозной и тяжеловесной первозданной мощью. Животное полно неудержимой внутренней энергии и стремления вперед.

В. Берестов «Первые рисунки»

Пусть предок жизнью жил полузвериной,
Но мы его наследьем дорожим.
Он не умел слепить горшок из глины,
Боялся духов, выдуманных им.
Но до сих пор в его глухой пещере
Толпой теней, стремительно живой,
Летят по стенам яростные звери,
Свирепые противники его.
Глаз мамонта испуганно косится,
Бежит олень, погоней окрылён,
Упал и, умирая, шевелится,
И кровь глотает раненый бизон.
Охотники бесшумно шли по следу,
И громким криком открывали бой,
И закрепляли трудную победу
Рисунком лёгким, тонкою резьбой.

(?) - Рассмотрите наскальные рисунки, представленные на странице атласа. О чем они    могут рассказать исследователю?

Изучение наскальных рисунков привело и к другим интересным гипотезам. Если изображения довольно точно передают внешний облик, анатомические черты, характер поведения животных, то не свидетельствует ли это о том, что первобытный художник кое-что понимал в зачатках зоологии, анатомии, физиологии? И если в процессе работы над рисунками или статуэтками он имел дело со свойствами кости, рога, камня, наносил на них различные штрихи и узоры, то не значит ли, что он разбирался в исходных моментах геометрии и механики?

Первая встреча с первобытным искусством народов Сибири потрясла Алексея Павловича: «Охваченные глубоким волнением, — пишет Окладников, — как зачарованные, переживали мы на Шишкинских скалах волнующие часы встречи с первыми художниками человечества. Перед нами пробивался маленький, но уже чистый и звонкий ручеек искусства, которому предстояло в будущем стать могучей полноводной рекой. Оставалось только идти все дальше и дальше, по изгибам этого ручья, навстречу последующим тысячелетиям: а затем и к железному веку».

(А, стр. 6,7,8) + (?) –Назовите места, где сохранились петроглифы древнего человека на территории нашего края?

Наиболее полно изучены следы человека в бухте Саган-Заба, На белокаменной скале можно увидеть древних воинов, лебедей, оленей, шаманов, взрослых и детей, семьями и в одиночку, в различных позах и положениях. Писаницы Саган-Заба рассказали о том, как жили люди, чем занимались.

(слайд 15) Основной фигурой наскальных изображений был лось. Рисунки наносились на скалу красной краской — охрой или прочерчивались каким-то острым предметом, затем выбивались по контуру или вышлифовывались.

Возможно, в представлении древнего таёжника, в образах оленя и сохатого воплощались тайга и мировое дерево жизни. По всей видимости, древнего человека поразило сходство рогов оленя с ветвями дерева, что и послужило переносом образа мирового дерева на божественного оленя. Поэтому почитание мирового дерева, сохатого и оленя часто переплетались в одном культе.

В анимистических представлениях древнего человека каждое дерево наделялось душой. В целом лес воплощался в едином образе божества - властелина леса.

Встречающийся в петроглифах сюжет, в котором самец преследует самку, отражал идею соития, размножения зверей и природную силу творения или сотворения.

Древние охотники обращались к небу, к солнцу и звёздам, помогавшим им ориентироваться во время длительного преследования оленей. Главное созвездие в их религиозных верованиях стало ассоциироваться с лосихой, от которой рождались все звери.

(слайд 16) Атрибуты небесного оленя-птицы запечатлены в наскальной живописи Средней Лены в изображении «шамана» (колдуна) с бубном и распростёртым крылом, оленьими рогами на голове. Рисунок датируется раннежелезным веком (середина I тысячелетия до н.э. - I тысячелетие н.э.)

У некоторых сибирских народов с деревом-космосом связан культ орла. Орёл стал первоучителем и покровителем шаманов. Сам шаманский кафтан является имитацией орла, в которой фигурируют его основные части тела: широкие рукава - крылья, длинная бахрома - перья, сзади имеется хвост и т.д.

Возле «писаных скал», начиная с неолита, совершались жертвоприношения.

  Окладников подчеркивал, что писаницы (петроглифы) — это окно в исчезнувший мир, через которое можно видеть древнюю культуру человечества, его мировоззрение и искусство.

  За петроглифами Лены  последовали еще более значительные открытия на Ангаре, где на трех Каменных островах были десятки, сотни прекрасных рисунков: своеобразно стилизованных человеческих фигур, изображений рыб, загадочных, фантастических знаков. Смысл иных композиций разгадать уже невозможно. На многие десятки метров протянулась эта удивительная картинная галерея каменного века, где нередко одни рисунки налегали на другие. Конечно же, наскальные изображения Каменных островов были созданы не одним каким-то талантливым художником и, возможно, даже не одним племенем и народом. Десятки поколений древних людей сменялись у этих скал и оставляли своим потомкам все новые произведения.

Следы древнекаменного века обнаружены в Маратовском предместье Иркутска. Палеолитические поселения в городе найдены возле военного госпиталя и курорта «Ангара». Стоянки позднего палеолита открыты на Верхоленской горе, которая расположена на правом берегу Ангары, в 3км от Иркутска. Палеолитический слой раскопок изучен на стоянках Макарово-IV в 7км от поселка Качуг, в пещере Нижнеудинской, расположенной на берегу реки Уды, в 60км выше Нижнеудинска, и в других местах.

Территория области не была полностью покрыта ледником. Ледник захватил горы Байкала и отроги Восточного Саяна. В некоторых местах ледники спускались в долины. Когда ледник стал отступать, климат и природа значительно изменились. Создались благоприятные условия для развития растительного и животного мира.

На степных пространствах и в перелесках бродили стада носорогов. (слайд 17)

Шерстистый носорог был невысок, рост его в холке — 160-170см. Но он имел массивное тело длиной свыше 3,5 метров и весил до 3 тонн.

Коротконогий, приземистый, мощный и очень подвижный носорог по размерам и силе уступал только мамонту. К тому же он был прекрасно вооружен. На носу и лбу носорога один над другим росли два рога. Передний достигал 80-130см в длину и весил он более 10кг, задний рог был гораздо короче — 40-50см. Рога крепились на специальных утолщениях — мозолях лобных и носовых костей. Диаметр их у основания — 25- 30см. Рог шерстистого носорога был не круглым, а немного сплющенным с боков и саблевидно изогнутым. Если такой рог разрезать поперек, будет видно, что он состоит из отдельных длинных волокон, похожих на волос, только значительно толще. Волокна очень плотно склеены друг с другом массой кератина. Вряд ли носорогу часто приходилось использовать рога для защиты. Чаще всего они служили ему рычагом, позволяющим продираться сквозь заросли кустарников.

Питались они травой, побегами кустарников, в осенне-зимний период — корой и молодыми побегами лиственных деревьев - ивы, ольхи и березы.

Носороги — одиночные животные, они никогда не объединялись в стада. Только раз в три-четыре года на короткий брачный период самец и самка составляли пару. Такая семья быстро распадалась, после чего самка рожала одного детеныша, который сначала пасся рядом с ней, а через несколько месяцев становился взрослым и искал себе новую территорию для кормежки.

Носороги были прекрасно приспособлены к климатическим условиям ледникового периода. Все тело носорога было покрыто светло-бурой шерстью. Она состояла из двух видов волос — тонкого густого подшерстка и длинных жестких кроющих волос, которые свисали по бокам, а на холке и шее образовывали небольшую гриву.

Шерстистые носороги появились более 100 тысяч лет назад. Они обитали на всей территории Евразии от Британских островов до Приморья. Но больше всего их останков находят в Сибири. Шерстистые носороги вымерли даже немного раньше, чем мамонты — приблизительно 15—20 тысяч лет назад. Они, по-видимому, тоже не смогли приспособиться к потеплению климата.

Около 800 тысяч лет назад в Евразии появились первобытные бизоны. В древности было несколько разных видов бизонов. Самые крупные — длиннорогие бизоны появились 200 — 100 тысяч лет назад на территории Сибири. (слайд 18)

Бизоны. Зрелые самцы достигали в высоту более 2м., при длине тела более 3м. и весили 2 -2,5 тонны.

Голову бизона с двух сторон венчали огромные, немного изогнутые кверху рога. Расстояние между концами рогов бизонов — более 1м. Известны находки черепов бизонов, размах рогов которых достигал 1,8 м.

При таких размерах и массе бизоны все же были подвижными животными. У них было мускулистое поджарое тело, покрытое жесткой коричневатой шерстью, и длинные ноги на широких копытах. 

Первобытный бизон мог, вероятно, развивать скорость до 40-50км в час.

У бизонов практически не было естественных врагов, ни один хищник не рисковал в одиночку напасть на такого гиганта, поэтому численность их быстро росла.

Основу их питательного рациона составляли сухие степные травы. В холодные снежные зимы бизоны паслись на открытых обдуваемых ветром участках, добывая пищу из-под снега, или заходили в прибрежные участки леса, питаясь там побегами кустарников.

 С наступлением потепления около 10 тысяч лет назад бизоны в Сибири начали вымирать и постепенно исчезли. Но в некоторых районах Европы часть их видоизменилась и дожила до эпохи средневековья. Есть мнение, что на бизонов охотились скандинавские викинги и древнерусские князья. Из ныне существующих видов ближайшими родственниками первобытных бизонов являются американские бизоны и европейские зубры.

В Сибири медведя за огромные размеры, силу и ум величают «хозяином тайги». Интересно, как наши далекие предки называли исполинского пещерного медведя.

Пещерный медведь. Вот это действительно был гигант. Если крупный бурый медведь весит 300-350кг, то пещерный весил 800-900кг. Только одна голова его была длиной более полуметра. Да к тому же какая голова: длинные как клещи, массивные челюсти с огромными торчащими клыками, высокий выпуклый лоб и маленькие полузакрытые бурой шерстью глаза. А если добавить к этому портрету широкую грудную клетку и мощные лапы с длинными когтями -картина получается ужасающая.

Однако сам пещерный медведь был далеко не так страшен как его облик. Это вовсе не свирепый хищник. Пещерный медведь был спокойным, медлительным и неагрессивным травоядным гигантом. Он питался корнями и ягодами, лакомился насекомыми, иногда, если удавалось, ловил на перекатах рек рыбу. Только жестокий голод мог заставить его напасть на зверя или человека. Да и то, при желании, от такого тихони любой мог спастись бегством.

Древние медведи любили селиться в пещерах. Здесь они находили безопасные места для зимней спячки. Но жизнь в пещерах для медведей не была простой. Известный русский палеонтолог профессор Н. К. Верещагин писал: «В сырых пещерах, на сквозняках и на холодном известняке звери простужались, болели ревматизмом». В темных скользких коридорах звери иногда попадали в естественные ловушки - узкие расщелины и глубокие колодцы с вертикальными стенками, откуда они не могли выбраться. Иногда весной, потоки талой воды заливали пещеры, и не отошедшие от зимней спячки медведи тонули.

Был у медведя и опасный двуногий враг — человек. Человек выгонял медведя из пещеры, чтоб поселиться там самому. Мясо и жир медведей полезны и питательны, толстые шкуры медведей служили человеку одеждой и постелью. 

Перед людьми, вооруженными острыми копьями и огнем, пещерный гигант был бессилен.

В ледниковую эпоху обитало несколько видов пещерных медведей, они не все были гигантскими. Например, в пещерах Урала и Южной Сибири селились небольшие медведи, размером иногда даже меньше современного, они весили всего 120-150кг.

Пещерный медведь не является предком современного, это лишь его родственник по боковой линии.

Обитал в этих местах северный олень, дикая лошадь и бык и пещерный лев, гигантская кошка, соединившая в себе признаки льва и тигра, но превосходившая их по размерам. Это был царь зверей, владыка ныне исчезнувшего мира.

Благодаря тому, что в Сибири обитали эти животные, здесь сумел поселиться и выжить древний человек

Довольно много следов осталось и от мамонтов. (слайд 19)

Мамонт. Он был похож на слона, только гораздо массивнее, более пропорционально сложен и весь покрыт густой длинной шерстью. Издали мамонта можно было принять за движущуюся шерстяную гору.

Это были гиганты высотой до 3,5м и весом 5-6 тонн. Мамонты появились в Сибири свыше ста тысяч лет назад. Они были свидетелями и участниками грандиозных перемен в природе на протяжении последнего ледникового периода. Вымерли около 10 тысяч лет назад.

Мамонты жили небольшими стадами по 12—15 особей. Иногда в стаде было 1-2 малыша. Днем мамонты разбредались на несколько километров, чтобы не мешать друг другу в поисках корма. К вечеру вновь собирались вместе на ночевку.

В самые жаркие месяцы, когда в воздухе появлялись тучи гнуса, мамонты старались держаться поближе к леднику. Они выходили в приполярные тундры, где было прохладно и куда не залетали насекомые.

Ближе к осени мамонты начинали обратный путь на юг. Они разбредались по широким поймам ручьев и речек, продираясь сквозь сплошные джунгли ивняка, ольхи и кустарников, поедая молодые побеги.

Хуже всего приходилось зимой. Выпадал глубокий снег, скрывающий травы, заносящий глубокими сугробами пойменные впадины. В это время мамонты вынуждены были обгладывать кору молодых деревьев, вырывать из-под снега побеги кустарников. Работа эта достаточно тяжелая, от нее стачивались и иногда даже ломались бивни. На замерзших болотах, не рискуя завязнуть в трясине, можно было найти высохшие на корню камыши. На открытых просторах степей, куда в обычное время мамонты выходили довольно редко, ветер сдувал снег, и в особенно трудное время можно было добыть прошлогоднюю траву. И все равно этого было мало. Во время длинных, снежных зим мамонты худели.

Взрослый мамонт съедал в день 300-400кг корма. Зубы мамонта похожи на большие терки. Такие зубы очень хорошо приспособлены для перетирания пищи. В каждой челюсти у мамонта всего по два зуба. От пережевывания пищи они постепенно стираются. В определенное время на смену им сзади начинают расти новые зубы. Они подпирают стершиеся, постепенно вытесняя их. Старые зубы выпадают и на их место становятся новые. В течении жизни у мамонта происходит шесть смен зубов. Три раза меняются молочные зубы, потом три раза коренные.

Передние верхние резцы — бивни не меняются так часто. В младенчестве у мамонтят есть молочные бивни всего несколько сантиметров длиной, они даже не видны на поверхности. Потом они выпадают и появляются уже настоящие бивни, которые растут всю жизнь. Бивни мамонтов гораздо больше, чем бивни современных слонов. У самых крупных самцов бивни могли достигать 4—4,5 м в длину и весили до 100-110кг.

Хобот у мамонтов, как и у других слонов, — это длинный нос, сросшийся с верхней губой. Он состоит из множества продольных и кольцевых мышц, покрытых поперечными складками толстой кожи. Благодаря им хобот может сжиматься и растягиваться, а также извиваться, как змея. На конце его очень чувствительные складки-отростки. Хобот заменял мамонту руки, он мог делать самые разнообразные движения: поднимать с земли разные предметы, щипать траву и листья, обдирать кору, захватывать и гнуть небольшие деревья. У мамонтов очень короткая шея, он не мог опустить ее до земли, чтобы рвать траву. Если бы не хобот, мамонты не смогли бы питаться. Пил мамонт тоже при помощи хобота. Он набирал в носовые отверстия воду (до 10 литров за один раз), а затем выливал ее в рот.

Жир, который они нагуляли летом на сочных пастбищах, постепенно расходовался, животные слабели. Но наступала весна, появлялись на деревьях сочные почки, затем листья, снег постепенно таял, освобождая участки молодой травы. Мамонты вновь поворачивали к северу.

Огромные звери кочевали по необъятной Сибири с севера на юг и обратно, находя все новые места для кормежки и заходя в самые отдаленные уголки. Отдельные стада таким образом дошли однажды до Америки. В то время на месте Берингова пролива была полоса земли шириной до 2 тысяч километров. По ней мамонты добрались до Аляски, откуда расселились по Северной Америке.

Охота на мамонтов — дело непростое. Убить такую громадину очень трудно. Плотную, несколько сантиметров толщиной шкуру трудно разрубить даже современным железным топором. А древние охотники были вооружены только каменными топорами и копьями с каменными наконечникам.

О том, чтобы открыто напасть на стадо или даже отдельного мамонта не могло быть и речи. Ведь мамонт одним движением могучего хобота может переломить человека пополам, а ударом ноги размазать его по земле как насекомое, а ведь он еще вооружен парой гигантских бивней.

Нашему далекому предку приходилось изобретать очень хитрые способы охоты на этих царственных животных. 

Иногда охотники рыли огромную яму на мамонтовой тропе, в дно ее втыкали вертикально заостренные бревна. Яму прикрывали ветками и травой и устраивали засаду неподалеку.

Попав в ловушку, животное не могло оттуда выбраться и становилось не таким опасным. Раненого зверя можно было добить большими камнями и копьями. Правда, этот способ не везде можно было использовать.

Во многих местах Сибири в ледниковую эпоху земля в нескольких сантиметрах от поверхности промерзала, и вырыть яму было просто невозможно. В таких случаях люди научились строить на тропах завалы из заостренных бревен, которые подвешивались на деревьях или укреплялись на земле так, что начинали падать и заваливали мамонта, либо пронзали его острыми концами, если он проходил в этом месте. Раненое животное быстро слабело и становилось легкой добычей охотников.

Иногда люди устраивали большие облавные охоты. Они окружали стадо или отдельного зверя, затем одновременно поджигали траву, громко кричали, размахивая факелами, и двигались к стаду. Цепь охотников строилась так, чтобы в одном месте между ними оставался проход. Животные пугались, возникала паника, они бежали в ту сторону, где охотников не было. Именно там они находили погибель. В этом месте обычно находился обрыв, или небольшое болотце. Обезумевшие от страха животные падали с кручи или вязли в трясине и уже не могли выбраться. Такие облавы могли устраиваться и на мамонтов, но чаще так охотились на более мелких животных, живущих большими стадами — на бизонов, лошадей, сайгаков. 

Мясо мамонта даже большим селением было невозможно, поэтому древние охотники сталкивали тушу в воду, засыпали песком и камнями, чтобы не унесло течением реки. Таким образом можно было сохранить мясо до четырех месяцев.

Были и другие методы, например зверя можно было ранить отравленным оружием, можно было подкараулить слабое больное животное или отогнать от стада беспомощного малыша. Взрослого мамонта можно было ранить в наименее защищенное место, например, перерезать копьем коленное сухожилие.

Первобытные охотники очень хорошо знали нравы и повадки животных и придумали десятки самых разнообразных способов охоты

Первобытный человек рисковал жизнью, охотясь на мамонта, не только ради мяса, костей и бивней. После удачной охоты почти все части туши убитого зверя обязательно использовались. Из длинных волос мамонта люди научились вить тонкие нити, которыми сшивали одежду, из них же плели прочные длинные веревки. Толстыми теплыми кусками шкур застилали пол своих домов, чтобы не мерзнуть зимой. Жир использовался для заправки ламп и светильников. Кости мамонта использовались для строительства жилищ, изготовления наконечников и стрел, ножей, копий и других орудий для охоты и труда, в качестве топлива для очагов.

Особенно ценился мамонтовый бивень. Он очень хорошо поддается обработке. Из бивня изготавливались различные предметы и украшения. Палеолитические охотники в Сибири особенно любили вырезать фигурки птиц и небольшие женские статуэтки. (А Украинские археологи обнаружили даже древнейшие музыкальные инструменты — трещотки из кости и бивня мамонта).

Когда в 70-е годы ХХ века выкапывали котлованы для будущего цеха Братского алюминиевого завода, было обнаружено настоящее кладбище мамонта, шерстистого носорога, дикого быка, древнего оленя и дикой лошади. Одни ученые предполагают, что в этом месте когда-то находилось болото и какое-то стихийное бедствие, возможно пожар, заставило животных броситься в него. Другие считают, что гибель животных произошла в результате резкого изменения климата. Кости мамонтов находят вблизи Иркутска и в других местах

Жители Мальтийской и Буретской стоянок занимались не только охотой, но и рыбной ловлей,  собирательством.

В Ангаре, Оке, в озерах водилась разнообразная рыба: сибирский осетр, стерлядь, хариус, ленок, таймень, тугун, сиг речной, налим, щука, окунь, ерш, плотва, елец, язь, карась, лещ, а в Байкале — омуль. Вес отдельных особей осетра достигал 90кг, тайменя - 10-12 кг, щуки -3-4 кг.

Около 10 тыс. лет до н. э. в Байкал по Ангаре из Северного Ледовитого океана пришла нерпа-тюлень. Это предположение было высказано исследователем Сибири И. Д. Черским. Он писал, что тюлень мог пробраться в Байкал по Ангаре в послеледниковый период. Ангара тогда была более широкой и величавой рекой, местами представляла озероподобные расширения до нескольких верст в диаметре. По таким рекам и совершали тюлени отдаленные путешествия вглубь материка. Позднее гипотеза Черского была подтверждена.

Завершился ледниковый период, исчезли мамонты и носороги. Произошло потепление климата, начала наступать тайга, исчезли гигантские животные, но появились степные и лесостепные обитатели.

Так, на поселении Усть-Белая за несколько лет раскопок найдено более 10 тыс. костных остатков, которые принадлежат косуле, лосю, благородному оленю, медведю, волку, лисице, росомахе, бобру, зайцу, грызунам, птицам и рыбам. 

В этот период в Предбайкалье, как и во всей Сибири, закладывались основы новой культуры, нового бытового уклада.

Люди продолжали жить на этих местах. Но появились и новые места обитания. Например, стоянка «Падь Половина» находится на правом берегу реки Половинной, стоянка «Сосновый бор» расположена на правом берегу реки Белой в Усольском районе.

Наиболее изученными стоянками периода мезолита в районе Иркутска являются «Верхоленская гора», «Царь-Девица», «Лисиха», «Суховская». Следы этого периода обнаружены в раскопках, проводимых на бульваре Постышева и в роще «Звездочка». 

Совсем недавно - в 1999г. при подготовке строительства нового моста через Ангару был обнаружен еще один археологический объект на территории города. Он расположен на левом берегу Ангары между Студгородком и Академгородком, в приустьевой части распадка, и получил название «Мост». 

Люди научились делать из камня более совершенные орудия, они стали легче, острее, удобнее. Найдены превосходные образцы костяных наконечников, дротиков, ножей, гарпунов, а также первые остроги и крючковая снасть.  

К 6 тыс. до н.э. на берегах Ангары и Лены, на побережье Байкала жило уже много племен. Уникальный могильник обнаружен на территории стадиона «Локомотив» в Иркутске, в его погребениях найдено до 1000 разнообразных предметов, характеризующих хозяйство, культуру и религиозные воззрения живших тогда людей.

Человек научился делать новые орудия труда и усовершенствовал старые. Для изготовления оружия и орудий труда вместо кремнистого сланца стали употреблять зеленый нефрит — очень прочный и вязкий камень, который почти не поддавался раскалыванию. Нефрит распиливали пилами из серого песчаника и шлифовали.

С топором, сделанным из нефрита, человек смелее ходил на дикого зверя, мог быстрее и прочнее возводить жилища, всевозможные изгороди, ловушки для зверей. Несколько позднее человек при помощи топора и тесла научился делать плоты, лодки и другие средства передвижения. На охоте человеку помогала собака. Люди рвали черемшу, собирали карлык, дикую гречку, выкапывали клубни саранок.

Возрастало значение рыболовства.

   В древнебайкальских поселениях обнаружены рыбьи кости и чешуя, гальки-грузила, крючки из дерева и кости, каменные рыбки-приманки. Рыбаки той эпохи применяли коллективную ловлю, лодки-долбленки, костяные гарпуны, сети из конского волоса, позднее -  медные и бронзовые крючки. Каменные рыбки-приманки из белого мрамора внешне походили на рыбу величиной со среднего окуня. Через отверстие на спине привязывалась веревка-линь, а на голове и в хвосте — что-нибудь яркое, изображающее рыбьи плавники. Рыболов опускал приманку в воду и поджидал большую рыбу, чтобы заколоть ее гарпуном. Первобытный человек использовал длинную палку, на конце которой прикреплялись два или три костяных острия, и такой острогой на мелких перекатах он бил осетров и другую крупную рыбу.  Такой способ рыбной ловли существует на Байкале и поныне, например, на Ольхоне. Ольхон — самый крупный и единственный остров на Байкале, на котором издревле постоянно живут люди. Его длина - более 70 километров, ширина - до 12. От западного берега озера он отделен проливом Ольхонские ворота и Малым морем, и здесь много спокойных и мелких бухт, удобных для рыболовства. На наскальных рисунках Ольхона высечены осетр, нерпа, всадники на быках, стрелки из лука. В могильниках острова находят железные подковки для передвижения по льду во время охоты на нерпу.

Изобретение сложного лука позволило неолитическому человеку более эффективно охотиться на животных, создавать запасы пищи на зимний период. 

Это привело к изготовлению глиняной посуды (керамики). Керамика делалась лепным способом, без гончарного круга, который в Прибайкалье появился довольно поздно. Самые ранние неолитические круглодонные сосуды имеют на внешней поверхности рельефные оттиски мелкоячеистой плетеной сетки. Более поздние сосуды покрыты штриховыми или шнуровыми линиями.

Это удивительные, ни с чем несравнимые сосуды! Каждый керамический горшок- загадка для ученых-археологов!

Во-первых, что на них изображено? Мы видим, что по краю каждого горшка идет точечный рисунок. В письменности древних народов точка могла обозначать след или день. Ниже идет ряд волнистых или изломанных геометрических линий, нанесенных стеком или отступной лопаточкой. Волнистая линия - это река. Вот пока и все, что мы знаем. Но на каждом горшке рисунок повторяется.

Многие ученые считают, что это древняя письменность или религиозные представления о картине мира, передававшиеся из рода в род. У горшка круглое дно- его не поставишь на стол, но в нем можно в два раза быстрее вскипятить воду! 3,5 млн лет человечество обходилось без горшка. И вдруг - произошла революция! Человек научился делать керамику. Причем это была первая технологическая линия: в глине есть примеси перышек, шерсти, даже помета благородного оленя. Чистая глина для горшка не годилась: она была слишком бедной. И древний человек додумался, как ее обогатить!

По словам иркутских археологов, керамика изготовлялась женскими руками. Более того, узор своего племени в новую семью (женщин брали из другого рода) приносила женщина. И счет рода шел по женской линии, был тогда в Прибайкалье настоящий матриархат. Мать рода можно было вычислить всегда, а вот отца - вряд ли.

А по орнаменту на керамике и по украшениям узнавали, из какого рода-племени человек. Так что орнамент служил своеобразным паспортом или удостоверением личности.

Древние люди нашего края в качестве временного жилья нередко использовали пещеры. Наибольшее их количество сохранилось до нашего времени по берегам Байкала, Ангары, Лены и их притоков. В некоторых пещерах обнаружены остатки очагов, кострищ, каменные орудия, черепки глиняной посуды, фигурки рыб из камня и кости. Наиболее интересными являются пещеры, расположенные в 60 км от Нижнеудинска по реке Уде.

Средняя продолжительность жизни в то время колебалась в пределах 30 лет. Рост человека составлял 145—170 см. Это были физически сильные люди. Главенствующее положение в роде занимала женщина, к ее советам прислушивались все члены рода. Женщины занимались собирательством, изготовлением одежды, выделкой шкур, приготовлением пищи. Главной заботой женщины было продолжение рода, воспитание здоровых и умелых детей.

Деления на бедных и богатых еще не было, но к концу новокаменного века появляются захоронения, в которых больше орудий труда и средств для охоты. Очевидно, это были захоронения вождей племен, шаманов или умелых охотников.

Итак, в период неолита хозяйственный уклад остается охотничье-рыболовецким, совершенствуются орудия труда, появился сложный лук, стали делать глиняную посуду, главенствующее положение продолжала занимать женщина, укреплялись родственные связи.

II.   Меднобронзовый век

В начале II тысячелетия до н. э. у прибайкальских племен появились орудия труда из меди. Медь — это металл, она гораздо удобнее камня. Каменные орудия — топоры и ножи — часто ломались, а медные только гнулись. Их можно было выпрямить или переплавить в другую вещь.

Но медь не могла вытеснить каменных и нефритовых орудий труда из-за своей мягкости. Поэтому из меди делали наконечники для стрел, различные украшения. Позднее люди научились выплавлять олово, но и оно не годилось для топоров и ножей, самых необходимых орудий труда первобытного человека.

Однако люди заметили, что если расплавлять олово вместе с медью, то получается крепкий и твердый металл — бронза. Изделия из меди и бронзы знаменуют более высокий уровень жизни первобытного человека в нашем крае. Самым важным нововведением в жизни охотников и рыболовов явилось изготовление из самородной или привозной меди способом холодной проковки металлических изделий и украшений. К ним относятся: ножи, рыболовные крючки, иглы, шилья, кольца для головного убора или нагрудника, трубочки, изготовленные из тонких свернутых пластин.

В погребениях были обнаружены отдельные захоронения  с шаманскими атрибутами. Что свидетельствует о зарождении религиозного культа шаманизма. Шаманизм как особая форма религии как правило предшествовала  возникновению других более сложных религий. Основа шаманизма- вера в духов и души, одухотворение окружающей природы. Когда внутри общины началось расслоение, шаманы становились служителями культа. Шаманом мог стать далеко не каждый. Кроме ярких личных качеств и желания, надо было иметь в роду шамана, который должен передать свои умения. Это были самые уважаемые люди в общине.

В религиозных верованиях народов Сибири существовало представление о наличии души не только у человека, но и у животных, растений, явлений природы. Все вокруг: реки, озера, урочища – имело своих духов, хозяев. Благополучие людей зависело  именно от них   (подробнее на следующем уроке)

III. Век железа

На смену бронзе пришло железо, наступил железный век. Это произошло в I тысячелетии н. э. Люди научились выплавлять железо. Это было великое умение. Появились кузнецы, которые стали изготавливать железные орудия труда и оружие. В жизни племен Прибайкалья произошел коренной перелом.

Появились плоскодонная железная посуда и другие изделия. 

Лошадь, бык и баран стали домашними животными. Исчезли каменные орудия труда. Но не ушли из жизни народов бронзовые изделия, умельцы хранили секреты их изготовления.

Расцвет железного века в Прибайкалье наступил во времена обитания здесь курыкан. Памятники железного века найдены на островах Ангары у Иркута, в устье реки Оки вблизи Братска, в долине реки Куды, в Ольхонском районе

Итак, ученые-археологи доказали, что на территории современной области люди жили с древнекаменного века. В общественном прогрессе они прошли те же ступени и периоды, что и народы Европы и Азии.

Первые Люди не знали ни городов, ни государств, ни письменности, но они сделали много открытий: научились добывать огонь, обрабатывать камень, выращивать хлеб, строить жилище, шить одежду, лепить глиняную посуду…

План занятия

1.Организационный момент – 1 мин.

2.Мотивация – 2 мин.

3.Актуализация базовых данных – 5 мин.

4.Формирование новых знаний и представлений – 74 мин.

5. Контроль усвоения знаний -  7 мин.

6.Подведение итогов -  0,5  мин.

7.Домашнее задание -  0,5 мин.

Дисциплина: «История Иркутской области»

Занятие № 3

Тема: «Народы земли Иркутской накануне присоединения к России»

План  лекции

I. Народы земли Иркутской накануне присоединения  к России

1. Аборигены Сибири

2. Курыканы

3. Буряты

4. Эвенки

5. Тофалары.      

II. Этнические географические названия

III. Просмотр фильма «Шишкинские писаницы»

Содержание лекции

I. Народы земли Иркутской накануне присоединения  к России

1. Аборигены  Сибири

С давних пор наша земля была населена различными племенами, которые по своему образу жизни заметно отличались от «обычных» степных кочевников. Наряду с разведением скота они занимались охотой, собирательством и рыболовством. В конце ХVI – XVIIвв., по примерным подсчетам историков, на огромной территории Сибири проживало всего 200 – 220 тысяч человек. Аборигенное население различалось по языку, хозяйственному укладу и социальному развитию.

В силу своего обособленного географического положения эти таежные племена были весьма слабо вовлечены в бурные политические события, происходившие в степной части Центральной Азии. Это позволило им в течении длительного времени сохранять свою национальную самобытность.

На территории Братского района, Селенги и Байкала  в III  -  I вв. до н.э. жили племена кочевников-  скотоводов гуннов. 

Космонавты, наблюдавшие Землю из иллюминаторов своих кораблей, говорят, что в ясную погоду можно невооруженным глазом увидеть протянувшуюся в самом центре Евразийского континента длинную тонкую линию - Великую Китайскую стену. 

Эта искусственная «геологическая формация» длиной в 4 тыс.км и по сей день остается самым грандиозным инженерным сооружением в истории человечества, затмевающим даже египетские пирамиды.

К сожалению, западные античные историки не знали о ее существовании, а иначе обязательно включили бы в список «семи чудес света». Для чего же древние китайцы воздвигли этот рукотворный «горный хребет»?

В III веке до н.э. император Цинь Ши-хуанди приказал построить этот оборонительный рубеж для защиты от постоянных набегов северных кочевников, которых китайцы называли «сюнну». 

Великая стена сохранилась до сегодняшнего дня, и даже приносит китайскому государству немалый доход от посещения туристов. Но где же те самые сюнну, которые и послужили главной причиной возведения этого циклопического сооружения? Неужели они исчезли, вымерли бесследно, не оставив о себе ни памяти, ни потомства?

Народ «хунну», или «сюнну» по-китайски, возник примерно в XII веке до н.э., когда кочевые племена, жившие на южной окраине пустыни Гоби и в бассейне реки Хуанхэ, переправились через великую пустыню и смешались с коренным населением Монголии и Забайкалья - представителями так называемой «культуры плиточных могил». Эти могилы, огражденные большими каменными глыбами и украшенные изображениями оленей, солнца, луны и оружия, и сегодня можно обнаружить в степных просторах Бурятии.

Существуют косвенные данные о наличии у древних хуннов собственной письменности.

Само слово «хунн» по-монгольски означает просто «человек». Царь хуннов носил титул «Рожденный небом и землею, поставленный солнцем и луною, хуннский Великий шаньюй». По утрам шаньюй (т.е. «величайший») совершал ритуальное поклонение солнцу, а вечером - луне.

В 822г. до н.э. хунны предприняли первое крупное вторжение в Китай, положившее начало многовековым войнам между этими государствами.

В начале нашей эры начался упадок хуннской державы. Она разделилась на две части - Северную и Южную, которые враждовали между собой.

На Дальнем Востоке усилился народ сяньби, который в 80-е годы новой эры нанес смертельный удар по империи Хунну. Северное царство было уничтожено, около 100 тысяч семейств хуннов «приняли народное имя сяньби» и, вероятно, оставшись на обжитых землях, вошли в число предков современных бурят и монголов.

В течении трех веков пришельцы из Забайкалья, породнившись с местными племенами - предками хантов, манси, марийцев, мордвы, удмуртов, чувашей, создали новый народ, который для различия с азиатскими хуннами ученые называют исторически сложившимся именем «гунны». Впрочем, многие авторы употребляют название «гунны» для тех и других, поскольку их родство не вызывает сомнений.

Однако значительная часть северных хуннов, желая сохранить независимость, ушла на запад и обосновалась в Поволжье и на Урале.

Так началось Великое Переселение народов - величайшая эпоха в истории Европы и всего мира, во время которой фактически сформировалась современная цивилизация.

Со II в.  Приангарье населяли сяньби и тоби. 

На берегах Ангары обитали тюрки и киргизы.

Почти по всей Восточной Сибири, от Енисея до Охотского моря и от тундры до Монголии и Амура, расселялись тунгусские племена.

2. Курыканы (куры)

Народностью тюркского происхождения считаются  курыканы - люди страны «солнечного восхождения». 

В VI—XI веках они были самыми многочисленными в нашем крае, находились на более высоком уровне развития.

Расселялись курыканы по берегам Байкала, в долине Ангары, верховьях Лены. Об их жизни мы узнаем из письменных источников, а также по раскопкам поселений, городищ, стоянок, могильников и наскальным рисункам. О них рассказывают уже знакомые нам рисунки на скалах Шишкинской писаницы, на берегу Лены.

Здесь изображены фигуры воинов-витязей на породистых, богато убранных лошадях, фигуры всадников со знаменами, сцены массовой облавной и одиночной охоты, сцены перекочевок на быках, отдельные фигуры лошадей, быков, верблюдов, лосей, косуль и водоплавающих птиц.

Главным занятием курыкан было скотоводство. Они разводили лошадей, крупный рогатый скот, овец, верблюдов. Курыканы вели полукочевой образ жизни.

Их землянки или полуземлянки были четырехугольной формы. Стены и пол покрывались берестой, а крыши — корой лиственницы.

Наземные жилища сооружались из жердей, поставленных вертикально и обмазанных сверху глиной с примесью соломы. Около жилищ находились ямы для хранения продуктов. Поселки курыкан были укреплены валами и рвами.

Занимались они охотой на диких животных — лосей, косуль, оленей, кабанов.

Курыканы были первыми землевладельцами в нашем крае. На запряженных в соху лошадях или быках они распахивали большие участки земли, применяли искусственное орошение для полива полей и сенокосов. Около их городищ сохранились остатки пашен и оросительных канав.

Курыканы умели плавить железо. В глинобитных горнах или
специальных ямах закладывали руду слоями, пересыпая древесным углем, и поддували воздух. Широко распространено было кузнечное ремесло. Из железа изготавливали наконечники копий и стрел, ножи, топоры, кольчуги и другие предметы.

Обнаружено много изделий из обожженной глины: различные сосуды и горшки.

Курыканам была известна письменность. Об этом свидетельствуют надписи на древнетюркском языке на дне глиняной посуды, на бараньих лодыжках из пещер Байкала, на скалах у Верхоленска.

Некоторую роль в экономике курыкан играло собирательство. Для пищи собирали различные дикорастущие растения. У жилищ найдены специальные лопаточки с черешком, насаженным на рукоятку, которые служили для выкапывания корней растений, любимого лакомства — луковиц лилий. 

В начале XI в. под давлением монгольских племен большая часть курыкан ушла на север и составила ядро якутского народа.

Оставшаяся часть курыкан обитала в лесах, а на эту территорию пришли монголы, кидани, тюрки. Их контакты с «лесными людьми», так названы в Монгольской хронике Чингисхана обитатели этих мест, привели к тому, что здесь появились отдельные родовые поселения, относившиеся к племенам эхиритов, булагатов, хоринцев и др. Они положили начало формированию бурятского этноса, сохранившего в своей памяти высокую культуру предков, а во внешнем облике — монголоидные черты. 

3. Буряты

Курыканы исчезают, а на их месте появляются монголоязычные племена. Образование бурятского этноса относится к X—XIII векам. Первоначально они имели название «баргуты», т.е. лесные народы. Позднее это слово превратилось в «буряты» и стало этническим наименованием бурятского народа.

1. Собирательное название «бурят» - «бури-ата». Многие ученые склоняются к тому, что само словосочетание «О Бури-ата!» как эмоциональное обращение к защитнику-тотему^[1] должно было очень часто звучать у этого народа - примерно как восклицания «О Боже!», «О Аллах!», «Ом мани падме хум!» у других народов.

Синоним имени «Бури-ата» - «Бури-хан» («Волк-царь»). Возможно, свои молитвы обращали к духу мифического предка. Отсюда впоследствии произошло понятие «бурхан» - зооморфное^[2] божество, первоначально означавшее конкретный родовой тотем.

В те далекие времена многие племена, жившие вокруг Байкала, по Селенге и Уде и имели общий тотем Волка-Отца (Бури-хана, Бурхана).

Многие современные бурятские роды имеют своим тотемом лебедя - достаточно редкую птицу для Сибири. По-монгольски слово «лебедь» звучит как «хун» или «хон» («хун-шубуун»). Возможно, в этом названии в мифическом преломлении сохранилась память о древних предках бурятского народа - хуннах.

2. Некоторые  ученые утверждают, что название народности произошло от монгольского корня «булл», что означает «лесной человек», «охотник», по другой версии от корня «бу» - «ловец соболя».

Первые упоминания о бурятских племенах содержатся в знаменитой монгольской хронике «Сокровенное сказание» и относятся к началу XIII века. В 1206 году, повествуется в хронике, Чингисхан направил старшего сына Джучи для покорения «лесных народов», которые не подчинились монгольским завоевателям. Среди этих народов называются ойраты, буряты, баргуты.

Тогда сам Чингисхан во время похода на север подчинил лесные народы, после чего владения монголов на север от столицы Каракорум были названы Баргуджин-Тукум В завоевательных войнах Чингисхана и его последователей жители этих мест не участвовали и поэтому сохранили свой древний уклад родовой жизни и свою шаманскую религию.

В XIV — начале XVII веков основным занятием бурят было скотоводство, подсобными — охота и рыбная ловля. 

Бурятские племена постоянно кочевали в поисках пастбищ для скота, удобных мест для охоты и рыбной ловли. Летние кочевья находились в долинах рек с обильной травой. Для зимы выделялись специальные пастбища — тебеневки с нетронутой травой, там лошади добывали корм копытами из-под снега. Иногда на зиму скот перегоняли в места хорошо ухоженных и удобренных сенокосов, где предварительно делали заготовки сена.

Лошадь давала мясо и молоко, служила основным средством передвижения, ее легче  было содержать на подножном корме. Богатые семьи владели  многочисленными конскими табунами. Богатство бурят, состоящее из огромных стад лошадей, быков, коров и овец, отмечали все, кто бывал в их землях в XVII — начале XVIII вв.

Земледелие велось примитивно и находилось в зачаточном состоянии. Буряты умели выращивать просо, ячмень.

Буряты знали индивидуальную и коллективную охоту (зэгэтэ-аба), в которой принимали участие по несколько сотен охотников. 

В XVII в. еще сохранялась коллективная облавная охота как отголосок далеких времен. Но это уже была не столько суровая необходимость добычи мяса для пропитания, сколько праздник, где каждый хотел показать свою удаль и проворство, подстреливая преследуемую добычу на всем скаку коня. Облавная охота на оленей, диких баранов, косуль, которых в тех местах было великое множество, проходила обычно осенью и весной.

Достигнув места, где есть дичь, они выстраиваются в виде круга или цепи так, чтобы один мог легко подъехать к другому и охотятся сообща. Зверя бьют, как только он оказывается на расстоянии выстрела из лука, каждый стреляет, и немногим животным удается уйти, так как у каждого охотника есть в запасе 30 стрел... По окончании охоты каждый охотник ищет стрелы со своей меткой

Буряты переняли от курыкан высокое искусство кузнечного ремесла. Они научились хорошо обрабатывать железо, делали из него оружие и хозяйственные вещи. Многие были прекрасными мастерами и настоящими ювелирами. Сохранились ножи, украшения для седел и другие вещи, сделанные необычайно искусно.

Развивался и домашний промысел. Женщины катали войлок, которым покрывали юрты, обрабатывали кожу и шили из нее обувь и одежду. Мужчины готовили деревянный остов юрты, делали повозки, вили веревки, шили конскую сбрую, изготавливали вооружение. 

Буряты вели меновую торговлю с эвенками и другими народами Сибири, с Монголией и Китаем. У сибирских народов в обмен на скот, железные изделия, просо выменивали пушнину. Пушнину сбывали в Китай, выменивая на нее ткани, чай и серебро. Меновая торговля не затрагивала основ хозяйства, оно оставалось натуральным.

Жили буряты в юртах. 

  Юрта — емкое вместилище традиционной культуры. Юрта поражает разнообразием способов изготовления и орнаментации предметов ее убранства, соперничая красотой с яркостью красок горной природы. Здесь, в юрте, находились изображения хранителей рода — «онгонов», позднее — буддийский алтарь.

Для перевозки этого сравнительно компактного и легкого дома требуется два-три верблюда или три-четыре лошади. 

Установка юрты, являющаяся в основном обязанностью женщин, занимает всего один час. 

Ее деревянный остов состоит из четырех частей. Сначала ставится дверная рама и к ней присоединяются раздвижные решетчатые стены, затем мужчина - почтенный и уважаемый аксакал- поднимает круглый обод, в пазы которого вставляются верхние концы купольных жердей, а нижние их концы привязывают к верхнему краю стен. Готовый остов стягивается для прочности узорноткаными полосами, стены оборачивают циновкой, и всю конструкцию окутывают покрышками из войлока. Дом готов.

В установленную юрту первой входила пожилая многодетная женщина, которая, разбрасывая кругом сласти, приговаривала: «Будь домом, приносящим счастье!».

Любой дом, как известно,  начинается с двери. Древнейший вид двери киргизской юрты - это занавес из войлока или циновки, позднее появились также и деревянные створки. В любом случае двери украшали особыми узорами, чтобы магическим образом защитить дом от злых сил и одновременно «притянуть» к нему благо - многочисленное потомство, обилие скота, здоровье. (Сейчас многие увлечены искусством «Фэн – шуй». Это искусство пришло из Китая. А ведь и древние народы, среди которых и славяне строили свой быт, помня об определенных правилах и обрядах, которые передавались из поколения в поколение).

Среди магических узоров наиболее часто изображали вихревые солярные розетки, дерево рода, рога барана. 

Юрта для кочевника не просто дом, но микрокосм, модель мироздания.

Ее внутреннее пространство по вертикали делится на три зоны, соответствующие представлениям о трех мирах вселенной: пол (нижний мир потусторонних сил), стены (средний мир людей), купол (сакральный верх).

Горизонтальное членение юрты на две половины - мужскую и женскую - отражает всеобщую дуальность мира. 

Внутреннее пространство юрты строго регламентировано. Она всегда сориентирована по оси «север-юг».

Вход был с южной стороны. Гостеприимство является одним из благородных обычаев. Однако у кочевников этот обычай возведен в ранг закона, так как путешествие по бескрайним степным или горным пространствам было небезопасным.

Каждый путник мог рассчитывать на ночлег и угощение, но должен был уметь оказать почтение тому дому, где просит пристанища. Нельзя было приближаться к дому на полном скаку, так как торопятся только на похороны. Привязав лошадь к коновязи и, оставив за порогом юрты оружие и нож. Остановившись в нескольких шагах от юрты, задав вопрос, есть ли кто дома, спокойно ждать, пока к вам выйдет хозяин и предложит войти. Дверной занавес нужно отодвинуть правой рукой и переступить порог, не запнувшись, иначе в доме не будет богатства. Войдя в юрту, нужно разуться налево от входа и пройти по солнцу на то место, куда вам укажут. В былые времена хозяин предлагал гостю самому выбрать себе барашка к ужину, а пока его варили, неспешно беседовали, попивая чай. Киргизы очень ценят остроумных собеседников, владеющих искусством речи, к которым в полной мере относятся и сами

Внутри, слева от двери, хранились седла, сбруя, охотничье снаряжение хозяина, лук, стрелы. Исконно присущие бурятам лук и стрелы были широко распространены до середины XIX века и являлись единственным видом оружия дальнего боя. Усиленные луки были удобнее в конной охоте и им отдавалось предпочтение перед примитивными ружьями. Лук у бурят был сложным. Остовом лука служила береза, на внутренней стороне были пластины из рогов лося или изюбря. На внешней стороне наклеивались несколько слоев обработанных сухожилий зверя. Клей готовился из желчи байкальского осетра. Сверху их покрывала береста, защищавшая лук от сырости. Буряты тщательно подбирали материал для древка лука из хорошего леса.

Стрелы были как с обычными наконечниками, так и с костяными накладками-свистунками. Свистящие стрелы употреблялись, например, при промысле белки. Увидев прячущуюся в ветвях дерева белку, охотник-керемучин пускал «поющую» стрелу выше дерева. Испугавшись свиста, белка прыгала ниже или на другое дерево, и охотник стрелял в нее обычной стрелой.

В доме хорошо слышно, что происходит снаружи, и в случае надобности хозяин мог быстро оседлать коня. Седло было предметом особой заботы, ведь для кочевников верховая езда была образом жизни. Верхом на лошади ездили все — дети, женщины и старики. Чтобы изготовить седло, надо было быть не только столяром, но и чеканщиком. Женские седла, сбруя украшались кораллами, раковинами, серебряными бляшками. Сбруя также отделывалась орнаментом по металлу, кистями, колокольчиками. Седла делали из березы, луки окрашивали и покрывали лаком.

Конь всегда был рядом с бурятом. Он не только спасал всадника во время перекочевок и вооруженных стычек, но и давал мясо, кумыс. Конский волос шел на изготовление веревок, из кожи шили обувь, из сухожилий сучили прочные нити. В первом тысячелетии коневодство в Забайкалье было основным видом хозяйствования. В условиях продолжительной зимы и глубокого снежного покрова лошадь сама могла добывать из-под снега корм. По следам коня шли овцы и козы, кормились в разрытом снегу. Все лошади, говорят буряты, чисты. Конь был главным жертвенным животным на шаманских тайлаганах. Столбы коновязей были священными, с ними связывали благополучие семьи. Над дверью юрты вешали подкову на счастье, конский волос обладал магической силой отгонять злых духов. Никто не смел бить и ругать лошадь. В бурятских улигерах (сказаниях) конь когда-то спустился с небес и был наделен даром речи. Млечный путь, верили буряты, - молоко небесной кобылицы.  

Напротив входа в юрту, там, где смыкается мужская и женская половины, находится почетное место – «тор». Здесь располагаются наиболее ценные вещи семьи - сундуки, войлоки, спальные принадлежности, сложенные стопкой на деревянной резной подставке. На почетном месте могут сидеть хозяин дома и особо уважаемые гости.

К тору примыкает наиболее сакрализованная часть жилища - очаг, символизирующий благополучие дома.

Жизнь семьи проходит, в основном, на женской половине, находящейся слева от почетного места.

Левее тора - место для хозяев юрты, отделенное занавесом. Ближе к двери размещается кухня, отгороженная циновкой, где хранятся запасы пищи и утварь, среди которой выделяется «саба» - большой сосуд для изготовления кумыса^[3]. На стенах висят войлочные мешки для деревянных блюд, футляры для фарфоровой посуды.

В мужской части юрты пребывают те, кто считаются гостями. К этой категории, помимо гостей в прямом смысле слова, относятся и взрослая дочь на выданье, и молодожены, не имеющие пока своей юрты, и умершие члены семьи, которых переносят на правую половину для совершения необходимых ритуалов.

Правая восточная сторона считалась женской, там ближе к выходу находились столики, полки с деревянной посудой, запасом продуктов, деревянные ведра для дойки и прочие предметы женского труда. Далее на этой же стороне юрты стояли сундуки, где складывали свернутые в тюки войлочные постели. Рядом с сундуками деревянные ведра и кожаные бурдюки с квашеным молоком

Скотоводу приходилось быть одновременно столяром, плотником и бондарем. Кочевье было немыслимо без двухколесной телеги-арбы, без саней. Хозяйственный дневной цикл от доения домашних животных до приготовления пиши требовал разнообразной деревянной посуды: туесов, кадушек, корыт, блюдец, чашек.

Постепенно из скотоводов-плотников выделялись мастера-резчики по дереву. 

Вся посуда, которой пользовались буряты, отличается простой формой, удобством и долговечностью. Зачастую для ее изготовления использовались целостные части стволов деревьев. Небольшие чашки-пиалы носили за пазухой халатов и шуб.

С деревом буряты обращались бережно, веря, что в нем живет душа срубленного кедра или березы. Они освоили резьбу и орнаментированную раскраску дерева.

В юрте это в основном мебель — невысокие, вытянутые в длину ящики, в которых хранились продукты или одежды и которые при необходимости могли служить сиденьем или лежанкой. Лицевая сторона ящиков орнаментирована. Мотив их древен — квадраты, круги, «бараньи рога». Расписывались и опорные столбы юрты.

В центре ее находился очаг, северная сторона, где хранился алтарь-шэрээ, считалась почетной, туда сажали гостей.

Подвижные решетки юрты позволяли разобрать и установить ее в течение часа. Конструкция решетки давала возможность сдвигать и растягивать стены, соорудить юрту повыше или пониже. На остов юрты набрасывался войлок. Размер жилища определялся ростом человека: вся семья могла удобно расположиться вокруг очага в центре, спали на лежанках вдоль стен, дым из очага, уходящий в отверстие наверху, был виден в степи издалека.

Верхнее отверстие закрывалось шестиугольной войлочной крышкой с веревкой. За эту веревку тянули, когда хотели, чтобы в юрте было светлее или теплее.

Луч света, проникающий через дымоход в юрту, помогал определить время. Луч был, таким образом, стрелкой, а сама юрта-циферблатом. Время определяли так: когда солнце на алтаре, в изголовье кровати и далее.

Продолжительность времени определялась словом «тогоо» - «котел», временем, необходимым для варки пищи в котле. За огнем в бурятской юрте всегда следила женщина. Если огонь гас, это считалось плохим знаком.

Освоив деревянное зодчество, буряты продолжали придерживаться прежней жилищной конструкции, строили восьми-, шести-, а затем и четырехугольные юрты. В центре оставлялась квадратная земляная площадка для очага, входная дверь по-прежнему была обращена на юг.

Крыши деревянных юрт покрывались слоем дерна, оконца затягивались очищенной брюшиной домашних животных. Строили юрты обычно из лиственницы — прочной и долголетней, или она шла на нижние венцы. Из лиственницы рубили хозяйственные постройки, навесы, желоба для поения скота.

Любой предмет в юрте, выполненный из дерева, может рассказать о традиционном укладе бурят почти все.

Если хорошенько оглядеться в юрте, то можно заметить, что деревянная посуда, сундуки, столы, шкатулки имеют подставки в форме лошадиных ног и копыт. Химорин — конь-ветер, олицетворяющий счастье и благополучие, одно из главных понятий бурят.

На противоположной, западной стороне юрты можно увидеть кожемялку. Выделка кожи, чаще овчины, венчала тяжелый каждодневный труд чабана обычно летом или осенью. Было два вида кожемялки. Выделка кожи считалась женской работой и ее знала каждая бурятка. Работа требовала терпения. Две недели кожу мяли, смачивая кашицей из молока и вареной печени, скоблили и окуривали. Когда работа была закончена, из нее можно было шить одежду, которая в суровых условиях Забайкалья должна хранить тепло, быть легкой и красивой. Шкурки павших в момент рождения ягнят шли на воротники, шапки и ценились высоко. Шкурки ягнят, родившихся поздней весной и летом, использовались для вьщелки унтов, одеял. А шкурки взрослых овец шли на пошив зимних шуб. Чулки, платки, войлок буряты получали из шерсти овец, которых стригли летом.

Катание войлока, как и другие важные работы, имели своих покровителей-заянов, и перед началом работы им делали приношения молочной пищей.

Между собой буряты были очень дружны и общительны. Вдовы, сироты и больные находились на попечении общины. Детей учили знать свою родословную, уважать старших. Буряты отличались необыкновенным гостеприимством и радушием. Кто бы ни был гость, ему уступали лучшее место у огня, подавали лучшее угощение.

В питании главное место занимали мясные и молочные продукты. Летом баранина, зимой говядина, мясо употребляли только в вареном виде, причем варили в малосоленой или совсем несоленой воде. Молоко употребляли только кипяченое.

На зиму запасали коровье масло, арул и хурут — творожистую массу, высушенную или спрессованную в виде отдельных ломтиков. У западных бурят распространен был саламат — мука, прокипяченная в сметане. Готовили из молока арасу- молочную водку. Пили кирпичный чай (прессованный), добавляя в него молоко, сало и соль. Мясо ели руками, чай и бульон пили из деревянных чашек, посуда не мылась, а облизывалась.

Все бурятские племена находились на стадии перехода от первобытнообщинного строя: к феодальному. 

       Жили родами. Род объединял несколько улусов, во главе которого стоял князек. Улусы часто называли именами лиц, их возглавляющих.

Его власть переходила по наследству. 

Земля была в общем пользовании, а сенокосные угодья разграничивались между улусами. Существовала частная собственность на скот.

Бурятские племена были сильнейшими в военном отношении. Их конница насчитывала до 20 тыс. всадников. На вооружении имелись сложные луки я стрелы, кольчуги, шлемы, железные копья, длинные ножи, палицы и топоры.

У бурят существовала кровная месть. В XVII в. за убийство взимался штраф в пользу родственников убитого. Штраф платили за увечье, ранение, побои.

В конце XVII - начале XVIII веков происходило сближение бурятских племен между собой и их последующее слияние в единую бурятскую народность.

Основной формой религии оставался шаманизм. Наиболее почитаемым местом считался Шаманский камень у истока Ангары.

Буряты представляли природу одушевленной. Они считали, что небо населено добрыми божествами, подземный мир — враждебными. Добрые божества дали людям свет, тепло, воду, скот, сделали землю плодородной. Злые - ведали враждебными стихиями: насылали туманы, град, падеж скота, болезни.

Небо-Отец и Земля-Мать, а между ними человек. Но отнюдь не слабый и беспомощный. Даже по стихийным представлениям древней общины человек был важнее небожителей. Именно на земле возродился в шалаше семидесятилетного старца и шестидесятилетней старухи эпический герой бурят Гэсэр-хан, который «сошел с небес на благо всех людей» для борьбы с демонами-мангадхаями.

Древние жители Баргужин-Тукума находились в сложных взаимоотношениях с миром лесов и гор, рек и озер. У каждого племени в местах традиционного обитания были свои божества, владыки рек, хозяева гор — «эжины», «онгоны», «хаты».

Проходя или проезжая мимо таких мест, надо было оказать божеству почтение: побрызгать арасой, воскурить трубку, оставить какую-нибудь вещь. Особым почитанием было окружено озеро Байкал, его считали священным.

Самые важные клятвы буряты давали на священной горе у озера Байкал, считая, что тот, кто клянется ложно, не сможет сойти с горы живым. Позже и русские восприняли от бурят священное почитание озера.

Шаманы у бурят делились на белых и черных. Белые совершали обряды и жертвоприношения добрым божествам неба, черные — злым божествам, жителям подземного мира. Звание шамана было наследственным, хотя возможны были исключения из этого правила.

Огонь – «искра, упавшая с неба»- верили с давних пор буряты. Ни одно празднество, ни одно событие в жизни бурятского племени не обходились без кострища. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословление у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра (мифологический герой), устремлялась ввысь. Недаром владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия — небожителя и звание мэргэна — меткого.

Бурятская юрта сохраняла связь с небом через дымоход. Огонь был существом священным. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить огонь острым, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки. Каждый день перед трапезой буряты отдавали дань Огню кусочками мяса, жира, брызгая на него молочной водкой. Средневековые монгольские рукописи «Книга о жертвоприношении Огню», «Молитва Огню» строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Нельзя было также шагать через огонь, замахиваться на него.

Лесные племена, находились в зависимости от переменчивой охотничьей удачи и тщательно сохраняли обряды древности, которые могли влиять на эту удачу.

В семейной жизни бурят XVII в. наблюдались экзогамия. 

Ни один бурят не мог жениться на девушке из своего рода. При этом родство учитывалось по мужской линии.

Заключению брака предшествовало сватовство и уплата калыма. Иногда родители заключали соглашение на будущий брак своих малолетних детей. Размеры калыма были различны, они зависели от достатка семьи, возможна была отработка за невесту в семье ее родителей. Широко была распространена выдача замуж  девочек в возрасте 11—15 лет.

Положение женщины в семье и в обществе было приниженным. Главой семьи и распорядителем имущества считался мужчина.

Правила уплаты калыма налагали на женщину целый ряд обязательств по отношению к семье мужа. Существовали строгие правила поведения женщины в присутствии свекра, свекрови и старших родственников, состоящие в выполнении по отношению к ним почтительных ритуалов.

Ставить каждому женатому сыну отдельную юрту рядом с родительской было давним обычаем бурят. Даже слово «женитьба» - «гэрлэхэ» переводится буквально «обзаводиться юртой». Женитьба включала в себя выбор невесты, преподношение хадака и сватанье, одаривание, вручение скота, преподношение одежды, проводы невесты и свадьбу.

Земля Баргужин-Тукум, где прошло детство бурятской нации, никогда не была обделена милостью Вечного Синего Неба. Над ней шли благодатные дожди, по ее долинам бежали полноводные реки, росли деревья и подрастали дети, но все же милость Неба — его отражение на этой земле. Байкал... Ламу, Тенгис, Далай...
На разных языках приходившие к его берегам люди называли одно из чудес света и добавляли - «священный», застигнутые врасплох красотой и величием Байкала. Страна Баргужин-Тукум изначально понималась как земля, непосредственно прилегающая к Байкалу с востока. Во все времена Байкал поил и кормил человека.

С Байкалом связано множество легенд, преданий, сказок, которые подчеркивали его сокровенность и мудрость.

4. Эвенки 

Эвенки сложились на основе  смешения местного населения Восточной  Сибири с тунгусскими племенами, расселявшимися из Прибайкалья и Забайкалья с конца 1 тыс. н.э. В результате этого смешения образовались различные  хозяйственно-культурные типы эвенков – «пешие» (охотники), «оленные», орочен (оленеводы) и конные, мурчен (коневоды), известные также в Забайкалье как хамнеган и др.

В нашем крае эвенкийские племена расселялись по берегам Байкала, Лены и Ангары (Верхней Тунгуски).

К началу прихода русских они считались вторыми по численности и наиболее широко расселенными племенами. Эвенки занимались оленеводством, охотой, рыбной ловлей.

Орудия охоты эвенка - медвежья рогатина, лук, колчан и стрелы, позднее появилась винтовка с пороховницей. Колчан обычно шили из оленьей кожи и вышивали
разноцветным бисером. Охотились эвенки на лося, дикого оленя, козулю, кабаргу!

Родовой строй к этому времени у них значительно изменился: охотничьи угодья стали распределяться между семьями, добыча принадлежала отдельной семье, а не всему роду, как это было во времена коллективной охоты. У эвенков-скотоводов появилась частная собственность на скот, стали выделяться: богатые семьи.

Высшим органом управления у эвенков считалось родовое собрание. 

Один раз в год проводилось собрание всех эвенков-мужчин, где решались все государственные и общественные дела. Здесь же проходили ярмарки, на них съезжались русские купцы; якуты, казахи. На пушнину у якутов выменивали скот, у бурят — металлические изделия, у русских купцов — муку.

На характер и многие стороны жизни эвенков оказала влияние их легкость передвижения и расселения.

Жили эвенки в чумах. 

Чум «дю» имел конический остов из жердей на каркасе из шестов, покрытый покрышками-токами из ровдуги или шкур (зимой) и бересты (летом). Чум – «голомо»  крыли землей и дерном  или корой лиственничных деревьев. При перекочёвках каркас оставляли на месте. Чум – «балаган» был рассчитан на большую семью.

За задней стенкой чума не располагаются никакие постройки. Среди сооружений стойбища следует назвать лабаз (дэлкэн)

Как жилище использовали и  юрту.

Устройство эвенкийской юрты. Мужчины приносили четыре длинные жерди, ставили их наклонно, чтобы они сходились между собой вершинами. Получался остов юрты (халкамча). К двум опорным жердям остова над местом очага (в центре жилища) на определенной высоте горизонтально привязывали небольшую жердь (екэтэн) для подвешивания котла, чайника. 

В основе юрты делалась загородь из вертикальных палок (чора) одинаковой длины. Каждые три палки связывались между собой ремешком, пропущенным в отверстия на концах палок. Две из них свободными концами упирались в землю в виде треугольника, третья накладывалась поперечно на следующие две палки. Таким образом ряд острых треугольников, стоящих друг от друга на некотором расстоянии составляли каркас стены. Таких треугольников ставили столько, сколько нужно для предполагаемого размера юрты. К поперечным жердям прикрепляли длинные жерди (хяранг), концы которых сверху образовывали конус с дымовым отверстием.

Летом остов юрты покрывали ровдугой, в три ряда, один над другим, зимой - шкурой оленя мехом внутрь. 

Имелся специальный вход в юрту - дверь (уркэ), которая покрывалась ровдугой или шкурой. Иногда в юрте имелись два противоположных входа - это зависело от количества хозяек в данном жилище. При этом по полу прокладывались две тонкие жерди, которые отделяли одну семью от другой, а очаг от жилых мест, расположенных по бокам от него.

Пол устилали мелкими ветками стланика или лиственницы, а поверх них настилали невыделанные шкуры оленя.

При вселении в юрту старались сохранить традиционный порядок в размещении вещей. Первый с левой стороны от входа угол, а иногда и правый, был занят кухонными предметами. Это хозяйственный угол. В нем располагали утварь: деревянный столик на низких ножках, медные чайники и котлы, деревянные блюда и костяные ложки, ножи, железные крючки для вытаскивания мяса, деревянный футляр с чашками и другие предметы.

Около постели (у женского угла) лежали сумки с рукодельными принадлежностями, скребки для выделки шкур и доска для кройки шкуры. С правой стороны от двери находились вьючные сумы (мунгэрэ) с одеждой и продуктами, охотничье снаряжение, а около стенок юрты клали свернутую постель из прямоугольных мешков, сшитых из шкуры оленя мехом внутрь, одеяла из шкуры медведя или зайца; устанавливали пологи из ровдуги, тут же ставили люльку.

К жердям стенок вешали самодельный календарь, иконку, сумку со стружками, заменявшими полотенце, сумки с мелкими рукодельными принадлежностями. Иногда сумы из камуса с продуктами и одеждой складывали на улице около юрты и покрывали их шкурами. Тут же у входа оставляли лыжи, оленью упряжь и другой инвентарь.

Каждый член семьи имел свое определенное место для сидения в жилище: женщина - около хозяйственного угла, мужчина - в передней части юрты, а гостям предлагались самые почетные места, обычно между хозяевами.

В кон. Х1Х в. преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма или отработкой за невесту. Были известны левират, в богатых семьях - многоженство (до 5 жён).

Местами были также известны полуземлянки, а позднее, заимствованные у русских, срубные жилища.

Передвигались эвенки на оленях верхом, а зимой и на нартах^[4].

Питались эвенки мясом, рыбой, молоком. 

Любимым лакомством была кровь животных в свежем и вареном виде, а также свежий костный мозг, сердце и печень животных. Оленье мясо заготавливали впрок, вялили и сушили. Рыбу ели в свежем или замороженном виде, иногда сушили и вялили ее на солнце. Во время перекочевок мясо складывали в особые сумки, где оно при трении превращалось в муку. Ее заваривали кипятком, и получался хороший бульон. Соли и хлеба эвенки почти не употребляли.

Каждая хозяйка готовила лепешки из брусники, смешанной с икрой, лепешки из черемухи, замешанные на жире, на молоке варили черемуховую кашу. По торжественным случаям готовили саламат, т. е. кашу из муки и жира. Эвенкийский саламат отличается от бурятского тем, что у бурят он готовится на кипяченых сливках. Иногда по случаю торжества готовили мясную кашу, т. е. мелко раскрошенное мясо смешивали с мозгами убитого животного, заливали жиром и тушили. Ели эту кашу в горячем виде.

У русских заимствовали печёный хлеб. Пекли в золе колобки из кислого тоста, пресные лепёшки.

Мужчины занимались охотой, осматривали свои засеки, ямы, капканы, ловушки, самострелы, изготавливали изделия из дерева, кости и металла, делали нарты, лодки-долбленки, лодки-берестянки.

Бересту для таких лодок сшивали женщины, отличавшиеся особым трудолюбием. Они выделывали шкуры, шили из них одежду, обувь, из бересты делали посуду, сумки, На женщинах лежали обязанности ухода за детьми, приготовления пищи, поддержания порядка в чуме и вокруг него. Если у женщины не было детей, она наравне с мужчиной ходила на охоту, могла быть и шаманом.

Эвенки отличались выносливостью, они очень наблюдательны, могут ориентироваться на необжитой местности. Это народ храбрый, веселый, добрый. Эвенки — большие хлебосолы, но и сами любили подолгу находиться в гостях.

Эвенки были шаманистами.

5. Тофалары (тофы, карагасы) 

В Нижнеудинском районе, в бассейнах верхнего течения Бирюсы, Уды, Кана, Гутары, на склонах Восточных Саян, живет очень древняя народность — тофалары (тофы), до 30гг. XX в. их называли карагасами. 

По происхождению и языку они близки к тувинцам. Численность тофов была невелика. В 1675г. их насчитывалось 340 человек, в 1838г. стало более 500, на вачало ХХ1 века 731 человек.

Жили они родами. Вся территория, которую они занимали, была разделена между пятью родами. Земли каждого рода делились между семьями, и назывались они урочищами.

Занимались тофы охотой и оленеводством.

Главным объектом традиционного отничьего промысла были лось (домашних оленей забивали редко), марал, косуля, а также белка, соболь, выдра, бобр, лисица, росомаха. На кабаргу охотились ради мускусного мешка – «струйки».

Владимир Солоухин

ЛОСЬ
Тем утром, радостным и вешним,
В лесу гудело и тряслось.
Свои рога через орешник
Нес молодой тяжелый лось.

Он трогал пристально и жадно
Струю холодного ключа,
Играли солнечные пятна
На полированных плечах,

Когда любовный зов подруги,
Вдруг прилетев издалека,
Его заставил стать упругим
И бросить на спину рога.

Но в миг, когда он шел долиной,
Одним желаньем увлечен,
Зрачок стального карабина
Всмотрелся в левое плечо.

Неверно дрогнули колена.
И раскатился скорбный звук.
И кровь, слабея постепенно,
Лилась толчками на траву.

А за кустом, шагах в полсотни,
Куда он чуть дойти не смог,
Привесил к поясу охотник
Умело сделанный манок.

Рыба играла незначительную роль в питании, ее ели вяленой, жареной, зимой – мороженой в виде, строганины. Рыбу ели только речную, озёрную не ели, потому что в озёрах вода стоячая, рыба пахнет тиной и больная встречается. Воду сырую тоже не пили, всегда её кипятили, только кипячёную пили.

Жареное мясо ели гораздо реже вареного. Зверя добудут, сырым мясо едят, строганинку, шашлык делали. Но медвежье мясо они никогда сырое не ели. Сало медвежье ели, жир топили.

Оленье молоко пили кипяченым, добавляли в чай. Из него приготавливали сладковатый сыр: слегка сквашенное молоко смешивали со свежим и кипятили до тех пор, пока не всплывала густая творожистая масса, которую перекладывали в мешочек из ткани и вешали на несколько дней. Приготавливали также простоквашу: в сырое молоко наливали теплую воду и устанавливали на сутки у очага в накрытом шубой сосуде. С наступлением холодов запасали молоко на зиму, замораживая его в берестяных сосудах и очищенных кишках и желудках животных. Когда зверя добудут, внутренности его (кишки, брюшину) женщины вымоют, высушат. А осенью размочат эти кишки, и у них получались большие мешки. Оленье молоко накопят и наполняют им кишки, а осенью молоко у оленихи густое, вкусное полезное. 

Осенью шел массовый сбор сараны, которую сушили на зиму, а также съедобных корней, кедровых орехов, ягод, черемши, ревеня, дикого лука

Круглый год пили подсоленный зеленый чай. 

Один раз в год, в самые суровые январские морозы, собирался суглан, то есть съезд, собрание всех представителей мужского пола, которые платили ясак.

Суглан — это всегда праздник. К нему готовились как женщины, так и мужчины, шили новые наряды. Место проведения суглана выбирали заранее, оповещали об этом всех. На суглане платили ясак, крестили детей, венчали молодежь. Тут же решались административные дела — выбирали шуленгу.

Шуленга — это глава всех тофов, в переводе на русский язык — «великая голова». Каждый род выбирал даргу, т. е. главу рода, и судью. Срок полномочий каждого из них — три года, но если сиги нарушали «вековые традиции» тофов, их переизбирали раньше.

На суглане делали расклад общественных расходов, судили за неуплату долгов. До прихода русских у тофов сохранялись телесные наказания. Судья мог присудить виновнику-мужчине до 50 розог, а женщине — до 30. Пороли верхушками молодых берез.

На суглан ехали семьями, на дорогу уходило до двух недель, с собой везли даже юрты и все необходимое, чтобы их поставить. Юрты на суглане ставили по кругу, а в центре зажигали общественный огонь (костер), который горел днем и ночью, тушили его только тогда, когда завершался суглан. Дрова для костра по очереди готовила каждая юрта.  На суглане закупали необходимое, т. е. меняли пушнину на муку, соль, сахар, ткани. Суглан — это большой и единственный праздник в году, поэтому здесь тофы «гуляли», т. е. пили вино, пели песни, молодежь танцевала, старшие рассказывали новости, делились впечатлениями и приметами, намечали планы перекочевок.

Жилище тофа — конической формы юрта.

Основным средством передвижения у тофов были олени. Тофаларский олень высокий, он крепок, вынослив. Питается он «белым мхом», находит его даже под снегом, выкапывает  копытом из замерзшей земли, поэтому видно, где прошли стада оленей. Из шкуры шили одежду и обувь, жилы оленя использовали вместо ниток, а кости и рога шли на разные поделки.

Тофы считали, что тайга, реки, горы, болота имеют своего хозяина, но главным хозяином всего является старик Кудай, ничто не может противиться его воле. Он добрый старик, да распустил злых духов, вот и мучают они людей. С Кудаем дружат шаманы.

Шаманы, по представлениям тофов, умеют узнавать, какой дух рассердился, как его уважить, т. е. шаман умеет ладить со злыми духами. Для этого шамана надо хорошо угостить, сделать ему подарок, а духам принести жертву. Особенностью религиозного культа тофов было то, что шаманами у них могли быть не только мужчины, но и женщины.

С приходом русских тофов стали крестить, они особенно не сопротивлялись, так как считали, что два «хозяина» лучше защитят их от злых духов. Несмотря на это, они оставались верны своим вековым традициям.

II. Этнические географические названия

Эвенки, буряты и тофы дали наименования многим географическим местностям нашего края.

Из эвенкийского языка пришли такие наименования, как Алдан, Анга, Ангара, Баяндай, Бирюлька, Ербогачён, Икей, Илга, Качуг, Киренга, Янды.

Из бурятского языка утвердились названия Аларь, Ользоны, Алтарик, Баргузин, Бильчир, Бохан, Братск, Еланцы, Забитуй, Захал, Куда, Куйтун, Мальта, Маритуй, Нукуты, Оёк, Ольхон, Оса, Тулун, Тыреть, Урйк, Янгуты и другие.

Алыгджер, Бирю-са, Када, Саяны и некоторые другие сохраняют следы тюркского языка, к семейству которых относится язык тофаларов.

Таким образом, племена и народности нашего края, как и всей Сибири, до прихода русских имели свою историю и культуру, ставшую составной частью общечеловеческого прогресса.

III. Просмотр фильма «Шишкинские писаницы»

Приложение 1

Таблица для работы студента

Народы земли Иркутской накануне присоединения к России

Шаманство, как своеобразное явление духовной культуры древних народов Прибайкалья, бытовало многие века, позднее оно стало вытесняться ламаизмом и христианством, но сохранилось до настоящего времени. Шаман- лицо, обладающие способностью общения с духами с помощью специальных священных атрибутов (одежда, бубен, посох) и обряда камлания. Камлание- специальный обряд, когда шаман в состоянии экстаза общается с духами (духи входят в его тело или его душа отправляется в мир духов). При помощи камлания шаманы лечили, просили духов о покровительстве людям в том или ином случае… на Ангаре один из порогов назван Шаманским в честь известного эвенкийского шамана, проживавшего в тех местах

4. Религиозные верования. В религиозных верованиях народов Сибири существовало представление о наличии души не только у человека, но и у животных, растений и явлений природы, Все вокруг: реки, озера, урочища — имело своих духов, «хозяев». Благополучие людей зависело от доброго божества, болезни, смерть и несчастья насылал злой бог и его помощники-духи. Умилостивление богов и духов совершалось с помощью жертв. У каждого народа были свои изображения богов — идолы самой разнообразной и причудливой формы.

Существовали специальные жертвенные места. У хантов и манси — священные «идоложертвенные» деревья. Например, около Пелыма на ветвях священной лиственницы вешали «серебро и злато, и шелк, и все бесовские привесные козни», как сообщали

с осуждением православные русские священники. Пользовался почитанием «остяцкий молебный камень на Шакве». Над рекою Сосьвой был высечен из камня олененок и построена особая юрта, туда манси приходили с жертвоприношениями и небольшими подарками, моля о счастливой охоте. Были священные участки земли, куда никто не ходил на охоту или рыбную ловлю, к ним остерегались даже подходить близко.

Наглядным примером культовых сооружений хантов и манси является культовое место, сохранявшееся до 30-х годои XX в. в окрестностях Саранпауля в Ямало-Ненецком автономном округе. Оно было расположено у ручья на поляне, его основу составляли две лиственницы, растущие недалеко друг от друга. К ним на уровне 60 см от земли была привязана ткаными полосами длинная толстая жердь. К жерди под небольшим наклоном прислонено 7 идолов. В комплекс культового сооружения входило 33 ритуальных полукруглых дощечки разных размеров, посаженных на длинные палки.

Среди таежных охотников был распространен культ многих зверей и птиц, но на первом месте стояло почитание медведя. Ханты, манси, селькупы совершали особый обряд. «Убив медведя, отрубают голову и воздают ей почести. Освежевав медведя, спрашивают его: "Ты скажи, кто тебя убил?" И сами же отвечают: "Русские". — "Кто тебе голову отрубил?" — "Русские ножи"», — рассказывал Избрант Идее. Григорий Новицкий* считал, что цель ритуальной пляски с песнями вокруг шкуры убитого медведя — показать свою непричастность к убийству зверя: «Яко не он делатель железца и стрелы, ниже его пера: русак... укова железо, пера — орел родитель». После совершения обряда охотник спокойно брал шкуру зверя и мог использовать ее для себя или продать. Клятва на шкуре медведя считалась особенно священной-и ее боялись нарушить.

У всех народов существовал культ мертвых, связанный с представлением о том, что «дух» покойного требовал пищи и подарков. У хантов был обычай при погребении родных класть в могилы дорогие вещи, посуду, платье. Существовал культ могил, и места погребения считались священными. В изображениях идолов почитали души предков и сверхъестественные силы.

Удивляли путеше
ственников        места
погребения мертвых у
эвенков. И- Идее расска
зывал, что вокруг них
висели конские хвосты
и другие украшения, пе
ред ними луки и колча
ны, а дальше развешаны
мертвые щенки, кошки и

другие зверьки. Этот обычай связан с тем, что эвенки сначала клали покойников обнаженными на поваленное дерево и только после того, как тело сгниет, кости закапывали в землю. Мертвые зверьки, развешанные вокруг хижин, предназначены в пищу душе покойного.

Религиозные верования охотников тайги и оленеводов тундры относятся к древней религии — шаманизму. Ее суть заключается в вере, что особые люди, шаманы, обладают способностью, приводя себя в состояние исступления (камлание), общаться с духами и через них лечить больных, предсказывать будущее, помогать

в промыслах. В религии шаманизма природа представляется одушевленной. У каждого народа были свои шаманы, своеобразные обряды и церемонии. У хантов и манси шаманство носило семейный характер, у других народов — профессиональный. Шаман- Железный идол ненцев, изображаю-

ский дар передавался по наследству. За предсказания или лечение шаману платили.

Сибирский шаман. Гравюра И. Идеса

На Ангаре один из порогов назван Шаманским в честь известного эвенкийского шамана, проживавшего в тех местах. О нем мы можем составить представление благодаря любопытству И. Идеса, который, проезжая по Ангаре, специально останавливал свой караван дощаников и ездил смотреть знаменитого шамана. «Он оказался стариком высокого роста, имел 12 жен и нисколько не стыдился своего искусства. Он показал мне свой колдовской наряд и еще кое-какие употребляемые им орудия. Сначала я озна-

комился    с ' см о платьем, состоящим   из   соеди ленных    вместе железных   пластин в виде птиц, сов, ворон, рыО, когтей животных и птиц, молотком, ножей,     сабел|| и изображений некоторых    животных.     Таким образом,      этот дьявольский наряд был сделан из   соединенных подвижно      отдельных предметов. Чулки у него на голенях, как и платье, были из железа, железом же были покрыты ступни ног, а на руках было два больших, сделанных из железа медвежьих когтя. На голове также множество железных украшений и сверху торчало два железных оленьих рога.

Когда он собирается шаманить, берет в левую руку тунгусский барабан, а в правую — плоскую палку, обтянутую шкурами горных мышей, высоко прыгает с ноги на ногу, отчего все его тело трясется и железные пластинки производят страшный шум. В это время он бьет в барабан и, закатив глаза вверх, издает страшный медвежий рев и производит отчаянный шум. Все это лишь предварительная игра. Колдует же он следующим образом. Если тунгусы хотят разыскать украденное или узнать что-либо другое, они идут к шаману и должны прежде всего заплатить шаману, тогда он проделывает выше описанное, прыгает и воет, пока черная птица не сядет на крышу его дома, имеющую сверху отверстие для выхода дыма. Как только он увидит птицу, он падает без чувств на землю, а птица тот час же исчезает. Когда он пролежит без сознания, как мертвый, четверть часа, он вновь приходит в себя и сообщает вопрошающему, кто егообокрал или что-либо другое, что тот хотел узнать. Все, что колдун говорит, будто бы так и сбывается».

5. Общественные и семейные отношения. Характерными чертами общественных отношений у ненцев тундры были взаимопомощь, самоуправление, экзогамия* и кровная месть, распространяющаяся только на мужчин. Правонарушения внутри рода были крайне редки. Русские служилые люди отмечали тесную взаимосвязь между березовской, мангазейской и пустозерской «самоядью». Если какое-то событие затрагивало ненецкую семью в одном из родов, оно находило отражение в других.

*   Экзогамия — запрет браков внутри рода, брак разрешался только с женщинами из другого рода.

О ненцах тундры в русских документах XVII в. сообщается, что «самоядь приезжает на Обдорь родами своими вся вместе». О березовской «самояди» говорится, что она объединяла около 700 человек взрослого мужского населения — охотников и оленеводов. Каждый род имел свое имя и делился на несколько патриархальных больших семей. Роль мужчин в общинах была главенствующей, так как оленеводство — занятие мужчин.

Пастбища и промысловые угодья — собственность родов. Перекочевки неизбежно приводили к столкновениям из-за мест стоянок и промысловых угодий, поэтому воинственность была характерной чертой ненцев в XVII в., от которой страдали ханты и русские. Ненцев, проживающих на берегах Тазовской губы, служилые люди называли «немирная самоядь». В течение всего XVII в., пока из Тобольска доставляли хлеб в Мангазею, ненцы грабили дощаники с грузом. Для постоянных военных набегов жители тундры были хорошо вооружены. Например, у верхнетазовского княз-ца Ледерея в кочевье было 200 стрел панцирных, 12 луков, 30 топоров, 20 боевых ножей-аткасов, насаженных на длинное древко, 40 боевых ножей-чугреев. «Стрельцы скоры и горазды», — так характеризовали ненцев русские служилые люди.

Во главе родов стояли властные воинственные вожди. Развитие кочевого оленеводства и торговый обмен с русскими способствовал сосредоточению богатств в одних руках — у глав

XVI ВЕК

«Название «тунгус» известно русским с ХУ1 века. Тунгусы8 освоили шчги всю сибирскую горную тайгу от Енисея до Охотского моря, и'1Ъ лесотундры и тундры к западу от Лены. О глубокой древности I н'ссления тунгусов на этих землях свидетельствует тунгусское про-|< хождение названий многих рек в Восточной Сибири».

|мо стооны жизни тунгусов. охото связана привычка ничего г накапливать, поэтому у тунгусов не было войн с захватнической (VIыо. После победы над врагом победители не брали никакого иму-.нттва.

Домашние занятия всех тунгусов делились на мужские и женские.

,,„,„„„,. —..—..».,-, ..——^овление изделий из дерева, кости и метал

Победитель же воспарял к Небу.
Землю и Небо соединил в своей судьбе эпический герой бурят Абай Гэсэр-хан и выразил в своем космическом предначертании надежды и чаяния людей о добре и справедливости. Бурятский эпос о Гэсэре передается из уст в уста, из поколения в поколение, от улигершина (сказителя) к улигершину вот уже 1000 лет! В своем язычески первозданном стихотворном потоке он насчитывает до 30 тысяч стихотворных строк.
 ля спасения людей от бедствий, Для возрождения жизни народной, С целью вот какой, благородной, Хан Хурмаса средний сын Бухэ Бэлигтэ батор Спустился на землю лесов и гор. А назвали его в краю том, Земном и сером, Абаем Гэсэром. Таково стало земное имя Прославившегося подвигами своими.
Сюжет эпоса «Гэсер» сложен, сказители-улигершины знают несколько вариантов эпоса. Но основная линия сказания, кочующего из уст в уста по просторам Центраиьной Азии и околобайкалья, одна. Между добрыми западными, которых возглавляет хан Хурмас, и злыми восточными небожителями-тэнгриями, предводительствуемыми ханом Ата Улан, идет борьба за обладание Средним Небом. В отсутствие хана Хурмаса Ата Улан захватывает его. Но средний сын Хурмаса богатырь Гэсэр сбрасывает Ата
Улана на землю. Из частей тела разбившегося злодея вырастают многоголовые чудовища-мангадхаи, которые причиняют множество бед людям. Жалобы людей доходят до небожителей. Они посылают на землю Гэсэра, чтобы помочь людям избавиться от чудовищ. Он спускается на землю и рождается у 70-летнего старика и 60-летней старухи, живущих в шалаше. Вновь родившийся Гэсэр еще будучи мальчиком начинает совершать подвиги. Повзрослев, он отправляется умножать свои добрые дела и подвиги. Выйдя победителем из состязаний, он женится на прекрасной дочери Саажгай Баян-хана. Затем Гэсэр получает в помощь от хана Хурмаса 33 богатырей, крылатого коня и 300 воинов. Гэсэр с помощниками ведет борьбу с многоголовыми чудовищами-мангадхаями, головы, туловища которых способны отрастать вновь. После того, как Гэсэр свершает свои подвиги и избавляет людей от зол и несчастий, чудовищ-мангадхаев, он вместе с 33 богатырями-баторами поднимается на Небо.
Самым архаичным, уходящим к началу второго тысячелетия текстом «Гэсэра» является вариант выдающегося бурятского сказителя Маншуда Эмегеева (1849— 1909). Его записал в 1906 году замечательный ученый -фольклорист Цыбен Жамцарано (1881—1937). Фольклорное наследие Ц.Жамцарано огромно, объединив и записав в бурятских улусах памятники устного народного творчества, он совершил научный подвиг, достойный подвига самого Гэсэра. Благодаря ему мир получил бурятскую Гэсэриаду - сокровище народов Центральной Азии, многие эпизоды которой являются отзвуками героических дел бурятского народа.
...Понятно, почему гончар, прежде чем накопать глины, должен был попросить у Земли прощения, что он вторгается в ее лоно. Современные бурятские художники, воспевая красоту родной земли, черпают из ее лона мотивы и образы.
Земля в восприятии бурят была прежде всего степью. Кочевник знал, что жизнь в степи не столь однообразна, как кажется. Здесь находят себе пищу и кров человек, животные и птицы. Земля справедлива ко всем. озяин горна моего -лучезарное небо.
Хозяин меха моего -черный, как уголь, эжин. 
Руки моей правой подспорье -молот резвый и наковальня. 
Руки моей левой подспорье -клещи тяжелые из серебра!

Ко времени присоединения Бурятии к России (сер. ХII в.) происходил процесс формирования бурятского зтноса из отдельных племенных групп, крупнейшими из которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры. Русские заселяли Забайкалье в три основные этапа. В 17 веке пришли казаки-землепроходцы, в 18-19 вв. сюда были высланы старообрядцы (семейские), в конце 19 - начале 20 века - крестьяне-переселенцы. Все три волны принесли свою самобытную культуру, наиболее яркой из них является старообрядческая.

После Октябрьской революции были образованы Бурят-Монгольская Автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Монголо-Бурятская Автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 г. Они объединились в Бурит-Монгольскую Автономнув Советскую Социалистичес- кую Республику в составе РСФСР. В 1937 г. от Республики были отделены и образованы Агинский Бурятский национальный округ в составе Читинской области, Усть-Ордынский Бурятский национа- льный округ в составе Иркутской области и отдельно Ольхонский район в составе Иркутской области. В июле 1958 года Указом Президиума Верховного Совета СССР Бурят-Монгольская АССР была переименована в Бурятскую АССР. В октябре 1990 года Верховный Совет Бурятской АССР провозгласил Декларацию о государственном суверенитете Бурятской ССР. В Республике два государственных языка - бурятский, русский В феврале 1992 года законодательная власть Бурятии приняла решение о переименовании Бурятской ССР в Республику Бурятия.

Буряты - одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. По мнению академика А. П. Окладникова, формирование бурятского народа в целом можно представить как результат развития и объединения разнородных этнических групп, долгое время проживающих в Прибайкалье. Первые группы монголоязычных племен в этом регионе появились в XI веке. Под их влиянием часть народа курыкан, проживавшего до этого на территории Прибайкалья, уходит вниз по реке Лена, а другая часть ассимилируется с монголами и становится прародителями западных бурят (возникают новые этнические племена хори-монголов). До конца XVII века в Прибайкалье не было государственных границ. Наряду с раздробленными бурятскими родами (булагаты, эхириты, хонгодоры, селенгинцы,  хоринские и т. д.) на территории проживали различные монголоязычные родоплеменные группы, племена тюркского и тунгусского происхождения. Племена свободно передвигались в пределах от Байкала до пустыни Гоби. Только с установлением в 1727 г. русско-китайской границы это передвижение прекратилось и появились условия для формирования бурятской народности. Многие исследователи сходятся в мнении, что процесс формирования и консолидации бурятской народности начался в XVII в. Это подтверждают археологические и этнографические данные, по которым установлено, что к XVII-XVIII вв. большинство коренных племен Прибайкалья вошли в состав сформировавшейся народности - бурят. Предположительно название народности произошло от монгольского корня "бул", что означает "лесной человек", "охотник", по другой версии от корня "бу" - ловец соболя.

К этому времени относится и появление первых русских землепроходцев. По данным самой первой из известных бурятских летописей "Балжан хатанай тухай дурдалга" в 1648 году буряты выразили согласие принять подданство Российского государства. В конце ХIХ - начале ХХ веков во всех бурятских ведомствах население уже было этнически смешанным. Поэтому в культуре бурятского народа очень много от русских и монгол.

С самого начала образования бурятских племён само собой, было необходимо отстаивать свою независимость, самостоятельность, защищать свою землю от набегов соседей, и что греха таить, нападать на более мелкие и слабые племена.

Войска были конными, на вооружении стояли сложный лук (номо) с боевыми стрелами(годли), имевшими железные наконечники(зэбэ), кольчуга куяк, железный или кожаный шлем, колчан-сайдак (hаадаг), железное копьё или рогатина (жада), сабля(hэлмэ), длинные метательные ножи(мадага), палица(гулда), боевой топор(hухэ). Ополченцы - улусные люди, собиравшиеся на защиту земель, вооружались кто чем может, редко кто из них имел полный комплект боевого снаряжения. В основном у них были луки со стрелами, копья, редко кто имел даже шлем и кожаные доспехи, защищавшие разве только от стрел, да и то на излёте. Боевая дружина предводителя - нухэрнууд, были вооружены куда лучше, имели и кольчугу с железными или бронзовыми пластинами, железный остроконечный шлем, опушенный мехом, калантырь - кожаные доспехи с пластинами, круглый деревянный или железный щит и т.д.Тактика боя была такая же как и в Монголии - нападение, затем - притворное отступление и нападение с окружением. Маневренность войска позволяла преодолевать значительные расстояния, бурятские воины самостоятельно, уже не в составе монгольских войск, ходили на племена тунгусов, качинцев, живших на территории Красноярского края, нередко угрожали хакасам и тувинцам. Но и сами позже страдали от набегов монгольских нойонов.Во времена прихода русских, предбайкальские буряты первое время нередко сталкивались с их отрядами, ходили под остроги, так в 1631 году бурятами был сожжен Братский острог.

1. Буряты. В начале XIII в. Чингисхан во время похода на север подчинил лесные народы, после чего владения монголов на север от столицы Каракорум были названы Баргуджин-Тукум (а у Марко Поло они упоминаются как страна Баргу). Историки предполагают, что так называли земли вокруг озера Байкал, населенные предками бурят. Русские служилые люди называли Прибайкалье «Землею братов», различая среди них разные племена. Во второй половине XVII—XVIII вв. этноним буряты распространился на все племена Прибайкалья и Забайкалья. В это же время в их число влилось несколько монгольских племен, бежавших на север из охваченной междоусобными войнами Монголии. Русские документы называют их «мунгалы», в XVIII в. — «русские мунгалы», в отличие от собственно монголов. Все они потом стали частью бурятского этноса. Процесс переселения монголов прекратился после Буринского трактата 1727 г., определившего порядок на границе. В XVII в. кочевья бурят находились по обе стороны Байкала, в середине XVII в. их территория была присоединена к России и отделилась от Монголии.

Процесс присоединения Бурятии проходил непросто. В XVII в. под властью бурятских племен, возглавляемых воинственными княз-цами, находились на положении кыштымов — данников, уплачивающих ясак пушниной, — часть ленских и ангарских эвенков, тофа-лары и другие племена в районе реки Кан и Минусинской долины. Пушнина была главным предметом торговли бурятской знати с Китаем и Монголией. Приход русских означал появление конкурентов в борьбе за власть над народами Южной Сибири. Это стало основной причиной военных конфликтов.

ных с шаманской верой. Наиболее нагляд-

ный пример тому – почитание и охрана

“священных мест” – отдельных гор, лесных

урочищ, источников, даже отдельных дере-

вьев и валунов. Отношение к зверям и

птицам строилось в соответствии с идеей

общности мира людей и мира животных.

К особо почитаемым – “культовым” – жи-

вотным относились: лебедь, орел, медведь,

волк и некоторые другие.

Отношение бурятского населения При-

байкалья к орлам – особая тема. Культ Орла

составляет очень древний пласт верований

бурят, исторически связанных с Ольхоном

(Галданова, 1987), так как чаще всего ле-

генды о нем соотносятся с этой территори-

ей. Приведу краткий обзор этих легенд.

В одной из них говорится, что Белого-

ловый Орел является родным сыном “Хо-

зяина” острова Ольхон – самого грозного

байкальского божества, обитающего в Ша-

манской пещере на мысе Бурхан (Шарак-

шинова,1980). По другому варианту леген-

ды “личность орла-беркута считается

священной и неприкосновенной, как по-

томка легендарного Эжина (хозяина) о.

Ольхон – Ута Саган и его жены Саксага

саган Хатан, которые, не имея сыновей,

усыновили трех беркутов. ... Этим орлам,

... почитаемым как сошедшие с неба бо-

жества, приносят регулярно как родовые,

так и индивидуальные жертвы”(Штерн-

берг, 1926, с. 731). Еще одна легенда: “Что-

бы спасти людей от козней злых божеств,

добрые божества послали на Землю Орла.

Но ему люди не поверили. Тогда Орлу было

разрешено вступить в связь с земной жен-

щиной. Только после этого люди повери-

ли, что Орел – их защитник от злых бо-

жеств. От этого союза родился первый

бурятский шаман Мэрген Хара или Бухэ-

ли Хара”(Хангалов, 1958, с. 364).

По варианту легенды, записанному П.П.

Баторовым (1927), в старину на Ольхоне

жил царь всех шаманов (глава шаманской

веры). Услышав о появлении далеко на юге

проповедника новой религии (буддизма), он

решил отправить туда своего сына, а так

как путь был далек, превратил его в орла.

На обратном пути орел увидел в степи пав-

шую кобылицу. Он был голодным и устав-

шим, поэтому поел падали. Отведав “нечис-

тое”, орел осквернился и поэтому не смог

снова превратится в человека. Он произвел

себе подобных – “множество ольхонских

белоголовых орлов”. На Ольхоне постоян-

но живет царь-орел (вероятно, тот самый,

что превратился из человека в орла). “Он

командует всеми орлами и по паре распре-

деляет их по разным отдаленным местам

для гнездования и вывода птенцов вне ост-

рова Ольхон”. Легенду со схожим мотивом

записал у балаганских бурят М.Н. Ханга-

лов (1890): если умрет один из двух орлов,

то оставшийся в ту же ночь слетает на ост-

над д ров Ольхон, там найдет

себе пару и прилетит об-

ратно; на другой день

опять будут летать два

орла.

Орла именовали Боль-

шой Птицей, Князь-Пти-

цей, и даже – Великим

отцом Ольхона (т. к. в не-

которых легендах сам Хо-

зяин Ольхона является

орлом). Приведенные ле-

генды свидетельствуют о

важной роли орла в ша-

манистической мифоло-

гии. Он выступает не

только в качестве сына

Хозяина Ольхона (или

даже самого Хозяина), но

и в роли первого шамана,

передавшего людям свой

сан для защиты их от

злых духов. В честь него

на Ольхоне и в Приольхо-

нье проводились специ-

альные обряды.

Вот краткий перечень

обрядов вчесть орла, опи-

сание которых содержит-

ся в рукописях М.Н. Хан-

галова (приводится по:

Шаракшинова, 1980):

1. Обряд, для которо-

го ольхонские шаманы

делают из березовой коры изображения

трех орлов (своих предков) с жестяными

клювами и ногами, ккрыльям которых при-

клеиваются орлиные перья.

2. При совершении обряда “хуурай”Ор-

лу и его жене из бересты делают двух ор-

лов (самца и самку) и садят их в отдельные

гнезда, устланные белой овечьей шерстью.

3. Жертвоприношение Хозяину Ольхо-

на (кобыла, баран) и его сыну – белоголо-

вому орлу (баран, рябчик или тетерка).

Вероятно именно следы подобных жер-

твоприношений видели состоявшие на рус-

ской службе Избрант Идес и Адам Бранд.

В марте 1693 г. они пересекли Байкал, на-

правляясь с русским посольством в Китай.

“Прямо у входа в их жилища, – написал И.

Идес, – стоят вертикально поставленные

шесты, на которые насажены козлы или

бараны, иногда к шестам привязаны кон-

ские шкуры”(Идес, Бранд, 1967, с. 131).

Коллективные жертвоприношения (тай-

лаганы) в Ольхонском районе сохранились

до настоящего времени. В 1980-х гг. мне

неоднократно приходилось встречать в

Приольхонье следы проведения данного об-

ряда. При этомХозяину Ольхона приносит-

ся в жертву баран, его жене  – утка, орлу(их сыну) – заяц (Конопацкий, 1982). Ба-

ранья шкура с головой натягивается на

шест, рядом на колышки насаживают туш-

ки утки и зайца (фото 1). Совершался этот

обряд в окрестностях огромного и очень

старого гнезда орла-могильника (Aquila he-

liaca). Гнездившаяся здесь пара орлов вела

себя доверчиво по отношению к человеку,

почти во все годы моих наблюдений птен-

цы выращивались ими благополучно.

В конце прошлого века культ Хозяина

Ольхона (и его сына – Белоголового Орла)

был распространен намного шире. “Почи-

тание бога о. Ольхон очень распростра-

нено в Кудинском ведомстве, там ему де-

лают тайлаганы многими животными и

очень чтут”, писал М.Н. Хангалов, и да-

лее: “Это такой большой бурхан, говорят

буряты, что всякая живая тварь молит-

ся ему”(Хангалов, 1958, с. 316.).

Полагали, что Орел понимает челове-

ческую речь и за непочтительное отноше-

ние к нему жестоко мстит и что человек,

убивший или ранивший орла, непременно

и сам вскоре умрет. Запрет убивать орла у

тех бурят, которые не считали его своим

предком, объясняли тем, что орел имеет

сильного духа-покрови-

теля, по-бурятски – эжи-

на.

Образ Белоголового

Орла, вероятно, имеет

отношение и к солнечно-

му культу (Галданова,

1987). Люди из рода Хо-

ро (у якутов) и племени

хоринцев (у бурят) были

как бы “жрецами”огня в

силу их происхождения

от Орла, доставившего

людям огонь от солнца.

В монгольской лето-

писи Санан сэцена гово-

рится о том, что в 1189 г.

Чингисхану, в знак под-

чинения бурятского наро-

да, был поднесен орел,

“доставленный из-за

больших вод Байкала”(Подгорбуновский,

1902). Эта географическая привязка (из-за

Байкала), а также связь всех “орлиных”ле-

генд и орлиного культа с Ольхоном, позво-

ляют предполагать, что именно с этого ос-

трова и был доставлен символический

дар – божественный Орел.

А.К. Конопацкий (1982) считает, что

миф о божестве-орле сложился еще у древ-

них обитателей Байкала и спустя много ве-

ков вошел в состав шаманского фольклора

бурят. Миф этот связан с издревле почита-

емым местом – Шаманским мысом (мес-

топребывание Хозяина Ольхона).

Я полагаю, что в пользу этой гипотезы

говорят и приведенные выше параллели

“солнечного культа”бурят и якутов и выдер-

жка из монгольской летописи. Ведь лето-

писная дата сравнительно близка к X-

XI вв., когда племена курыкан (предков яку-

тов) были вытеснены из Прибайкалья при-

бывающими с юга монгольскими племена-

ми. Впрочем, некоторые исследователи счи-

тают, что предками якутов были не только

курыкане, но и буряты. Вероятнее всего

Орлу поклонялись еще курыкане, населяв-

шие Ольхон в V-XI вв. н. э., и оставившие

здесь после себя камен-

ные стены, множество

плиточных могил. Инте-

ресно, что в XIX в. оль-

хонские буряты припи-

сывали строительство

этих памятников монго-

лам, которые прежде яко-

бы заселяли Ольхон, а

потом удалились за Бай-

кал (Кулаков, 1898).

Таким образом, ко-

ренное население Оль-

хона и Приольхонья уже

в течение как минимум

нескольких веков (а

вполне вероятно и гораз-

до дольше) проявляет

особое благожелательное

отношение к орлам. Ле-

состепной ландшафт

этих районов издавна с

высокой плотностью на-

селял орел-могильник (фото 2). Другие

крупные хищники – беркут (Aquila

chrysaetos) и орлан-белохвост (Haliaeetus

albicilla) – здесь также гнездятся, но их об-

щая численность примерно раз в 5 уступа-

ла (и уступает сейчас) численности могиль-

ника. Могильник гнездится и охотится все-

гда в лесостепи, и чаще всего попадается

на глаза бурятам-скотоводам. Беркут гнез-

дится и охотится в глубине лесов, орлан-

белохвост – на байкальских побережьях.

У беркута и орлана нет столь яркого кон-

траста между светлоокрашенной головой и

темно-бурым туловищем, как у могильни-

ка (фото 3). Поэтому именно могильника

необходимо считать “Белоголовым Орлом”,

героем приведенных в данной статье ми-

фов. И.А. Манжигеев (1978) считает, что

почитание Орла в качестве первого шама-

на было связано с олицетворением мощи и

долговечности огромного количества орлов,

обитающих на Байкале и Ольхоне. Мои

многолетние наблюдения свидетельствуют

о том, что еще 2 десятилетия назад числен-

ность орла-могильника на этом острове

действительно была выше, чем где-либо в

Прибайкалье (Рябцев, 1985, 1997)

Обитающую на Ольхоне и в Приольхо-

нье локальную группировку могильника

можно считать уникальной, не имеющей

аналогов в России. Благодаря благожела-

тельному (в течение, вероятно, многих ве-

ков!) отношению коренных жителей этот

орел здесь исключительно доверчив к че-

ловеку, очень терпим к фактору беспокой-

ства. Из пернатых хищников орлы вообще

являются наиболее осторожными по отно-

шению к человеку. Не исключение из этого

правила и могильник. Обычно он не обита-

ет вблизи людского жилья, человеку при-

близиться к нему ближе чем на 200 м очень

трудно. На Байкале я подходил вплотную к

гнездовому дереву, фотографировал самку

с расстояния менее 30 м, но она не взлета-

ла. Нередко гнезда располагались лишь в

200 м от овечьих кошар, небольших насе-

ленных пунктов. Кроме того, именно здесь

находятся наиболее “долговечные”гнездо-

вые участки. Судя по располагающимся на

них очень старым гнездам (как правило по-

Фото3. Орел-могильник имеет хорошо выраженный контраст

между светлоокрашенной головой и темно-бурым туловищем.

Фото автора.

строенным на огромных деревьях-“патри-

архах”), орлы гнездятся в одних и тех же

местах в течение многих десятилетий, а то

и веков! К сожалению, в последние десяти-

летия на Байкале происходит неуклонное

снижение численности орла-могильника

(Рябцев, 1997).

Древние духовные связи коренных жи-

телей Байкала с орлами исключительно

интересны. В наш век глобального эколо-

гического кризиса они приобретают особую

ценность, как пример по-настоящему бе-

режного отношения к живой природе.

Очень хочется надеяться, что жители Бай-

кала не забудут древние легенды, обычаи и

традиции. В последние годы в этом плане

наблюдаются некоторые положительные

перемены. Например, во многих местах

Ольхона и Приольхонья восстанавливают-

ся священные шаманские коновязи – сэр-

гэ. Очень хочется, чтобы возродилось и

прежнее отношение к Орлу, частично ут-

раченное за “десятилетия безверия”. Ина-

че сохранить байкальские популяции мо-

гильника и других “краснокнижных”пер-

натых хищников вряд ли удастся.

Экологической корпорация Ecologically

Sustainable Development (USA, Elizabeth-

town) в 1997 г. профинансировала мой на-

учно-просветительский проект “Сохране-

ние орла-могильника на оз. Байкал”. В рам-

ках этой работы была создана фотоэскпо-

зиция об орле-могильнике. Она будет экс-

понироваться в информационно-визитном

центре Прибайкальского национального

парка. Одна крупноформатная фотогорафия

передана в краеведческий музй п. Хужир

(о. Ольхон). Изображение белоголового

орла необходимо как можно шире исполь-

зовать в книгах, буклетах, брошюрах, по-

священных Байкалу. Полагаю, что именно

этотобраз имеет наибольшие права претен-

довать на эмблему Ольхона и Приольхонья,

быть как бы их “визитной карточкой”. Ведь

по легендам именно Ольхон является ор-

линой “столицей”, местопребыванием “ца-

ря-орла”.

Народы земли Иркутской накануне присоединения  к России

Гэсэр

[править]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Перейти к: навигация, поиск

«Гэсэр-хан». 1941
Николай Константинович Рерих

Гэсэр (Гесер, Гэсэр-хан) — персонаж монгольского, бурятского и тибетского эпоса «Гесэриада»; прообразом Гесера могли послужить тибетский князь Госыло, Чингисхан, Александр Македонский, а этимология его тибетского имени Кесар, возможно восходит к кесарь/цезарь. Является сыном верховного бога Хормусты (Хурмасты) родившимся на земле для того, что бы одолеть чудовищ, появившихся из кусков тела Атай Улана.

Гесер (Гэсэр) персонаж тибетской мифологии (Гесар, Кесар), мифологий монгольских народов, включая бурят (Абай Гесер хубун), а также ряда тюркских (салары, жёлтые уйгуры, тувинцы, алтайцы) и тибето-бирманских народностей. Гесер — герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа (фигурирует в шаманских призываниях, молитвах, заговорах и др.). Чаще всего его имя производят от ирано-согдийской формы титула «кесарь» или от имени Госыло (в кит. транскрипции — имя правителя Туфаньского княжества в северо-восточном Тибете, 11 в.). Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в северо-восточном Тибете. Согласно сказаниям о Гесере, в государство Лин, которое не имело правителя (короля), был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору (в ряде вариантов он зачат матерью от горного духа). Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон, бурят. Сотон, Хара Зутан). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гесер (в монг. версиях — Гесер-хан, обычно именуемый «владыкой 10 стран света, искоренителем 10 зол в 10 странах света»). Гесер побеждает демона севера, людоеда Лубсана (ср. монг. Лобсага, калм. Лувсарга, бурят. Лобсоголдой Хара мангадхай) с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Тумен Джаргалан, западнобурят. Тумен Яргалан; по некоторым версиям, в том числе монг., она — бывшая жена Гесера, похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере.

В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (монг. шарайголы, калм. ханы Шаргули, бурят. шараблинские ханы), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских королей — Гуркара (монг. Цаган Герту хан, «белоюртый хан»). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Гесер спешит на родину. В облике скверного мальчишки (мон. Ольджибай) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов, Гесер отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических королей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гесер оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.

Гэсэр. Памятник в Улан-Удэ.

Во всех версиях Гесер характеризуется как трикстер: он прибегает к хитрости и колдовству, его поединки, как правило, носят не богатырский, а «шаманский» характер (ловля и уничтожение душ противника). Эта особенность образа Гесера способствовала развитию мифологически-пародийных начал в повествованиях о Гесере, что проявляется прежде всего в его отношениях с Тхотуном, который выступает в большинстве сюжетов «негативным дублёром» Гесера (неудачное подражание, соперничество в сватовстве, посягательство на жену Гесера, предательство в войне). В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Гесера, одним из его воплощений.

Древнейшее ядро образа Гесера — ниспосланный небом культурный герой, очищающий землю от чудовищ (ср. индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Гесером утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов). Демоноборчество сближает Гесера с тибетским масангом и сходным с ним бурятским Буха-нойон бабаем. Как король-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»; см. в ст. Тибетская мифология), Гесер восходит к добуддийской, бонской традиции. В монгольских версиях отзвуком подобной интерпретации, возможно, является обращение Гесера к властелину ада Эрлику — «Старший брат мой» (Эрлик может рассматриваться как умерший первый человек). В ряде вариантов эпоса земной отец Гесера — горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, что по концепциям тибетской мифологии согласуется с небесным происхождением героя, а также с мировой горой, Гесер воспринимается как правитель «центра» (это соответствует генеалогическим мифам о тибетских правителях), противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Гесер — властитель одной из четырёх стран света — севера. Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Гесера — Кром (возможно, от Рум — иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Гесера оказывается Брахма или — в ладакской (западнотибетской) версии и во всех монгольских — Индра (монг. Хормуста; у западных бурят его место занимает иногда шаманское божество Эсеге Малан-тенгри). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Гесера (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей ламаистского пантеона; как божество войны Гесера (тиб. Далха, монг. Дайсун-тенгри или Дайчин-тенгри) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с кон. 18 в.) является отождествление Гесера с богом войны в китайской мифологии — Гуань-ди.

Существовали мистерии, посвящённые некоторым сюжетным циклам Гесериады. В Тибете и у монгольских народов были широко распространены поверья о причастности духа героя (и его самого) к исполнению эпической поэмы, о его особой связи с певцом. В культовой практике Гесер как универсальное охранительное божество (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гесер иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены также многие соратники и противники Гесера, у монгольских народов объектом культового поклонения является только Гесер.

План занятия

1.Организационный момент – 1 мин.

2.Мотивация – 1 мин.

3.Актуализация базовых данных – 3 мин.

4.Формирование новых знаний и представлений – 60 мин.

5. Контроль усвоения знаний -  23 мин.

6.Подведение итогов -  1  мин.

7.Домашнее задание -   1 мин.

Дисциплина: «История Иркутской области»

Занятие № 4

Тема: «Присоединение «брацкой землицы»

План  лекции

I . Пути продвижения русских. Первые остроги.

II. Русская власть и сибирские аборигены. Ясачный режим

III. Политика русских властей в отношении аборигенов

IV. Значение присоединения Прибайкалья к России

Содержание лекции

I . Пути продвижения русских. Первые остроги.

При наличии DVD – просмотр фрагмента (11 мин)

При отсутствии DVD – рассказ преподавателя

Первые сведения о землях «братских людей» были получены в Томском остроге еще в начале ХVII в.

«Торгуют там собольи пыжи и оленьи кожи. Соболи черны и велики, шерсть живого соболя по земле волочится…»,- такое описание дает неведомой восточной стране  один из монахов.

С 1620г.  началась русская колонизация Прибайкалья.

Важным опорным пунктом проникновения сюда русских стал Енисейский острог. В 1620г. енисейские казаки узнали о том,  что к востоку от Енисея живет воинственный, хорошо вооруженный и многочисленный народ — «браты».

Это странное на первый взгляд наименование неизвестной дотоле для русских народности, приведшее в наши дни некоторых современных писателей к фантастическим домыслам о происхождении имени «бурят», объясняется довольно просто. Джесары и другие тюркские и самодийские племена, жившие по Кану и Енисею, бурят называли «пырат», причем звук «п» произносился ими как нечто среднее между «п» и «б» и поэтому русскими на слух часто воспринимался как «б». Отсюда незнакомое слово «пырат» — «бырат» казаки превратили в более привычное для их слуха в чисто русское слово «брат» («браты»).

С тех пор присоединение «брацкой (бурятской) землицы» и обложение бурят ясаком стало их заветной целью.

Продвижение русских происходило по Енисею, Ангаре, Лене и их притокам. Передвигались не только «пешею ногою»: использовали любые доступные им «виды транспорта»- лыжи, оленные нарты, ну и, конечно, верховых лошадей. По рекам они ходили на различных суденышках: стругах и байдарках, дощаниках и лодках или использовали коч— одномачтовое парусно-гребное судно.

(Атлас, стр. 11)

(?) - Скажите, когда и под чьим руководством проходили важнейшие походы землепроходцев.

(?) - Определите по карте каким путем продвигались первопроходцы в Приангарье.

Первыми из землепроходцев, проложивших пути по Ангаре и Лене на территории Иркутской области, были 40 казаков во главе с энергичным, предприимчивым и храбрым устюжанин Пантелеем Демидовым Пяндой (в некоторых источниках Пенда).

«Пянда», конечно, не фамилия, а прозвище. Опушка подола самоедской малицы – оленьей рубахи глухого  покроя, шерстью внутрь, - пушилась на подоле для красоты разноцветным собачьим мехом. Такая опушка называлась пяндой. Возможно, прозвище дано за неординарность и предприимчивость: Пянда владел «неведомо откуда добытыми средствами», скорее всего именно пушнина была тому причиной.

В 1620г. он с товарищами вышел из Мангазеи к устью Нижней Тунгуски. Построив в Туруханском зимовье   деревянные судна - струги, отряд отправился в путешествие. Небольшой отряд прошел речными путями по совершенно неизвестной земле за 3,5 года около 8 тысяч км. Пришлось преодолевать не только природные трудности, но и сопротивление со стороны бурят.

Вернувшись, Пантелей Пянда подал воеводе «сказку», в которой подробно описал весь свой путь и встреченные народы.

В 1628г. из Енисейска направились к Байкалу две партии казаков. Одна — во главе с десятником^[1] Василием Бугром дошла до верховьев Лены. Другая — во главе с атаманом Максимом Перфильевым — достигла бурятских стойбищ по Ангаре и впервые собрала ясак. 

Два года спустя отряд казаков под командой Петра Бекетова преодолел ангарские пороги и перешёл на Оку.

Буряты добровольно согласились платить ясак – пушниной налог. Для сбора ясака и управления присоединенными к России территориями стали строить остроги.

Если некоторые быстро соглашались платить ясак, опасаясь неравной борьбы с пришельцами, то другие оказывали сопротивление. Следовало строгое наказание ослушников, если не помогало увещание, в результате объясаченные инородцы в изобилии несли соболей в острог.

Первым был поставлен в 1630 г. Илимский острог. Именно Максиму Перфильеву и было поручено добился согласия бурятских князей «встать под руку московского царя». Неспособные собственными силами противостоять монгольским  ханам,  буряты вынуждены были согласиться. В своей отписке на имя царя Перфильев  писал:

«Брацкая земля»  многолюдна, богата  соболями, бобрами и скотом и «бухарских товаров много, а коней и коров, и овец  и велбудов бесчисленно, а хлеб пашут ячмень и гречу, и ждут брацкие люди к себе… государевых служилых людей, а хотят тобе, великому государю, брацкие люди поклонитися и ясак платить и с служилыми людьми торговать»

Для сбора ясака - пушного налога и управления присоединенными землями  к 18 июня 1631 года был поставлен  острог у  Падунских порогов. 

Так было положено начало Братску.

По-разному относилось коренное население к пришлым людям. Об упорном сопротивлении свидетельствует история Братского острога.

Однажды «братские» князьцы отказались платить ясак, разгромили отряд служилых людей, а острог сожгли. Несколько раз острог переносили на новое место. Одно из преданий повествует о том, что буряты с речки Вихоревой в 1654 году хотели воспрепятствовать переселению русских на новое место. В острог они послали мальчика разузнать о количестве оружия, людей в остроге. Русские же подпоили мальчика, выведали от него о намерениях бурят напасть в Петров день… Буряты окружили острог и начали осаду… 4 дня шла жаркая битва, кровь окрасила протоку. Русские одержали победу… А рукав Оки, на берегу которого происходило сражение, до сих пор называют Кровавой протокой.

Вскоре буряты убедились, что пришлые сюда люди мирно занимаются земледелием, строят дома, и отношения стали меняться. Восстания уже не возникали, и началось хозяйственное освоение Приангарья.

Первый сибирский картограф Семен Ремезов в «Чертёжной книге Сибири» впервые изобразил Братский острог.

Братский острог (1654г.) — деревянная крепость с четырьмя угловыми сторожевыми башнями и «проезжими воротами». Башни соединены частоколом. Верхние этажи башен имеют оборонительное значение- здесь находятся бойницы. В нижних этажах сторожевых башен, отапливающихся печами «по черному», жил гарнизон, главной задачей которого был сбор ясака для казны.   Внутри острога располагается церковь, хозяйственные постройки: житница, несколько кладовых построено недалеко от  порохового и винного погребов. Снаружи острога стоят жилые дома, баня…  и чумы – жилища местного населения.

В одной из башен сидел протопоп Аввакум Петров, сосланный за то, что выстпил против реформы церкви, проводимой  патриархом Никоном. За ним в ссылку последовали жена и четверо детей, они поселились в соседнем селении. Протопоп Аввакум оставил о себе глубокую память у сибиряков. Свое «путешествие» по Ангаре, Падунским порогам он описал в книге – «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное, и другие его сочинения».

Сейчас башня Братского острога является не только символом нашего города. Она считается одним из самых старых деревянных  оборонительных сооружений русского зодчества.

Башня напоминает нам о том удалом пути, которым следовали отряды землепроходцев. Она дает нам конкретный повод к размышлению о величии духа русских людей, осваивающих земли Приангарья. Она призывает нас хранить и приумножать славу родного отечества.

С утратой военного значения острог превращается в село Братско-Острожное, иногда просто Братское, позже Братск.

По-разному относилось коренное население к пришлым людям. Об упорном сопротивлении «брацких» людей свидетельствует история Братского острога. Первый Братский острожек был поставлен М. Перфильевым в 1631 г. у Падунских порогов. Но вскоре «братские» князьцы отказались платить ясак, разгромили отряд служилых людей, а в 1635 г. сожгли и острог. В 1636 г. был поставлен второй Братский острог на правой стороне реки Оки, но место было неудобное. В 1648 г. туда приехал «охочий человек до пашни» Распутка Потапов, он-то и стал выше Братского острога сеять ячмень, коноплю, развивать «пашенное дело», то есть заниматься земледелием. К 1652 г. вокруг Братского острога находилось 126 крестьянских дворов.

Летом 1654 г. был поставлен новый Братский острог на левом берегу Оки в самых «угожих» (хороших) и крепких местах. Буряты, узнав, что русские переселились на новое место, решили напасть на них. 30 июня 1654 г. началась битва на берегу Оки, продолжавшаяся четыре дня. Порою буряты брали верх своею многочисленностью, но все же русские одолели их, и буряты обратились в бегство. Рукав Оки, на берегу которого происходило сражение, до сих пор называют Кровавой протокой. Это было последнее сопротивление «брацких людей» в этом районе. Вскоре они убедились, что пришлые сюда люди мирно занимаются земледелием, строят дома, и отношения стали меняться.

От этого острога до нашего времени сохранились только две башни: одна находится в Москве в музее Коломенское рядом с домиком Петра I. Она считается одной из самых старых деревянных построек Сибири. Другая башня перенесена в Братский музей под открытым небом «Ангарская деревня». В одной из башен сидел протопоп Аввакум Петров (1620—1682), сосланный в Даурию за то, что выступил против реформы церкви, проводимой патриархом Никоном. За ним в ссылку последовали его жена и четверо детей, они поселились в другом селении. Протопоп Аввакум оставил о себе глубокую память у сибиряков. Свое «путешествие» по Ангаре, Падунским порогам он описал в книге- «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное, и другие его .сочинения».

В 1661 году  по просьбе тувинского князца Яндаша, кочевавшего в бассейне реки Иркут, казаки во главе с Яковом Похабовым заложили Иркутский острог. 

В 1669-1670 годах отряд казаков во главе с Андреем Барнешлевым перестроил острог. Площадь нового острога была в 35 раз больше старого.

Первое описание Иркутского острога было сделано послом России Николаем Спафарием, который в 1675г. по пути в Китай проезжал Иркутск. Он отметил, что «острог строением зело хорош». По его словам, в остроге было около 40 жилых дворов,, то есть проживало не менее 200 человек.

Летом 1643г. один из зимовщиков - казачий пятидесятник Курбат Афанасьевич Иванов - первый проведал путь от верхней Лены на Байкал. В его отряде, насчитывавшем 74 человека, кроме казаков, было также несколько промышленных и охочих «гулящих» людей.

В июле он достиг западного берега озера и за Малым морем (запив Байкала) открыл о.Ольхон. Засевшие «в осаде в Камене» буряты встретили русских стрелами. Казаки ответили «огневым боем» и многих убили, некоторые сдались в плен...

Между тем Иванов, опираясь на о. Ольхон как базу, объясачил прибайкальских бурят и к середине сентября составил «чертеж Байкалу и в Байкал падучим рекам и землицам». Но где ему удалось побывать, не ясно, так как его карта утеряна. До весны 1645г. он собрал еще ряд сведений о Прибайкалье и составил новую карту верхней Лены и Байкала. Иванов был назначен управляющим Верхоленского острога, заложенного в 1641г.

В 1648 г. на реке Уде был основан Покровский (Удинский) острог, вокруг которого стал расти посад.

По просьбе бурят, кочевавших в балаганских степях, боярский сын Д. Фирсов в июне 1654г. заложил Балаганский острог. В 1660гг. возводятся Идинский, Илгинский, Чечуйский остроги.

На Байкале и в Забайкалье русские окончательно укрепились несколько позднее, с основанием Иркутска.

(Атлас, стр. 11)

(?) - Скажите, какие еще территории были обложены ясаком? Когда и где установлены другие остроги, о которых в рассказе не упоминалось?

II. Русская власть и сибирские аборигены. Ясачный режим

В течение XVII в. власть России постепенно признали почти все сибирские племена.

Присоединение «иноземцев» — так тогда звали сибирских аборигенов — поставило перед русскими властями задачу их включения в социальную и государственную структуру России. Мало было формально присоединить, надо было еще реально подчинить их и превратить в подданных «белого царя»

Поскольку русских в Сибирь привела погоня   за   «мягким   золотом»,   в   первое   столетие освоения Сибири взаимодействие русских с аборигенами сводилось в основном к изыманию сибирской пушнины в государеву казну, что делалось путем обложения сибирских народов ясаком.

Аборигены, обложенные ясаком, именовались ясачными людьми. 

На первых порах, когда позиции русских в завоеванных районах были еще шаткими или ясачные люди кочевали в труднодоступных   районах,   ясак   взимался   нерегулярно   и   не   был   четко фиксированным: брали столько, сколько ясачные сами хотели дать, или сколько удавалось взять силой. Нередко сбор ясака сопровождался раздачей ясачным подарков — металлических изделий, бус, тканей, хлеба, зеркал, водки и т. п. В этом случае сбор ясака представлял собой обычную меновую торговлю.

Чтобы побольше получить соболей служилые предлагали инородцам товарообмен: медный котелок «стоил» 8 соболей, топор - 18 соболиных шкурок, за котел давали столько соболиных шкурок, сколько в него влезало. Такой «обмен» произошел между одним эвенком и казаком - в котел средних размеров поместилось 10 шкурок соболя по 15 рублей за штуку, таким образом «купец» продал такой котел за 150 рублей, в то время на эти деньги можно было купить табун лошадей в 75 голов.

Иногда  русские стремились захватить у аборигенов знатнейших людей,  превратив их в аманатов  — заложников. Эти аманаты выступали гарантией уплаты ясака их сородичами.

По мере укрепления русской власти совершался переход к фиксированному, так называемому окладному, ясаку и сам ясак из дани или формы меновой торговли превращался в разновидность государственного налога. Окладной ясак обязаны были вносить взрослые ясачные мужчины, которые поименно заносились в особые ясачные окладные книги. Там, где пушной зверь водился в ограниченном количестве (степные и тундровые районы), в ясак брали рыбу, скот и ровдуги (выделанные оленьи шкуры), а также деньги.

Годовой размер ясака очень сильно разнился в зависимости от района: от 10—12 соболей с одного ясачного в таежных районах до одного соболя в степных и тундровых. Сбором ясака занимались специально уполномоченные на то ясачные сборщики  из  числа  служилых  людей.   К  концу  XVII  в.   становится заметным стремление русских властей передать ясачный сбор в руки родоплеменной верхушки, которая бы сама доставляла ясак в города и остроги.

Ясачные платежи (в перерасчете на деньги) были в целом значительно меньше повинностей русских крестьян или посадских. Однако тягость ясачного режима усугублялась злоупотреблениями ясачных сборщиков и воеводской администрации — от простого обмана при сборе ясака (когда ясачных просто обсчитывали) до вымогательств и открытого грабежа.

Ситуация усугублялась торгово-ростовщической деятельностью купцов и промышленников, которые опутывали доверчивых аборигенов неоплатными долгами и захватывали их охотничьи угодья. Пытаясь рассчитаться с ясаком с долгами, ясачные нередко вынуждены были продавать в холопство своих детей, жен, а порой и самих себя.

Произвол и насилия, творимые представителями администрации, служилыми людьми и промышленниками, порой доводили ясачных до отчаяния и они подымались на борьбу.

Сопротивление сибирских аборигенов установившемуся ясачному режиму выражалось в различных формах: начиная от подачи челобитных в Сибирский приказ и откочевки в отдаленные труднодоступные районы и кончая расправой над ясачными сборщиками и открытыми вооруженными восстаниями. Иногда возмущение «черных» ясачных людей направлялось против родоплеменных старейшин, которые, прикрываясь сбором ясака, обирали сородичей в свою пользу. В борьбе с воеводскими «налогами и обидами» ясачные могли объединиться с русским населением, а во время восстания в Братском остроге в 1696 г. в состав мирского совета «судеек» вошли 10 ясачных бурят.

III. Политика русских властей в отношении аборигенов

Было бы принципиально неверно замечать в отношениях сибирских   аборигенов   и   русских   одни   только   вооруженные столкновения и рассматривать процесс включения «иноземцев» в социальную и государственную структуру России XVII в. как сплошное насилие и произвол.

Русское государство вело по отношению к «сибирякам», осознанно или неосознанно, особую политику, краеугольными камнями которой было несколько принципиальных установок.

Первая. Малочисленность русских вооруженных сил в Сибири поневоле заставляла правительство и местные власти искать мирные пути взаимодействия с сибирскими племенами, заручаться их союзом и поддержкой. Это могли быть военные союзы, когда племена выступали в походах русских против «немирных иноземцев», получив взамен право взимать с них часть ясака в свою пользу. Это могло быть зачисление на службу и производство в высшие служилые чины (детей боярских и дворян) представителей родоплеменной верхушки. Это могло быть зачисление в служилые люди рядовых улусных людей — но при их обязательном крещении в православие. Наконец, это могло быть формирование из аборигенов отдельных служилых подразделений в составе русских гарнизонов. Они несли службу наравне с русскими казаками, получали небольшое денежное жалованье, а некоторые — и хлебное, сохраняли свои земельные владения и были свободны от уплаты ясака. Служилые иноземцы становились опорой русских властей, они служили «верно» и «остепеняли» своих сородичей от «измены» и «шатости».

Вторая. Облагая ясаком сибирские народы, московское правительство вставало на защиту ясачноплателыциков от каких бы то ни было притеснений со стороны русских. Правительственные наказы воеводам и командирам казачьих отрядов неизменно предписывали «не жесточить иноземцев», а обходиться с ними «ласкою» и «приветом». Конечно, между правительственными предписаниями и действиями местных сибирских властей и служилых людей нередко бывали значительные расхождения, и история Сибири дает огромное количество примеров жестокого отношения воевод и казаков к аборигенам. Но, тем не менее, нельзя говорить, что установка правительства на «бережное» отношение к аборигенам была лишь благим пожеланием, она ограничивала произвол местных властей в отношении аборигенов и давала возможность последним искать управу на своих обидчиков. Увлекавшиеся грабежом воеводы и ясачные сборщики нередко попадали под следствие и несли наказание. Весь XVII в. правительство неизменно стояло на защите земельных (особенно лесных) угодий «иноземцев» от посягательств со стороны русских поселенцев. Запрещалось брать с ясачных долговые расписки, превращать их в холопов, торговать ими и привозить «на Русь». Русская администрация редко принимала суровые меры к аборигенам. Их «шатость», «измены» и «бунты» зачастую оставались безнаказанными: главным было не покарать, а вернуть в ясачный платеж. Следствием такой политики было то, что большая часть ясачных, бежавших в разные годы из русских пределов, возвращалась назад.

Третья. Русское правительство смотрело на ясачных как на подданных, равных в своих правах и бесправии с русским населением. В русском суде не было дискриминации аборигенов, их судили наравне с русскими. Отношение власти к подданным определялось не их национальностью, а имущественным, социальным и служебным положением.

Четвертая. Русское правительство в XVII в. не допускало насильственной и массовой христианизации сибирского населения и благодаря этому удалось избежать столкновений на религиозной почве. Крестились одиночки и, как правило, по собственному желанию.

Пятая. Русские власти вели гибкую политику по отношению к аборигенному обществу. Довольствуясь формальным признанием власти «белого царя» и уплатой ясака, русские признавали власть родоплеменных старейшин и вождей и оставляли без изменений родоплеменное устройство аборигенного общества, просто включая аборигенную общину в русскую государственную систему и признавая ее низшим звеном управления наряду с русской волостью. Во внутреннее устройство и управление ясачных волостей русские власти старались не вмешиваться, предоставляя племенным князькам, мурзам, найонам, шуленгам и т. д. все полномочия, порой весьма широкие. Влияние русских в разрешении племенных и родовых междоусобиц было обычно незначительным. Вмешательство русской администрации фактически ограничивалось взиманием ясака, разрешением конфликтов между русским и аборигенным населением и расследованием политических («измена», «бунт») и наиболее крупных уголовных преступлений.

Несомненно, что все указанные выше принципы русской политики по отношению к сибирским аборигенам способствовали их относительно мирному и легкому включению в социальную и государственную структуру России, снимали многие противоречия, которые могли бы привести к длительному и ожесточенному сопротивлению. Успех этой политики, базирующейся на принципах, разрабатываемых правительством, был обусловлен и объективными факторами:

во-первых, большая часть территории Сибири была непригодна для земледелия, поэтому у русских не было экономической заинтересованности в вытеснении с земель местных аборигенов;

во-вторых, существовавшая в России система крепостного права ограничивала приток в Сибирь русского населения; поэтому, несмотря на то, что к началу XVIII в. русские по численности уже преобладали над местным населением, их число было все же весьма незначительно, чтобы началась борьба между ними и аборигенами за жизненное пространство;

в-третьих, быстро возникла взаимная экономическая заинтересованность: аборигенов — в русских товарах, а русских — в продуктах аборигенного хозяйства.

IV. Значение присоединения Прибайкалья к России

С приходом русских происходят изменения в хозяйстве и общественном строе народов Сибири.

Хозяйственно-культурное влияние русских выражалось в более широком, чем ранее распространении тканей и металлических изделий (орудий труда, рыболовства и охоты, оружия, посуды), благодаря чему существенно повышалась производительность аборигенного хозяйства; в распространении земледелия у ряда народов (татар, южных манси, якутов, чулымцев); в изменении структуры питания (большую роль начинает играть хлеб и различные крупы); в строительстве речных судов и жилья по «русскому примеру» (килевых дощатых лодок и деревянных изб); в освоении более совершенных приемов добычи пушных зверей и рыболовства.

Быстро привыкнув к русским товарам, аборигены уже не могли обходиться без них и были заинтересованы в торговле с русскими. Так, в конце XVII в. охотские тунгусы сообщали: «А которые де соболишки в ясак... не годны, плохие и вешние... и мы де на те соболишки для своих нуж с ясачными сборщики на муку ржаную и на котлы, и на топоры, и на ножи, и на железо прутовое торгуем, для тово что де тех товаров у нас, иноземцов, в нашей земле нет, и купить негде; а только де нам тех товаров не купить и нам де великих государей ясаку промышлять не на чем и помереть де нам голодною смертию».

Наиболее принципиальные изменения произошли в хозяйственных занятиях таежных народов. Ясачное обложение и торговля с русскими способствовали быстрому развитию пушного промысла. Если ранее он играл лишь вспомогательную роль, то теперь превратился в важную отрасль аборигенного хозяйства, отрывая население даже от жизненно важных промыслов (охоты, рыболовства).

Изменение общественных отношений выражалось в ускорении разложения первобытнообщинного строя, появлении права частной собственности, углублении имущественного и социального неравенства. Родовые старейшины, пользуясь поддержкой русских властей, концентрируют в своих руках богатство и власть, расширяют эксплуатацию «улусных черных людей». Правда, социальное расслоение ускоренными темпами шло в более развитых южных районах Сибири. Северные же племена, даже под русским влиянием, очень медленно расставались с первобытнообщинными   отношениями.

Русские поселенцы также подвергались влиянию аборигенов. Природно-климатические условия Сибири поневоле заставляли перенимать у местных жителей приемы рыболовства, охоты и скотоводства, а также одежду. Сильно было влияние аборигенов и на духовную жизнь русских, которые начинали осваивать «иноземческие» языки, верить в местные мифы и предания и даже, на всякий случай, поклоняться языческим божествам и духам. Русское население сильно смешалось с аборигенами  путем заключения браков.

Экономическая заинтересованность и хозяйственное взаимовлияние и взаимопомощь лучше всяких правительственных распоряжений вели к мирному сосуществованию русских и аборигенов. Последнему способствовал и такой немаловажный фактор как национальная и религиозная комплиментарность русского народа. Эта черта русского характера вырабатывалась веками в условиях постоянных контактов с иными народами и иными религиями. В известной мере она воспитывалась и православной верой, которая в целом более терпимо относилась к язычникам, нежели католичество или мусульманство.

Комплиментарность — способность человека (людей, народа) мирно и безболезненно уживаться с людьми (народом) других убеждений, веры, национальности и расы.

В сибирской истории невозможно найти примеров массового и немотивированного уничтожения язычников-аборигенов, подобного тому, что устраивали рыцари-крестоносцы на славянских землях или католические миссионеры и конкистадоры в Америке. Еще историками XIX в. отмечалось, что «духом нетерпимости по отношению к инородцам русские переселенцы в Сибири никогда не были проникнуты», что «они смотрели на вогула, самоеда, остяка и татарина прежде всего как на человека и только   с   этой   стороны   определяли   к   ним   свои   жизненные отношения». Конечно, у русских не было «братской любви» к сибирским иноземцам, однако для XVII в. в целом характерно уважительное отношение к ним: многочисленные казачьи «отписки» и челобитные однозначно свидетельствуют, что русские в инородцах видели не дикарей, а мужественных и смелых воинов. Показателем равного отношения к аборигенам служат, в частности, широко распространенные в Сибири браки русских с местными женщинами. Дети от этих .браков признавались законнорожденными и церковью и государством. Очень важно отметить, что в Сибири (как и в России в целом) не появилось таких категорий неполноправных, «второсортных», людей как метисы, мулаты, квартероны. Дети от смешанных браков, если они были крещенными, считались русскими по национальности.

Быстрыми темпами началось заселение и освоение края. Как правило, это были сильные духом, предприимчивые и смелые люди. Но первыми в Прибайкалье пришли отряды казаков, стрельцов, за ними шли торговые и промышленные люди. Их привлекали не только свободные земли, но и богатство сибирской природы. Воеводам предписывалось искать не только «угожие места» для пашни, но и разведывать залежи железа, меди, серебра, золота, слюды. Особый интерес у пришлых людей вызывала пушнина. Погоня за ней  приобрела характер «соболиной горячки». «Мягкая рухлядь», так называли пушнину в те далекие времена», представила большой интерес государственной казны. Вот почему  ясак собирали шкурками наиболее ценных пушных зверей.

План занятия

1.Организационный момент – 1 мин.

2.Мотивация – 1 мин.

3.Актуализация базовых данных – 3 мин.

4.Формирование новых знаний и представлений – 65 мин.

5. Контроль усвоения знаний -  28 мин.

6.Подведение итогов -  1  мин.

7.Домашнее задание -   1 мин.

Дисциплина: «История Иркутской области»

Занятие  № 5

Тема: «Социально- экономическое развитие края в  XVIII веке»

План

I. Рост населения и его занятия

II. Быт сибирской деревни

III. Сибирский город

IV. Распространение христианства

V. Развитие промышленности и ремесел 

VI. Развитие торговли

Содержание занятия 

I. Рост населения и его занятия

В XVIII в. быстро росла численность населения Прибайкалья. Если к концу XVII в. здесь было 300 населенных пунктов, то к концу XVIII века их стало 544.

Главную роль и заселении края играло крестьянское вольнонародное (то есть добровольное, без помощи правительства) переселение из центральных и особенно северных губерний Европейской России (85% от общего количествапереселенцев). Вольное переселение осуществлялось двумя путями: легальное переселение (с разрешения властей; крестьяне получали государственную ссуду на подъем хозяйства на 5 лет, освобождались от налогов и повинностей, кроме рекрутской) и нелегальное (беглые крестьяне, холопы). Китайская экспансия привела к добровольному переселению в Восточную Сибирь степных кочевников (монголов), недовольных китайским владычеством.

Государственный перевод заключался в переселении по царским указам в Сибирь «на вечное житье» населения из России. Переводили преимущественно «служилых людей» и  частично крестьян.

Заметную роль в заселении нашего края играла ссылка (уголовных, политических преступников, участников различных социальных протестов, военнопленных иностранцев)

Увеличивалась численность коренных жителей.

В социальном отношении русское население делилось на следующие основные группы:

К «тяглым людям» относились категории населения, несшие «тягло» - совокупность государственных налогов и повинностей, которые «тяглые люди» были обязаны отбывать в пользу государства (крестьяне, посадские).

К «гулящим людям» относились пришедшие в Сибирь по собственной воле люди (в том числе все беглые крестьяне и каторжники) без определенного рода занятий, которые занимались чем придется. Государство вело с ними борьбу, пытаясь определить их «в службу» или «в тягло»

К «служилым людям» относились категории населения, состоявшие на государственной службе. Их обязанности были регламентированы. Важнейшим являлась военная служба и сбор налога. В случае необходимости они обязаны были нести повинности: строительство, судостроение… За службу рядовые получали денежное пособие (4-8 рублей в год), хлебное (30-50 пудов овса или ржи в год), соляное (1-2 пуда соли в год) жалование, которое выплачивалось нерегулярно. Начальники получали 10-12 рубле, 60-80 пудов зерна и 3 пуда соли. Служилые составляли основное население городов и острогов.

Большую часть «служилых людей» составляли казаки (они набирались из различных слоев населения, в казаки записывали и всех иностранных военнопленных, оказавшихся в Сибири) Сибирские казаки отвечали за оборону сибирских рубежей, поддерживали порядок в регионе и при необходимости участвовали в войнах России. Они несли пожизненную службу. В свободное от нее время занимались сельским хозяйством и промыслами. Казаки получали жалование за службу и были освобождены от уплаты налогов. В XVIII - начале XIX в. сибирские казаки разделялись на пограничных и городовых. Пограничные казаки несли охрану границ, селились станицами (казачьими поселениями). Городовые казаки несли службу в городах и внутренних регионах Сибири.

По сравнению с крестьянами, другие слои сибирского населения были сравнительно немногочисленны.

Сибирское дворянство в массе имело статус так называемых «личных дворян» (чиновники, офицеры) и жило за счет государственной службы. Лишь высшие гражданские и военные должностные лица (как правило, не коренные сибиряки) являлись потомственными дворянами.

Еще более малочисленным было купечество. Сибирских купцов, так же как и всех российских, разделили на три гильдии. Первоначально купцы записывались в гильдии по желанию, независимо от состояния. Затем правительство Екатерины II ввело имущественный ценз (первая гильдия - обладание капиталом не менее 10 тыс. рублей, вторая - не менее 1 тыс. рублей, третья - не менее 500 рублей), в последующем его размеры неоднократно повышались. Купцы первой гильдии имели право внутренней и внешней торговли оптом и в розницу. Купцы второй гильдии имели право торговать внутри страны на ярмарках и в городах. Купцы третьей гильдии могли вести только мелкую торговлю в пределах уезда. В середине XIX в. в Сибири было всего лишь около 7 тыс. купцов, подавляющее большинство из которых - 85% относились к третьей гильдии. Самым «купеческим» городом являлся Иркутск, где проживало более 700 купцов. Многие купцы активно занимались благотворительностью.

Столь же немногочисленным было и сибирское духовенство, делившееся на «черное» (монашество) и «белое». Однако это была очень влиятельная категория населения как в силу своего рода занятий, так и в силу своей высокой образованности. Духовенство сыграло большую роль в культурном развитии Сибири и ее исследовании.

Заметно большую численность имели сибирские мещане. Они составляли основное население сибирских городов. Мещане владели недвижимой собственностью, занимались сельским хозяйством, ремеслом, мелкой торговлей или работали у купцов. Они платили подушную подать, которая в середине XIX в. превышала 10 рублей, а также местные сборы - содержание полиции, пожарных, органов самоуправления, городское благоустройство - и несли государственные повинности (рекрутская, постойная - размещение войск и т.п.).

К «ясачным иноземцам» относились коренные народы, платившие ясак.

Росту населения, развитию хозяйства и торговли способствовала постройка Московского сухопутного тракта (старинный сухопутный маршрут из европейской части России через Сибирь к границам Китая. Общая протяжённость пути из Москвы до Пекина составляла более 8500 верст).

Из-за отсутствия дорог сообщение европейской части России с Сибирью долгое время осуществлялось по речным путям. В 1689 году был подписан первый русско-китайский Нерчинский договор, положивший начало официальным отношениям между Россией и Китаем. Торговые потребности поставили ребром вопрос о создании полноценного транспортного коридора между странами. В  ноябре 1689 вышел царский указ о строительстве тракта, соединяющего Москву с Сибирью, однако на протяжении 40 лет это решение оставалось на бумаге.

При Петре I путь из Европы в Азию по-прежнему состоял из множества сухопутных дорог, волоков, водных путей. Путешествие этим маршрутом описано протопопом Аввакумом в «Житии» и во второй части «Робинзона Крузо».

Существенный толчок к строительству почтового тракта через всю Сибирь дала организация Второй Камчатской экспедиции (об этой экспедиции мы еще будем говорить). Для обеспечения ее успешной деятельности была необходима почта для пересылки казенных бумаг и писем. Большую роль в организации подготовительных работ по устройству тракта сыграл руководитель Второй Камчатской экспедиции Витус Беринг.

(?) – Вспомните, сколько это – верста? (1,06 км)

Главным препятствием устройства тракта была незаселенность громадных пространств Сибири. Для строительства тракта надо было преодолеть массу рек и речушек, гор и болоту необжитые таежные места и степные пространства. Сооружение тракта явилось подлинным трудовым подвигом сибирских народов и в первую очередь — русских крестьян.  

По тракту вырастали новые деревни. Некоторые из них впоследствии стали городами: Черемхово, Зима, Тулун. Строительство тракта закончено было только в середине XIX века. Ездить по Московскому тракту зимой и летом начали с середины XVIII в. Проезжающие  по Московскому тракту описывают относительный порядок на станциях, где должным образом следят за переменой лошадей. Это определялось тем, что вдоль всей дороги на всем ее протяжении  (через каждые 30 км) находились почтовые станции, на станциях служили специальные смотрители.

По тракту стали ежегодно перевозить до 2 млн. пудов различных грузов. Почта зимой от Петербурга до Иркутска шла 34 дня.

II. Быт сибирской деревни

Русские земледельцы принесли в Сибирь свои традиционные культуры и приемы. Ведущей культурой являлась рожь. Выращивали ячмень, пшеницу, горох, гречиху, просо, коноплю, овощи - капусту, репу, редьку, морковь, лук, чеснок и др.

Стали выращивать картофель. В 1761 году Медицинская  коллегия Петербурга отправила на имя иркутского губернатора семена картофеля с требованием, «чтобы их раздать любителям мещанам и велеть сеять...», «во всех провинциях, где хлеба недостаток часто бывает, надлежало бы стараться сии столь дешевые земляные яблоки прилежно разводить» К концу столетия картофель получил распространение по всей губернии.

Наряду с русским» земледелием стало все, больше заниматься и бурятское население.

(?) – Что вы знаете об особенностях русского земледелия?

Особенностью русского земледелия в Сибири являлось его распространение вдоль основного пути с запада на восток по долинам рек.

Несмотря на огромные трудности, встретившиеся на пути земледельцев, русское земледелие позволяло систематически сокращать поставки продовольствия в Сибирь и обходиться местными продуктами. В 1685г. Сибирский приказ полностью прекратил поставки продовольствия в Сибирь. Развитие земледелия позволило Сибири перейти на самообеспечение продуктами питания и тем самым окончательно закрепило ее за Россией.

Крестьяне платили множество налогов: местные сборы, губернские, земские (содержание дорог, почтовой службы, администрации, тюрем, школ) – приблизительно 5 рублей в год. Одной из самых тяжелых повинностей была сдача государству отсыпного хлеба. В среднем надо было отдать до 60 пудов с каждого двора в год. Как и все крестьяне России, сибирские крестьяне платили денежную подушную подать (с души мужского пола 3,5-8 рублей в год). Особенно тяжелой была гоньба — предоставление лошадей для перевозки чиновников, государевой почты и прочих грузов. Иногда для перевозки грузов крестьяне вынуждены были уезжать от своих селений за 200—300 верст.

По имущественному положению сибирские крестьяне делились на четыре группы:

● «богатые» (более 50. десятин пахотной земли, более 50 лошадей, более 40 коров; эта группа была весьма немногочисленной - 3-5% от общего количества крестьянских хозяйств.);

● «достаточные» (30-50 десятин пахотной земли, около 10 лошадей и коров);  

● «посредственные» (10-30 десятин пахотной земли, 3-4 лошади, 2-3 коровы);  85%

● «неимущие» (менее 10 десятин пахотной земли, 1-2 лошади и менее,

1 корова и менее; доля этой группы составляла 10-12%.).

В целом, по сравнению с Европейской Россией, сибирские крестьяне были гораздо зажиточнее.

По юридическому статусу сибирские крестьяне делились на государственных (они были лично свободны, платили подати и сборы и несли повинности в пользу государства), монастырских (в Сибири было немного; за проживание на землях монастырей они платили натуральный оброк, достигавший 20% урожая; после секуляризации церковных земель в 1764 г. их стали называть «экономическими») и приписных (приписаны к заводам).

Приписные крестьяне появились в Сибири в первой половине XVIII в. в связи со строительством заводов. Они несли те же обязанности и повинности, что и государственные крестьяне. Помимо этого, в их обязанности входили плата натуральной ренты своему заводу (снабжение его продуктами) и выполнение в его пользу повинностей (доставка дров, угля, строительство, перевозка заводских грузов, подсобные работы на заводах).

Вторым по значению занятием русского населения в Сибири были промыслы, важнейшими из которых являлись: пушной, рыбный, соляной. В промыслы русские также принесли свои навыки и приемы. Так, в пушном промысле они стали активно использовать собак, ловушки, сети и артельную организацию промысла (местное население охотилось на соболя в одиночку и только при помощи лука и стрел).

Это позволило добывать больше пушнины. На долю русских промысловиков в XVII в. приходилось около 60% ее добычи. В рыбном промысле русские применили ловлю рыбы большими неводами, до 100 саженей (сажень - 2,13 м.) в длину. В соляном промысле они стали строить солеварни.

Характерной чертой русских промыслов в Сибири являлось потребительское отношение к ресурсам. Так, в течение XVII в. были почти уничтожены запасы соболя. Уже в 1684 г. Сибирский приказ был вынужден запретить соболиную охоту в некоторых местах.

Третьим важным занятием русского населения стало строительное дело. В XVII-XVIII вв. русским пришлось вести в Сибири большое строительство. Главным строительным материалом являлось дерево. Из него строили остроги, административные и хозяйственные здания, церкви, избы, суда, являвшиеся в то время основным средством передвижения по Сибири.

Основным видом жилища русских людей были избы, которые они стали строить из толстых бревен (35-40 и более см в диаметре) вместо чумов, юрт и полуземлянок. Окна изб закрывались слюдой,        внутри складывались русские печи, топившиеся «по-белому», настилались полы. При избах        обязательно строились бани (которых ранее сибирское население не знало).

В   конце   XVII в. в Сибири началось каменное строительство. 

Еще одним значительным занятием русского населения являлись торговля и ремесла. Торговля играла важную роль в обеспечении Сибири. Первоначально все предметы жизнеобеспечения и орудия труда ввозились из России или Западной Сибирои - одежда, обувь, посуда, оружие, инструменты, сельхозинвентарь и т.п.

Правительство установило таможенные пошлины на провоз товаров в Сибирь в размере 10% от их стоимости для русских и 5% для бухарских купцов и учредило таможни, которые располагались на границах Сибири и между ее разрядами. При перевозке товара из разряда в разряд также взималась пошлина. Во главе таможни стоял таможенный голова, избираемый местным населением. Таможенный голова осматривал товары, оценивал их и назначал пошлину. Таможни позволяли государству контролировать торговлю, что было особенно важно в условиях государственной монополии на пушнину, но они одновременно тормозили торговлю. В 1687 г. Сибирский приказ упразднил внутренние таможни и сборы между разрядами. Остались только пограничные таможни - в Иркутске (для торговли с Монголией) и в Нерчинске (для торговли с Китаем).

Учреждение таможен имело и положительные последствия для Сибири. Данная мера, приведшая к удорожанию товаров, стимулировала развитие местных ремесел. Постепенно это ослабило зависимость Сибири от привозных товаров. 

Освоение Сибири русскими людьми привело к появлению постоянных населенных пунктов: городов, острогов, слобод и малодворок.

III. Сибирский город

Сибирский город XVII- начала XVII в. представлял собой острог с посадом (жилыми кварталами) вокруг него. Острогом называли четырех-, шести-, восьмиугольную деревянную крепость. Слободой в Сибири называли большие деревни от нескольких десятков до нескольких сотен дворов. Слободы имели внутреннее самоуправление и подчинялись приказчику. Наиболее распространенным типом русских поселений в Сибири были малодворки - деревни численностью от одного до нескольких дворов.

Иркутск все больше становился центром торговли и ремесла. Большую роль в городском общественном управлении играло купечество. Наиболее известными были Сибиряковы, Трапезниковы, Мыльниковы, Медведниковы, Баснины и другие. Дворянство в Иркутской губернии было малочисленным и не играло заметной роли в общественной жизни.

В 1787г. состоялось открытие Иркутской городской думы. Первым головой города стал купец Михаил Васильевич Сибиряков (1787-1790). Городская дума занималась сбором государственных податей и исполнением земельных повинностей, заботилась об обеспечении жителей продуктами питания, охраняла город от ссор и тяжб с окрестными городами или селениями, поощряла привоз в город  и продажу всего, что шло на благо и выгоду его жителям. Дума была обязана наблюдать за прочностью городских публичных зданий, организовывать строительство площадей для стечения множества народа и для торговли, сооружать пристани, амбары, магазины, а самое главное - стараться приращивать городские доходы на пользу города.

Очень часто в городе проходят дипломатические встречи, переговоры о государственных отношениях, границах и многом другом. Меняется городской пейзаж: возводятся Спасская и Крестовоздвиженская церкви, представляющие собой древнейшие каменные здания в Восточной Сибири. Помимо этого, строятся огромные триумфальные ворота. 

Как и все старинные города, Иркутск за свою историю пережил множество опустошительных пожаров. По этой причине мало сохранилось домов, стоявших в начале его истории. Первый сильный пожар выжег крепостные постройки и деревянную Спасскую церковь. Вместо нее вскоре построили каменную, которая и осталась до настоящего времени памятником острога, а также древнейшим строением Иркутска. Самый сильный пожар 1879 года уничтожил 105 каменных и 3148 деревянных домов. Выгорела почти вся центральная часть города, 75 городских кварталов. Только 10 лет спустя на месте пожара были вновь созданы городские улицы. Находясь в зоне сейсмической активности, Иркутск помимо огня также неоднократно страдал от землетрясений, которые по сей день часто тревожат город.

IV. Распространение христианства

Большую роль в освоении Сибири сыграла Русская православная церковь. Причем роль церкви в этом процессе была особой. Православная церковь способствовала духовному и культурному развитию сибирского населения.

Новый край привлекал искателей богатства и приключений, всякого рода авантюристов, имевших очень смутное представление о нормах христианской морали.

Историческая цитата «Народ в пьянстве бьется и режется безнаказанно. При собирании ясака с инородцев сборщики лихоимствуют, посты не соблюдаются, в брак вступают без благословления церкви. Казаки обманом вывозят из России женок и девок или насильно отнимают их у некрещеных инородцев, живут с ними блудно, ни их, ни детей не крестят. Обращаются с женами, как с рабынями, продают их, или отдают на известных условиях для блуда другим на время, неистовые и ослепленные страстями женятся иногда на своих матерях, дочерях и сестрах, чего нет у инородцев, не знающих бога истинного". /Киприан, первый сибирский архиерей/

Сложная религиозно-нравственная ситуация в Сибири побудили русское правительство и руководство церкви создать здесь самостоятельную церковно-административную структуру - Сибирскую епархию (первоначально с центром в Тобольске; первым сибирским архиереем стал Киприан Старорусенников).

В распространении христианства первоначально не удалось добиться успеха, несмотря на большие усилия православных миссионеров. Главной причиной этого стало незнание ими языков сибирских народов. Христианизация сводилась к формальному крещению населения Сибири, которое как было шаманистами, так и оставалось.

Вместе с тем, православные миссионеры первыми стали изучать сибирские народы. В отчетах об их путешествиях содержатся ценные   сведения    об облике,  жизни,   быте, обычаях и верованиях аборигенного населения Сибири.   Духовенство стало первым изучать и историю присоединения Сибири к России.

Для обеспечения потребностей православного населения церковь в Сибири
усиленно вела строительство храмов и монастырей. (см. атлас, стр. 13

Духовенство, как наиболее образованный слой населения, обучало детей сибирского населения (в том числе и аборигенного) при церквях и монастырях. Не раз церковь поднимала свой голос и в защиту сибирского населения от лихоимства воевод. Именно через духовенство в Москву подавались разного рода жалобы и челобитные о притеснениях и воровстве со стороны начальства разного уровня. Это было связано с тем, что помимо разрядных воевод только духовенство имело право прямой переписки с Москвой.

Православная церковь активно участвовала и в хозяйственном освоении Сибири. Этим занимались преимущественно монастыри. Они получали от правительства землю (так называемые «царские дачи») и основывали деревни и промыслы. Монастыри приглашали крестьян и давали им в пользование землю на условиях обработки и монастырской пашни. Так, например, Иркутский Вознесенский монастырь к концу XVII в. основал Введенскую и Баклашинскую слободы на реке Иркут и Бадосскую слободу на реке Белая, соляной промысел в Усолье-Сибирском, владел рыбной ловлей на Байкале. Хозяйственная деятельность сибирских монастырей была многообразной. Помимо земледелия, они занимались промыслами, строительством и т.п. Так, именно монастыри в XVII в. обеспечивали сибирское население солью. В Сибири церковь одна из первых в России стала использовать не подневольный, а наемный труд, особенно в строительстве и на промыслах.

V. Развитие промышленности и ремесел 

Реформы Петра I оказали большое влияние на развитие экономики края. Более быстрыми темпами началось освоение природных богатств, создание мануфактур. 

В России действовало два типа мануфактур:

● казённые и вотчинные - основанные на применении подневольного труда;

● купеческие и крестьянские мануфактуры - основанные на наёмном  труде. В XVIII возросла роль мануфактур, основанных на наёмном труде.

В 1731 г. компанией купцов была основана Тельминская мануфактура. Сначала она вырабатывала только сукно, затем шелковые ткани и поярковые шляпы. Еще позднее при ней открыли кожевенный завод для изготовления военного снаряжения.

Работали на мануфактуре приписные крестьяне. Условия труда были тяжелые: через ветхие крыши рабочих помещений проникали дождь, снег. Работать приходилось в полумраке по 14 часов в день. Иркутский губернатор писал: «… Рабочие день и ночь находились у огня, одевались в лохмотья, никакого жилья для них устроено не было – где работали, там и спали». Для провинившихся существовали разнообразные наказания. Женщинам отрезали косы, припечатывали их сургучной печатью к бумаге и затем вывешивали в конторе с указанием, у кого и за что отрезали. Опоздавших на работу штрафовали или привязывали к столбу и жестоко били плетьми. Женщин раздевали и секли принародно розгами.

В связи с подготовкой  к экспедиции Витуса Беринга в селении Тельма в 1732-1736 годах действовал железоделательный завод, он снабжал Великую северную экспедицию металлическими изделиями, одновременно обеспечивал местное население топорами, косами, мотыгами, ножами и другими сельскохозяйственными орудиями.

Купец Стефан Иванов построил в Иркутске шелкоткацкую фабрику, которая работала на привозном сырье.

Иван Шараглазов  в предместье Глазково сам стал выращивать пеньку - грубое лубяное волокно, полученное из стеблей конопли.

Добывают коноплю путём долгого (до 2 лет) отмачивания конопляной массы в проточной воде. Волокна конопли отличаются особой прочностью и стойкостью к солёной воде, в результате чего нашли применение в морском деле. Канаты и верёвки из пеньки до сих пор используются, так как практически не изнашиваются от контакта с морской солью. Используется пенька и в производстве ткани, в основном грубой мешковины, тросов и верёвок, сальников (наполнитель) и одежды.

В Средние века пенька, благодаря своей прочности, использовалась в качестве дешевых доспехов (пеньковая веревка нашивалась на верхнюю одежду). Такой «доспех» при удачном стечении обстоятельств вполне мог выдержать сабельный удар и попадание пули на излете. Пеньковыми канатами закрывались амбразуры русских укреплений. Они останавливали вражеские пули и при этом легко раздвигались в стороны, когда нужно было выдвинуть из амбразуры дуло пушки.

Конопля имеет много применений, включая бумагу, текстиль, разлагаемые микроорганизмами пластмассы, строительство, лекарственные препараты и топливо. Это — одна из наиболее быстро растущих известных биомасс, и одно из самых ранних одомашненных известных растений.

Сейчас промышленная пенька производится во многих странах во всём мире. Главные производители включают Канаду, Францию и Китай. В то же время в Соединённые Штаты экспортируется больше конопли, чем в любую другую страну,

Купец  Михайло Сибиряков открыл полотняное производство. 

Братья Иван и Алексей Ушаковы входили в число самых крупных хлебных, квасных, пивных, винных и банных откупщиков (откупщик- купец, за деньги приобретший право на какой-нибудь род государственных доходов, налогов). Они владели пашнями и мельницами, солеварницами и солодовнями. Их лавки можно было встретить не только в городах Сибири, но и в Европейской части России.

 В  селе Тальцы стала действовать стекольная мануфактура, ставшая позднее заводом. Этот завод был закрыт в связи с образованием Иркутского моря, его оборудование передано Тулунскому стекольному заводу.

В это же время были образованы Илгинский  винокуренный завод, расположенный в шести километрах от селения Знаменка в Жигаловском районе. Винокурня - производство спирта, водки из сахаристых и крахмалистых продуктов (хлебных злаков, картофеля, свёклы). На заводе работало до 1000 человек. В основном это были каторжники и поселенцы. Завод снабжал вином Якутию, он просуществовал 125 лет. Винокуренный завод был создан в селе Александровске, позднее он был преобразован в каторжную-тюрьму — Александровский централ.

Путешественники, бывавшие в разные годы в Иркутске, отмечали большое количество хороших мастеров-краснодеревщиков, изготавливающих мебель, которая пользовалась славой даже в самом Петербурге. Материалами для ее изготовления служили необычные породы деревьев сибирской тайги. Помимо этого в Иркутске пишут иконы, изготавливают серебряные оклады, создают богатые кареты и легкие дрожки, приспособленные для сибирских дорог.

Для строительства каменных зданий создаётся небольшой кирпичный заводик. Здесь появляются различные товары из Европы, Средней Азии, Китая и Монголии. С севера поступала пушнина, с юга везли чай, шёлк-сырец, фарфор, ткани  и другие товары. За короткий срок Иркутск превратился в  товарораспределительный центр России с немалым источником дохода для государственной казны.

Также славился Иркутск изготовлением посуды из более прозрачного, более чистого и дешевого стекла. Первооткрывателем нового способа изготовления стекла был Эрик Лаксман, естествоиспытатель, минералог и ботаник. В 18 веке он приезжает жить в Иркутск и находит здесь вещество-заменитель нужного в стекловарении поташа. Лаксман открывает в городе стекольный завод, а вскоре его технология побеждает во всем мире.

VI. Развитие торговли

С 1768 года в Иркутске стали проходить ежегодные ярмарки. Это способствовало созданию купцами многочисленных фабрик, строительству новых мельниц, пивоварен, а также Гостиного двора для размещения многочисленных лавок и магазинов. Это здание было построено по проекту знаменитого итальянского архитектора - Джиакомо Кваренги. Гостиный двор вмещал около 200 лавок. Гостиный двор не сохранился до наших дней. Торговали местными и привозными тварами. Особенно много было китайских товаров.

Восточная часть Московского тракта по аналогии с Великим шёлковым путём получила в новейшей историографии название «великий чайный путь». 

В Сибири чай знали задолго до его появления в Европе. Значительно раньше с чаем были знакомы монголы, буряты и другие народы Сибири, живущие вблизи от китайских границ. «К тому времени, когда была учреждена русская караванная торговля с Китаем, чай у этих народов был уже в широком употреблении.

Чай у бурят — это сакральное действие, в какой-то степени напоминающее колдовство. Отказаться от чашки чая, предложенной в юрте, то же самое, что нанести оскорбление хозяину этой юрты. Помимо традиционного кирпичного чая, буряты употребляли для приготовления раствора специальные травы. Так, в Сибири очень популярен чай с местной байкальской травой – чабрецом (он же богородская трава).

Чабрец помогает от простудных заболеваний, является отличной профилактикой от гриппа и других вирусных заболеваний. У бурят чабрец считается священной травой, которой они окуривают все помещения, изгоняя, таким образом, злых духов. Когда в бурятской семье рождается младенец, то его в течение трех суток не дают матери — все это время он находится в помещении, которое окуривают чабрецом.

Очень многие в Сибири, и особенно в среде бурят, пили чай с молоком. Вкусовые качества молока, передающиеся напитку, повышаются, вероятно, под влиянием двух причин: теплового воздействия кипятка и механического перемешивания. Для вкуса добавляют мед, кедровые орешки. Совершенно отдельный рецепт заваривания чая у бурят связан с травой саган-дали (Белое крыло).

В большом количестве эта трава может вызвать паралич сердца или расстройство желудка, поэтому для заварки напитка достаточно двух–трех лепестков растения, которые заливают кипятком и настаивают в течение четверти часа. К чаю с саган-дали принято подавать ягоды.

В Сибирь чай проник, как Вы поняли, из Монголии и постепенно распространился по всей России. Основным перевалочным пунктом по торговле чаем между Китаем и Европой стал русский город Кяхта

В Китае пить чай начали более 5700 лет назад. Есть сведения, что в 1567 г. казачьи атаманы Петров и Ялышев побывали в Китае и описали ранее неизвестный напиток. Почти столетие спустя чай появляется на столе русского царя. Его привез посол Василий Старков. Тогда чай стоил очень дорого и был доступен не каждому. Но с развитием торговли дело поправилось.

Торговцы чаем всегда учитывали потребности разных слоев населения. Самым распространенным был «народный» — кирпичный чай. Его пили в основном низшие слои общества, а также инородцы. Чай варили в котлах или чайниках, в крестьянском быту для питья широко использовались так называемые чинаковки — деревянные, из березового капа, чашки с короткой ручкой.

В XVIII веке широкое распространение получают самовары. Они были разнообразны по форме («банка», «рюмка», «ваза», «яйцо»), объему и металлу, из которого они были изготовлены (медь, латунь, серебро, чугун). Приобретали самовары на ярмарках, в сельских лавках, городских магазинах. На крупных ярмарках, таких как  Ирбитская, имелись специальные самоварные ряды, где изделия продавали поштучно и на вес по 15 рублей за пуд (16,38 кг). Стоимость их была различной и зависела от размеров, наличия украшений, а также от известности фабрики, на которой их изготавливали. На самоварах обычно ставились фабричные клейма и выбивались медали, полученные фабрикой на промышленных выставках.

В русской деревне самовары ценились очень высоко. Хорошие самовары нередко давали дочерям в приданое. Самовар считался символом уюта и благополучия. Как правило, у самовара собирались по случаю разных знаменательных дат, праздников, да и просто для дружеской беседы. К чаю чаще всего подавалась местная выпечка: бисквиты, пирожки с вареньем, лепешки, хворосты, шаньги — всего не перечислить.

Ореховые вафли, французское и американское печенье, шоколадные конфеты лучших фабрик России и хороший китайский чай. Это купеческое чаепитие. Крестьянское- недорогой чай с мятой, земляничными, смородиновыми листьями, колотым сахаром. Иногда случались сбои в торговле чаем, во время таких перерывов многие жители Сибири, привыкшие к этому напитку, заменяли чай дикорастущими травами — иван-чаем и баданом.

Иркутская газета «Восточное обозрение» еще в 1886 году писала: «Чаепитие в Сибири есть священнодействие. Не так важен обед, как чай… Хорошая хозяйка около самовара священнодействует».

Со временем чай стал настолько популярным напитком, что его было принято преподносить в качестве подарка даже высокопоставленным особам. Так, в конце XIX века, когда будущий император, цесаревич Николай, совершая путешествие через Индию, Китай и Японию, прибыл в Забайкалье, губернатор от имени благодарного купечества, торгующего в Кяхте, преподнес ему огромный ящик с шестью сортами лучшего китайского чая.

За два брикета чая выменивали шкуру соболя. Не редки были случаи подделок и контрабанды чая. Самый распространенный способ обмана: продажа «спитого» чая, т.е. бывшего в употреблении, высушенного, подкрашенного чернилами и проданного. Часто для увеличения веса в чай добавляли песок, металлические стружки и различные суррогаты.

Путь чая в Сибирь начинался с закупок сырья у производителей – китайских крестьян на месте. В XIX в. эту деятельность осуществляли русские купцы, среди наиболее выдающихся имен были сибиряки: Стариков – сын известного декабриста Н. Бестужева, Пономарев, Хаминов и Родионов.

Расцвет кяхтинской торговли чаем пришелся на конец XVIII – первую четверть XIX вв. В этот период товарооборот вырос на 90% и составил 16 миллионов в год. Средний доход чаеторговцев составлял 34 тысячи рублей. В торге чаем было задействовано более 1100 человек. Позже, когда пришло время торговать Родионову, Хаминову и Пономареву, иркутские купцы были вынуждены не столько торговать, сколько вникать в тонкости производства чая.

Так, в 1863 г. возникла чайная фирма Хаминова и Родионова, которая владела чайными плантациями близь города Ханькоу. В 1876 г. это предприятие приобрел у них другой иркутский купец Пономарев. Он сумел значительно расширить производство чая. Кроме плантаций он устроил три фабрики по производству плиточного и кирпичного чая. Магазины Пономарева имелись во всех крупных городах Сибири. Фирма «Пономарева и К» установила деловые отношения с Японией, Турцией и странами Европы. Купец Пономарев поставлял чай императрице России – жене императора Александра II. Пономарев вошел в историю мирового чаепроизводства: он усовершенствовал технологию изготовления, транспортировки и хранения чая, изобретя производство прессованного плиточного чая.