Доклад "Культовые места СП МО "Баянгольское"

Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Баянгольская средняя общеобразовательная школа»

671616 Республика Бурятия Баргузинский район с. Баянгол  ул. Ленина, 69

Тел. 8 (301 31) 98-335;  факс 8 (301 31) 98-374; e-mail: bayangol@mail.ru

Культовые места

МО СП  “Баянгольское”

Выполнила: Намжилова Сэсэг,

учащаяся 9 класса.

Руководитель: Намжилова Т.Б.,

учитель бурятского языка и литературы,

первая категория  

2011г.

Оглавление:

1. Введение.
2. Основная часть.

А. Общая характеристика местности.

Б. Общезначимые религиозные культовые места.

В. Родовые места поклонения – родовые поместья.

Г.  Сезонные места поклонения.

3. Заключение.
4. Литература.  

Культовые места МО СП «Баянгольское»

На рубеже 20 и 21 веков люди не перестали  верить в  силу её Величества  Природы, а все чаще обращаются к ним. Людей все чаще стали привлекать  святые места (священные географические объекты), поскольку на протяжении тысячелетий человеческой истории они играли огромную роль в объединении  родов - племенных общин, в обустройстве жизни.

 Изучение традиционных верований коренных народов Сибири ведется давно.  Изучение древних культовых святилищ и мест поклонения представляет  большой интерес для науки и общества.

 Особое внимание привлекают археологические  памятники  Баргузинской  долины, так как они уникальны и мало изучены. Предметом исследования данной работы являются культовые места поселения «Баянгольское» Баргузинского района.  Культовые места в данном районе представляют собой один из самых наиболее важных элементов культурно- исторического наследия, в котором нашли отражение традиции проживающих в Баргузинской долине различных этнических групп – в частности, бурят, эвенков, русских.

 Основной  целью исследовательской работы является изучение истории малых культовых мест  поселения. Поставлена  задача описать места поклонения  жителей поселения «Баянгольское»,  раскрыть  этимологию названий,   определить значение и роль святых мест в жизни местного населения.

Основными источниками при подготовке доклада стали информация старожилов села Баянгол, деятелей религиозного и шаманского учения,  устные предания и рассказы.  

С помощью культовых мест происходила сакрализация пространства.

Всё многообразие культовых  мест можно выстроить по группам, которые отражают основные различия и пространственное  положение  сакральных территорий и культовых мест всей указанной территории. По материалам нашего исследования, типы  культовых мест  поселения выглядят следующим образом:

1. Общезначимые религиозные   культовые места.
2. Родовые места поклонения – родовые поместья.
3. Сезонные места поклонения

Основная часть

1. Общая характеристика местности.

Муниципальное поселение  «Баянгольское»  находится на правом берегу р. Ины, левого притока р. Баргузин, в местности Хугшол, недалеко от минерального источника, у подножия  Караликской оросительной канавы, которая  протянулась вдоль Икатских хребтов на восток.

 Археологические данные относят  Баянгол  к  стоянке  эпохи неолита. Основная часть стоянки разрушена в 1936 г. (Основные находки:  ножевидные  пластины, фрагменты керамики, орнаментированной зубчатым штампом или отступающей лопаточкой.  Открыта Е.А. Хамзиной в 1962 г. Сбор подъемного материала проводился в 1962-64, 1967 гг. Материалы хранятся в ИМБТ СО РАН.  Хамзина,1974).

 В состав поселения входят малые периферийные населенные пункты: Ина, Соёл, Карасун, Уржил, Зорик.  

Занимаемая площадь в  32,692 кв.км  протянулась от речки  Ины на западе до горной местности Яссы на востоке, от подножия Икатских хребтов на юге до  с.Соёл  на севере.

2. Общезначимые религиозные   культовые места.

В результате взаимовлияния духовной и материальной культур народов в Баргузинской долине к сегодняшнему дню сложилась своеобразная система толерантности в религиозных обрядах. Одной из основных ее характеристик является веротерпимость. Наиболее яркое ее  проявление - отношение к культовым местам, объектам, проведение ритуальных обрядов,  т.е. соприкосновение буддийских  и шаманистских  обрядов  и  мест  их проведения.

Анализируя религиозную ситуацию 60-70-х гг. прошлого века, бурятский этнограф Т.М. Михайлов отмечал: «различные обо тахилга, маани, сангарил, тайлган, хэрэг и другие ламаистские и шаманские обряды, ожившие в годы Великой Отечественной войны, во многих бурятских улусах снова ушли в прошлое. Если они и устраиваются еще в отдельных местах, то уже без прежнего энтузиазма и размаха. Очень часто они выдаются верующими людьми за национальные обряды и традиции. Формально лишь дацанские хуралы, устраиваемые в году шесть раз, сохранили свою регулярность и продолжают привлекать внимание определенной части верующих. Изменился характер сознания верующих. Как и у ламаистов и шаманистов, так и у православных и старообрядцев традиционное мировоззрение претерпело дальнейшую деформацию, произошло общее угасание в сознании верующих основных религиозных представлений. Характерными в жизни верующих стали отступление от предписаний религий, снижение религиозной мотивации в действиях и поступках, сужение сферы религиозного сознания и поведения» [Очерки истории и культуры Бурятии, 1974, с. 544].

 Эти слова  не подходят современной действительности, т.к. в 90-х годах 20 века началось возрождение религии. Население открыто обращается к религии и вере, возрождая утраченные обрядовые и поведенческие традиции и обычаи.

Известные всем жителям долины религиозно – культовые святыни, такие как Боолон – Тумэр, Бархан  - уула, Хилмэн  Хушуун  (Святой нос- «нос осетра»), Буха  Шулуун,  Долоон Нарћан, Шинагальжин, Янжима бурхан, изучены довольно подробно  и  историками, и географами, и  учеными – религиоведами, и местными ламами и шаманами.  Кроме этих общеизвестных   культовых мест существуют некоторые места всеобщего поклонения и проведения обрядов в каждом населенном пункте, той или иной местности.  К ним можно отнести местность Хїгшєєл, где берет начало одноименный минеральный источник. Хїгшєєл служит местом поклонения своей малой родине тем, кто приехал издалека или тем, кто собирается в дальний путь.  Обращаясь к “хозяевам” местности верующие просят  удачи в дальней дороге, приехав на родину после долгой отлучки, приветствуют свою малую родину,  просят исцеления от болезней с помощью целебной воды источника.   Любое обращение – поклонение сопровождается подношением эдеэнэй дээжэ, особенно белой пищей, ставят монеты. Обряды подношения совершаются  прямо над источником – тут же на крутом отвесном  склоне горы, облепленном скалистыми камнями  есть углубление, куда ставится дээжэ, иногда  зажигается свеча- зула. Соседний с ним  выступ камня имеет удлиненную форму. При внимательном рассмотрении можно угадать в нем “мордочку”  рыбы щуки.

Обычно на Хїгшоле ежегодно весной совершается  ламаистский обряд поклонения духам –“ хозяевам” воды – Лусад тахилга. На этот обряд подношения запрещается приносить мясное блюдо.

В этой местности построен единственный дуган на правобережье  реки Баргузин. На вершине сопки возводен  субурган, который является  хранителем жизни и благополучия населения  данной местности.  Недалеко от  Хїгшола в с.Ина находится культовый камень Хабтагай шулуун.  Это  природное образование представляет собой большой плоский камень. Камень ранее находился в степи, теперь он оказался в пределах усадьб  жителей  с.Ина.  В  последнее время местом обрядового поклонения “ Хабтагай шулуунда”  выбран берег  речки  недалеко от Баянгольского дугана (Онёогой аманда). Сакральность  места символизирует дерево, на ветви которого привязываются разноцветные полоски новых тканей  или атласных ленточек.

Это священное место почитается жителями близлежащего села Ина, летних кочевий на Тасархае и тех, кто родился и жил в местности Тасархай (Таћархай ). На обоо съезжаются все местные жители, приносят с собой угощения из молочных  и мясных  блюд. Для проведения обряда приглашается  лама.  Цель обряда – умилостивить  хозяев, духов местности, чтобы они покровительствовали жителям, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали  размножению скота и т.д.

Бальша  или  Набтаха, Чебукчен и Каралик – это названия горных речек, вытекающих  с  ущелий   пологих гор  Икатского хребта.

Бальша находится к востоку от источника Хїгшєєл прямо к югу от с.Баянгол.  В  той местности берет начало небольшой источник.  И там некоторые жители  проводят семейные  или коллективные  сезонные  молебствия.    Улус  Бальша – русло горной реки. Название улуса эвенкийского происхождения. Летом 1928 года в улусе Бальша была заложена центральная усадьба коммуны, построены 11 домов, склад, кузница, машинный сарай,2 скотных помещения.

 Чебукчен (Шэбэгшээн ) – это тоже название и русло горной речки,  вытекающей  с соседнего ущелия  Турагчинских гор  Икатского хребта. Прилегающая  к речке местность  издавна в народе называется  Шэбэгшээн. Этимология слова неясна, но можно предположить, что название идет от звучания журчащего ручья – шэбэнээн. Ручеек бежит все лето, если нет стойкой засухи.  Это место также можно отнести к сакральным - на горе, при выходе речки из леса,  весной местные жители проводят обряд почитания  эжинов. Обряд проходит иногда без присутствия религиозных деятелей.

 Собираются семьи, живущие  в этой местности. Среди них обязательно присутствие  глав семей, мужчин, так как мужчина совершает основной обряд  обращения к эжинам. Сначала разжигают  костер,  добавляя веточки травы ая-ганги. Затем  мужчины брызгают водкой обращаясь с просьбой, своими пожеланиями к местности, т.е. эжинам.  Женщины преподносят угощение  эдеэнэй дээжэ, раскидывая их вокруг. Следующий   шаг  в  ритуальном действе – это подношение огню эдеэнэй дээжэ. От принесенных блюд по кусочку бросают в огонь, загадав свое сокровенное. « В ответ на такое обращение божества – эжины должны в длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний.» (Материальная и духовная культура бурят. В. Д. Бабуева, 2004г., Улан-Удэ)

Каралик  (Харлиг)     Каралик – название XVII – XIX в.в. от тунгусского слова «Харлак».

Расположен в 5 километрах от села Баянгол, там где расположен старый кирпичный завод. «Харлигай аман»  является местом поклонения жителей улусов  Уржил, Зориг, Амаран  и тех, кто сеет зерновые в этих местах (это хозяйство «Арбижил» и частные предприниматели). Весной в период посева зерновых и перед летним кочевьем на летники проводят обоо  тахилган с приглашением ламы.  Данный   обряд имеет  особое значение, так как многие верят, что «хозяин»  Каралика  своевременно пошлет дожди  и урожай  зерновых  будет хорошим.  Молящиеся  просят о здоровье родных и близких. Ритуал   поклонения  традиционный.

Хадаагшаан  расположен у подножия Куйтунов,  рядом с местностью Гахайшан.  Представляет  собой пологую сопку без большой растительности. Подножие сопки огибает дорога, ведущая на летники «Дача» и к реке Борогол. Далее начинаются знаменитые  Куйтуны. Центральным объектом поклонения является  небольшой камень возле этой дороги, косо выступающий из земли. На нем имеется  углубление в виде полочки для монет, зула и т.д.  Ежегодно  в  первые  дни после своего переезда на летники, все семьи, и стар и млад, после полудня собирались на сопке, разжигали огонь и совершали обряд подношений к местности. Право брызгать поручалось самым уважаемым и почтенным мужчинам. Совершая данное подношение и почитание кочевники молились о благополучии своей семьи, о хорошем нагуле своего скота в летний период. Затем по очереди говорят друг другу пожелания-їреэлы, хвалят удои, молочные блюда.   Обряд превращался почти в праздник  Сурхарбан, с играми и песнями. На этом обоо тайлган  особым почетом и вниманием пользовались дети.

Считается, что это место имеет большую сакральную энергетику. Поэтому все проезжающие мимо данного места обязательно   подносили монеты камню или произносили молитвы про себя. Кто пренебрегал принятыми обычаями,  попадал в несчастья, считалось в народе. В последнее время  обряд проводят с приглашением ламы.

Даахино.  Пастбищные, кочевые места. Здесь расположены обоо,  ритуальные места шаманского происхождения. Находится в 15 км. от Баянгола в сторону местности Куйтун. Испокон веков там молятся представители родов Сэрэлгэн, Ходой, Бутама Шоно. Они молили Бога о том, чтобы он отвёл от них все невзгоды, которые посылает им судьба.

3.  Родовые места поклонения – родовые поместья.

В прошлом каждый род имел на территории своего кочевья общие святые места, на которых совершались ежегодные общественные обряды жертвоприношения духам – хозяевам данной местности. Такие места называются родовыми поместьями или буусанууд.

В последнее время стал широко проводиться ритуальный  обряд буусадаа мїргэхэ.

В нашем мире, полном тревог, неустроенности, сомнений, постоянных перемен многие люди отрываются от корней, теряются жизненную энергию, здоровье. Они часто обращаются к религии,ищут в нем спасение и выход из сложной ситуации. При обращении в дацаны к ламам или к шаманам, они советуют или настоятельно рекомендуют идти молиться на родовые поместья – бууса. По бурятским  обычаям  считается, что человек прочно связан со своим родинным местом, т.е. тоонто. Поэтому несмотря на отдаленность нахождения, на годы, отделяющие событие рождения в данном  месте, человек возвращается на малую родину в поисках покоя и мира в душе.

Таких мест на территории поселения множество. У каждой отдельной семьи (рода) свое особое родовое бууса. К ним относятся местность Мухалта, Сагаалай, Домьео, Сэлир, Ћэрлэгээн, Яссы, Шэнудхээн и другие.  В этих местах проводятся буддисткие или шаманские обряды поклонения предкам.

4. Сезонные места поклонения

Все вышеописанные обряды религиозного поклонения отдельным местностям вполне можно отнести к сезонным, так как основное время их проведения – весна, начало лета и ранняя осень. Особое место занимают обряды Нового года – Сагаалгана (конец зимы).

Заключение.

Таким образом, мы видим, что местные  культы являются нитью  многовековых устоев и традиций, богатейшей культуры в  массовое понимание и  использование. Эта  культура стала культурой не только для бурят, которые многое внесли и многое почерпнули из нее, но и русского населения, который, казалось бы, не имеет отношения  к такому рода религиозным культам. С чем же связаны  почитание  и вера?

Изучив источники информации, мы убедились, что многие сохранившиеся обряды и традиции, выражением которых являются современные культовые места и обряды, проводимые там , являются частью культур народов, которые являются первым и наиболее долгоживущим населением этой земли – эвенков  и бурят, а также других более многочисленных и древних народов. Известно , что шаманизм, язычество и буддизм, которые являются более древними религиями, предполагали поклонение не только богам, но и Природе. Именно из этого следует, что объектами поклонения становились природные объекты.

 Этому способствовало и то, что мифы, предания, сказания и даже явные выдумки, могли заставить людей поверить в свою правдивость - настолько они были  важной и неотъемлемой частью культуры. Эти понятия являются древнейшими и основополагающими, и испокон веков вера в это хранится, как традиции предков, как что-то, что  не подлежит обсуждению и исправлению. Мы не можем оспорить наличие этих божеств и сейчас. Ведь  вера в то, что нельзя проверить, не умрет. Религия  изменяется и опровергается редко. Выражением же религии часто является культура. Возникает  вопрос: почему русское население нашей долины, также верит в эти культы и почитает их?  Думаем, что все дело в том, что в наших религиозных убеждениях до сих пор сильны корни язычества, которое уже много веков не является нашей официальной религией. Например, мы празднуем языческие праздники и часто верим в то, что природа живая, и не потому,  что  ее создал Бог, а потому, что она тоже божество, которое может помочь нам или навредить. Подумайте, и вы  поймете, как сильна на самом деле эта вера в нас, иначе мы не кидали бы монеты у бурханов и не просили бы у духов этих культов счастливой  жизни. Мы все  должны уважать и охранять покой людей, которые живут рядом с нами. Придя на землю, мы тем более не имеем права подвергать сомнению  древнейшие ценности и традиции, опровергать  культуру.

 Таким образом, в результате исследования культовых мест Баргузинской долины, в частности, поселения “Баянгольское”, можно  сделать вывод, что религиозные обычаи и культура возрождаются.  

Литература:

1. Б.- Х.Ж.Цырендоржиева “Хїн болохо багаћаа”, У.-Ї., 2000г.,Бэлиг
2. В.Д.Бабуева “Материальная и духовная культура бурят”, У.-Ї.,2004
3. Г.Н.Румянцев “Баргузинские летописи”, Б.-Монг.к.и., У.-Ї., 1956г.
4. К.М.Герасимова, Г.Р.Галданова, Г.Н.Очирова “Традиционная культура бурят”, У.-Ї., 2000г.,Бэлиг.
5. О.А.Дареева, О.И.Богомолова “Путешествуем по Бурятии”, У.-Ї., Бэлиг,2010г
6. С.Ж.Гомбоев “Под Вечным Синим Небом. Святая неугасимая вера”, У.-Ї., 2010
7. Информаторы: Молонов Б.Ш., учитель бурятского и русского языков и литературы, Намжилов Т.Ц., лама Баргузинского дацана,

Доржиев Б.С.,78 лет,старожил села.