Этнография народов Южного Урала

Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Дербишевская средняя общеобразовательная школа»

Индивидуальный проект

Тип проекта: информационно-познавательный

Этнография народов Южного Урала

                                                                               Проект выполнил: Башаров Азат,

                                     ученик 7 «б» класса

                                                                Наставник проекта: Габбасова Д.Г.,

                                                                    учитель русского языка и литературы

д. Дербишева, 2026

Содержание

Введение………………………………………………………………………….3

1. Теоретическая часть…………...……………………………………………...4

1. Народы Южного Урала………….…………………………………………..5
2. Манси………..………………………………………………………………..5
3. Коми (зыряне)………………………………………………………………...6
4. Нагайбаки……………………………………………………………………..6
5. Марийцы (черемисы)………………………………………………………...7
6. Татары………………………………………………………………………...9
7. Башкиры……………………………………………………………………..10

2. Практическая часть………………………………………………………..…15

2.1 Изготовление лэпбука………………………………………………………15

Заключение……………………………………………………………………...16

Список использованной литературы………………………………….……….17

Приложение

Введение

           Урал – особая историко-этнографическая область России, расположенная на стыке Европы и Азии. Природа края по-своему красива и своеобразна. Сейчас Урал – это многонациональный район со своей уникальной социальной, экономической и промышленной историей. Здесь наряду с русскими проживают башкиры, татары, казахи. Хотя каждый народ этнически своеобразен, в их культуре много схожих черт, что объясняется общностью исторических судеб. На Урале сложный и неординарный национальный состав.

       Актуальность темы проекта обусловлена тем, что мы живём в многонациональном крае. А знаем ли мы историю, традиции народов Южного Урала? Челябинская область многонациональна, на ее территории проживают представители более 30 народов: русские, татары, башкиры, немцы, евреи, азербайджанцы и др. Чтобы отношения были цивилизованными и гармоничными, они должны знать историю, культуру, обычаи, традиции. Также актуальность моего проекта обусловлена тем, что 2026 год объявлен президентом Российской Федерации В.В. Путиным годом единства народов России

      Цель проекта: изучить этнографию народов Южного Урала с целью создания лэпбука для своих одноклассников.

      Задачи проекта:

       1. Изучение источников по данной теме.

       2. Систематизация информации.

       3. Описание традиций и обычаев народов Южного Урала.

       5. Создание лэпбука.

1. Теоретическая часть

1.1. Народы Южного Урала

             Первые племена поселились на Урале около 10 тыс. лет назад. Не исключена вероятность, что случилось это и раньше, но никаких находок, связанных с более ранним периодом, в распоряжении ученых пока что нет.

К середине I тысячелетия Европейское и Азиатское Приуралье достигли угры. Именно они являются предками современных народов ханты и манси. Вскоре угорское племя стало единственным этническим образованием на уральских землях. С XII века на Урал пришли первые русские. Это были люди из Новгородского княжества, что собирали дань у местного населения.

В XIII–XIV веке на русскую землю ступили монголо-татары. Войска стали активно захватывать земли половцев: так в Поволжье и Южный Урал хлынул поток кочевников.

В XV веке в состав Русского государства вошли территории Прикамья, где жили коми-пермяки. К концу 15-го столетия земли Урала уже были заселены уграми, удмуртами, марийцами, башкирами. В XVI веке в результате походов Ермака продвижение в Зауралье превратилось в необратимый процесс: преобладающим населением в регионе стали русские (см. рис. 1; приложение1).

    В дальнейшем границы расселения народов стали приближаться к современным. Усилилось движение татар, мордвы, чувашей и марийцев на Южный Урал, возросла численность нерусского населения. Чем активнее развивалась промышленность, тем больше русских людей приходило на уральские земли. Коренных народов становилось всё меньше, а традиции забывались. Многое сохранилось лишь на полках музеев и на страницах библиотечных книг. Но народы Урала есть, и культура их до сих пор жива, стоит только чуть внимательнее оглядеться вокруг.

  По степям Урала в пятом – седьмом веке до нашей эры скакали на лошадях кочевники: скифы и саки, сарманы и народ хунну. Кочевой народ кочевал кочевал с места на место, искал лучшие места. Возникает вопрос: исконный уралец – кто он? Так, башкиры, татары и марийцы проживают в данном регионе всего лишь несколько веков. Однако до прихода этих народностей данная земля была заселена. Одним из коренных народов были манси, именуемые до революции вогулами. На карте Урала и теперь можно отыскать реки и поселения, именуемые «Вогулкой». В северной части влияние на народ оказывала культура хантов, а в южной – сибирских татар. Первый человек появился здесь приблизительно 100 тысяч лет назад. Древнейшая палеолитическая стоянка первобытного человека была обнаружена в районе озера Карабалыкты, недалеко от деревни Ташбулатово Республики Башкортостан. Коренными жителями Урала являются: ханты, манси (вогулы), коми-зыряне, коми-пермяки, коми-язинцы, башкиры, марийцы (черемисы). Русские активно стали заселять Южный Урал только с XVII века. С точки зрения этнографии русские южноуральцы делятся на три группы: потомки оренбурских казаков, русские горнозаводские и простые крестьяне. Татары – тоже некоренной народ, состоящий из нескольких этнографических групп. На Южном Урале живут в основном волгоуральские татары [2]. Они, как и русские, пришли на территорию Южного Урала во времена освоения земель в XVII веке. А вот башкиры – это коренной народ. В Челябинской области несколько районов, где преобладает башкирское население: Аргаяшский, Кунашакский, Каслинский, Кизильский. В десятку преобладающих на Южном Урале народов входят украинцы – потомки украинских переселенцев, а также немцы, белорусы, армяне – они рассредоточены по всей территории. Довольно много и представителей мордвы. В Уйском районе есть мордовское село Гусары, также существует казачий мордовский населенный пнкт – Кулевчи в Варненском районе, много их в Троицком, Чесменском и Верхнеуральском районах.

           Десятку наиболее крупных этносов замыкают нагайбаки – этот народ компактно проживает только в Челябинской области. В основном это Нагайбакский район, часть в Чебаркульском районе, а также в Уйском: Варламово, Попово, Лягушино, Болотово, Краснокаменское. Каждый народ самобытен, люди помнят и чтят национальные обычаи и традиции.

1.2. Манси

            Манси – маленький северный народ. В его прафинно-угорском названии mańćɜ звучат слова «человек» и «мужчина». Русские вслед за коми-пермяками стали звать их вогулами (на языке коми – «дикий», «чужой»). Первоначально народ манси жил на Урале и его западных склонах, но коми и русские в XI-XIV веках вытеснили их в Зауралье. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI века русская колонизация усилилась, и уже в конце XVII века численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно вытеснялись на север и восток, частично ассимилировались, в XVIII веке формально были обращены в христианство.

Основная территория современных манси — Ханты-Мансийский автономный округ, часто называемый Югра, по названию угорских народов. Сейчас порядка 80% манси полностью ассимилировались и живут в городах или поселках. Многие из них считают русский язык родным, и лишь 13% свободно говорят на мансийском [3].

   Всего в России проживает около 12 тысяч человек, которые относят себя к этому народу (см. рис. 2; приложение1).

1.3. Коми (зыряне)

            Ученые относят появление предков коми-зырян и коми-пермяков ко II тысячелетию до нашей эры. Позже из района впадения в Волгу Оки и Камы они ушли на север – в Прикамье. На территорию современной республики Коми предки зырян попали в I тысячелетии до нашей эры.

Существует предположение, что название коми произошло от названия реки Камы. Также на древнем языке слово ком означало «мужчина» или «человек».

Зыряне стали первым финно-угорским народом, который перешел под власть Москвы. В XVI—XVII веках коми-зыряне заселили верхнюю Вычегду, а в XVIII—XIX веках - Печору и Ижму.

    22 августа 1921 года в составе РСФСР была образована автономная область Коми (Зырян) с центром в Усть-Сысольске. Позже, в 1929 году АО Коми (Зырян) вошла в состав Северного края, а в ноябре 1936 года автономная область была преобразована в Коми АССР.  В 1992 году преобразована в республику Коми. Общую численность коми-зырян в России оценивают в 228 тысяч человек, из которых 202 тысячи живут на территории республики Коми. Они составляют 24% от населения республики. Коми-зыряне значительно обрусели. Родным язык коми назвали лишь 169 тысяч человек (см. рис. 3; приложение1). Дома у этой народности интересные. В домах все под одной крышей – зимнее и летнее жилье, сеновал, под которым содержится скотин, а не в отдельных сараях, как у русских. Все помещения соединял длинный коридор, в каждое – отдельный вход. Одежду коми шили из холста, сукна, шерсти, кожи и меха. Мужчины носили рубахи с расшитым воротом и рукавами, которые выпускались поверх штанов. Обязательным элементом одежды были пояса. Их носили мужчины и женщины. К поясам прикрепляли все необходимые человеку предметы. До принятия православия они поклонялись силам природы [3].

1.4. Нагайбаки

Малочисленный коренной народ, проживающий в одноименном районе Челябинской области. Во времена Российской империи входили в состав Оренбургского казачества. В целом, принятие нагайбаками особого этнонима было связано с их христианизацией, длительным пребыванием в составе казаков, а также территориальным отделением в 1842 году основной части группы от компактно проживавших в Приуралье казанских татар.

Во второй половине XIX в. нагайбаки выделяются как особая этническая группа крещеных татар, во время переписей населения 1920 и 1926 гг. – как самостоятельная народность. В 2000 году нагайбаки были внесены в единый перечень коренных малочисленных народов РФ. Их насчитывается всего 8 тысяч человек. Сегодня большая часть этого народа проживает в Челябинской области на территории Нагайбакского, Чебаркульского муниципальных районов. Центр нагайбаков — село Фершампенуаз, является районным центром Нагайбакского района. Представители народа в основном исповедуют христианство, но встречаются и случаи принадлежности к мусульманской религии. По данным некоторых исследований, еще в XX веке православные местные жители стали тайно переходить на сторону мусульманства. Такие перемены связаны с тесными контактами нагайбаков и татар [4].

Обряды и традиции нагайбаков играют большую роль в их жизни до сих пор. Военным праздником всех татар был праздник 23 апреля. В этот день все мальчики и мужчины были задействованы в обширной праздничной программе: проводились скачки, бега, все танцевали и пели. При рождении ребенка также всегда устраивалось празднование. Накрывались столы и устраивались скачки. Казаки со своими семьями при параде приходили на главную площадь населенного пункта, где и проходили все важные мероприятия. Участие в скачках принимали все желающие, а победителю вручали конское снаряжение. Казаки-мусульмане праздновали также Рамазан – три дня праздника после окончания Великого поста. В эти дни все ходили в гости, где их потчевали вкусностями. Второй по важности религиозный праздник – Курбан-байрам. На этот праздник в жертву приносили барана, а иногда и целую корову.

Свадьбы и все предшествующие им обряды проводились весьма традиционно. В начале родственники договаривались о калыме, потом организовывали помолвку. За помолвкой следовал девичник и мальчишник, во время которых молодые участвовали в обрядовой бане. В день венчания молодой приезжал к невесте домой и забирал ее. В церковь они попадали только, объехав всю деревню по кругу. После венчания в церкви устраивалась свадьба. Обычно торжество проходило в доме жениха, а со стороны родственников молодого принято было принимать подарки – домашних животных. Самым значимым в жизни народа считается праздник Аш биру (дословно – есть даю), его отмечают и в наши дни. Он посвящён поминовению предков. Нагайбакские женщины носят ярко-бордовые платья в клеточку. На шее бусы -  из жемчуга (см. рис. 4; приложение1).

1.5. Марийцы (черемисы)

Название марийского народа восходит к слову «мари» или «марий», что значит «человек». Ряд ученых считает, что оно может быть связано с именем древнерусского народа мери, обитавшего на территории современной Центральной России и упоминавшегося в ряде летописей. Предки марийской народности начали освоение современной Волго-Вятской территории в начале первого тысячелетия новой эры. Они мигрировали из южных и западных областей на Восток под давлением агрессивных славянских и тюркских народов. Это привело к ассимиляции и частичной дискриминаций пермян, исконно обитавших на этой территории. В становлении и развитии народа значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали связи с русскими. На данный момент марийцы исповедуют, православие, однако существуют у них и древние религиозные языческие традиции. Важнейшей чертой марийских верований было почитание окружающего мира. Согласно религии марийцев, представители не только животного, но и растительного мира имеют свою душу, волю, сознание. В народе было принято почтительно относиться к животным и растениям, демонстрировать уважение к ним. Этнографы рассказывают, что основной одеждой марийцев была рубаха туникообразного покроя (тувыр), штаны (йолаш), а также кафтан (шовыр), вся одежда опоясывалась полотенцем или поясом.  Для женского костюма характерны передник, поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, монет, серебряные застежки, кольца [5].

        Женщина в марийской семье играла роль хранительницы домашнего очага. В ней ценились трудолюбие, смирение, хозяйственность, добродушие, материнские качества. Поскольку за невесту выставлялось солидное приданое, а ее роль помощницы по хозяйству была значительной, замуж девушки выходили позже, чем юноши. Часто случалось так, что невеста была на 5-7 лет старше. Парней же старались женить как можно раньше, часто в возрасте 15-16 лет [1].

           После свадьбы невеста уходила жить в дом мужа, поэтому семьи у мари были большими. Часто в них соседствовали семьи братьев, вместе проживали старшие и последующие поколения, число которых доходило до 3-4. Во главе хозяйства стояла старшая женщина, жена главы семьи. Она раздавала детям, внукам и невесткам поручения по хозяйству, следила за материальным благополучием.

 Дети в семье считались наивысшим счастьем, проявлением благословения Великого Бога, поэтому рожали много и часто. Воспитанием занимались матери и старшее поколение: детей не баловали и с детства приучали к труду, однако никогда не обижали. Развод считался позором, а разрешение на него надо было просить у главного служителя веры. Пары, которые изъявляли подобное желание, привязывали спинами друг к другу на главной деревенской площади, пока те ждали решения. Если развод происходил по просьбе женщины, ей срезали волосы, в знак того, что она больше не является замужней.

Наиболее полно древние традиции сохранились в свадебных и похоронных обрядах. Свадьба всегда начиналась с шумного выкупа, после молодые на телеге или санях, покрытых медвежьей шкурой, направлялись к карте для совершения обряда венчания. Всю дорогу жених щелкал специальной плеткой, отгоняя злых духов от будущей жены: этот хлыст затем оставался в семье на всю жизнь. Кроме того, руки их связывали полотенцем, что символизировало связь на всю оставшуюся жизнь. До сих пор сохранилась и традиция печь на утро после свадьбы блины для новоиспеченного мужа (см. рис. 4; приложение1).

1.6. Татары

           Великий тюркский народ, проживающий на территории центральной части европейской России, в Поволжье, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на территории Крыма.

На Урале первые татары начали появляться на уральских землях в XV -XVI веках. Причиной тому послужила их миграция со средне волжских земель. По началу они заселяли свободные земли приуралья или же башкирские земли на правах припуска.

Значительные переселения поволжских татар на Южный Урал наблюдались в XVIII веке.

Сегодня на Южном Урале немало полностью татарских деревень.  В татарской культуре множество праздников и обычаев. Они отмечают практически все мусульманские праздники, а также у них есть древние ритуалы, связанные с явлениями природы. Главными праздниками являются:

Cабантуй
   Сабантуй, пожалуй, является самым любимым народным праздником татарского народа. Он относится к праздникам, связанным с временами года. Праздник включал в себя ряд обрядов, детских и юношеских забав, составлявших его подготовительную часть. Так как праздник не имел точной календарной даты, в целях оповещения о предстоящем событии жителей деревни и округи на высокой горе разжигали большой костер.

Там же, у костра, детвора устраивала праздничные игры.
За день до праздника мужчины деревни ходили по дворам, пели песни и собирали на длинный шест 'Тастымалы" (полотенца). Обязательным элементом Сабантуя являлся сбор детьми крашеных яиц, сохранившийся и до наших дней.

  Также сохранилась традиция вечерних гуляний молодежи после Сабантуя.
Следует также отметить праздник дикого лука ("гобе юасы") и праздник каши ("карга боткасы"). Первый проводился весной, когда созревал дикий лук. Жители деревень семьями на подводах выезжали на луга, собирали там лук, устраивали праздничный обед, веселились. Специально в честь этого праздника мужчины ловили леща, женщины пекли его в тесте, угощали этой едой друзей и родственников.
Второй из обрядов устраивался летом. На костер устанавливали большой котел, варили кашу, все вместе ели ее, говоря свои пожелания на будущее. Праздник завершался всеобщими песнями и танцами.

Рамадан

  Татарская культура во время мусульманского месяца Рамадан насыщена традициями и обрядами, связанными с исламом. Рамадан - это священный месяц, в течение которого мусульмане по всему миру постятся с рассвета до заката солнца, соблюдая строгую дисциплину и самоотверженность. Для татар, которые также исповедуют ислам, Рамадан является одним из самых важных и священных месяцев года. Во время Рамадана, татары соблюдают строгий пост, не едят и не пьют в течение дня, и только после заката солнца они открывают пост. Это происходит во время ифтара, который является первым приемом пищи после долгого поста.

Курбан-байрам

 Это одно из главных исламских торжеств, которое отмечается мусульманами всего мира через 70 дней после завершения священного месяца Рамадан.

Праздник отмечается в честь пророка Ибрахима. Как гласит Коран, во сне к нему явился ангел Джабраил и повелел по воле Аллаха принести в жертву своего сына Исмаила (см. рис. 5; приложение1).

1.7. Башкиры

         До прихода Демидова кыштымские земли принадлежали башкирам. Никита Никитович купил эти земли у башкир. Башкиры – это тюркский народ, коренной народ Южного Урала. Существует по крайней мере семь версий названия народа. Основная из них – от тюркских слов “баш” - "глава, вожак" - и “корт” - "волк".

   Волк, как тотемное животное, присутствует у многих кочевых народов. Считается, что предки башкир начали переселяться на занимаемые сегодня народом территории приблизительно тысячу лет назад. Предположение подтверждается арабскими путешественниками, изучавшими местные края в 9–13 веке н.э. Следуя их записям, можно обнаружить упоминание об этом народе, занимавшем уральский хребет. Башкиры гордятся своей историей, ведь она хранит память об их выдающихся соотечественниках. Многие традиции в Башкортостане сохранились с древних времён до наших дней. Башкиры вообще крайне трепетно относятся к тому, что создали их предки. Долгое время башкиры вели частично кочевой образ жизни, но постепенно перешли на оседлость. Юрты, характерные для кочевников, сменились на дома из деревянного сруба и глинобитные хижины.

   Для башкирской семьи характерен патриархат, обязанности женщины и мужчины строго распределены. Особым уважением в башкирской семье пользуются дедушки и бабушки.      Старейшины организовывают праздники, регулируют конфликты и являются хранителями обычаев.
          Башкирские традиции – не только часть истории башкирского народа, это часть современной жизни России. Они основываются на поддержке семейных ценностей и являются примером того, как надо жить людям в единстве друг с другом и не забывать о природе.

         Самый распространённый и любимый народный праздник башкир, который известен с глубокой древности, а ныне проводится на государственном уровне, – это Һабантуй –Сабантуй. Название праздника состоит из словосочетания «һабан» («сабан») – плуг и «туй» – праздник, то есть праздник плуга, праздник весеннего сева. Этот праздник знаменует собой окончание посевных работ и традиционно проводится с конца мая по июль. Праздник Сабантуй также широко и на государственном уровне отмечается татарами.
Праздник в древности способствовал сохранению единства башкирской общины и укреплению межродовых связей. Традиционно сабантуи проводились в каждом ауле, приглашались также жители соседних деревень. На поляне около деревни оформляли праздничную площадь – майҙан, которую застилали разноцветными паласами и ткаными скатертями, делали навесы и сооружали шатры, в центре устанавливали столб (ҡолға, бағана), женщины украшали ветви деревьев лентами. Основные компоненты развлекательной части праздника, в древности являющиеся обрядовыми действами, остаются неизменными и сегодня. Обязательными в программе сабантуя являются конные скачки бәйге, национальный вид борьбы көрәш; восхождение на вертикальный длинный столб һырғауыл, прохождение по наклонному шатающемуся шесту, один конец которого закопан в землю, а к другому концу привязан приз тому, кто пройдет до конца шеста. На сабантуях распространены и другие состязания и игры: забег (йугереу), разбивание глиняных горшков с завязанными глазами, соревнование в беге в мешках, добывание ртом монет из котла, наполненного водой с отрубями или кумысом, перетягивание каната, бой мешками. Обязательным компонентом общественных праздников (йыйын и сабантуй) являлись молодёжные игры (уйын). Одним из главных соревнований на сабантуях и в старину, и сейчас являются скачки на лошадях –ат сабышы, бәйге(байга). Их начинали мальчики 6−12 лет, затем подключались более взрослые участники. Обычно длина дистанции составляла 6−7 километров. Зрители подбадривали всадников криками и приветствиями. Еще одним традиционным спортивным развлечением на сабантуе является борьба көрәш − курэш. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак билбау, пытались положить противника на лопатки. Это зрелищное шоу всегда собирает большое количество болельщиков. В центре круга сначала борются мальчики лет 7−8, затем постарше. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель передавал отцу, дяде или другому почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один-два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно самый сильный батыр получал в подарок живого барана. Желая помериться силой, на сабантуй приезжали и победители из разных деревень. Одним из захватывающих одиночных соревнований является восхождение на вертикальный длинный столб, шест – по-башкирски «һырғауыл». На самой вершине этого шеста вешают подарки (петух, сапоги, гармонь, вышитые полотенца, платки), которые достанутся в награду тому, кто сумеет взойти по шесту до вершины. Нужны невероятные сила и ловкость, многодневные тренировки, чтобы забраться на самую вершину столба, высота которого порой достигает 15 метров. Ныне сабантуй отмечается как праздник труда, спорта и дружбы народов. Его проведение приурочивают к выходным дням после окончания посевной. В каждом районе есть специально отведенные для ежегодного проведения сабантуя площадки [2].

Каргатуй

Башкирский праздник, посвященный встрече весны. Проводился в весенне-летний период (с конца апреля до сер. июня), со временем приурочивался к окончанию весенних полевых работ. Женщины, девушки и дети (мальчики до 14 лет) собирались на горе или др. возвышенном месте, приносили собранные накануне по деревне продукты. На деревья и кустарники украшали разноцветными лентами, платками, серебряными браслетами, бусами, кольцами, на деревья иногда подвешивали посуду с квашеным молоком (ойотҡан), либо выставляли ее у корней.

За талой водой

Народный обрядовый праздник « За талой водой» один из распространенных праздников в весенний период. За талой водой ходили в конце марта или в начале апреля за несколько верст от деревни. В это время года вода считалась самой чистой и целебной. Молодые девушки в сопровождении парней под веселые национальные песни отправлялись в лес за чистым снегом. В лесу они по традиции водили хоровод вокруг березы, украшая дерево разноцветными ленточками. Когда талая вода была добыта, ею мыли волосы и лицо, чтобы дети были здоровыми и крепкими молодые мамы обливали своих детей, представители старшего поколения готовили из нее ароматный чай. 

Навруз

Это татарский праздник, который отмечается 21 марта, в день весеннего равноденствия.

Название праздника переводится как «новый день» (на языке фарси «нав» означает «новый», «руз» — день). Днём весеннего солнцестояния открывался древний земледельческий календарь.

Национальный костюм башкирских женщин формировался на протяжении многих веков и продолжает формироваться до сих пор. Его отделка, как и любого элемента женского костюма, отличалась богатством и роскошью.

Основу составляло платье кулдэк с оборками, украшенное вышивкой. В начале ХХ века на кулдэке появляются манжеты и защипы на груди. Особенностью таких платьев были широкие проймы, большие квадратные ластовицы и отложной воротник. Вырез на груди стягивался шнурком.

Поверх выреза женщины носили нагрудники (селтэр, яра), служившие защитой от проникновения злых духов. В зависимости от местности форма нагрудника могла быть разной: треугольной или округлой, короткой или длинной.

Под платье надевали шаровары (ыштан), а сверху - расшитый позументом и серебряными монетами приталенный камзол. Отделывали его по-разному, в зависимости от региона.

В северных районах был распространен фартук (алъяпкыс). Изначально его носили во время выполнения работы по дому, но позже он стал нарядным элементом национального костюма.

Распашные халаты бишмэты (на севере) и елэны (на юге) выполнялись из однотонного сукна и украшались монетами, позументом и аппликациями, позже - эполетами. Елэн и бишмэт похожи по крою, но елэн более длинный и расклешенный по подолу.

На ногах женщины носили башмаки (ката, башмак). Они украшались цветной строчкой и кисточками. В южных и юго-восточных районах кожаные сапоги итек носили и мужчины, и женщины. Распространенной была обувь с суконным орнаментированным голенищем – сарык. Летом все башкиры обували лапти (сабата). Обязательным элементом были чулки. Их изготавливали из войлока, сукна, шерсти, праздничные расшивали красными узорами и аппликациями.

Мужской костюм, как и головные уборы, отличался от женского меньшего разнообразия и сдержанностью. Он состоял из свободной туникообразной рубахи, нешироких штанов, поверх которых надевали камзол или легкий халат. На юге Урала рубахи шили без воротника, а от горловины по косе спускался разрез, который скреплялся шнурком. В северных районах у рубах был отложной воротничок и разрез был прямым.

Верхней одеждой служили суконные чекмени, халаты темного цвета, отделанные позументом, и расклешенные кафтаны кэзэки со стоячим воротником и глухой застежкой. Малообеспеченные башкиры носили халаты из домотканых материалов.

Зимой мужчины надевали овчинные шубы (билле тун) и тулупы (тире тун).

Исключительно мужской деталью костюма был пояс. Их было несколько видов: шерстяные, ременные, матерчатые или кушаки с пряжками. Справа всегда привешивали прямоугольную кожаную суму каптыргу или калту, а слева – ножны(см. рис. 6; приложение1).

2. Практическая часть

2.1. Изготовление лэпбука

        В качестве продукта я выбрал лэпбук (lapbook) – в дословном переводе с английского языка означает «книга на коленях» (lap –колени, book- книга). По сути лэпбук представляет собой тематическую папку или книжку-раскладушку. Это самодельная интерактивная папка с кармашками, дверками, окошками, вкладками и подвижными деталями, в которой находится информация в виде рисунков, небольших текстов, диаграмм и графиков в любой форме по какой-то теме. Все это может доставать, перекладывать и складывать по своему усмотрению. Лэпбук можно использовать как на уроке (если позволяет тема и время), так же и во внеурочной деятельности.

      Последовательность изготовления лэпбука:

1. Создал макет.

2. Склеил основу из белого картона с помощью прозрачного скотча.

3. Изготовил и приклеил кармашки.

4. Подобрал информацию.

3. Заполнил лэпбук.

Заключение

   В ходе подготовки проекта я узнал много о происхождении, традициях, обрядах и праздниках коренных народов Урала.  Подобрав и проанализировав литературу по данной теме, я понял, что народные традиции складывались в течение длительного времени. В них нашли отражение различных сторон духовной и материальной культуры. Культуры разных народов тесным образом переплетаются между собой, имеют много общего. В ходе подготовки проекта я посетил музей нашей школы. В нём собран огромный материал по традициям и обычаям башкир. Я понял, что сила нашей Родины и нашего края – в наличии многих наций.  Россия и Челябинская область всегда ориентировались на добрососедство и понимание. Мы должны знать свои корни, национальные традиции. Подводя итог своей работы хочется подчеркнуть главное: дружба народов крайне важна для всей нашей страны. Цель нашей работы достигнута, я узнал какие народы жили, и какие живут сейчас на Южном Урале. В добрососедстве живут башкиры, татары, русские, нагайбаки, марийцы и коми. Систематизировала информацию п проектный продукт- презентацию «Этнография народов Южного Урала», который поможет ближе познакомиься с народами и их традициями.

Список использованных источников

1. Андреанова, Н. А. Народы и традиции России [Текст] / Н. А. Андреанова — 1-е. — Москва: Эксмо, 2023 — 163 c.

2. Атлас народов России — 1-е.- Санкт-Петербург: Издательский дом "Нева", 2000- 187 c.

3. Лузин Л. Планета Южный Урал / Лузин Л. — 1-е. — Челябинск: Челябинск, 2012 - 302 c.

4. Коллектив СОМБ Коренные народы Урала: обычаи и традиции / Коллектив СОМБ [Электронный ресурс] // Свердловская областная библиотека: [сайт]. — URL: https://www.somb.ru/ (дата обращения: 28.02.2026).

5. Селезнев М. Коренные жители Урала: история и интересные факты / Селезнев М. [Электронный ресурс] // Наш Урал: [сайт]. — URL: https://nashural.ru/ (дата обращения: 26.02.2026).

Приложение 1

Рисунок 1.  Карта заселения Урала

Рисунок 2.  Манси

Рисунок 3.  Коми (зыряне)

Рисунок 4.  Нагайбаки

Рисунок 5.  Марийский свадебный обряд

Рисунок 6.  Татары

Рисунок 7.  Башкиры