Русские народные сказки:анахронизм или вечная жизнь?

ВВЕДЕНИЕ

Народные сказки – самая древняя из распространенных форм устного народного творчества отдельного региона, присутствующая у всех народов. Такая сказка отражает убеждения, воззрения, главенствующие черты национального характера, обличает классовые отношения, одновременно обнажая старинный быт, который часто отражается в отдельных произведениях - бытовых сказках.

Сказка играет большую роль в жизни человека. Через сказку маленький ребенок познает мир.  Взрослый, как ни банально это звучит, тоже может почерпнуть из сказки что-то интересное.

Характерным признаком сказки является поэтический вымысел, а обязательным элементом – фантастичность. Особенно ярко это проявляется в волшебных сказках. Сказка не претендует на достоверность своего повествования. Действие в ней часто переносится в неопределенное «тридевятое царство, тридесятое государство». Это подчеркивается и репликами самих сказочников, которые воспринимают сказку как вымысел, со всеми ее фантастическими образами: ковром-самолетом, шапкой - невидимкой,  сапогами-скороходами, скатертью - самобранкой и т. д. Сказочник переносит слушателя в сказочный мир, который живет по своим законам. В сказках изображаются не только фантастические лица и предметы, но и реальные явления представлены в фантастическом освещении. В то же время в сказках постоянно присутствует морализирование, пропаганда добра, справедливости, правды.

Интересно происхождение термина «сказка». В Древней Руси для обозначения жанра сказки употреблялось слово – «баснь», «байка», от глагола «баять», а сказочников называли «бахарями». Самые ранние сведения о русских сказках относятся к XII веку. В памятнике древнерусской письменности «Слово о богатом и убогом» в описании отхода ко сну богатого человека, среди окружающих его слуг упоминаются и такие, которые «бают» и «кощунят», т. е. рассказывают сказки. В этом первом упоминании сказки полностью отразилось противоречивое отношение к ней. С одной стороны, сказка – любимое развлечение и потеха, с другой – ее клеймят и преследуют, как нечто бесовское, расшатывающее устои древнерусской жизни. Уже в Древней Руси сформировались основные особенности поэтики сказок, влиявшие на древнерусских книжников. В русских летописях можно найти много сказочных оборотов и образов. Несомненно влияние сказки и на известный памятник XIII века «Моление Даниила Заточника», в котором автор, наряду с книжными цитатами, использует сказочные элементы.

Фольклорная сказка имеет внутрижанровые разновидности. В науке о сказке существует проблема классификации сказочных жанров.

1. Волшебные сказки.
2. Сказки о животных, растениях, неживой природе и                                
                                   предметах.
3. Легендарные сказки.  
4. Новеллистические (бытовые) сказки.
5. Анекдоты.
6. Небылицы.
7. Кумулятивные сказки.
8. Докучные сказки.

Сказки литературные – сказки, рожденные благодаря отдельному автору, а не народу. Литературные сказки писали многие русские, немецкие, французские и другие иностранные писатели. В основном писатели используют доступные народные сказочные сюжеты, мотивы или создают свои собственные оригинальные авторские сказки, заселяя новыми вымышленными персонажами, героями.

Также сказки различают как фантастические, юмористические и сатирические. Любая сказка преследует определенные цели: они могут быть поучительные, либо сказочное повествование служит для развлечения слушателей – детей и взрослых.

В данной работе остановимся на исследовании фольклорной сказки, так как именно она несет в себе все черты сказочного повествования. Литературная сказка может  являться сказкой только по авторскому определению,  например, «Сказка о тройке» А. и Б. Стругацких, сказки М.Е. Салтыкова-Щедрина. В основе  таких сказок  лежит социальная  сатира.

     Исследованию русской народной сказки посвящено немало работ литературоведов.

     Тем не менее, в наше время популярность фольклорной сказки резко упала. Более того, появляются статьи, критикующие сказки (особенно русские народные). Многие литературоведы считают, что русские - народные сказки, -  дошедшие до наших дней, потеряли свой первоначальный смысл.

     Отсюда актуальность данной работы заключается в инициировании интереса к русской народной сказке.

       Цель данной работы: исследовать возможность интерпретации русской  народной сказки, открытия в ней всё новых и новых смыслов.

Данная цель потребовала постановки нескольких задач:

1. Опираясь на традиционную, теоретически выстроенную, классификацию сказки, осмыслить символический смысл сказочных предметов и характер сказочных персонажей.
2. Рассмотреть причины трансформации некоторых сказочных героев под влиянием христианства.
3. Используя приёмы герменевтического анализа и знания славянской мифологии,  «расшифровать» некоторые из сказок.

ГЛАВА I.

             ТРАНСФОРМАЦИЯ ЯЗЫЧЕСКИХ  МОТИВОВ В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ

     История народа отражается прежде всего в литературе (в том числе и в фольклоре). Проследим за развитием и изменением языческих образов  в литературном творчестве русского народа.

     Обратимся к русским народным сказкам. Самые древние из них очень сложны для понимания современными людьми.

     Перечитаем одну из самых древних славянских сказок.

                                              Липовая нога.

      Жили были Старик со Старухой. Однажды зимой пошел Старик за дровами и нашел в лесу спящего медведя. Старик испугался, но подошел к Медведю и  отрезал ему ногу. Медвежью ногу Старик принес домой и отдал Старухе, чтобы та нащипала шерсти. Старуха стала щипать.

1. А Медведь в лесу сделал себе липовую ногу и пошел к Старику со Старухой. Идет и приговаривает: «Хромаю, я Медведь на липовой ноге, а настоящую Старик отрезал, сидит сейчас на печи, мою кровь с ножа очищает, а Бабка его шерсть из моей ноги шерсть щиплет». Пришел медведь в избу, где Старик  со Старухой жили, те перепугались, повалились Медведю в ноги, запросили о милости, но медведь не пощадил их и разорвал на мелкие кусочки. Потом приставил себе ногу на старое место и ушел в лес. (По изложению Д.С. Лихачева)

     Вспомнив верования древних славян,  нетрудно найти в этой сказке скрытый смысл. Эта сказка учила людей уважению сил природы. Славяне-язычники почитали медведя, даже боялись называть его по имени, обращались -  «лесной хозяин», «бурый», «косолапый», «мишенька» и т.п. Старик со Старухой обидели Медведя, нанесли оскорбление силам природы, за что и были наказаны.

     Кроме того, старик напал на спящего, а такой поступок славяне считали бесчестным. Как говорилось выше, славяне уважали медведя, почитая его отцом (реже братом) а братоубийство (отцеубийство тем более) считалось непростительным проступком. Предания о родстве с медведем сохранились в сказаниях фино-угорских народов.

     На небе жил великий бог и у него был сын, звали которого Медведем. Однажды Медведь из любопытства (реже из жалости к людям) спустился на Землю, не спросив разрешения отца. Тот разгневался и не позволили сыну вернуться на небо, оставив его жить с людьми. Медведь был гордым и не просил пощады. Отец дал Медведю лук со стрелами и огонь, чтобы облегчить Медведю жизнь на Земле, но Медведь поделился дарами отца с людьми, за что был лишен бессмертия.

                                                                      ( По С. В. Чумакову)

     Более поздние сказки дошли до нас с большими изменениями. Вспомним сказки о Бабе – Яге. Их можно разделить на два типа:

1. Сказки, где Баба – Яга является помощницей, например, «Сказка об Иване царевиче и Елене Прекрасной»
2. Сказки, в которых Баба – Яга вредит положительным героям, например, «Гуси – Лебеди»

     Чем же объясняется такая неоднозначность образа Бабы – Яги?

     В славянской мифологии Бабу – Ягу считали духом-берегиней, хранительницей семейных связей, помощницей бога Рода.  Считалось, что Баба – Яга живет на границе Яви и Нави и помогает героям (Ивану-царевичу, Ивану - крестьянскому сыну) спуститься в мир иной, победить врагов и вернуться обратно.

Затем  под влиянием христианства, Бабу – Ягу стали представлять в виде старой, безобразной  ведьмы: «на печи, на девятом кирпиче лежит Баба-Яга, Костяная нога, глазищами вращает, нос в потолок врос». (Кстати, само слово «ведьма» тоже претерпело изменения. Изначально оно обозначало «многознающая», «мудрая»).

Такой образ Бабы – Яги характерен для сказок второго типа. Баба – Яга «переселилась» в избушку-на-курьих ножках, стоящую к миру задом  за забором из человеческих костей, с черепами на кольях, ворота в этом заборе – рот с острыми зубами.  Она стремится съесть случайного гостя, со своими  слугами обходится жестоко: ворота не смазывает, кота и собаку не кормит, березке ниточки не подарит, работницу бьёт. За свою жестокость Баба – Яга расплачивается. Её слуги помогают пленникам Бабы – Яги сбежать (сказка «Баба – Яга»).

В таких сказках Баба – Яга уже не кажется мудрой, наоборот, герои обманывают её, прикидываясь, что не знают, как залезать в печь («Скатерть-самобранка»). Часто им в этом помогают силы природы («Гуси- Лебеди»). Реже это может произойти с помощью слуг Бабы – Яги («Василиса Прекрасная»). Символическое значение приобретает спасение с помощью волшебных предметов (гребешок, превращающийся в дремучий лес: «в три года не объедешь, руки не просунешь», долото – в гору «до неба, в объезд 200 верст объезжать», полотенце – в реку, которую Баба – Яга пытается выпить и лопает).  Таким образом, зло, которое олицетворяла Баба – Яга, оказывается побежденным.

Не меньшую трансформацию претерпел образ черта. Изначально черт был мелким духом, охраняющим границы. Вслушаемся в звучание слов – черт, черта.

    Затем черт превратился в мелкого беса, пытающегося навредить людям. Глупцов черт легко обманывает, а человек сильный духом и крепкий в вере, может сам одолеть черта и заставить его служить себе.  У черта появилось множество имён: лукавый, бес, бесёнок.  Можно вспомнить «Ночь перед рождеством» и «Пропащую грамоту» Н. В. Гоголя.  Поясним: здесь для примера приведены авторские произведения, т.к. свои повести Гоголь писал на основе народных (чаще всего анекдотических сказок) про мужика и черта. Вариантов таких сказок существует множество, поэтому удобнее рассматривать известное авторское произведение.

     Возникает вопрос: если столь сильно изменились персонажи сказок, то не поменялся ли её смысл, то, чему сказка учит? Для ответа на этот вопрос ознакомимся со сказкой, возникшей на основе славянских мифов.

Велес и тать

Жил в одном городе тать, воровал он и у своих и у заезжих, но с каждой добычи откладывал долю Велесу, считая того своим покровителем. Однажды тать попался, и хотели его убить, но он вырвался и пустился бежать. Погоня догоняет, взмолился тать, просит Велеса о помощи.

И услышал Велес – явился перед татем и говорит:видишь дохлая кобыла у забора лежит, лезь под неё.

Тать залез, а от туши , смрад от нее лютый, опарыши в глазницах кубло свили. Но тать побоялся перечить же богу, да и  погоня нагоняет. Тать еле высидел в своем укрытии. Тут снова явился ему Вещий Бог.Спрашивает: «Сладко ли было?». «Ох, Господине, - тать в ответ, - уж думал, не вылезти ли к погоне – лучше б от людей смерть принять, чем в смраде ядовитом задохнуться». «Так и Мне гнусно было от жертв твоих, от доли в деле неправедном», -  ответил ему Вещий. И, добавил: «Ступай поздорову домой, да забрось кривое дело. Не бросишь – Меня впредь не зови. Не приду».

Сказывают, взялся тот тать за ум, зажил честным человеком. А старые люди сказывают – нелюбо Богам, когда дело бесчестное Их именем прикрывают. ( По         Аникину В. П.)

    В этой сказке, по содержанию близкой к легенде, можно выделить несколько основных идей.

1. Одну из норм морали, запрет красть, близко к библейской заповеди «не укради». Можно вспомнить сказку «Гуси-лебеди», где также читателя учат слушаться родителей. Это тоже можно сравнить с заповедью «почитай отца твоего и мать твою»
2. Показывается справедливость богов, автор сказки говорит о том, что если бога чтить, он поможет, но при этом не будет покровительствовать злу. (Также похоже на христианскую заповедь:  Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.)

     Таким образом, можно сказать, что смысл, который несли сказки до и после принятия христианства практически не отличается. Можно говорить о том, что каждая сказка учит добру, справедливости, дает надежду.

     Существует немало сказок, где звучит тот же мотив, мотив помощи
«в последний момент и один-единственный раз». В ранних сказках герою помогают боги (реже духи) или другие существа, так как главный герой уважает и почитает их. Герои волшебных сказок часто получают помощь у лешего (старичка-лесовичка) за то, что вежливо с ним поговорили. А герои более поздних сказок могут получить помощь только, если сделают «доброе дело». Ивану-царевичу из сказки «Царевна-лягушка» помогают животные: заяц, селезень, волк, медведь, щука. Они делают это, потому что Иван царевич пощадил их и их детей. Герой сказки «Волшебное кольцо» оставляет муравьям свой хлеб, вычесывает волку репей из шкуры, спасает мышку. Таким образом, можно сказать, что в ранних сказках второстепенные персонажи могут быть сильнее героя, и помогают они ему из-за того, что сопереживают. В более поздних сказках персонажи помогают герою, так как обязаны ему чем-либо.

     В настоящее время  в некоторых статьях о сказке говорят о том, что русская народная сказка учит «бездельничать и надеяться на судьбу» (8 –С. 31). Авторы таких публикаций не обращают внимания на то, что в большинстве сказок герой получает помощь за  какой-то поступок.

     Как уже было сказано: сказки практически не изменили свой значение. Главной особенностью любой фольклорной сказки является счастливый финал – победа добра над злом.

     Например, не претерпел значительных изменений сюжет сказок, рассказывающих о борьбе Героя с Кощеем Бессмертным. В волшебных сказках о Кощее сохранился мифологический сюжет борьбы бога солнца с духами тьмы.

     Вспомним сюжет: Красавицу-царевну похищает Кощей Бессмертный, богатырь, преодолевая трудности, прибегая к помощи Бабы-Яги (реже другого персонажа), побеждает Кощея и освобождает девушку.

     Любопытно, что подобный сюжет присутствует в мифологии многих европейских народов, например, существует скандинавская песнь о том, как бог грома Тор отправлялся в Етунхейм (мир великанов) спасать богиню жизни Индуин. В пути Тору помогал его брат Локи (Лофт) и старая великанша. В основу индийской поэмы «Рамаяна» также положена история о том, как у Рамы (юноши божественного происхождения) была украдена невеста. И он с помощью верных друзей спасал её.

     Старославянское слово «кощь»  переводится как «сухой», «худой», «тощий». Имя Кощея ассоциируется с окостеневшей, замерзшей землей. Прототипом Кощея служил Демон зимы – худой безобразный колдун, во владения которого царит вечная стужа. Кощей стремится получить жизненную силу, поэтому его жертвой становится девица-краса. Красота и молодость – неотъемлемое качество славянской богини весны Лады. То есть, похищая богиню весны, Кощей лишает людей жизненной силы.

     Герой – царевич, отправляющийся на поиски подобен богу-громовнику. Его победа – победа тепла над холодом, жизни над смертью.

     Интересно имя главного героя подобных сказок. Иван-царевич или Иван-дурак

     Иван-дурак - третий и младший из братьев. Он появляется на свет в крестьянской семье, но чаще всего не занимается никаким полезным трудом, в отличие от старших братьев - расчетливых, домовитых хозяев. Тем не менее, братья Ивана никогда не достигают поставленной цели, в то время, как он, наоборот, обретает богатство и счастье.

     В начале сюжета Иван оказывается невостребованным. В сказке говорится о том, что Иван целыми днями лежит на печи или проводит время в кабаках. Преображается герой только после смерти отца. Он охотно подменяет братьев на могиле отца и получает заслуженную награду -  волшебного коня.

     Иван скрывает коня от братьев и, используя его, завоевывает царевну. Иногда герою приходится не только сражаться за царевну, но и принимать участие в отгадывании и загадывании загадок. Иван отгадывает все загадки, его же загадки не может разгадать никто.

     Женившись на царевне, Иван совершает несколько подвигов и добывает волшебные предметы: молодильные яблоки, живую воду, свинку - золотую щетинку. Затем он становится царем, и сюжет завершается.

     Во втором варианте сюжетов об Иване - дураке, герой караулит сад, в который по ночам забирается таинственный вор. Ночью Иван обнаруживает, что вором является чудесная кобылица. Она прилетает в сад и вытаптывает траву. Иногда вместо кобылицы в сюжете появляется жар - птица.

     Иван сначала ловит, а затем - отпускает плененное им волшебное существо и получает в награду волшебного коня. Жар - птица оставляет ему также свое перо. Увидев перо, царь заставляет Ивана отправиться на поиски жар - птицы. Во время путешествия Иван добывает не только жар - птицу, но и другие волшебные предметы: кота - игруна, перстень. Наградой ему также становится красавица - невеста.

     Почему же иногда вместо дурака в сказке действует царевич. Изучив литературу по этой теме, можно выделить три причины:

1. Изменение в мифологии самих славян, то есть выход на первый план бога Перуна, покровителя князей и дружин, замена культа Рода и Сварога -  культом Перуна.
2. Принятие христианства, укрепление княжеской власти. Вера народа в «доброго и сильного» царя.
3. В записанном варианте сохранились сказки, которые рассказывали в домах богатых людей, в том числе и в царских палатах. Естественно, что детям знатных людей рассказывали сказки про представителей их сословия.

ГЛАВА 2.  

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗОК

     Судьба сказки во многом не предсказуема. Она зависит от сказителей, от их мастерства, умения «дать жизнь» сказке. Как правило, нет аналогий сказкам, родившимся в далёкой древности, тем, которые рассказывали наши предки своим детям, тем, которые мы будем рассказывать своим. К таким «вечным» сказкам относится сказка «Курочка Ряба»:

      Жили старик со старухой, и была у них курочка Ряба.  Снесла курочка яичко: яичко не простое. Золотое. Старик бил-бил – не разбил; старуха била-била – не разбила. Мышка бежала, хвостиком махнула: яичко упало и разбилось. Старик плачет, старуха плачет; курочка кудахчет: «Не плачь, старик, не    плачь, старуха. Я снесу вам яичко другое, не золотое – простое».

     Для понимания этой, на первый взгляд, простой сказки рассмотрим имена её героев. Корень «стар-» в словах «старик» и «старуха» – в русском языке обозначает древность событий. Имя персонажа «Курочка» – воплощение богини Макоши, олицетворяющей жизнь. Термин «Ряба» происходит от древнего русского глагола «рять» (рясть, рятать), обозначающего множественность, обильность, яркость.  Таким образом, Ряба – это космос, мерцающий и рябящий множеством своих звёзд.

     Яйцо – чрезвычайно распространённый и общеизвестный символ мира – его начала и конца. В мифах многих народов мир начинается с яйца. Индусы верили, что бог-прародитель Брахма возник из первоначального Яйца и сотворил из него мир, финно-угорские народы считали, что мир возник из яйца, снесенного уткой на колено первого живого существа, старца  Вайнямена. Кроме того, во многих волшебных сказках   используется яйцо. В сказке «Медное, серебряное и золотое царство» в яйце скрывается волшебный дворец, в сказках о Кощее Бессмертном жизнь Кощея спрятана в яйце.

     Такой герой, как «мышь», тоже часто встречается в мифах и сказках. От «мышь» произведено название Млечного пути – Мышиная тропка. Последняя сущность Макоши (Богиня Морана, Маара)  – смерть – и есть Мышь.

      Таким образом, в сказке «Курочка Ряба» рассказывается о сотворении и разрушении мира, о том, что люди из-за того, что хотели отойти от Правды (расколоть яйцо, т. е. мир), были лишены счастливой жизни (золотого яйца) и получили обыкновенную. Похожие сюжеты также встречаются в мифологии индоевропейских народов (миф о пяти веках истории у индусов и греков, сказание о войне золота у скандинавов. Даже в христианстве можно найти подобный сюжет – грехопадение первых людей, изгнание Адама и Евы из Рая.

     Многие народные сказки были созданы на основе мифов, и  миролюбивый характер славянских преданий сохранился в отдельных элементах фольклора. Мирная жизнь, правила достойного поведения в семье, умение сохранять добрососедские отношения и совместно противостоять трудностям – все это можно было найти в сказке.

      В этом отношении интересен герменевтический аспект чем сказки «Репка».

      Семья сообща проделывает работу, то есть вытаскивает репку. Все члены семьи и даже домашние животные принимают участие в процессе. И только когда за дело берется самый незначительный персонаж, мышка, задача оказывается выполненной. Репка, источник пищи, а значит, источник жизни, извлечена из земли. Каждый член семьи должен быть замечен. Вот гуманистический смысл простого, на первый взгляд, сюжета «Репки».

     Интересно то, что в сказке нет традиционного для сказок противостояния добра и зла.  В сказке  «Репка» Дед совершает ошибку. Он пытается вытащить репку один. Возможно, дед считает себя наиболее значимым членом семьи, но мы понимаем, что это заблуждение. Он сталкивается с неудачей – репка остается в земле. Необычный для сказки поворот сюжета, когда не дано  определения добра и зла, а нехороший поступок есть.  Как же принять правильное решение, почему Дед не смог вытащить репку? Нужно вспомнить о самом главном, что есть у человека – семье. И Дед зовет Бабку. Интересно, что Бабка совершает аналогичную ошибку: она считает, что им с Дедом под силу вытащить репку вдвоем. Но, как мы уже догадываемся, неудача опять настигает героев. То же самое происходит со всеми остальными участниками, пока семья не вспоминает про самое незначительное существо – мышку. И наконец, когда семья уже потеряла надежду, с помощью мышки их усилия вознаграждаются. Вытянули репку!

     Сказка обычно содержит мораль. Какой же вывод можно извлечь здесь? Вовсе не абстрактные добро и зло, а конкретный коллектив может решить задачу любой сложности. Вывод понятен: каждый член общества по одиночке незначителен, но  самый маленький человек в коллективе, а тем более в семье важен.  

     Очень похожей на «Курочку Рябу» является сказка «Колобок». Вспомним, что словом «коло» - в старину называли светило, солнце (Славянского бога солнца звали Хорс (Корс). Тогда имя персонажа  правильно читается Колобог - солнечный бог. Ребенок появился у бабки с дедкой. На окошко они его поставили "простыть", но не остудить. Что это значит в отношении ребенка? Правильно, опекая, вырастить его до совершеннолетия, ознакомив его с законами этого мира.

     Вот и вырос Колобок и отправился в путь дорогу, но не из окна, а с крылечка, со ступенечек, на травку. С благословения родителей ушел во взрослую жизнь. И повстречал первым зайца. Заяц – в мифологии славян символизировал  страхи. Колобок своим страхам спел песенку и победил их. Он не убегал от них, а, можно сказать, разговаривал с ними. Затем был волк - агрессия, эмоции; медведь - сила, социум со своими законами. Ведь когда человек вырастает, стенки общества могут стать тюрьмой.

     А вот последней была лисица. И это, конечно, медные трубы, звездная болезнь. Много раз люди споткнулись на этом. Но не тут-то было (и жизнь тому подтверждение), Колобок и лисе песенку спел ... и покатился дальше, к Солнцу. Этот конец есть в редких (старых) изданиях русских народных сказок.

      Также в сказке «Колобок» можно увидеть картину мира. Колобок – символ движения и фаз луны. Вспомним загадку про луну или солнце: «Синий платок, красный колобок». Стоит заметить, что славяне, наблюдая за движением светил, говорили, что они находятся в каком-либо доме, чертоге. Среди главных были чертог Сварога (полнолуние) и чертог Лисицы (новолуние)

     Если же рассмотреть «Колобка» в том варианте, в котором он дошел до нас (в этом варианте сказки колобок укатился сам по себе, не спросясь у Деда и Бабы, и был съеден лисой), то мы увидим, что сказка осуждает и предупреждает непослушных детей, детей, делающих что-либо без родительского благословения. Лиса всегда символизировала  хитрость и обман, поэтому сказка предупреждает, что с испытаниями, где нужна сила (медведь, волк) человек может справиться самостоятельно, а там, где надо мыслить, ему не обойтись без совета старших.

     Таким образом, мы видим, что первоначальный смысл народных сказок завуалирован и зачастую непонятен читателям, особенно детям.

     Заключение

     В литературе последних десятилетий сказка практически заменяется литературой в стиле фэнтези.

Российская литература стиля фэнтези делится на:

1. Эпическое фэнтези (Святослав Логинов)
2. Героическое фэнтези (Юрий Никитин)
3. Мифологическое фэнтези,  (Дмитрий Скирюк)
4. Юмористическое фэнтези (Глеб Успенский)
5. Технофэнтези (Владимир Панов)
6. Романтическое фэнтези (Далия Трускиновская)
7. Историческое фэнтези (Андрей Валентинов)
8. Мистическое фэнтези (Сергей Лукъяненко)
9. Детское фэнтези (Владислав Крапинин)

      Кроме того существуют книги, «переписанные» с произведений Дж. Р. Р. Толкина, которого считают основателем жанра фэнтези. Более известными являются «Кольцо Тьмы» Ника (Николая) Перумова и «Последний кольценосец» Кирилла Еськова. «Кольцо Тьмы» написано как продолжение  к роману Толкина «Властелин колец», а «Последний кольценосец» является «шпионским» романом, в основу которого положен пересказ «Властелина колец».

      Несмотря на многообразие направлений внутри стиля фэнтези,  самостоятельных произведений очень мало. Традиции сказочности практически утеряны.

      Видовое многообразие не обогащает жанр сказки, так как все  произведения строятся по шаблонной схеме. Вот повествование – путешествие, где герой узнает о существовании какого-либо волшебного предмета, который может или уничтожить мир или спасти его. Тогда герой отправляется на поиски для того, чтобы уничтожить этот предмет или принести его людям.  А вот повествование -расследование, в котором герой разрешает какую-либо загадку, прибегая к помощи сверхъестественных сил.  Нельзя говорить, что среди авторов, создающих фэнтези, нет талантливых, но большинство книг пишутся «без души», а именно такие книги чаще всего встречаются на полках книжных магазинов.

      Не удивительно, что в современном мире интерес к сказке пропадает. Был проведен опрос среди школьников 2-4, 5-7 и 9-11, где учащимся предлагалось ответить на следующие вопросы:

  Как вы относитесь к сказкам?

  Кто ваш любимый сказочный герой?

  Какие сказки вы знаете?

      Результаты были неутешительными.  Только 12% опрошенных (во всех возрастных категориях) имеют представление о сказке, знают их, однако только 3% считают сказки важными  и нужными.

Может возникнуть вопрос: зачем вообще нужны сказки, если «маленькому ребенку не понять их смысла правильно, а взрослому можно рассказать все «открытым текстом…» (47 -  С.120).

     Сказка - это не банальное объяснение, что можно делать, а  что нельзя. Сказка служит, прежде всего, для общения ребенка и взрослого. Сказка  сближает их, ребенку интересно слушать о приключениях персонажей, а взрослому через сказку проще объяснить детям, что хорошо, а что плохо, при этом не напугав ребенка огромным количеством нравоучений.

     Кроме того,  рассказывание сказки отрывает взрослого от повседневных проблем, можно сказать, заставляет выделять время для общения  с ребенком. А этого так не хватает современному человеку.

                                   БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Адоньева С. Б., «Волшебная сказка в контексте традиционной фольклорной культуры», Л.: ЛГУ, 1989;
2. Аникин В. П., «Русская народная сказка», М.:Художественная литература, 1984;
3. Аникин В. П. Русская народная сказка. — М.: Просвещение, 1977.
4. Афанасьев А. И., «Поэтические воззрения славян на природу», М., 1865;
5. Веселовский А. Н., «Историческая поэтика», Л., 1940;
6. «Вопросы жанров российского фольклора», Сборник статей, М.: МГУ, 1972;
7. Гауак В. М., «Фольклор и молдавско-русско-украинские связи», М.: Наука, 1975;
8. Гронская О. Н. «Языковая картина мира немецкой народной сказки», СПб.: Российский Государственный Пед. У-т, 1998;
9. Дмитриева Т. Г., «Повествовательные и описательные стилистические приемы в русской волшебной сказке», М.: МГУ,1996;
10. Добровольская В.Е., «Предметные реалии русской волшебной сказки», М.: МГУ, 1995;
11. . Евзлин М. И., «Космогония и ритуал», М.: Радикс, 1993;
12. Зуева Т. В., «Волшебная сказка», М.; Прометей, 1993;
13. Каушал М., «Сюжетно-тематический фонд, композиция и традиционные формулы индийских (пенджабских) и российских волшебных сказок в сопоставительном освещении», М.: МГУ, 1988;
14. Кирдан Б. П., «Специфика фольклорных жанров», М.: Наука, 1973;
15. Лазарев А. И., «Художественный метод фольклора», Иркутск, 1985;
16. Медриш Д. Н., «Литература и фольклорная традиция», Киев, 1983;
17. Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. — М., 1958.
18. Мелетинский Е. М., «Классические формы мифа», М.: РАН, 1995;
19. Мифы народов мира. Энциклопедия. — М.: Советская Энциклопедия, 1988.
20. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева, Л.: Лениздат, 1983;
21. Николаев П. А., «История русского литературоведения»; М.:1980;
22. Новиков Н. В., «Образы восточнославянской волшебной сказки», Л., 1974;
23. Померанцева Э. В., «Судьбы русской сказки», М.: Наука, 1977;
24. Померанцева Э. В. Некоторые особенности русской пореформенной сказки. — М.: Cоветская этнография, 1956, № 4.
25. Померанцева Э. В., «Русская устная проза», Л.: Просвещение, 1985;
26. Потебня А. А. «Из записок по теории словесности», Харьков, 1905;
27. «Проблемы взаимовлияния фольклора и литературы» (сборник статей), М.: МГУ, 84;
28. Пропп В. Я., «Исторические корни волшебной сказки»;
29. Пропп В. Я., «Русская сказка»;
30. Пропп В. Я. «Поэтика фольклора», М.: Лабиринт,1998;
31. Пропп В. Я., «Морфология сказки», Л.: Academia, 1928;
32. Пыпин А. Н., «Очерки литературы и общественности при Александре 1», М., 19174
33. Пыпин А. Н., «История русской литературы», СПб., 1902;
34. Рафаева. А. В. «Исследования семантических структур традиционных сюжетов и мотивов», М.: Рос. Гум. Ин-т, 1998;
35. Рошияну Николае, “Традиционные формулы сказки”, М., 1967;
36. Русские народные сказки. Сборник. — М.: Детская литература, 1966.
37. Сказки народов мира, т.8, «Литературные сказки зарубежных писателей», М.: Детская литература, 1983;
38. Словарь литературоведческих терминов, М.: Просвещение, 1974.
39. Советский энциклопедический словарь. - М: Изд-во: «Советская энциклопедия» 1979 г.
40. Современность и сказка. Сборник статей. - М: Изд-во: КМ 2009 г.
    137 стр.
41. Старшая Эдда Серия: Азбука-классика (pocket-book)
42. Табахъян Т. В. «Сопоставление стилистики русского и немецкого фольклора», К.: ВШ, 1980;
43. Толковый словарь живого великорусского языка: Избранные статьи. Под ред. Беловинского - М: Изд-во: ОЛМА – ПРЕСС ОАО ПФ «Красный пролетарий», 2004 г, - 700 стр.
44. Черноусова И. П. «Структура и художественные функции диалога в русской волшебной сказке», Воронеж, 1994

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРИК

1. Анчутка — древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.
2. Баба-Яга — древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.
3. Аспид — чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».
4. Белбог — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
5. Берегиня — великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
6. Велес — один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.
7. Водяной — в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
8. Волкодлак — в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Славяне верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, собаку, кошку или пень.
9. Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!»
10. Девана — в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.
11. Доля и Недоля — в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
12. Догода — бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.
13. Китоврас — бог-кентавр, бог-строитель, ученый и изобретатель. Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, упомянут в «Книге Коляды».
14. Домовой — в славянской мифологии хранитель домашнего очага, дедушка, хозяин, суседка, доможил, бес-хороможитель, незримый помощник хозяев.
15. Леший — дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.
16. Жива — в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Предположительно является матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
17. Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
18. Коляда — древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова «коло» (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь Крышень — сын Всевышнего и богини  Мары, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
19. Лель — в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.
20. Леля — богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой и стройной девушкой.
21. Макошь — Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Богиня магии и волшебства, жена Велеса, в этой нижней ипостаси является знаменитой Ягой. Хозяйка живой природы, защитница и покровительница женщин.
22. Морана — могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Её символы - черная луна, груды разбитых черепов и серп. Сыра Земля — важное божество в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению славян-язычников, обожествлявшим природу, живым божественным и одновременно человекоподобным существом.  
23. Овсень — младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
24. Перун — бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы. Род — бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира.
25. Сварог — бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
26. Святобор — бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.
27. Святовит — божество, тождественное Сварогу у западных славян. Семаргл — бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом.
28. Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
29. Триглав — в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).
30. Хорс — древнеславянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса.
31. Чернобог — бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.
32. Ярило — бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 2

ДИАГНОСТИКА «Значение сказки в моей жизни»

Диаграмма 1. Читали ли вы русские народные сказки и почему?

ДИАГНОСТИКА «Значение сказки в моей жизни»

Диаграмма 2. Нравятся ли вам русские народные сказки?

ДИАГНОСТИКА «Значение сказки в моей жизни»

Диаграмма 3. Можете ли пересказать  какую-либо русскую народную сказку