Проект учащихся 6 класса "Славянский словник"

Муниципальное общеобразовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа №34

Славянский словник

                                                                                                      Работу выполнили                                                                    

                                                                                                     ученики 6В класса

                                                                                               МОУ сош №34:

                                                                                                    Здор    Анастасия,

    Королев Александр

    Мельников Денис

    Таратон Никита.

                                                                                                              Руководитель:

                                                                                                              учитель литературы

                                                                                                              Лунина

                                                                                                              Ирина    Вадимовна.

Г.Комсомольск-на-Амуре

2014год

Оглавление

Введение                                                                                                                  стр.3

1. Славянская мифология                                                                      стр.4
2. Духовная культура:

        1.1 Солнечные боги славян.                                                                        стр.5-13

        1.2. Славянские духи.                                                                                   стр.14-22

            1.3 Вера в нечистую силу.                                                                           стр.23

        1.4Мифические земли.                                                                                  стр25

Заключение                                                                                                              стр.26  

 Список использованной литературы                                                                 стр.27

 Приложение

1. Презентация

Введение

Изучая на уроках литературы славянскую мифологию, мы пришли к выводу, что очень мало знаем о наших предках. Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших пращуров. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах,  о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п.

 Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

 Работая над проектом «Славянская мифология», мы поставили цель: организовать поиск информации о чудесном мире обычаев, обрядов древних славян и на основании собранного материала  составить славянский словник.

Перед нашими одноклассниками были поставлены задачи:

• собрать и обработать информацию о богах и героях древних славян;
• прочитать мифы, легенды, поверия;
• распределить обязанности по выполнению проекта;
• представить материал на  научно-практической конференции.

Сфера применения нашего проекта: уроки литературы, начальная школа, внеклассные мероприятия, библиотека.

Сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить  по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований. Поэтому обращение к этой теме мы считаем актуальным.

        И пусть ослабела в нашем славянском роде память о  Леле, Моране, Свароге, но и до сих пор шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные. Кто знает, может, эти духи, боги не исчезнут, будут живы в божественном мире, если мы их не забудем.

Основная часть

1.Славянская мифология

В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил понятие ''миф'' и ''мифология'': ''Миф – происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология – баснословие, басни веры, по преданию, боговщина''. Как видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия – ''басня'' и ''вера'', они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их  современного понимания, тогда же они были синонимами.

В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. 

Религиозные верования древних славян представляли собой поклонение явлениям природы, культ предков. Главные языческие боги славян: Дажьбог - бог солнца; Перун - бог грома и молнии; Стрибог - бог воздуха и ветра; Велес - покровитель скотоводства, Сварог - бог неба и огня и его сыновья Сварожичи. Природа представлялась населенной духами и душами умерших (лешие, русалки, водяные). Почитались также умершие предки, позднее покровитель рода - дедушка домовой.В своей части работы я постараюсь раскрыть основной пантеон языческих богов.        

Духовная культура
1.1  Солнечные Боги древних славян

Сварог- бог неба, Верховный владыка вселенной, родоначальник богов.      Все    основные славянские боги- дети Сварога(сварожичи)

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог - Радегаст); бог огненной стихии, творец. По одной из мифологических версий, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода. В позднее время, как творец. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам...

В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом, названным в летописи сыном СВАРОГА («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.).

то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злыхи нечестивых то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злыхи нечестивых

Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имен     древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и « кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Перун -грозное славянское божество, сын Неба-Сварога. Молнии были его оружие — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда.

 Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем. 

По некоторым сказаниям, могучий и деятельный, Перун умирает на зиму; морозы запечатывают его громовые уста, меч-молния выпадает из его ослабевших рук, и с того времени он недвижимо покоится в гробе-туче, одетый черным траурным покровом, — пока наступившая весна не позовет его снова к жизни. Истукан сего божества был в Киеве самым почитаемым и имел несколько святилищ. Священное дерево Перуна — дуб, символ крепости и здоровья, иногда его до сих пор так и называют — «Перуновым древом».

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией.         

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем.

Дажьбог — это сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Идол его стоял на холме в Киеве при князе Владимире. Дажьбогов день, или Велик-день, праздновали весной (это время совпадает с христианской Пасхой). В этот день хоронили или сжигали Кострому- или Зиму, пекли сладкие хлебы, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет.

Наши предки верили, что Дажьбог незримо присутствует на свадьбах, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания «меж трех дорог». По весне Дажьбог высылает соловушку «замыкать зиму и отмыкать лето. Даждьбога обслуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога. Дажьбог несколько столетий был одним их почитаемых на Руси богов Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога .Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

 
Световид– бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес - бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.         

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.         

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Чернобог — ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Это воплощение земного мрака, вечной вселенской тьмы. В одной из старинных хроник сказано: «Удивительно суеверие слсбян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят «соуговую чашу, возглашая над ней слова во имя богов доброго и злого. Они ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой, поэтому злого бога даже называют на своем языке черным 6огом-— Чернобогом». Наши предки  верили, что, когда чаша –людских пороков переполнится, на земле по воле Чернобога вырастет черная трава — чернобыль.

Чернобога изображали закованным в крепкую броню да и сам истукан его был железный, с лицом,исполненным  - ярости .Храм Чернобога был построен из черного камня, а перед  статуей стоял жертвенник, всегда обагренный кровью.Называли его также Потьма, Темновид, Тамолихо. Именно волхвы-чернобожники и приносили кровавые жертвы,У западных славян Чернобог был богом-львом. Иногда его изображали в виде фантастического зверя с рунической надписью на лбу.Какие же силы и стихии были ему подвластны? Черным в народе и посейчас зовут нечистого, дьявола. В самом слове «черт» слышен отзвук этого имени. Слово «черный» — непременный спутник зла и страха. Черная болезнь — падучая, черная немочь — скотская чума. Черная наука — чернокнижие, злое волхвование, колдовство. Черный глаз — завистливый, наводящий порчу. Черный день — тяжелый, исполненный беды. Черное платье — траурное, печальное. Черное душа — человек злой, бессовестный. Чернить, очернять — клеветать, злословить. До сих пор некоторые славянские народы называют дьявола Чернобогом. На Украине живо проклятие: «Чтоб тебя черный бог побил!» По всему славянскому миру до сих пор рассеяны географические названия, связанные с именем этого грозного бога: гора Чернобог, камень Чернобог, урочище Черные боги.

Белбог  у славян — воплощение света, божество добра, удачи, счастья, блага.

Первоначально его отождествляли со Святовидом, но затем он сделался символом солнца.Обитает Белбог на небесах и олицетворяет светлый день. Своим волшебным посохом сгоняет стада белых облаков, чтобы открыть путь светилу. Белбог непрестанно борется с Чернобогом, подобно тому, как день борется с ночью, а добро — со злом. Никто и никогда не одержит окончательной победы в этом споре.

Согласно некоторым сказаниям, Чернобог обитает на севере, а Белбог — на юге. Они дуют поочередно и порождают ветры. Чернобог — отец северного ледяного ветра, Белбог — теплого, южного. Ветры летят навстречу друг другу, то один одолевает, то другой — и так во все времена.

Святилище Белбога в дремучей древности находилось в Арконе, на балтийском острове Руген (Руян). Оно стояло на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

На старинных фресках и картинах изображали его в виде солнца на колесе. Солнце — голова бога, ну а колесо — тоже солярный, солнечный символ — его тело. В песнопениях в его честь повторялось, что солнце — это око Белбога.

Однако это отнюдь не было божество безмятежного счастья. Именно Белбога призывали славяне на помощь, когда отдавали какое-то спорное дело на разрешение третейского суда. Именно поэтому его часто изображали с раскаленным железным посохом в руках. Ведь частенько на божьем суде правоту свою приходилось доказывать, беря в руки раскаленное железо. Не оставит оно на теле огненного следа — значит, человек невинен.

Служат Белбогу солнечный пес Хоре и птица Гамаюн. В образе синей птицы Гамаюн выслушивает божественные прорицания, а потом является людям в виде птицедевы и пророчит им судьбу. Поскольку Белбог — светлое божество, то и встреча с птицей Гамаюн сулит счасть

Древние славяне полагали, что Берегиня — это великая богиня, породившая все сущее. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяниц, которые всегда живут в воде, там и рождаются Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев.

Морена

Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплоть до недавнего времени: Марой или Мореной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь(весна).

ДЕННИЦА — образ полуденной зари (звезды) в славянской мифологии. Звезда-Денница — сестра (по другим преданиям, мать или дочь) солнца, возлюбленная месяца. Солнце ревнует Денницу к месяцу и не позволяет им встречаться. Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.

Ярила
Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога".

Хорс

Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо (одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие светило.
Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами. Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя", "Стремительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. " Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...
Лада
Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Леля
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.         

Более поздние  религии пытались абсолютизировать понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе Янь над Инь  - естественно, записали всех этих языческих богов в разряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично (с ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены "исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу" известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана", соответственно, и все боги Мира Сего - его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу "кто не с нами, тот против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека).

Духи

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Одноглазка, Банник, Дворовый, Леший, Кикимора, Водяной, Русалка

Домовой 

 Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Чтобы заслужить благосклонность своего домового и жить с ним в мире и дружбе, не забывайте ежегодно приносить ему жертву – в ночь на 28 января ставить в духовку на самом красивом блюдечке либо самые любимые угощения самого домового (крепко посоленный кусок черного хлеба и пару ложек гречневой каши), либо то, что вы сами любите больше всего. Утром угощение нужно убрать, чтобы не разводить в доме тараканов, которых домовой очень не любит.

Вы, вероятно, замечали, что у одних в доме животные живут годами, а у других – болеют, умирают или убегают и теряются. Снова возникает вопрос: почему? Наши предки считали, что причина в том, что животное невзлюбил хозяин-домовой.

Если домовому животное по нраву, он его холит и лелеет. Конечно, это в первую очередь относилось к лошадям, но в наше время, когда лошадь заменила машина, чувства домового явно перешли на других четвероногих – кошек и собак.

Итак, если домовой любит вашу кошку, то он заботится о том, чтобы шерстка у нее была гладкой и блестящей. Когда она ест, домовой подгребает пищу прямо к ее рту.

Но если уж он невзлюбил животное, то не дает ему покоя: щиплет и дергает за шерсть, поэтому кошка часто без причины вздрагивает, перебегает с места на место, шерсть у нее свалявшаяся, матовая. Домовой не дает ей спокойно поесть, отгоняет от миски. Конечно, животное либо заболевает, либо убегает. Что делать в этой ситуации? Наши предки советуют, прежде всего:

• подбирать животное в масть хозяину. Если ваш муж брюнет – заводите черную кошку, а если блондин – белую;

• перед покупкой животного положите кусок крепко посоленного хлеба на спинку стула или деревянную ручку кресла. Если за ночь кусок исчезнет или упадет, домовой согласен с вашим выбором;

• приведя животное домой, проведите его через расстеленный на полу мехом вверх овчинный тулуп (в наших условиях – дубленку). Если исполнить все эти требования да не забывать заботливо ухаживать за животным, домовой, я думаю, полюбит вашего питомца не меньше, чем вы. Тогда его жизнь в вашем доме будет долгой и счастливой.

Дворовый и Банник.

         Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

Полевик.

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Полудица.

 Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший.

 За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Одним из самых древних, но благополучно доживших до наших дней, можно считать представление о существовании хозяина всех лесных богатств, лесной флоры и фауны – лешего. В различных областях России его называют по-разному: лешак, ляд, лесовик, гаркун и т.д. Русскому лешему соответствуют греческие сатиры, римские фавны и сильваны, немецкие лесные люди, шведские скоугманы и др.

Как же выглядит леший? На этот счёт в разных областях существуют разные мнения, но, в целом, можно сказать, что леший обладает свойством быть невидимым. В этом случае на его присутствие указывает внезапно появившееся эхо или неожиданно поднявшийся ветер. Однако знающий человек может его увидеть, если будет смотреть через три бороны, поставленных так, чтобы можно было сидеть в середине между ними, или через хомут. Но самым верным способом называют взгляд через правое ухо коня. Если же леший пожелает, то он может и сам показаться людям.

Как правило, леший показывается в человеческом, хотя и достаточно необычном облике. Прежде всего, он имеет способность менять свой рост в зависимости от того, что его окружает: если это лес, то он вытягивается до самых высоких деревьев, если кустарник, то он не выше самого маленького кустика. В ХVIII веке люди утверждали, что верхняя часть его тела – человеческая, но на голове козьи рожки, уши и борода, ап ниже пояса – козлиное туловище, включая хвост и раздвоенные копытца. В ХIХ же веке большинство населения Руси описывали лешего как старика в белой одежде, перепоясанного красным кушаком или вовсе без пояса. Самым ярким признаком принадлежности встреченного вами старика к ненашему миру можно считать то, что левая пола его кафтана (пиджака) запахнута за правую, обувь перепутана, а когда он садится, то левую ногу забрасывает за правую. Достаточно часто добавляют, что леший имеет зелёные глаза навыкате, у него только одно ухо, он нем, но голосист: поёт без слов и топает в такт в ладоши. Как и у других представителей мира духов, у него нет тени, но поскольку он является обычно поздним вечером или ночью, то этот признак едва ли может пригодиться в деле его опознания при встрече.

На вопрос о том, откуда берутся лешие и не бессмертны ли они, в разных краях нашей необъятной страны даются различные ответы. С одной стороны считается, что лешие были всегда. Они появились тогда, когда возникли на земле первые леса, и были их хозяевами, а значит, и хранителями. Есть и христианская версия: лешие – восставшие против бога ангелы, низринутые с неба на землю. Во Владимирской губернии рассказывали, что лешие – это проклятые люди, и при сотворении мира их не было. Они появились в библейские времена, когда Моисей выводил евреев из египетского рабства. Им нужно было перейти море, и Моисей с божьей помощью разделил море. Евреи перешли его, а преследовавшие их египтяне, проклятые Моисеем, были либо поглощены морем и превращены в водяных или русалок, либо, если стояли в тот момент на берегу, в леших.

Есть версии о превращении людей в леших и не при столь исключительных обстоятельствах. Рассказывают, что раньше на Руси был обычай не хоронить на кладбищах самоубийц, пьяниц, внезапно и, на первый взгляд, беспричинно умерших. Их называли «заложными покойниками», выносили на болота, в овраги или копали специальные ямы и ни в коем случае не забрасывали землёй. Это было связано с представлением о том, что до времени умершие осквернят землю, лишат её силы, что чревато неурожаем. Нужно сказать, что в живом бытовании подобные представления и связанный с ними обычай выбрасывать трупы заложных покойников просуществовали вплоть до конца ХIХ века. Так вот, именно эти покойники, по мнению вологодцев, и могли обращаться в леших очень злобного нрава. Они пугали и путали людей, попавших в их лес, и могли защекотать их до смерти. Некоторые из них даже становились людоедами.

Однако лешими могут стать и не погребённые невинно убиенные. Так, например, произошло с отцом и сыном Хованскими, которые были казнены по требованию царевны Софьи. Их трупы были брошены под мост, а потом затоптаны в Галыгиной гати. В течение нескольких лет тени несчастных выли и стенали по ночам, а затем в этих местах стали замечать существование леших, защищавших убогих и обиженных.

Рассказывают, что жизнь у лешего организована так же, как и у человека. Лешие могут жить семьями, а могут и в одиночку или группой холостяков. На земле они подчиняются атаманам, но есть у них и царь, который в аду прикован цепями. В полночь в полнолуние лешие выходят поиграть с атаманом.

 Чтобы вызвать лешего, нужно сесть на сосновый пенёк и трижды аукнуть или произнести соответствующий заговор. Тогда он всё лето будет оберегать скотину от болезней и хищных зверей. Последнее ему тем более под силу, что он является хозяином волчьих стай. Без разрешения лешего ни один волк не посмеет напасть на скотину. Если животное пропало, то нужно идти в лес, встать на сосновый пень и трижды спросить, в счёт договорной ли жертвы эта пропажа. Если это так, то искать не имеет смысла.

Конечно, леший может и обмануть человека – на то он и леший. Но, как рассказывали вологодские крестьяне, управу на такого обманщика найти всё же можно. Для этого нужно написать прошение атаману на большом листе бересты углем и приколотить к дереву.

Заручиться помощью лешего стремились и охотники. Для этого они снимали нательный крест, приносили в лес «дарочки» (святые дары) от причастия, держа их за скулами, не глотая. Заделывали их в берёзу, вырубив в ней предварительно углубление, и стреляли в дерево через плечо. После исполнения этого обряда леший помогал охотнику во всём. Если же наступала необходимость избавиться от присутствия лешего, то нужно было либо произнести слово, которое леший первым сказал при встрече, либо запастись крестиком из рябиновых палочек, поскольку известно, что это единственное дерево, которого боится леший.

 Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Водяной.

 Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Древние славяне, также как и другие народы мира, стоящие на одной из самых первоначальных ступеней познания и осмысления мира и своего места в нём, одухотворяли окружающую природу. Они свято верили в то, что мир вокруг них населяют духи, что лесная чаща, водоём, болото или поле являются местом обитания соответствующего сверхъестественного существа. Природный дух, как, собственно, и сама природа, мог быть по отношению к человеку и добрым, и злым – всё зависело только от него самого, от его умения правильно вести себя по отношению к окружающему миру духов (природы). Согласитесь, что такой подход был очень логичным.

Водяной – второй из наиболее известных в наше время духов природы. Само его имя говорит о том, что он является хозяином водной стихии. В различных местах его называют также водовиком, водяным дедушкой, а до революции – речным барином или даже царём. Эти имена прозрачно намекают на особую силу и богатство водяного, с другой стороны, чувствуется и скрытый страх перед ним, которого не было, когда речь заходила о лешем. Действительно, многие рассказы о водяном хозяине утверждают, что он злобен, хитёр и злопамятен. Человека он предпочитает в виде утопленника и поэтому всегда препятствует людям, которые стараются спасти утопающего.

Внешний вид у водяного непривлекателен. Он, также как и леший, представляется получеловеком-полуживотным. Однако, если о лешем достоверно известно, что в своём натуральном виде он имеет козлиные копыта и даже хвост, то нижняя часть туловища водяного в известных нам материалах не описывается, об этом как-то скромно умалчивается, причём не зависимо от места, где делались записи. Итак, мы можем только гадать, хвост ли у него, как у русалки, или ноги, но с перепонками между пальцев, как у водоплавающих птиц.

Как же описывают верхнюю часть туловища, ту, которая обычно видна из воды? В большинстве случаев очевидцы сходятся на том, что водяной стар. Дальше показания расходятся. Одни утверждают, что водяной чёрный и не разобрать, то ли на нём шерсть, то ли одежда. Другие считают, что он покрыт мхом и болотной травой, и сомневаются только в том, одежда ли это или элемент его кожного покрова.

Непременным атрибутом внешности водяного является длинная зелёная борода. Собственно, водяной, вероятно, целиком покрыт длинными волосами (сейчас мы не обсуждаем их качество, а только сам факт наличия). Говорят, что он любит подниматься по ночам в полнолуние, сидеть на прибрежных камнях и расчёсывать бороду.

Ростом водяной, по мнению рассказчиков, выше обычного человека. На некоторых лубочных картинках его изображают выше более чем в два раза. Нам представляется это маловероятным (во всяком случае, по отношению к нашим, местным водяным), поскольку глубина многих наших водоёмов не достигает таких размеров, а о свойстве «складываться», т.е. менять свой рост в зависимости от окружающей среды, рассказы не упоминают.

Лицом водяной схож с человеком. Глаза у него большие, с ладонь величиной, и красные, а нос – как сапог, не меньше.

По некоторым русским поверьям, водяные, как и лешие, являясь духами водной стихии, и возникли вместе с ней. Однако более распространённой, вероятно, после принятия христианства на Руси, стала версия их происхождения от восставших против Бога ангелов. Господь низверг их на землю, где те из них, что попали на сушу, превратились в леших, а те, что попали в воду – в водяных. Ещё одна христианская версия утверждает, что водяные ведут своё происхождение от тех детей, которых в раю стыдливый Адам спрятал от Бога. Но наибольшим распространением пользовалась следующая точка зрения: водяные произошли от проклятых людей, заложных покойников, трупы которых нередко сбрасывались в воды озёр и омутов.

Кикимора

Домовые духи женского пола нашим предкам были известны, хотя женами домовых их называли очень редко. Чаще всего о них рассказывали в северных районах нашей страны. Называли их по-разному: доможириха, доманя, кикимора, шишимора. Два последних (кикимора и шишимора) являются более древними и более соответствуют характеру этого духа. Эти слова состоят из двух частей: мора – богиня смерти, наваждений; кикатъ – кричать, шуметь; шиш – нечистый дух.

И действительно, кикимора, в отличие от домового, – злой дух дома. Она, как правило, не показывается людям, но утверждают, что она маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее – к большому несчастью, даже к смерти.

Характер у кикиморы под стать ее внешности. Она очень любит безобразничать в доме: часто бьет посуду, рассыпает крупу, лук и даже ломает мебель. Любит она шуметь по ночам и пугать детей. Но особая ее слабость – выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Если же кикимора решит доделать за вас какую-то работу, то она все безнадежно испортит, испачкает, замусолит – вовек не распутаете пряжи и не отстираете забытую на диване вышивку. Особенно активной кикимора становится на Белые святки, то есть на Рождество, и может бесчинствовать целую неделю.

Почему же в доме может появиться кикимора? Это происходит в двух случаях:

1. Дом может стоять на «нечистом месте», то есть там, где когда-то был похоронен самоубийца или некрещеный младенец.

2. Кикимора может быть и напускной. Напускают ее обычно плотники-строители, чтобы наказать жадных хозяев, которые мало платят за работу или платят не вовремя. Для этого делается тряпичная кукла, ее обмазывают птичьей кровью и вкладывают между бревен или кирпичей.

Что же делать, чтобы избавиться от этой напасти? Нужно обзавестись специальным оберегом – куриным богом. Куриным богом называют либо камень с природной дырочкой, либо горлышко от бутылки. Можно воспользоваться и еще одним способом: нужно взять немного шерсти верблюда, кусочек ладана и положить под шесток.

Однако не забывайте о самом действенном средстве – нужно любить свой дом, содержать его в чистоте и порядке, и тогда никакая кикимора в нем не заведется.

Нечистая сила

Чёрт (в старой орфографии употреблялось также написание чорт) — термин, употребляемый как родовое название для обозначения всякого рода злых языческих духов, а также в смысле христианского образа сатаны («нечистая сила»).

Ба́ба-Яга́ — популярный персонаж фольклора у славян, старуха, наделённая магической силой, ведунья. По своим свойствам ближе всего к ведьме. Она умеет колдовать, а также летать в ступе. В древности умерших хоронили в домовинах — домиках, расположенных над землей на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями, похожими на куриные ноги Покойников хоронили ногами к выходу, и, если заглянуть в домовину, можно было увидеть только их ноги, — отсюда и произошло выражение «Баба-Яга костяная нога».

Змей Горыныч

 Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают.

 Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Упыри - у древних славян низшие духи, демонологические существа. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (как и вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот.

По народным поверьям, упырями становились люди, умершие "неестественной смертью" - насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны

Мифические земли

Остров Буян наделён чудесной силой, на нём хранятся волшебные вещи, которые помогают сказочным героям бороться со злом (на острове растёт мистический дуб, в ветвях которого запрятана смерть Кощея). Там же на острове есть священный камень алатырь, обозначающий центр мира. Кто сумеет найти этот камень — у того все желания исполняются.

Ала́тырь-ка́мень (латырь) — в русском фольклоре «всем камням отец», близ которого упала Голубиная книга. Также скала у входа в Пекло, на берегу реки Смородины.

В заговорах и сказках также упоминается как «бел-горюч камень».

Алатырь расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами (из-под него по всему миру растекаются целебные реки

 Ки́теж— мифический город, находившийся по легенде в северной части Нижегородской области около села Владимирского и города Семёнова на реке Люнде. Основой для светлоярского культа послужил «Китежский летописец» («Книга глаголимая летописец…»)[»

Легенда послужила основой многим произведениям искусства, в частности, опере Н. А. Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии».

Вирий  — в восточнославянской мифологии южные края, куда птицы улетают зимой, сказочная страна.

По преданию, ключи от Вирия поначалу хранились у вороны, но та прогневала богов и те передали ключи жаворонку. С представлением о вирие связаны магические обряды погребения птичьего крыла в начале осени.

Славяне верили, что именно на этот небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений.

Белово́дье — легендарная страна свободы в русских народных преданиях. Происхождением связана с вирием — раем древних славян. Именно к ней восходит образ текущей с неба «молочной реки с кисельными берегами» в русских сказках (как и греческий Эридан). Частично переплетается с легендой о невидимом граде Китеже.

Калинов мост

 Существует множество былин и легенд, по сюжету которых на Калиновом мосту происходит единоборство героя (витязя, богатыря) со змеем, что является олицетворением битвы добра и зла. К ним можно отнести:

Русскую народную сказку «Бой на калиновом мосту» (иначе «Иван-крестьянский сын и чудо-юдо»). 

Заключение

Из сказанного очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. До принятия Русью христианства в 988 году (а некоторыми славянскими государствами немного раньше), главной религией славян была древняя религия языческих божеств. Естественно, первобытная сущность тех культов была далека от отточенной идеи христианства о божественном происхождении всего сущего, однако, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян.

Существует определенное развитие во времени истории славянских верований.

1. Первоначально славяне приносили жертвы Упырям и Берегиням.
2. Затем они "начали трапезу ставити" (тоже приносить жертву  Роду и Роженицам - Ладе и Леле. )
3. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну, впрочем сохраняя веру и в других богов.

Изучение  славянских мифов дает нам яркое представление о богатом духовном мире предков. История наших пращуров причудлива и полна загадок. Волшебный мир легенд откроется только тому, кто любит свой народ и хочет многое узнать о его жизни.

Как сказка - мир.

Сказания народа,

Их мудрость темная, но милая вдвойне,

Как эта древняя могучая природа,

С младенчества запали в душу мне.

Список литературы

1.Г. С. Белякова – «Славянская Мифология», Москва, «Просвещение» 1995 г

2. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. “Мифы древних славян. Велесова      книга.”  Саратов: "Надежда", 1993

3.С.Мудрук, А.Рубан “Персонажи славянской мифологии”.  Киев “Корсар”, 1993

4.Тихонова Л П. Славянская мифология.М.,1998

5. Сайт http://lib.rin.ru/cgi-bin/index.pl