Исследовательская работа "Образ мистических существ"

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение средняя общеобразовательная школа № 34. г. Старая Купавна, Ногинский район, Московская область.  

Исследовательская работа на тему: «Мистические образы в фольклоре и русской литературе  XIX века.»

Шустова Андрея

Ученика 9 «Б» класса                          29.05.2000

Руководитель:

Миталёва Виктория Викторовна

учитель русского языка и литературы

8 925 701 03 34

2015 год

Путь к толерантности.

ИССЛЕДОВАЕЛЬСКАЯ РАБОТА НА ТЕМУ: «МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРСОНАЖИ В ФОЛЬКЛОРЕ  И РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ 19 ВЕКА.»

ЦЕЛИ РАБОТЫ:РАСКРЫТЬ ОБРАЗЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖЕЙ В РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ.

ЗАДАЧИ ИССЛЕДОВАНИЯ:

-Познакомить учащихся с мистическими образами в русской  литературе

-Узнать что они нам несут :добро или зло

-Проследить место персонажей в фольклоре

ПРЕДМЕТЫ ИССЛЕДОВАНИЙ: Образы кикиморы бабы-яги, колдуна, русалки в русской литературе.

Введение:

Игорь с язычниками идет на роту к идолу Перуна, а христиане к церкви Святого Ильи. Миниатюра из Радзивилловской летописи (XV в.).

Важно заметить, что система славянских мифов, в силу ряда обстоятельств, не представляет собой целостной картины. К моменту принятия христианства в конце X века исторический путь восточнославянских племен был сравнительно невелик: их формирование относится к IV–VI векам. Поэтому и языческие представления восточных славян не успели еще приобрести вид единой четкой системы: пантеон высших богов только-только начал складываться. Лаврентьевская летопись сообщает, что в 980 году князь Владимир поставил в Киеве несколько идолов высших богов, большая часть которых, как можно судить по другим древним письменным источникам, вероятнее всего, не была так уж хорошо известна широким народным массам и почитаема повсеместно. А уже в 988 году после принятия Владимиром христианства идолы были уничтожены, а языческая религия запрещена.

Образ колдуна в русском фольклоре и в произведениях писателей первой половины XIX века

Поверья о нечистой силе, колдовстве сыздавна ходили в народе. Описание магических ритуалов, обликов колдунов и ведьм, передавались из уст в уста. Согласно народным представлениям колдуны и ведьмы – реальные люди, живущие обычной жизнью, но при этом владеющие таинственным искусством – колдовать, то есть наводить порчу на людей или избавлять их от нее. Порча наводилась через вещи бытового значения – через посуду, одежду, предметы обихода, которыми пользовалась «жертва». Но основным «орудием» колдовства были заговоры – словесные формулы, с помощью которых передавался своеобразный «импульс», оказывающий влияние на человека. Колдун мог нести как зло, так и добро, однако все же имел отрицательный характер. В народе колдунов уважали и боялись, рассказывали о них страшные истории.

Неотделимая часть колдовского мира – различные потусторонние существа, например, оборотни, проклятые, еретики и покойники. В отличие от колдунов и ведьм это вымышленные персонажи, но религиозные крестьяне верили и боялись их. Оборотень – это человек, превращенный в волка. Им мог быть, как сам колдун, так и заколдованный им человек. Проклятые – это люди, которые в результате проклятья попали под власть нечистой силы. Еретики – это те же колдуны, но несущие людям только зло. О покойниках – оживших мертвецах (зомби) ходили отдельные поверья, обычно это были колдуны, восставшие из могил.                                                                                                                            Человек во все времена стремился познать окружающий мир, разгадать тайны природных явлений. Развитие науки способствовало объяснению многих «мистических событий», реализации фантастики. Но далеко не сразу все стало понятно и ясно. Люди чувствовали себя бессильными перед могущественными силами природы, боялись и дивились природным явлениям, поэтому все что им было непонятно, относили к тайной высшей силе.Восточные славяне считали колдуном человека, который способен нарушать естественные законы природы и действует с помощью помощников, данных ему нечистой силой – дьяволом.Русский колдун всегда умел быть незаметным среди обычных людей, однако существует ряд признаков, по которым крестьяне узнавали колдуна. В Тульской губернии колдуна и ведьму признавали по наличию двух теней, а в Саратовском уезде человека, говорящего с самим собой вслух, считали колдуном, беседующим с нечистой силой.Однако в некоторых местностях и легендах колдун значительно отличается от обычных людей и имеет характерные только для него особенности внешности. По описанию крестьян Грязовецкого уезда, Вологодской губернии, «глаза у колдуна пылают хищным огнем, как у кровожадных животных; во рту торчит два длинных зуба, похожих на клыки; ресниц нет, пальцы на ногах и на руках длинные, ногти.В народе все же существуют общие характеристики колдуна: он обязательно некрасив, даже уродлив, у него необычные глаза, длинная борода. Одеваются колдуны в темные одежды – балахоны, одним из главных атрибутов колдуна, как считает С. Максимов, является длинная палка с железным крючком на конце.

Черты характера колдуна обычно представляются одинаково. Колдун угрюм, молчалив, необщителен, он держится в стороне от людей, говорит часто двусмысленно и таинственно, хвастает своей силой: если ему не угодят – угрожает. Обычно колдун стар и одинок, однако встречаются и исключения – молодые и семейные.Свою колдовскую, по воззрениям восточных славян, сверхъестественную силу для своего колдовства колдун получает либо наследственно, или преемственно, или по договору с нечистой силой. Обычно колдун «передает» совою силу через прикосновение, например, взяв преемника за руку. Часто колдун получает свою силу с помощью заключения контракта с нечистой силой. Человек, желающий стать колдуном, приносит кровавую жертву высшей силе, съедает часть жертвенного подношения, затем проходит искус и уже после этого заключается договор.

Свой колдовской контракт, по легендам восточных славян, колдун заключает с дьяволом, является дьявол колдуну два раза, по заключению договора и перед смертью колдуна.

Союзники колдуна обычно служители нечистой силы. Это бывают черти, кикиморы, нечистые покойники, коргуруши. Помощники колдуна боятся икон и святой воды, и служат колдуну все время, на которое заключен договор с нечистой силой. Если колдун умирает раньше срока, он продолжает колдовать, возвращаясь в виде оборотня или мертвеца, помощники остаются при нем.

Основные колдовские действия колдуна – превращения, заклинания, ворожба, конкретные (бытовые) – порча, приворот, отворот, лечение.

В каждой местности колдун имеет свою отличительную деталь, однако функции везде одинаковы. Образ колдуна с издавна оброс легендами и мифами, но все же в основном колдун являлся отрицательным персонажем.

 Существует поверье, что после смерти душа доброго человека призвана охранять праведных живых, души же злых людей, особенно колдунов и ведьм, продолжают свое «нечистое» дело. Поэтому существуют легенды о мертвецах «добрых» и «злых».

В наше время рассказы чудесного характера о разных сверхъестественных явлениях, существах, о чёрте и встающих из могил покойниках, потеряли свою актуальность. Это происходит с развитием образования, разрушающего мифические представления о природе «вещей». Однако и сегодня встречаются села, где население серьезно относятся к поверьям о колдунах и мертвецах. Причиной такого распространения мифических рассказов является степень религиозности, доверия опыту предкам.

Все меньше веры в поверья осталось в людях. Старые люди, слыша чудесные рассказы, повторяют обычную фразу: «В старину люди простые были, проще нас, оттого и выдели всякие чудеса, а теперь пошел хитрый народ, до всего сам дойти хочет».

Колдун – «антихрист» в повести Н. В. Гоголя «Страшная месть»

Произведение, наиболее ярко демонстрирующее оригинальность художественного стиля письма Н. В. Гоголя – «Страшная месть». Андрей Белый даже считал эту повесть характерным произведением «первой творческой фазы» Гоголя. «Все здесь подано наиярчайшее, нигде нет прописей; все надлежащее быть прочитанным, показано как бы под вуалью приема, единственного в своем роде. Не осознав его, ничего не прочтешь и только ослепнешь от яркости образов. Сила достижений невероятна в «Страшной мести».

В произведении «Страшная месть» мы встречаемся с фантастикой органически вплетенной писателем в реальную жизнь людей. Гоголь подчинял фольклорно-этнографические материалы задаче воплощения духовной сущности, нравственно-психологического облика народа, как положительного героя его приозведения. Волшебно-сказочные элементы отображаются Гоголем не мистически, а согласно народным представлениям, более человечно. Например, русалкам, мертвецам, а так же самому колдуну придаются вполне реальные конкретные человеческие свойства (мертвецы – « все мертвецы потянулись от разных сторон земли грызть его за те муки, что он наносил им», русалки – « уста чудно усмехаются, щеки пылают, очи выманивают душу она сгорела бы от любви, она зацеловала бы»).

Основная патриотическая тема раскрывается в образе украинского народа, а именно в образах Данилы, Катерины, казаков и осуществлена стилевыми средствами народно-героического эпоса. Эти образы, представляющие собой праведных и честных людей, являются положительными. Роль предателя – отрицательного персонажа предоставляется колдуну – отцу. Образ данного героя разрешен писателем в плане романтически ужасного гротеска.

В повести мы сталкиваемся с контрастом двух планов, с одной стороны «целостный», православный народ, с другой – человек, отпавший от коллектива, изменивший вере и своему народу. Так в чем же заключается вина колдуна, отца Катерины?

Обратимся к заметке А. Белого, в которой он описывает то, что называется «приемом» «Страшной мести»:

«Явлению колдуна на пире предшествует рассказ о том, как не приехал на пир отец жены Данилы Бурульбаша, живущего на том берегу Днепра: гости дивятся белому лицу пани Катерины; «но еще больше дивились тому, что не приехал с нею старый отец»

Отец подан при помощи «не».

Есаул Горобец поднимает иконы – благословить молодых: «не богата на них утварь, не горит ни серебро, ни золото, но никакая нечистая сила не посмеет прикоснуться к тому, у кого они в доме»

Таким образом, колдун уже в начале повести подан нам при помощи отрицания «не».

Что же представляет собой колдун-отец?

С самого начала, рисуя такую «показательную изюминку» как использования «не» по отношению к отцу Катерины, Гоголь создает легкие оттенки скрытой иронии. При этом у читателя сразу вызываются негативные эмоции, такие как недоверие и подозрение к отцу, хотя пока не известен тот факт, что он колдун. Гоголевская усмешка преподносится нам в говорящей характеристике показанного коллектива видящего в непонятных действиях чужака «колдовское деяние».

А. Белый хочет разгадать, что же скрывалось за всеми этими необъяснимыми действиями.

«Сомнительно, что «легенда» о преступлениях колдуна не бред расстроенного воображения выродков сгнившего рода, реагирующих на возрождение; мы вправе думать: знаки, писанные «не русскою и не польскою грамотой», писаны по-французски или по-немецки; черная вода – кофе; колдун – вегетарианец; он занимается астрономией и делает всякие опыты»

Таким образом, А. Белый перетолковывает события и факты повести. Однако все факты и события являются частью повествовательной системы и создают религиозно-фантастический характер произведения; они даны не отдельным героем, а автором. А. Белый пытается свести всю «фантастику» повести на нет: таинственные знаки – французские слова, странный черный напиток – кофе, такой подход можно сравнить с методами старших мифологов (например, русского фольклориста прошлого века А. Афанасьева), распознавших в Илье Муромце модификацию бога-громовика, в пиве, которое он пьет, - «старинную метафору дождя».

Вероятнее всего такое толкование фантастических элементов «Страшной мести» не правильно. Гоголь не стремился создать «полностью реалистичное» произведение, писатель намеренно обогащал реализм, достижениями романтизма, создавая в своем творчестве сплав сатиры и лирики.

Главный прием в обрисовке колдуна заключается в системе исключений, элементы, характеризующие образ колдуна принадлежат только ему. Автор дает нам конкретные признаки и характеристики героя.

« Вдруг все лицо его переменилось: нос вырос и наклонился в сторону, вместо карих, запрыгали зеленые очи». На наших глазах колдун отчуждается от народа, принимает нелицеприятный вид. Его новая внешность не похожа на «признанную казачью» (человек с карими глазами свой, зеленые же очи признак нечистой силы). Сразу же видна реакция народа: «Это он! – кричали в толпе, тесно прижимаясь, друг к другу», - люди боятся колдуна.

« Вдруг вошел Катерины отецс заморской люлькой в зубах», у старика «висела сабля с чудными каменьями». Такие вещи опять же отчуждают колдуна от простого народа.

Также прием исключения использован – и в описании фамильного кладбища колдуна, где «гниют его нечистые деды». Совершенно не похоже на обычное «людское» кладбище: «Ни калина не растет меж ними (крестами), ни трава не зеленеет, только месяц греет их».

Образ колдуна не находит место не в одном мире, он не с православными и не с католиками, и тем более его не следует приписывать, как это сделал А. Белый, к инонациональному европейскому миру. Колдун отделен от всех и вся. Это проявляется, например, в еде, колдун питался своеобразным ассортиментом блюд, что удивляло «доброго казака» Данилу: «не захотел выпить меду!», «Горелки даже не пьет». Однако Данила вспоминает, что «католики даже падки до водки, одни только турки не пьют». Старик не есть галушки: «знаю тебе лучше жидовская лапша», - подумал Данила, однако колдун и лапшу отвергает. Также старик не есть свинины, которою отвергают, по мнению Данилы, одни турки и «жиды». Только лемишку с молоком есть колдун, да попивает из фляжки «какую-то черную воду».

Также необычно оружие колдуна. «Висит оружие, но все странное такого не носят, ни турки, ни крымцы, ни ляхи, ни христиане, ни славный народ шведский» - то есть практически, ни один народ. Это свидетельствует о связи колдуна с нечистой, дьявольской силой, подарившей ему такое оружие. Причем колдуна нельзя отнести к «ляхам», с которыми он выступал против Данилы. Скорее всего, это наступление он использовал в личных корыстных целях, чтобы убить Данилу. Колдуна нельзя причислить ни к одной общности.

В повести мы наблюдаем интересный момент, относящийся к особому виду исключения в повести, - осмеяние колдуна другими людьми (либо действительное, либо кажущееся). Функция смеха заключается в том, что осмеянный автоматически становится изгоем, дорога назад в коллектив исчезает. Осмеяние перерастает в преследование, чувство дикого страха, паранойю.

В начале повести Катерина пересказывает слух о колдуне: «Говорят, что он родился таким страшным и никто из детей сызмала не хотел играть с нимкак страшно говорят: будто ему все чудилось, что все смеются над ним. Встретится ли под темный вечер с каким-нибудь человеком, и ему тот час казалось, что он открывает и скалит зубы. И на другой день находили мертвым того человека». То есть колдун уже с детства был отделен от общности.

Впоследствии происходят, похожие ситуации: смех коня, мнимы смех схимника и, наконец, всадника Ивана. Перед колдуном всегда возникает одинаковый образ смеющегося – открытый рот, белеющие зубы. Однако чувство страха преследования нарастает, колдун мечется, возникает страшный образ режущего коня: «Вдруг конь на всем скаку остановился, затворил к нему морду и, чудо, засмеялся! Белые зубы страшно блеснули двумя рядами во мраке! Дико закричал он и заплакал, как иступленный. Ему чудилось, что все со всех сторон бежало ловить его». Дальше ему чудится смех схимника: «Ты смеешься, не говори, я вижу, как раздвинулся рот твой, вот белеют рядами твои старые зубы!. ». В этой сцене колдун убивает своего обидчика, так как старик не в силах преодолеть свои страхи.

Определяя вину колдуна, нужно учитывать две позиции: субъективное мнение отдельных персонажей, а так же позицию повествователя – автора. Для представителей праведного народа, а именно для Данилы, сначала отец Катерины, далее колдун, носитель злой воли, жестокий и хитрый человек: « Отец твой не хочет жить с нами в ладу», «Нет, у него не казацкое сердце». Колдун же для него высшая степень зла, антихрист и грешник: «Знаешь ли, что твой отец антихрист?».

Отношение повествователя к колдуну неоднозначно. В целом автор разделяет позицию положительных героев – народа, что мы можем наблюдать в сцене боя, автор подбадривает казаков: «Коли казак! Гуляй казак!». Несомненно, причиной такой позиции стала близость и благосклонное отношение автору к украинскому быту и казачеству.

В сцене колдовства: «Нечестивый грешник, уже и борода давно поседела, и лицо изрыто морщинами а все еще творит благопротивный умысел», - автор, казалось бы, поддерживает отношение Данилы к колдуну. Однако, когда колдун сидит в подвале, «закованный в железные цепи», автор описывает его чувства, а позже появляется скрытое сравнение грести колдуна с Днепром: «Пусто во всем мире. Уныло шумит Днепр. Грусть залегает в сердце».

Во время сцены колдовства старику показывается незнакомое лицо, которое по непонятным причинам вызывает у него панический страх. Кто это и почему этот человек явился колдуну, мы узнаем лишь из эпилога. Таинственное лицо принадлежит Ивану, мстителю, обиженного дальним предком колдуна. Выясняется, что колдун не безнаказан и не всесилен, на его род наложено божье проклятье, от которого не убежать. Следовательно, колдун получил по заслугам наказание хуже смерти.

Композиция повести построена так, что «завязку» читатель получает лишь в эпилоге произведения. Дочитав повесть до конца, мы понимаем смысл наказания колдуна, старик несет вину его далекого предка Петро, предавшего своего названного брата и убившего его. Мститель, Иван наложил проклятье на весь род Петро, что подвеет нам мысль: а не была, ли «заложена» судьба колдуна заранее?

Вымысел и реальность в повести «Страшная месть» взаимно дополняют друг друга. Мы видим несколько событий, различных по характеру, но органично сочетающимися друг с другом: реальные – смерть Катерины и Данилы, фантастические – месть Ивана колдуну. Само название подсказывает нам тему произведения, однако их связь мы понимаем, только дочитав «Страшную месть» до конца.

Складывая реальные и вымышленные события, сравнивая детали, мы можем увидеть. Что характер вины колдуна может восприниматься с различных сторон.

Заключение

Во всем мире и во все времена люди стремились познать тайны мира. Однако до сих пор, несмотря на развитие новых технологий и образования, в природе остались не постигнутые человеком тайны. В деревнях и сейчас сохранилась вера в колдовство.

Действия колдуна довольно разнообразны, в современном мире мы часто сталкиваемся с гадалками – «разновидностью колдунов». Самыми распространенными и важными действиями колдунов является наведение порчи, вреда человеку. Колдун может наслать порчу одним взглядом или словом, также через прикосновение к жертве или произнесения магических формул.

К колдунам часто обращаются за помощью, дабы снять порчу или нанести, за приворотом. Колдуны также имеют способность ссорить, разъединять людей, сильные – могут не только совершать колдовство, но и исправлять действия. К ним обращаются как к врачам (при тяжелых заболеваниях), рассчитывая на помощь магической силы.

Жилье колдуна находится на месте его смерти – могилы, что свидетельствует о его нечистой силе. Умершие колдуны превращаются в волков, свиней, собак, сорок.

Так как в народе бытовало множество рассказов о колдунах и существах потустороннего мира, поэтому эти образы присутствовали во многих быличках, бывальщинах и сказках.

Н. В Гоголь часто обращался к фольклору. Для своих произведений он собирал предельно близкие к источникам различные народные предания, песни, обряды, бытовые явления.

Обращение к народной поэзии именно со стороны ее фантастического, таинственного и загадочного составляло основу произведений писателя. Оно было созвучно вкусам и образу мыслей Н. В Гоголя. 10 сентября 1831 года Н. В. Гоголь писал Жуковскому: «О, с каким бы я восторгом ловил бы жадным ухом сладчайший нектар из уст ваших, приуготовленный самими богами из многочисленного количества ведьм, чертей и всего любезного нашему сердцу».

Гоголь умело сочетал в своих произведениях реальную действительность и фантастику. Фантастика становилась частью народной жизни людей, неотделимой его частью.

Повесть «Страшная месть» занимает особое место в цикле «Вечеров на хуторе близ Диканьки». Здесь колдун представляется в ином свете, чем в «веселых» повестях цикла. Однако образ Катерины и Данилы, образ колдуна, колдовские обряды и магические предметы имеют, несомненно, народную основу.

«облако то не облако, то стоит женщина; только из чего она: из воздуха, что ли выткана?. Ах это Катерина!»

Н. В. Гоголь «Страшная месть»

«Крест на могиле зашатался, и тихо поднялся из нее высохший мертвец. Борода до пояса; на пальцах когти длинные, еще длиннее самих пальцевСтрашную муку видно терпел он «Душно мне! Душно! – простонал он диким нечеловечьим голосом»

Н. В. Гоголь «Страшная месть»

Во всем мире и во все времена люди стремились познать тайны мира. Однако до сих пор, несмотря на развитие новых технологий и образования, в природе остались не постигнутые человеком тайны

Люди чувствовали себя бессильными перед могущественными силами природы, боялись и дивились природными явлениям, поэтому все что им было непонятно, относили к тайной высшей силе

Образ БАБЫ-ЯГИ

Баба-Яга - самый сложный и противоречивый образ в сказочном мире. По самым общим представлениям это Страшная Старуха, с длинным носом и костяной ногой, которая, в основном, лежит на печи в своей избушке на курьих ножках, или носится над Русью на своей ступе, и имеет очень скверный характер. Хотя, если с ней вежливо поговорить, то она может разжалобиться и даже указать путь и дать клубочек, который доведет до места. Многие ученые, исследователи пытались угадать, что же скрывается за страшной оболочкой этой Старухи. "Энциклопедия «Мифы народов мира»" говорит: ба́ба-яга́ (польск. jędza, чеш. jezinka, «лесная баба», ср. старосерб. jeza, «болезнь», «кошмар» и т. п.), в славянской мифологии лесная старуха-волшебница. Согласно сказкам восточных и западных славян, Баба-яга живёт в лесу в «избушке на курьих ножках», пожирает людей; забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова — человеческая нога, вместо запоров — руки, вместо замка — рот с острыми зубами. В печи Баба-яга старается изжарить похищенных детей. Она — антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п. Кроме образов Бабы-яги воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя. У Бабы-яги одна нога — костяная, она слепа (или у неё болят глаза), она — старуха с огромными грудями. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить её образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мёртвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы-яги, как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с обрядовой интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде посвящения подростков. Персонажи, сходные с Бабой-ягой, известны в германской, греческой и других мифологиях.

 Внешность Бабы-Яги практически нигде не описывается. Она всегда в действии - летает на ступе, кричит на своих слуг, догоняет героев. И, судя по ее действиям, она не слабая и немощная старая женщина, а довольно энергичная, сильная и волевая. Она имеет хороший и здоровый аппетит: "кушает за десятерых". Баба-Яга – Богиня? Баба-Яга - это отголосок того далекого прошлого, когда миром правили женщины, а называлось все Матриархатом. Она - повелительница явлений природы, а также птиц и зверей. Возможно, в ней отразился образ Великой Богини, Богини-Матери, создательнице нашего мира. Но, так как с уходом матриархальных отношений, мужчины все взяли в свои руки, они практически все женские образы низвели и сделали их второстепенными, а иногда и просто забыли о них. Вот и от прекрасной Женщины-Прародительницы осталась лишь старая, сморщенная, костлявая оболочка. Но дух в ней еще жив, и знания свои магические она не растеряла. А то, что Бабу-Ягу представляют по-разному, может тоже связано с древним образом Богини. Она как бы триедина, то есть одна в трех лицах. Она и Воительница, и Дарительница, и Похитительница.Она и Творец, и Разрушитель. А каждой своей ипостаси соответствует определенный возраст и функция.

Первая ипостась Бабы-Яги - Воительница, это молодая девушка, кровь которой играет, она думает о борьбе и победе, область ее мироздания - Небо, то есть, она является Богиней. В сказках она предстает как девица-богатырка (Синеглазка), или дочка, племянница старой Бабы-Яги (то есть, молодая Баба-Яга) "Отправился Иван-царевич в путь-дорогу. Видели, что садится, а не видели, в кою сторону укатился

Доехал он до росстаней и поразмыслил: "Направо ехать - коня потерять куда мне без коня-то? Прямо ехать - женату быть не за тем я в путь-дорогу выехал. Налево ехать - коня спасти эта дорога самая лучшая для меня". И поворотил он по той дороге, где коня спасти - себя потерять. Ехал он долго ли, коротко ли, низко ли, высоко ли, по зеленым лугам, по каменным горам, ехал день до вечеру - красна солнышка до закату - и наезжает на избушку. Стоит избушка на курьей ножке, об одном окошке. - Избушка, избушка, повернись к лесу задом, ко мне передом! Как мне в тебя зайти, так и выйти. Избушка повернулась к лесу задом, к Ивану-царевичу передом. Зашел он в нее, а там сидит баба-яга, старых лет шелковый кудель мечет, а нитки через грядки бросает. - Фу, фу говорит русского духу слыхом не слыхано, видом не видано, а нынче русский дух сам пришел. А Иван-царевич ей: - Ах ты, баба-яга, костяная нога, не поймавши птицу - теребишь, не узнавши молодца - хулишь. Ты бы сейчас вскочила да меня, добра молодца, дорожного человека, накормила, напоила и для ночи постелю собрала. Я бы улегся, ты бы села к изголовью, стала бы спрашивать, а я бы стал сказывать- чей да откуда. Вот баба-яга это дело все справила - Ивана-царевича накормила, напоила и на постелю уложила. Села к изголовью и стала спрашивать: - Чей ты, дорожный человек, добрый молодец, да откуда? Какой ты земли? Какого отца, матери сын? - Я, бабушка, из такого-то царства, из такого-то государства, царский сын Иван-царевич. Еду за тридевять земель, за тридевять озер, в тридесятое царство за живой водой и молодильными яблоками. - Ну, дитя мое милое, далеко же тебе ехать: живая вода и молодильные яблоки - у сильной богатырки девицы Синеглазки, она мне родная племянница. Не знаю, получишь ли ты добро - А ты, бабушка, дай свою голову моим могутным плечам, направь меня на ум-разум. - Много молодцев проезживало, да не много вежливо говаривало. Возьми, дитятко, моего коня. Мой конь будет бойчее, довезет он тебя до моей середней сестры, она тебя научит. Иван-царевич поутру встает ранехонько, умывается белешенько. Благодарит бабу-ягу за ночлег и поехал на ее коне. Вдруг он и говорит коню: - Стой! Перчатку обронил. А конь отвечает: - В кою пору ты говорил, я уже двести верст проскакал Побывал Иван-царевич и у второй сестры бабы-яги, и до третьей доскакал.

Тут Иван-царевич вежливо ей поклонился, и ночевать попросился. Делать нечего! Ночлега с собой не возят - ночлег каждому: и пешему и конному, и бедному и богатому. Баба-яга все дело справила - коня убрала, а Ивана-царевича накормила, напоила и стала спрашивать, кто он да откуда и куда путь держит. - Я, бабушка, такого-то царства, такого-то государства, царский сын Иван-царевич. Был у твоей младшей сестры, она послала к середней, а середняя к тебе послала.

Дай свою голову моим могутным плечам, направь меня на ум-разум, как мне добыть у девицы Синеглазки живой воды и молодильных яблок. - Так и быть, помогу я тебе, Иван-царевич. Девица Синеглазка, моя племянница сильная и могучая богатырка. Вокруг ее царства - стена три сажени вышины, сажень толщины, у ворот стража - тридцать богатырей. Тебя и в ворота не пропустят. Надо тебе ехать в середину ночи, ехать на моем добром коне.Доедешь до стены - бей коня по бокам плетью нехлестаной. Конь через стену перескочит. Ты коня привяжи и иди в сад. Увидишь яблоню с молодильными яблоками, а под яблоней колодец. Три яблока сорви, а больше не бери. И зачерпни из колодца живой воды кувшинец о двенадцати рылец. Девица Синеглазка будет спать, ты в терем к ней не заходи, а садись на коня и бей его по крутым бокам.Он тебя через стену перенесет. Иван-царевич не стал ночевать у этой старухи, а сел на ее доброго коня и поехал в ночное время. Этот конь поскакивает, мхи-болота перескакивает, реки, озера хвостом заметает. Долго ли, коротко ли, низко ли, высоко ли, доезжает Иван-царевич в середине ночи до высокой стены. У ворот стража спит - тридцать могучих богатырей Прижимает он своего доброго коня, бьет его плетью нехлестаной.Конь осерчал и перемахнул через стену. Слез Иван-царевич с коня, входит в сад и видит - стоит яблоня с серебряными листьями, золотыми яблоками, а под яблоней колодец. Иван-царевич сорвал три яблока, а больше не стал брать да зачерпнул из колодца живой воды кувшинец о двенадцати рылец. И захотелось ему самою увидать, сильную, могучую, богатырку, девицу Синеглазку. Входит Иван-царевич в терем, а там спят - по одну сторону шесть полениц - девиц-богатырок и по другую сторону шесть, а посредине разметалась девица Синеглазка, спит, как сильный речной порог шумит. Не стерпел Иван-царевич, приложился, поцеловал ее и вышел " И погналась Девица-Богатырка за Иваном, но бабушки-тетушки спасали его от неминуемой гибели, задерживали Синеглазку в своих домах. Все равно, догнала девица Ивана, и начался у них смертный бой. Подвернулась нога у царевича, упал он на землю, а Синеглазка уже меч свой в сердце ему втыкает. Иван тогда и сказал ей, зачем, мол, тебе меня убивать, лучше подними с земли, да поцелуй в уста сахарные. Так она и сделала. А потом и свадебку справили. Так Иван-Царевич "приручил" Девицу-богатыркуСинеглазку.

  Вторая ипостась Бабы-Яги – Дарительница и Избавительница от беды. Это уже взрослая женщина, получившая определенный жизненный и магический опыт, и вступившая в пору деторождения, плодородия (для земли). Ее сфера обитания - Земля. Она тоже Богиня, но более близкая к людям, их проблемам и стремлениям. Этот образ можно подразделить еще на несколько: Яга-советчица (Яга сама ничего не делает для героя,но указывает, к кому обратиться за помощью, к примеру, к своей старшей сестре). Про такую бабу-ягу мы уже прочитали в сказке о Синеглазке-Богатырке. Точнее, эта сказка называется "о молодильных яблоках и живой воде". Яга-охранительница, покровительница (следящая с помощью своих волшебных помощников (совы, блюдечка и проч.) за похождениями героя). В сказке "Василиса Прекрасная" девушка осталась без матери. Злая мачеха решила ее уморить. "Возле их дома был дремучий лес, а в лесу на поляне стояла избушка, а в избушке жила баба-яга; никого она к себе не подпускала и ела людей, как цыплят". Послала тогда мачеха Василису к бабе-яге за огнем для лучины. "Василиса прошла всю ночь и весь день, только к следующему вечеру вышла на полянку, где стояла избушка яги-бабы; забор вокруг избы из человечьих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами; вместо верей у ворот – ноги человечьи, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами. Василиса обомлела от ужаса и стала как вкопанная. Вдруг едет опять всадник: сам черный, одет во всем черном и на черном коне; подскакал к воротам бабы-яги и исчез, как сквозь землю провалился, - настала ночь.Но темнота продолжалась недолго: у всех черепов на заборе засветились глаза, и на всей поляне стало светло, как середи дня. Василиса дрожала со страху, но, не зная, куда бежать, оставалась на месте. Скоро послышался в лесу страшный шум: деревья трещали, сухие листья хрустели; выехала из лесу баба-яга - в ступе едет, пестом погоняет, помелом след заметает. Подъехала к воротам, остановилась и, обнюхав вокруг себя, закричала:

 -Фу, фу! Русским духом пахнет! Кто здесь? Василиса подошла к старухе со страхом и, низко поклонясь, сказала: - Это я, бабушка! Мачехины дочери прислали меня за огнем к тебе. - Хорошо, - сказала баба-яга, - знаю я их, поживи ты наперед да поработай у меня, тогда и дам тебе огня; а коли нет, так я тебя съем!"

 Баба-Яга испытывает героиню, заставляет ее на себя работать, задает вопросы, но и избавляет героиню от злых родственников.То есть, выступает опять как дарительница. В сказке "Царь-девица" Иван полюбил девушку, но злая мачеха и дядька не давали ему с ней общаться. Тогда написала Девица Ивану письмо, в котором разоблачала все злые деяния его родственников, и просила Ивана искать ее за тридевять земель. И вот Иван пошел ее искать… "Шел он куда глаза глядят, долго ли, коротко ли скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается приходит к избушке; стоит в чистом поле избушка, на куричьих голяшках повертывается. Взошел в избушку, а там баба-яга костяная нога. - Фу-фу говорит Русского духу слыхом было не слыхать, видом не видать, а ныне сам пришел. Волей али неволей, добрый молодец? - Сколько волею, а вдвое неволею! Не знаешь ли, баба-яга, тридесятого царства? - Нет, не ведаю сказала ягая и велела ему идти к своей середней сестре: та не знает ли? Иван, купеческий сын, поблагодарил ее и отправился дальше; шел, шел, близко ли, далеко ли, долго ли, коротко ли, приходит к такой же избушке, взошел - и тут баба-яга Фу-фу! -говорит. -Русского духу слыхом было не слыхать, видом не видать, а ныне сам пришел. Волей али неволей, добрый молодец? - Сколько волею, а вдвое неволею! Не знаешь ли, где тридесятое царство? - Нет, не знаю отвечала ягая и велела ему зайти к своей младшей сестре: та, может, и знает Коли она на тебя рассердится да захочет съесть тебя, ты возьми у ней три трубы и попроси поиграть на них: в первую трубу негромко играй, в другую погромче, а в третью еще громче. Иван, купеческий сын, поблагодарил ягую и отправился дальше. Шел, шел, долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли, наконец, увидал избушку - стоит в чистом поле, на куричьих голяшках повертывается; взошел - и тут баба-яга.

 -Фу-фу! Русского духу слыхом было не слыхать, видом не видать, а ныне сам пришел сказала ягая и побежала зубы точить, чтобы съесть незваного гостя. Иван, купеческий сын, выпросил у ней три трубы, в первую негромко играл, в другую погромче, а в третью еще громче. Вдруг налетели со всех сторон всякие птицы; прилетела и жар-птица. - Садись скорей на меня сказала жар-птица и полетим, куда тебе надобно; а то баба-яга съест тебя!

 Только успел сесть на нее, прибежала баба-яга, схватила жар-птицу за хвост и выдернула немало перьев". В этой сказке Баба-Яга не только Дарительница, но и Пожирательница, любительница сырого мяса. А вот в сказке "Заколдованная королевна" Баба-Яга не одна, а их целых три (троекратное повторение одного и того же действия услиливает его значение). Она здесь выступает как повелительница природных сил. "

Солдат взял под мышку сапоги-скороходы да шапку-невидимку, сел на ковер-самолет и полетел искать свое царство. Долго ли, коротко ли - прилетает к избушке, входит - в избушке сидит баба-яга костяная нога, старая, беззубая. - Здравствуй, бабушка! Скажи, как бы мне отыскать мою прекрасную королевну? - Не знаю, голубчик! Видом ее не видала, слыхом про нее не слыхала. Ступай ты за столько-то морей, за столько-то земель - там живет моя середняя сестра, она знает больше моего; может, она тебе скажет. Солдат сел на ковер-самолет и полетел; долго пришлось ому по белу свету странствовать. Захочется ли ему есть-пить, сейчас наденет на себя шапку-невидимку, спустится в какой-нибудь город, зайдет в лавки, наберет - чего только душа пожелает, на ковер - и летит дальше. Прилетает к другой избушке, входит - там сидит баба-яга костяная нога, старая, беззубая. - Здравствуй, бабушка! Не знаешь ли, где найти мне прекрасную королевну?  

-Нет, голубчик, не знаю; поезжай-ка ты за столько-то морей, за столько-то земель - там живет моя старшая сестра; может, она ведает. - Эх ты, старая хрычовка! Сколько лет на свете живешь, все зубы повывалились, а доброго ничего не знаешь. Сел на ковер-самолет и полетел к старшей сестре. Долго-долго странствовал, много земель и много морей видел, наконец прилетел на край света, стоит избушка, а дальше никакого ходу нет - одна тьма кромешная,ничего не видать! "Ну думает, коли здесь не добьюсь толку, больше лететь некуда!” Входит в избушку - там сидит бага-яга костяная нога, седая, беззубая. - Здравствуй, бабушка! Скажи, где мне искать мою королевну? - Подожди немножко; вот я созову всех своих ветров и у них спрошу. Ведь они по всему свету дуют, так должны знать, где она теперь проживает.Вышла старуха на крыльцо, крикнула громким голосом, свистнула молодецким посвистом; вдруг со всех сторон поднялись-повеяли ветры буйные, только изба трясется! - Тише, тише кричит баба-яга. И как только собрались ветры, начала их спрашивать: - Ветры мои буйные, по всему свету вы дуете, не видали ль где прекрасную королевну! - Нет, нигде не видали отвечают ветры в один голос.

-Да все ли вы налицо? - Все, только южного ветра нет. Немного погодя прилетает южный ветер. Спрашивает его старуха: - Где ты пропадал до сих пор? Еле дождалась тебя! - Виноват, бабушка! Я зашел в новое царство, где живет прекрасная королевна; муж у ней без вести пропал, так теперь сватают ее разные цари и царевичи, короли и королевичи.

-А сколь далеко до нового царства? - Пешему тридцать лет идти, на крыльях десять лет нестись; а я повею - в три часа доставлю. Солдат начал со слезами молить, чтобы южный ветер взял его и донес в новое царство". И третья ипостась Бабы-Яги - Похитительница. Это уже старуха, близкая к смерти, а значит к загробному миру. Она уже мастер в колдовстве и магии, она может повелевать силами природы, животными, тварями лесными, и имеет над ними власть. И похищая (чтобы съесть) молодых людей, детей, она как бы приносит их себе же в жертву, чтобы еще хоть ненадолго продлить свое существование.

 В сказке "Гуси-лебеди" Баба-Яга предстает Похитительницей и Пожирательницей детей, которой служат птицы (гуси-лебеди). Дети спасаются из ее дома, благодаря волшебным помощникам. "В избушке старая баба-яга прядет кудель. А на лавочке сидит братец, играет серебряными яблочками.

Девочка вошла в избушку: - Здравствуй, бабушка! - Здравствуй, девица! Зачем на глаза явилась? - Я по мхам, по болотам ходила, платье измочила, пришла погреться. - Садись покуда кудель прясть. Баба-яга дала ей веретено, а сама ушла. Девочка прядет - вдруг из-под печки выбегает мышка и говорит ей: - Девица, девица, дай мне кашки, я тебе добренькое скажу.

Девочка дала ей кашки, мышка ей сказала: - Баба-яга пошла баню топить. Она тебя вымоет-выпарит, в печь посадит, зажарит и съест, сама на твоих костях покатается. Девочка сидит ни жива ни мертва, плачет, а мышка ей опять: - Не дожидайся, бери братца, беги, а я за тебя кудель попряду. Девочка взяла братца и побежала" . В таком же виде

Баба-Яга предстает и в сказке "Баба-Яга и Жихарь". Жихарь – это дух, обитающий в жилище человека; домовой; маленький сказочный человечек. Здесь он представлен в виде "младшего брата", который иногда не слушается старших и попадает в неприятности. "Жили кот, воробей да жихарько третей. Кот да воробей пошли дрова рубить и говорят жихарьку: «Домовничай да смотри: ежели придет яга-баба да станет считать ложки, ты ничего не говори, молчи!»—«Ладно»,—ответил жихарь. Кот да воробей ушли, а жихарь сел на печь за трубу. Вдруг является яга-баба, берет ложки и считат: «Это — котова ложка, это — Воробьева ложка, третья — жихарь-кова». Жихарь не мог стерпеть, закричал: «Не тронь, яга-баба, мою ложку». Яга-баба схватила жихаря, села в ступу, поехала; едет в ступе, пестом понужат, а помелом следы заметат.

Жихарь заревел: «Кот, беги! Воробей, лети!» Те услышали, прибежали. Кот начал царапать ягу-бабу, а воробей клевать; отняли жихаря. На другой день стали опять собираться в лес дрова рубить, заказывают жихарю: «Смотри, ежели будет яга-баба, ничего не говори; мы теперь далеко уйдем». Жихарь только сел за трубу на печь, яга-баба опять явилась, начала считать ложки: «Это — котова ложка, это —

Воробьева ложка, это — жихарькова». Жихарько не мог утерпеть, заревел: «Не тронь, яга-баба, мою ложку». Яга-баба схватила жихаря, потащила, а жихарь ревет: «Кот, беги! Воробей, лети!» Те услышали, прибежали; кот царапать, воробей клевать ягу-бабу! Отняли жихаря, ушли домой. На третий день собрались в лес дрова рубить, говорят жихарю: «Смотри, ежели придет яга-баба — молчи; мы теперь далеко уйдем». Кот да воробей ушли, а жихарь третей уселся за трубу на печь; вдруг опять яга-баба берет ложки и считат: «Это — котова ложка, это — Воробьева ложка, третья — жихарькова». Жихарь молчит. Яга-баба вдругорядь считат: «Это — котова ложка, это — Воробьева, это — жихарькова». Жихарь молчит. Яга-баба в третий раз считат: «Это — котова ложка, это— Воробьева ложка, третья — жихарькова». Жихарько не мог стерпеть, забазлал: «Не тронь мою ложку».

  Яга-баба схватила жихаря, потащила. Жихарь кричит: «Кот, беги! Воробей, лети!» Братья его не слышат. Притащила яга-баба жихаря домой, посадила в голбец, сама затопила печку, говорит большой дочери: «Девка! Я пойду в Русь; ты изжарь к обеду мне жихарька».— «Ладно!» — та говорит. Печка истопилась, девка велит выходить жихарю. Жихарь вышел. «Ложись на ладку!»— говорит опять девка.

   Жихарь лег, уставил одну ногу в потолок, другу в наволок. Девка говорит: «Не так, не так!» Жихарь бает: «А как? Ну-ка поучи». Девка легла в лйдку. Жихарь не оробел, схватил ухват да и пихнул в печь ладку с ягишниной дочерью, сам ушел опять в голбец, сидит — дожидатся ягой-бабы. Вдруг яга-баба прибежала и говорит: «Покататься было, поваляться было на жихарь-ковых косточках!»

А жихарь ей в ответ: «Покатайся, поваляйся на дочерниных косточках!» Яга-баба спохватилась, посмотрела: дочь ее изжарена, и заревела: «А ты, мошенник, постой! Не увернешься!» Приказыват середней дочери изжарить жихарька, сама уехала. Середня дочь истопила печку, велит выходить жи-харьку. Жихарь вышел, лег в ладку, одну ногу уставил в потолок, другу в наволок.

Девка говорит: «Не так, не так!» — «А поучи: как?» Девка легла в ладку. Жихарь взял да и пихнул ее в печь, сам ушел в голбец, сидит там. Вдруг яга-баба: «Покататься было, поваляться было на жихарьковых косточках!» Он в ответ: «Поваляйся, покатайся на дочерниных косточках!» Ягишна взбесилась: «Э, постой, говорит, не увернешься!»

  Приказыват молодой дочери изжарить его. Не тут-то было, жихарь и эту изжарил! Яга-баба пуще рассердилась: «Погоди, говорит, у меня не увернешься!» Истопила печь, кричит: «Выходи, жихарько! Ложись вот на ладку». Жихарь лег, уставил одну ногу в потолок, другу в наволок, не уходит в чело. Яга-баба говорит: «Не так, не так!» А жихарь будто не знат, «Я, говорит, не знаю, поучи сама!»

Яга-баба тотчас поджалась и легла в ладку. Жихарь не оробел, взял да ее и пихнул в печь; сам ступай домой, прибежал, сказыват братьям: «Вот чего я сделал с ягой-бабой!» Баба-Яга – проводник в загробное царство? Баба-Яга живет в Избушке на курьих ножках, которая чем-то напоминает гроб. А сама она является проводником в мир мертвых. Ее небезызвестная Костяная нога тоже может быть признаком того, что она наполовину сама труп (так как нога окостеневшая только одна). А некоторые сказки, вообще, называют Бабу-Ягу одноногой - 'Ах, ты, Бабушка-Яга, одна ты нога - обращается к Яге герой сказки 'Иван-Царевич и богатырка Синеглазка В сказке 'Ванюша-дурачок' Баба-Яга является к трем братьям, расположившимся в лесу, и 'прыгает вокруг них на одной ноге Но гораздо чаще встречается в сказках не одноногая, а костеногая Баба-Яга. Именно эта, не совсем живая, старуха может дать герою разрешение, а также волшебный предмет, который проведет его в загробный мир (Тридесятое Царство). Избушка ее имеет курьи ножки, а Курица в Славянской мифологии была символом женского плодородия. И еще избушка как будто может слышать. Ведь на заклинание Ивана она и правда поворачивается к нему передом, то есть, дверью. Эти качества могут сказать о том, что и сама избушка и ее хозяйка имеют отношение к Животному магическому миру, и являются проводниками в иной мир. Это не обязательно должен быть загробный мир. Он просто другой. Это может быть и воображаемый мир, попадая в который у героя начинают ярче проявляться качества, которых он стеснялся в обычной жизни (вежливость, терпимость, милосердие к окружающим и т.д.) Баба-Яга дает ему своеобразную установку на победу, на будущее счастье. И хоть она выглядит неприглядно, даже страшно, ее действия почти всегда идут вразрез с внешним впечатлением. Может быть права поговорка «С лица воду не пить». Даже прекрасная принцесса с красивой внешностью может сделать какую-нибудь гадость, а страшная старуха,если к ней по-человечески, по-доброму отнесешься, отдаст последний волшебный предмет, чтобы только Иван нашел свое Счастье и Любовь. Вместе с этим, образ полумертвой Старухи связан и с обрядом Посвещения, Инициации, который в те давние времена проходили все мужчины, а возможно и женщины. Этот обряд означал, что человек становится взрослым, воином, охотником, а также может создавать свою семью и продолжать род. Это был тайный обряд.

До сих пор мы толком не знаем, что там происходило, мы можем только догадываться (во многом, благодаря волшебным сказкам) Проходил обряд иниации в несколько этапов. В основном их было три: временная смерть, причастие (приобщение к тотему) и возрождение или преображение. Как я понимаю, смысл этого обряда во многом схож с христианским крещением, или любым другим посвящением в секту или общину. Погружение в воду символизирует смерть, а выныривание - возрождение, чистую жизнь

без грехов. Так и те, кто проходили обряд посвещения, должны были пройти через воображаемую, символичную смерть, а потом, через приобщение к определенному родовому тотемному животному, приобщиться к животной магии, научиться понимать язык зверей и птиц, приобрести власть над животными, а также уметь влиять на погоду. Короче, все посвященные становились Магами и Волшебниками. Сказка "Василиса Прекрасная", которую мы уже упоминали сегодня, описывает обряд инициации. Девочку посылают к Бабе-Яге за огнем, надеясь, что та ее съест, то есть ее отправляют на смерть, на гибель. Это первая ступень обряда. Второй ступенью является попадание девочки в дом Бабы-Яги и ее испытания, что можно сравнить с причащением. И третья ступень - освобождение девочки и получение ей волшебных способностей (убивающий огнем череп) Заключение: Детально исследовав образ Бабы Яги на широчайшем этнографическом и мифологическом материале, уже известный нам, В.Я. Пропп пришел к выводу, что после узнавания героя (визуальное опознание затруднено: в сказках Яга часто слепа и чует гостей по запаху ('Фу-фу-фу ) и первичного вызнавания причин посещения ('Дело пытаешь, аль от дела лытаешь '), обязательно следует кормление героя ('Напоила - накормила '), о котором он сам напоминает или даже его требует. Это обрядовое, 'покойницкое угощение, табуированное для живых, чтобы ненароком не приобщиться к миру умерших. 'Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на нее право, что он 'настоящий То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста. Еда 'отверзает уста умершего замечает В.Я. Пропп, подчеркивая, что миф всегда первичен по отношению к сказке.

Конечно, имеется в виду древнеегипетский ритуал отверзания уст и очей, укорененный в мифологии египетской 'Книги Мертвых Но отверзать уста необходимо почившему, а наш герой пока еще не умер, и непонятно, почему общение героя с хозяйкой избушки на курьих ножках начинается сразу с трапезы. И с нее ли в действительности оно начинается? Да, герой будет вынужден на время 'умереть для живых чтобы проникнуть в иное царство, вход в которое и стережет 'Яга-

Костяная нога живой мертвец, выходец из запредельного мира, находящийся всегда 'одной ногой в гробу Насытившись и поведав Яге задачу, пришелец получает в дар волшебное средство и умирает - вылетает из избушки на крылатом коне, на орле или сам в образе птицы (крылатость - атрибут развоплощенной души). Именно в сказках мы можем разглядеть отголоски этого древнего обряда - Посвещения. А Баба-Яга является ни кем иным, как символом той силы, которая «причащает» героя, дает

ему или настоящую еду, или что-то замещающее её. Давайте вспомним еще одну сказку, где Баба-Яга играет одну из ролей, это – "Перышко Финиста - ясна сокола". В ней тоже описывается обряд иниации, и снова его проходит девушка (как в "Василисе Премудрой"), хотя во многих сказках этот путь предназначается юношам. Для описания обряда пол героя, в принципе не так важен, как сами описываемые события.

Итак, начинается все, как в сказке "Аленький цветочек". Отец уезжает на рынок в город и спрашивает у своих трех дочерей, что им купить. Младшая, конечно, не хочет платьев-нарядов, и жемчугов-украшений, она просит привезти ей перышко Финиста - ясного сокола. Отец исполняет ее просьбу и привозит это перышко. Наедине с девушкой перышко оборачивается прекрасным юношей.Но, так как злые и завидущие сестры слышат голоса из ее комнаты, и подозревают что-то, они втыкают иголки в окно, и, когда сокол пытается пролететь сквозь него, он ранится. А девушка в это время спит крепким сном от снотворного, которое подсыпали ей сестры.

 Сокол улетает в тридевятое царство, и говорит, что она может его найти, только "прежде три пары башмаков железных истопчешь, три посоха чугунных изломаешь, три просвиры каменных изгложешь, чем найдешь меня, доброго молодца!" Девушка все исполнила и пошла искать своего любимого. "Шла, шла, пару башмаков истоптала, чугунный посох изломала и каменную просвиру изглодала; приходит к избушке и стучится: - Хозяин с хозяюшкой! Укройте от темныя ночи. Отвечает старушка: - Милости просим, красная девица! Куда идешь, голубушка? - Ах, бабушка! Ищу Финиста ясна сокола.

  -Ну, красна девица, далеко ж тебе искать будет! Наутро говорит старуха: - Ступай теперь к моей середней сестре, она тебя добру научит; а вот тебе мой подарок: серебряное донце, золотое веретенце; станешь кудель прясть - золотая нитка потянется. Потом взяла клубочек, покатила по дороге и наказала вслед за ним идти, куда клубочек покатится, туда и путь держи! Девица поблагодарила старуху и пошла за клубочком".

    В чем же связь этой сказки с обрядом инициации, о котором мы сегодня так много говорили? Девушка должна пройти определенные испытания, чтобы стать другой, получить новые свойства, новое имя, и новую жизнь. Как вы помните, первым этапом обряда была временная смерть. В сказке говорится о железных сапогах, чугунных посохах и каменных просвирах. Они символизируют те предметы, которые клали иногда к умершим в могилы, чтобы им было легче путешествоватьпо загробному миру.

  Итак, девушка, как будто умирает, и попадает в дом к бабе-яге, охранительнице границы между двумя мирами. Но не так просто попасть в иной мир, девушке приходится встретиться еще с двумя ягами, которые дают ей волшебные предметы, то есть приобщают ее к магическому миру. И, благодаря этим волшебным дарам, девушка выручает своего избранника, расколдовывает его и потом, благополучно выходит за него замуж. То есть, пройдя сквозь смерть (воображаемую, обрядную), она обрела новые качества, и теперь готова к замужеству и продолжению рода (что для женщины было самым важным в жизни). Но если посмотреть на сказку с другой стороны, не зная про всякие обряды, традиции, мифологию, а так, как видят ее дети. Труден путь к достижению цели, но если быть настойчивым и упорным, то победа обязательно ждет впереди. А волшебные помощники могут встречаться нам и в жизни. Нужно только уметь их разглядеть. Ведь мы же обращаем внимания на различные знаки, которые дает нам судьба, чем они не магические дары бабы-яги? Баба-Яга – пришла к нам из Сибири? Как мы знаем, Баба-Яга относится к низшим персонажам языческой мифологии. И распространение сказок, где она принимает активное участие началось, как считают некоторые ученые, с Сибирских земель. У народов Сибири издавна существовала так называемая Золотая баба, идол, который берегли пуще глаза шаманы и колдуны. Но с приходом в Сибирь Христианских миссионеров, все языческие идолы были или уничтожены, или упрятаны так далеко, что ни кому не найти. По суевериям угров никто не может умереть и исчезнуть бесследно, не оставив на земле своего антипода, злобного призрака, который бродит незримо среди живых, причиняя им горе и неприятности, строя пакости и всевозможные козни, лишь иногда являясь в виде тени.

  От сожженных югорских идолов и Золотой бабы тоже остался такой двойник. Имя ему - Баба Яга. На грани двух миров, светлого и темного, посреди дремучего леса издревле векует в странной избушке, окруженной забором из человеческих костей, старая Яга. Временами злобная ведьма налетает на Русь, несет с собой мор людей и падеж скота, похищает детей. Иной раз и к ней заглядывают гости с Руси. Одних Яга пытается съесть, других привечает, помогает советом и делом, предсказывает судьбу. Как и положено двойнику, Яга имеет обширные знакомства в живом и мертвом царствах, свободно посещает их. Кто она, эта загадочная старушка, откуда пришла в русский фольклор, почему ее имя чаще встречается в сказках северо-восточной Руси, мы и постараемся разобраться. Постоянное место обитания Яги - дремучий лес. Живет она в маленькой избушке на курьих ножках, такой маленькой, что лежа в ней Яга занимает всю избу. Подходя к ней, герой обыкновенно говорит: 'Избушка-избушка. Встань к лесу задом, ко мне передом Повернулась избушка, а в ней Баба-Яга: 'Фу-фу! Русским духом пахнет Ты, добрый молодец, от дела пытаешь или дела пытаешь Тот ей и отвечает: 'Ты, старая, прежде напои, накорми, а потом про вести спрашивай Несомненно, что сказка эта придумана людьми, хорошо знакомыми с бытом народов Сибири. Фраза о русском духе попала в нее не случайно. Деготь, широко применявшийся русскими для пропитки кожаной обуви, сбруи и корабельных снастей раздражал чуткое обоняние таежников, употреблявших для пропитки обуви гусиный и рыбный жиры. Гость, зашедший в юрту в 'смазных сапогах оставлял после себя стойкий запах 'русского духа Вспомним сказку "Василиса Прекрасная". Мать перед своей смертью дала дочке куколку и велела беречь ее и обращаться к ней в моменты беды и неприятностей. У хантов и манси (равно как у ненцев и других северных народов) существовал обычай делать кукол-иттарм - вместилища душ умерших, которые живут в куклах, пока не возродятся в каком-либо ребенке. Куклу из дерева одевали и ставили на постели умершего. Во время еды к ней в первую очередь придвигали кусочки пищи.

  Кукла считалась противоположностью двойника покойника, который может причинить вред семье умершего. Кукла ведет борьбу с двойником и охраняет от него юрту. В русской сказкае кукла, вместилище души матери, помогает Василисе победить Ягу. Что это - заимствование или отголосок древнего обычая? 'Василиса пошла в свой чуланчик,поставила перед куклою ужин и сказала: 'На, куколка, покушай да моего горя послушай: меня посылают за огнем к бабе-яге; баба-яга съест меня Куколка поела и глаза ее заблестели, как две свечки. 'Не бойся Василисушка сказала она Ступай, куда посылают, только меня держи всегда при себе "

   Возможно, представление, что душа человека, заключенная в деревянной кукле-иттарме, должна возродиться в новорожденном, проявилось в другой русской сказке о 'Терешечке и ведьме'; Старик со старухой сделали колодочку, положили в люлечку, завернули в пеленочку и вместо колодочки стал расти сынок Терешечка Отец сделал ему челночок. Терешечка поехал рыбу ловить Последняя деталь еще раз подтверждает северное происхождение сказки, где рыбная ловля с малолетства - главное занятие коренного населения. Нашел свое отражение в сказке и обычай северного гостеприимства; гостя полагается сначала накормить, а затем можно расспрашивать. Таинственная избушка на курьих ножках не что иное, как широко известный на Севере 'лабаз' или 'чамья тип хозяйственной постройки на высоких гладких столбах, предназначенный для сохранения снастей и припасов от мышей и хищников. Лабазы всегда ставятся 'к лесу задом, к путнику передом чтобы вход в него находился со стороны реки или лесной тропы. Небольшие охотничьи лабазы иногда делаются на двух-трех высоко спиленных пнях - чем не курьи ножки? Еще больше похожи на сказочную избушку небольшие, без окон и без дверей, культовые амбарчики в ритуальных местах - 'урах В них обычно находились куклы-иттармы в меховой национальной одежде. Кукла занимала собой почти весь амбарчик; может быть, именно поэтому избушка в сказках всегда мала для бабы Яги? Точнее, бабе-в-яге, поскольку ягой называется меховая 'доха' (вид одежды).

 Из всего вышесказанного видно, что нет однозначности ни в образе самой бабы-яги, ни в ее происхождении, ни даже в образе избушки. Для кого-то это гроб, а для кого-то лабаз.

Но одна мысль прослеживается, что все же Баба-Яга была когда-то богиней, которой поклонялись, и следы этого поклонения остались в наших сказках. Возможно, изначально, героинь, ставших в последствии Бабой-Ягой было несколько. Они могли иметь разные имена, как и разные внешности и характеры. Вообще-то, я считаю, что Баба-Яга – это не имя собственное, а, скорее, нарицательное, и объединяет в себе целый ряд в чем-то похожих друг на друга персонажей.

Это – ведьмы, колдуньи, волшебницы, к которым ходили люди за советом, за травой от всех болезней, за заговором на любимого, за хорошей погодой, и т.д. То есть, они имели связь с нереальным миром, и при желании, могли помочь обычным людям. Ведовство в те давние, дохристиансикие времена очень ценилось. Эти люди были и врачами, и психологами, и эктрасенсами. Они были посвященными в тайны Природы. Но, с приходом

Христианства, эти их знания и умения стали не нужны, и даже вредны, подрывали религиозные устои. И на ведьм стали охотиться, гнать их, сжигать на кострах. Под влиянием христианства усилились и отрицательные черты Бабы-Яги. Раньше она была мать-прородительница, дарительница, а позже стала отождествляться со злыми силами и духами смерти. В Вологодской области несколько лет назад хотели открыть музей, посвященный Бабе-Яге. Но, Православные служители решили, что она несет в себе культ сатанизма, и ей не место на северной святой земле. Наверное, у всех создается определенный стереотип на этого героя. И мы забываем, что все-таки больше сказок, где она помогает героям, дарит им волшебные предметы, подсказывает путь. А еще некоторые считают, что Баба-Яга – это тоже самое, что Баба-Йог, то есть, привержен культуре йогов. А Баба – это что-то вроде "учителя", достойного человека. Тоже вариант… Много новых открытий сделано и в области литературных источников. К примеру, сказка о Царевне-лягушке на самом деле ни что иное как миф о слиянии различных племён - южных славян и мерян, поклонявшихся земноводным. Иван-царевич, уничтоживший в огне лягушачью шкуру, осквернил тем самым божество, которому поклонялась его супруга. За это она была похищена Кощеем, символизирующим у древних хозяина царства мёртвых, а Ивану-царевичу для её возврата понадобилась помощь Бабы-Яги, то есть прохождение обряда инициации (обращение в религию другого племени). Баба-Яга по-моему, один из самых любимых детьми сказочных персонажей. Так как она всегда разная, то к ней испытываешь много разных эмоций – от страха до уважения и благодарности. Она не надоедает своей однообразностью, с ней можно и посоветоваться, и поругаться, и даже подраться.

Она мудрая, и в чем-то наивная. И для ребенка, который слушает сказку, Баба-Яга может стать примером того, что встречаются на нашем жизненном пути разные люди. И внешний вид у них может быть страшным и отталкивающим, но в душе они добрые, и готовые помочь. Стоит только найти к ним определенный, вежливый подход. А если они действительно оказываются злыми и готовыми "съесть" любого, то нужно бежать от них, и уже не раздумывать, добрый ли он в душе или только прикидывается… На самом деле, никто ничего не знает точно, все только могут предполагать, сравнивать, выявлять похожие признаки, и строить свои теории. Я не ставлю своей задачей что-то конкретизировать, просто беру информацию из разных источников, переосмысливаю ее, и предлагаю вам. Дело каждого из вас, верить или не верить, принимать или не принимать.

ОБРАЗ КИКИМОРЫ

Кикимора, шишимора, шишига - злой дух дома, божество ночных кошмаров. В некоторых местах кикиморой могли называть не только демоническое существо, обитающее в доме и вредящее хозяйству, но и других женских демонических персонажей: лесную русалку, лешачиху, водяницу, лихорадку; женского духа, сходного с полудницей, охраняющего поля огромной сковородой; женщину-кликушу и духа, вызывающего кликушество; чертовку, шишигу и т. п. 
Источник: славянская мифология и поверья

Вид: Злодеи из русских сказок и былин

Кикиморой именовали и антропоморфную фигуру, сжигаемую на масленицу, и некоторых святочных ряженых. По некоторым поверьям, кикимора - жена домового или лешего. Однако в большинстве поверий кикимора - это злой дух, который поселяется в доме и устраивает беспорядки, иногда даже вынуждая хозяев покинуть жилище. 



Имя кикиморы двусложно (кики-мора) и трактуется различно. Первая его часть, возможно, возникла из звукоподражания, ставшего названием как птичьих криков, так и самих птиц, а также причитания, плача: так, "кикать", "кикнуть" означает "кричать" ( о птицах) и "плакать, причитать" (о людях); "кикарика" - это и крик петуха, и сам петух; "кика, кикиболка" - это название женского головного убора, нередко напоминающего своей формой птицу. Вторая часть - "мора", "мара" - это наименование самостоятельного мифологического персонажа: марой называли привидение, злого духа, связанного со смертью, а также туманами и темнотой, мороками (морок - это собственно, и есть туман, темнота, мрачность). В южной России дух под названием "мара" обычно представлялся обманчивым, летучим и легким, как пух, схожим с туманом; так могли называть и полудницу (красивую высокую девушку, одетую в белое и появляющуюся в поле в полдень), и существо, схожее по своим занятиям с кикиморой (так, мара, по поверьям, пребывает в доме помимо домового и прядет по ночам на прялке, которую забыли благословить, рвет куделю, путает пряжу и т. д.). На севере же России этот летучий дух, очевидно, трансформировался в "грубого духа, в мрачное привидение, которое днем сидит невидимкой за печью, а по ночам выходит проказить". 
 Представлялась кикимора маленькой тоненькой женщиной ("сама тонешенька, малешенька, голова с наперсточек, а тулово не толще соломинки"), девкой с длинными черными волосами, белым лицом и черными глазами или сгорбленной безобразной старухой маленького роста, одетой в лохмотья, неряшливой и чудаковатой. Иногда кикимору представляли одетой в обычную женскую одежду, с бабьим повойником на голове и т. п. Кикимора могла иногда не показываться прямо, а "мерещиться", представать в облике смутной тени, неясного призрака, "ночного божества сонных мечтаний". Вообще повсюду считалось, что обычно кикимора невидима и обнаруживает себя своими проделками, голосом и т. п.; показывается же она крайне редко. Она, как и многие другие персонажи нечистой обладает способностью стремительно передвигаться с места на место, исчезать в одном месте и показываться в другом; кроме того, она "далеко видит, не стареет, все знает". В кикимор, по поверью, превращаются девочки, проклятые матерью в утробе или в младенчестве до крещения, а также девочки, родившиеся у женщины от огненного змея. Считалось, что таких детей похищает (часто прямо из материнской утробы) и уносит к себе нечистая сила; через семь лет эти дети превращаются в кикимор. В кикимор

могли превратиться и умершие некрещеными дети.Согласно поверьям, кикимора чаще всего поселяется в домах, построенных на "нечистом" месте (на меже или там, где был погребен самоубийца). Появление ее в доме могло быть следствием злого воздействия колдунов, так, нередко считалось, что "кикиморы - суть женщины, унесенные в младенчестве чертями и посаженные на несколько лет колдунами кому-нибудь в дом". Кроме колдунов, кикимору могли "напустить" в дом при строительстве плотники или печники. Так, рассказывали, как плотники, обиженные хозяевами при расчете, с наговором закладывали под матицу (главную балку) или в переднем углу дома какую-нибудь щепку или чурку, а иногда даже специально сделанную из щепок и тряпок куклу, после чего в новом доме поселялась кикимора.Считалось, что в доме кикимора обычно обитает за печкой, в подполье, на чердаке; кроме того, она может жить в бане, на гумне, в хлеву или в курятнике, в сараях или же в заброшенных строениях. О своем присутствии кикимора дает знать обычно по ночам, чаще всего в период святок или только в ночь перед Рождеством; так, например, в некоторых местах полагали, что "кикимора - дух, имеющий вид девушки в белой рубахе... живет до святок в гумнах, а после святок уходит". Кроме того, по некоторым поверьям (особенно глухих лесных мест), на святки, в ненастную погоду, кикимора со страшными стонами и воем рожает детей (шушканов, шуликунов), которые сразу вылетают через трубу и остаются на земле до Крещения. 

 Согласно поверьям, кикимора обычно невидима, даже когда бедокурит в доме; она может разговаривать, но голос ее раздается словно из пустого места ("Во вновь построенном доме оказалась кикимора: никого не видно, а человеческий голос стонет; как ни сядут за стол, сейчас же кто-то скажет: "Убирайся-ка ты из-за стола-то!", а не послушают - начнет швырять с печи шубами или с полатей подушками"). Увидеть же кикимору можно преимущественно ночью за работой: в это время она показывается тенью, неясным призраком или маленькой женщиной. 
 Повсюду считалось, что кикимора любит прясть или плести кружева, однако только портит работу ("От кикиморы не дождешься рубахи"); она может прясть за хозяйку оставленную без благословения кудель, но при этом мусолит, рвет и путает нить, жжет пряжу или кудель.       Согласно народным поверьям, работать кикимора может в голбце или в подполье, однако чаще выходит из голбца и садится прясть на порог возле двери или на лавку в правом от входа углу, возле печки (туда обычно сметали сор, чтобы потом сжечь его в печи, а не выносить из избы на ветер "и не накликать тем бед и всякой порчи"). Во время работы кикимора беспрестанно подпрыгивает на месте; нитки она сучит "наоборот", "наотмашь". 
   В некоторых местах верили, что прядет кикимора только во время святок, в те двенадцать дней января, которые, по народному убеждению, определяют ход всего будущего года. Вероятно, в это время кикимора как бы "прядет" судьбы дома и его обитателей (поэтому и увидеть ее за прядением в это время - к перемене судьбы). Вероятно, в этих поверьях прослеживается связь кикиморы, прядущей по ночам, с древней славянской богиней Макошью, прядущей нити судьбы. Образ Макоши, связанной с прядением и водой, а также с человеческой судьбой, при христианстве вполне мог трансформироваться в образ мары и кикиморы, злого домашнего духа. На это указывает и то, что самый близкий к кикиморе мифический персонаж - мокуша (злой дух, связанный, как и кикимора, с пряжей, с сырыми местами и темнотой), явно продолжает образ богини Макоши.
  В народных поверьях кикимора - преимущественно злой дух; она может приносить и предвещать несчастья. Так, считалось, что она выходит из подполья и плачет перед бедой, показывается перед смертью кого-либо из членов семьи и т. п. Если кикимора выходит из голбца и садится прясть - это к переменам в судьбах обитателей дома; если она плетет кружева в подполье и дает об этом знать громким стуком коклюшек - это к беде; если же она садится прясть на передней лавке, то это к смерти кого-либо из домочадцев. Вообще появление кикиморы в доме или хозяйственных постройках предвещало беду, так как кикимора, поселившись в доме, приносит всяческий вред, и избавиться от нее очень сложно. 
Кикимора, по поверьям, особенно враждебна мужчинам и вредит в первую очередь им, хотя нередко досаждает и женщинам или детям. Поселившись в пустом доме, кикимора никого в него не впускает: бросает во входящих камни из развороченной печи, мусор и т. п. Поселившись в жилой избе, кикимора обычно начинает всячески досаждать хозяевам: пугает людей по ночам, беспокоит маленьких детей, швыряется подушками и посудой, выдергивает волосы у людей, мешает в работе, шумит, топает, гремит посудой или бьет ее, кидается из подполья луковицами, бегает из комнаты в комнату и растворяет двери, проказит с печной вьюшкой, выстригает или путает волосы у спящих и т. п. Из-за кикиморы в избе "маячит" - чудятся то заяц, то собака, то поросенок или даже бык; раздается свист, плач ребенка, стук или топоток; слышатся песни и танцы. Своими "проказами" кикимора способна выжить людей из дому, если те не смогут вовремя избавиться от неё.

ОБРАЗ РУСАЛКИ

В русской литературе первой половины XIX века часто встречается сюжет о русалке — речной или морской женщине, часто с рыбьим или драконьим хвостом, которая соблазняет земного мужчину или мстит неверному возлюбленному, утягивая его в воду. Это есть и у Пушкина, и у Лермонтова, и у Ореста Сомова, и у многих других. Этот мотив является литературным романтическим штампом, почерпнутым отчасти из западноевропейской литературы, отчасти из западноевропейской мифологии. Он пришел вместе с романтизмом и связанным с ним комплексом идей, в том числе — интересом к национальным корням и народной традиции как квинтэссенции, как бы сейчас сказали, национальной идентичности. Прежде всего, это веяние приходит с Жуковским, который в 1820-е годы очень много переводил немецких романтиков. Он вбрасывает эти сюжеты в русскую литературу, и все тут же начинают интенсивно их использовать. Даже Гоголь, хорошо знавший народную традицию, был увлечен западноевропейским романтизмом и заимствовал западные сюжеты — это встречается и в «Вечерах на хуторе близ Диканьки», и в «Миргороде». Например, сюжет «Страшной мести» взят из новеллы Людвига Тика «Пьетро из Абано».

Образ русалки — литературный и романтический штамп, почерпнутый из западноевропейской литературы и мифологии.

Между тем в славянской народной традиции тоже есть женские персонажи, которые называются русалками, и женские персонажи, связанные с водой и способные затянуть человека в воду. Чем они отличаются от русалок и морских царевен Лермонтова, Пушкина и Жуковского?

Внешне русский народ русалок представляет себе обыкновенно в виде женщин, большей частью молодых и красивых. Есть, однако же, старые и безобразные. «Изредка видят русалок в образе мальчиков, а также в виде птиц и зверьков. Их наружность очень разнообразна. Одна из главных отличительных особенностей русалок - распущенные по плечам длинные волосы» Эта особенность роднит русалок с ведьмами и с представительницами нечистой силы, которые также никогда не заплетают своих волос, а всегда распускают их по плечам. «Хотя можно предположить, что распущенные волосы могут быть и простым признаком девичества. Русалки ходят нагими, прикрываясь зелеными листьями, или в белых развевающихся сорочках без пояса»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

Специфика русской литературы заключается в ее глубочайшей символике, уходящей корнями в мифологизированную реальность. Природа символа лежит в природе докультурного образования стороны, особенностях  национального  характера, который формировался на срединной, темной точке пространства,  распространяющей вокруг себя мощное харизматическое поле, которое не дает прорасти на своей почве ничему, что в ее харизму не входит. От этой темной точки исходит энергетический поток таинственных сил, которые делают сторону страной, самоуглубленной в себя, в свою неповторимую организацию.

   Россия как цивилизация, может быть- иллюзия. Но именно в этой иллюзии, в ирреальном контексте внутри образования – страны, и заложена та неповторимость, та, быть может, страшная и трагическая особенность России, которая отделяет и отдаляет ее от всего остального культурного мира, то низводя ее до той самой темной точки пространства, то разгоняя до бесконечности Вселенной.

Россия-цивилизация существует в той реальности, которая мнится, кажется, и существование это- абсолютно и безоговорочно, оно действенное и истинное; иррациональное, возможное, вероятное – прогрессивное качество для России. Все это вместе взятое, подпитанное иллюзиями воздушных замков, делает все запретное и

 запредельное самым желаемым для народа этой страны, воплотившим свою мнимую цивилизацию в плоть и кровь культуры, внедрившим ее в государственность и раздающим в виде представления о себе гуманистическому Западу и вполне изолированному от него Востоку.

ВЫВОДЫ:

 Общеизвестно, что черты древних суеверий, утраченных верований сплошь и рядом сохраняются и в русской литературе.

Народные верования—понятие очень широкое, их значение для русской литературы велико и многообразно. В произведениях отразились различные комплексы этих верований — земледельческие, скотоводческие, промысловые и пр. В разных литературных жанрах несомненны черты семейно-родовых   и других суеверий. В этих  памятниках , нашего прошлого мы находим в той или другой форме пережитки культа солнца, земли, воды, растений, животных и т. д.

Изучение народных   элементов мифологических представлений в других жанрах фольклора и русской литературы действительно имеет существенное значение для литературоведов, этнографов и историков.