Проектная работа "Роль абсурда в произведениях Альбера Камю"

Проектная работа

на тему

«Абсурд в произведениях

Альбера Камю»

ученицы 10 класса  «Б»

МБОУ «Гимназия №4»

Пак Аниты

Цели:

1. Изучение  творчества Альбера Камю.
2. Анализ произведений «Миф о Сизифе», «Чума», «Посторонний», «Бунтующий человек», «Записки абсурдиста».
3. Определение понятия «абсурд» в литературе

Задачи:

1. Сформулировать основные вопросы, ставящиеся при изучении  «абсурда» в литературе.
2. Сравнить сюжет, тему и основную мысль произведений Альбера Камю.
3. Сделать вывод на основе  филологического анализа произведений.

Понятие «абсурд» возникло в мировой литературе в XIX веке и родоначальниками этого направления считаются Льюис Кэрролл и Эдвард Лир. Литература абсурда демонстрирует читателям бессмысленность, нелепость и комизм жизненных условностей, правил и законов; бесцельность человеческого существования и недопонимание между отдельной личностью и обществом, таким образом, затрагивая самые разные сферы и проблемы, такие как культурные ценности, кризис духовности, социум и психология человека.

Одним из ярчайших писателей-абсурдистов является Альбер Камю. Он появился на свет в алжирском г. Мондови 7 ноября 1913 г. Его отец, смотритель винного погреба, в 1914 г. в битве при Марли был смертельно ранен, и после смерти его семья столкнулась с серьезными материальными затруднениями. Благодаря уговорам учителя начальной школы, просившего отдать одаренного ребенка в лицей, Альбер Камю продолжил получать образование и уже в 1932 году смог поступить в Алжирский университет на факультет философии, окончив его с дипломом магистра. Послеуниверситетские годы были наполнены активной деятельностью, и именно в это время издаются первые произведения писателя: «Изнанка в лицо», «Бракосочетание», Посторонний» - сделавшие его известным по всему миру.

В годы войны Альбер Камю был участником движения Сопротивления, членом подпольной организации «Комба», сотрудником ее печатного органа. Именно эта газета опубликовала в 1943 г. «Письма немецкому другу», также получившие огромную известность и утверждавшие вечные моральные ценности. В 1944 г. Камю пишет роман-притчу «Чума», в котором фашизм выступает олицетворением насилия и зла , однако опубликован роман был лишь в 1947 году.
Камю имел осознанное стремление оставаться независимым и избегать пристрастий, продиктованных ему партийной принадлежностью, последствием чего явились разногласия с Жан Полем Сартром, ярким представителем французского экзистенциализма. В 1951 году публикуется книга «Бегущий человек», в которой автор исследует, как человек борется с внутренней и внешней абсурдностью человеческого существования. Подобная тема присутствует и в его эссе «Миф о Сизифе», в котором автор представляет бесконечный труд Сизифа как метафору современного общества.

«Жизнь слишком быстро входит в привычку. Хочешь заработать деньги, чтобы жить счастливо, и в итоге все силы, весь цвет жизни уходят на их добывание. Счастье забыто, средство принято за цель» - основная мысль этого произведения.

По легенде, мстительные боги обрекли Сизифа на бессрочную казнь. Он должен был вкатывать на гору обломок скалы, но, едва достигнув вершины, глыба срывалась, и всё приходилось начинать сначала. Спускаясь к подножью горы, Сизиф, каким он рисуется Камю, сознавал всю несправедливость выпавшей ему доли, и сама уже ясность ума была его победой. Но человеческая трагедия для Камю заключается в отсутствии всякой осмысленности: «Я не знаю, есть ли в мире смысл, превосходящий моё разумение. Но я знаю, что я не знаю этого смысла и что мне не дано его узнать». 

Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, не имеет ничего общего с нашими желаниями и поисками смысла. Не абсурден и человек, вопрошающий о смысле всего сущего и собственной жизни. Абсурд – это отношение между ними, раскол, пропасть между устремлениями человека и молчанием мира. Пытаясь спастись от отчаяния, человек ищет духовную опору для обретения надежды и при помощи разума находит ее в Боге. Однако, - считает Камю, - это очередной абсурд, «роза иллюзий», платой за которую является «метафизическое самоубийство» - отречение от разума. Религиозную веру Камю считает замутнением ясности видения, примирением человека с бессмысленностью страдания и смерти, и, наверное, поэтому на протяжении всей своей жизни являлся атеистом. Однако он убежден, что жить в абсурдном мире без веры и надежды, без жизненных перспектив не только трудно, но и почти невозможно. И если человек не сможет найти нечто, что смогло бы компенсировать все издержки абсурдной жизни, тогда единственным выходом будет самоубийство. 

Еще одна тема, раскрывающаяся в произведениях Альбера Камю – коммунизм. В своих дневниках он писал: «Весь вопрос вот в чем: надо ли во имя идеала справедливости соглашаться с глупостями? Можно ответить «да» - это прекрасно. Можно ответить «нет» - это честно». Высшее воплощение абсурда для писателя - насильственное улучшение общества, и именно это он считает сущностью коммунизма. Дневниковые записи свидетельствуют о сожалении писателя по поводу усиления во Франции просоветских настроений, политической слепоты левых, не желавших замечать преступлений Советского Союза в странах Восточной Европы, также это прослеживается в его романе-притче «Чума», за который Альбер Камю получил Нобелевскую премию в 1947 году.

В романе раскрываются проблемы поведения людей в критических ситуациях, воля к жизни и борьбе против общего зла, проблема вечного, непобедимого врага. Здесь чума – символ вещей, с которыми человечество борется на протяжении всей своей истории: это неоправданная жестокость войны, которая губит не причастных к ее главной цели людей; болезни, которым безразличны возраст и мораль.

Абсурдность романа заключается в том, что победив зло, человечество временно ликует, но со временем, когда в памяти стираются те ужасные воспоминания, все начинается вновь. Эта цикличность свойственна каждой эпохе истории человечества, и для Камю очень важно, чтобы этот замкнутый круг наконец прервался.

Один из важнейших смыслов произведения - вопрос о гуманизме, а также добре и зле. Решение этого вопроса проходит через эпизоды, происходящие с героями романа. Журналист Рамбер, отчаянно желающий вырваться из города, приходит к доктору Бернару Риэ с просьбой в виде исключения выписать справку о том, что он здоров и может покинуть пределы карантина. На это Риэ замечает, что не может ручаться, что тот не подхватит чумной микроб за тот промежуток времени, что пройдёт между выдачей справки и уходом журналиста из города. То есть, существует опасность, что чума через Рамбера сможет попасть в Париж и уничтожить уйму людей. Таким образом, Риэ ставится перед выбором: поступить гуманно, по-человечески, отпустить Рамбера к жене (сам доктор тоже находится в разлуке с женой и прекрасно может понять состояние журналиста) или же, несмотря ни на что, проявить твёрдость и отказать. Риэ, который, согласно своим убеждениям, не может допустить, чтобы случилась смерть даже одного человека, выбирает второй вариант, и Рамбер начинает упрекать его в бесчеловечности, в отсутствии гуманизма. «Разве, - вопрошает Рамбер,- истинный гуманизм не признаёт ценностью счастье каждой отдельной личности?». Риэ соглашается с ним, но говорит, что, несмотря на это, он не может выпустить журналиста; что есть нечто большее, чем счастье отдельной личности. При этом он приводит ему свои доводы. «Это какая-то абстракция, - заявляет Рамбер». Риэ соглашается, и говорит, что сама чума кажется ему абстракцией. И если для победы над чумой нужно самому стать абстракцией, то он, Риэ, готов это сделать.

Таким образом, добрый поступок мог помочь распространению болезни, и тогда выходит, что добро и человечность могут приносить зло. Но если добро в привычном его понимании иногда приводит к ужасным последствиям, то что такое настоящее добро и есть ли оно вообще? Существует ли альтернатива гуманизму?

Стараясь найти ответ на этот вопрос, Камю обращается к творчеству Ф.М. Достоевского, его роману «Преступление и наказание». Основная мысль произведений русского и французского писателей довольно схожа, о чем можно судить, прочитав эпизод, повествующий об истории жизни одного из героев романа «Чума».

У доктора Бернара Риэ есть пациент, старик-астматик, который периодически упоминается на протяжении всего романа. Однажды Тарру просит доктора взять его с собой, к этому пациенту. После осмотра Тарру и Риэ выходят на террасу, и здесь Тарру, для которого доктор стал близким другом, вдруг рассказывает ему историю своей жизни. Однажды, когда Тарру было 17 лет, его отец, прокурор, взял его на процесс, надеясь, что на сына он произведёт впечатление, и тот захочет продолжать дело отца. На процессе отец действительно был на высоте. Он произносит блестящую речь против обвиняемого и просит для него смертной казни. Тарру во время процесса восхищается отцом, однако всё его внимание приковывает обвиняемый. От него у юноши остаётся одно-единственное впечатление: он кажется таким живым, что сама мысль о смертной казни для этого человека для Тарру является неприемлимой. Она противна ему. Настолько, что он не может спать, есть и постоянно думает о смертной казни. В итоге он заявляет отцу, что уходит из дома. Тарру решает раз и навсегда покончить с этим ужасным явлением, создав общество, где не было бы смертной казни и смертоубийств. Он становится профессиональным революционером, чтобы бороться со старым, отжившим, бесчеловечным строем. Однако ради этой борьбы он поступается своими же принципами, допуская отдельные смерти ради всеобщего блага в дальнейшем. Вскоре к нему приходит понимание абсурдности такой борьбы. Зло не искоренить, если бороться с ним методами самого зла. Он оставляет революционную борьбу и задаётся вопросами, которые были ранее упомянуты.

Тарру излагает доктору свою гипотезу. По его мнению, люди делятся на 2 категории: на тех, кто угнетает, убивает и на тех, кто терпит лишения (подобная теория была и у Раскольникова). Истинный гуманизм, говорит Тарру, состоит в том, чтобы встать на сторону тех, кто терпит лишение. Только это является единственно правильным решением и в этом смысл человеческой жизни.