Весна идет – весне дорогу!

Весна – особенное время года. С этим сезоном всегда связывают надежды на что-то новое, светлое. Весной определенно должно свершаться что-то доброе и хорошее.

Каждый народ, живущий там, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям. Традиционно с началом весны проводятся различные обрядовые праздники, и все они основаны на проводах зимы и встрече теплого времени года.

Человек XXI века живет не замкнуто, не ограничивает общение кругом сугубо своей нации. Напротив, в нашем обществе приветствуются межнациональные связи. Ханты-мансийский автономный округ, и Нижневартовский район в частности, славится тем, что на его территории проживают представители самых разных национальностей. Югорчане привыкли к такому пестрому национальному составу. Мы живем и работаем, учитывая национальный и религиозный колорит всех, кто рядом с нами.

На сегодняшний день на территории округа проживают представители 123 национальностей, в том числе славянской, тюркской, финно-угорской групп. По статистике (по данным переписи 2010 года), в национальном составе населения округа преобладают: русские, украинцы, татары, башкиры.

Не мудрено, что нам, жителям Югры, знакомы многие традиции и обряды, даже если они не относятся конкретно к нашему вероисповедованию или традициям нашего народа.

Цель нашего исследования – изучение восприятия современным человеком народных обрядовых праздников прихода весны.

Задачи:

Изучить историю возникновения праздников Масленица, Наурыз, Вурна Хатл.
Рассмотреть основные традиции и обряды, связанные с этими днями.
Провести анкетирование в целях выяснения, насколько жители конкретно поселка Излучинска осведомлены о традициях празднования дня прихода весны.

Объектом нашего исследования стали традиции праздника прихода весны, отмечаемых разными народами в Ханты-Мансийском АО (Масленица, Наурыз, Вороний день).

В своей работе мы использовали метод сравнительного анализа, а также метод анкетирования. В опросе участвовало 63 человека в возрасте от 13 до 65 лет разных национальностей.

В ходе исследования были проанализированы различные источники, рассказывающие о традициях празднования Масленицы у славян, праздника Наурыз у тюркских народов и Вороньего дня у представителей народа Ханты и Манси.

Масленица

Масленица – старинный праздник славянских народов. Испокон веков ее любят, ждут и готовятся к ней.

Исконно масленица – праздник ведический, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в дославянские времена. Сразу после масленицы начинается великий пост, предшествующий великому православному празднику Пасхе. Православная традиция не включает этот праздник в свой календарь, и он не считается религиозным. Однако люди все равно связывают празднование масленицы с церковной традицией.

Обратимся к истории. В глубокой древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало восприятие времени как цикла, и чем древнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Дославянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи (по современному календарю 21-22 марта). Именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

Масленица также несет в себе элементы культа плодородия. Обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью.

Помимо всего, этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, понять природу умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света.

С Крещением Руси, христианство постепенно наделило Масленицу своими смыслами. Церковь не стала искоренять или запрещать празднование Масленицы в народе, но внесла в него свои коррективы. Главное несогласие Церкви и язычества – это восприятие времени. В дохристианские времена время было циклично, а Библия говорит, что время – линейно, у всякого события есть отправная точка, и назад нельзя повернуть. Второе разногласие – это одушевленность природы, что было основой всего мировоззрения язычников. Под влиянием Церкви после крещения Руси Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в неделю подготовки к Великому посту.Ритуалы стали народными традициями, оставляя только положительные, но безобидные для Церкви смыслы: уважение к природе, трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), почитание предков, любовь к прошлому.

В советский период Масленица в отличие от Пасхи не запрещалась советскими властями, а даже, напротив, устраивались народные гуляния. То, что масленица имеет отношение к церковному календарю, забылось за время советской власти почти полностью.

В современной России, как и во многих других странах, масленичные традиции по-прежнему живы. Популярность Масленицы в наши дни можно объяснить тем, что она понятна и связана с простыми вещами - едой, весельем, встречей весны – тем, что близко каждому человеку вне зависимости от его национальности.

Названия Масленицы и их сакральный смысл.

Известно, что любое название большому событию имеет символическое значение.

Сырная седмица – другое известное название Масленицы, однако не стоит путать два этих понятия. Сырная седмица – часть православного календаря, а сама Масленица – сугубо народный праздник. Просто в ходе истории эти два периода наложились друг на друга, оттого в сознаниилюдей и наблюдается неразбериха – к какой традиции отнести празднование Масленицы – православной или языческой.

Начиная примерно с XV века появились названия Масленая неделя, Масленое за́говенье, Маслопустъ «воскресенье, с которого запрещается употреблять молочную пищу», Масленица, Масляница. Как можно заметить, для описания праздника Масленицы используется преимущественно терминология, относящаяся к пище: Объедуха, Обжорница, Блинница, Блиноедка, Прожорная неделя – напоминание о том, что главная традиция масленичной недели – застолье, когда время приема пищи не регламентировано, отдых от будничных забот.

Масленичное застолье прежде всего предполагает много сладостей (пряников, пирогов, орехов и т.д), но при этом отказ от употребления продуктов животного происхождения. В связи с этим появилось еще одно название Масленицы – Мясопуст, или Мясопустная неделя, что напоминает о ее близости к Великому посту.

У восточнославянской группы народов (Украина, Беларусь) самое распространенное название Масленицы – Коляда, Колодий. В течение недели сельские женщины совершали действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия. В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, сладости.

Рассмотрим менее знаменитые названия Масленицы:

Поползуха (в связи с подвижностью даты),

Веселая, Кривая, Молочная Сыроястная неделя.

Широкая масленица, Честная Масленица.

Целовальница(связь с православной традицией троекратного поцелуя).

Госпожа-Масленицы, Боярыня-Масленица – определенный женский образ Масленицы, а значит, и весны в целом. Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. В эти дни проводились помолвки и заключались браки. Восхвалялась идея девушки-красавицы, девушки-невесты, материнства (женщина-мать, женщина-хранительница) и мудрости (женщина-старушка, женщина-советчица). Женщины ходили друг другу в гости, и в этом тоже есть некая «женскость» этого праздника.

Отпущальная неделя – связь с церковной традицией. Древние монахи уходили в пустыню на весь период Великого поста, поэтому в последний день сырной седмицы отпускали друг другу грехи и прощались. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, иноки за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

Дни недели масленицы также имеют свои названия и свои традиции.После крещения Руси дни были изменены на "цифровые": они перестали нести какую-либо смысловую нагрузку и стали обозначать только последовательность. В дохристианскую Русь дни имели такие названия:

1 Лундень - День Луны. Аналогично у германских народов, французов, ранее римлян.

2 Тыйдень - День бога Тыя (Дыя), одна из ипостасей Перуна, воплощающая его агрессивное начало.

3 Волсдень - день бога Велеса

4 Предень - день бога Перуна

5 Радень - день радости, примирения (богиня Рада).

6 Ярилдень - день бога Ярилы.

7 Сондень - день Солнца.

Иными словами, каждый день был посвящен какому-либо праславянскому Богу. Во время Масленицы прославляли Богов, просили у них скорейшей весны, богатого урожая, пополнения в семье и отпущения грехов.

Названия масленичных дней, известные в современное время:

понедельник — «Встреча»,

вторник — «Заигрыш»,

среда — «Лакомка»,

четверг — «Разгуляй»,

пятница — «Тещины посиделки»,

суббота — «Золовкины посиделки»,

последний день Масленицы — «Целовальник», или Прощеное воскресенье.

Древние традиции Масленицы.

Обычай есть молочную пищу. Поскольку старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица. Еда, застолье – отличительная особенность всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе.

Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. Русский фольклорист А.Афанасьев в конце XIX века предположил, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь).

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. «Пролитая» во время таких боев кровь воспринималась, как жертва духам умерших или самим богам.

Жертвой было и сжигание чучелазимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю.

Еще одной малоизвестной, но в древности популярной традицией было мытье в бане, игры, показывающие мытье в бане. Предки вкладывали в это философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения.

Масленицу (или аналогичный праздник прихода весны) отмечают не только в России и братских для России народах.

У католиков аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия (Жирный вторник, Покаянный день), и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями.

Различие Масленицы языческой и православной.

Языческая	Православная
Отмечали в конце марта (21 марта), когда день становился равен ночи и просыпалось все живое.	Отмечали за неделю до Великого поста (дата подвижна).
Комоедица. Праздник не только весны, но и медведя. Он становился одним из героев дня, участвовал в обрядах. Понятно, что не настоящий, а ряженый.	Сырная седмица. Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту.
Блины – это символЯрила, славянского языческого бога солнца.	У традиции всю неделю вкушать молочную пищу– монашеское происхождение. Монахи уходили в пустыню на Великий пост, оставаясь там без еды и воды. И ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.
Масленица особенно ярко отмечалась в народной среде: проводились широкие гуляния, водили хороводы, сжигали чучело «масленицы». От древней Комоедицы также осталась традиция печь блины.	В эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Наурыз

Наурыз (Науруз, Новруз)— древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие тюркские народы. Это праздник рождения весны. Название праздника "Наурыз" состоит из двух слов "ноу" (новый) и "роуз" (день). Дословно Наурыз переводится как «новый день». Иначе Наурыз называют "Улыстынулыкуни", что в переводе на русский означает "Великий день народа".

Следует отметить, что Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали на территории Ближнего Востока до прихода арабов, распространения ислама. Наурыз не празднуется арабами. Как государственный праздник Наурыз отмечается 21 марта во многих странах. Как национальный праздник Наурыз отмечается 21 марта в некоторых национальных регионах России, таких как Дагестан. Татарстан, Башкортостан. Месяц Наурыз — продолжается с 22 марта по 21 апреля.

Наурыз в России официально празднуется с 1991 года и носит название «Наурызмейрамы» или «Народный праздник весны». Однако это праздник с тысячелетней историей, которая уходит глубоко в прошлое.

Это не религиозный праздник, но он и не национальный праздник в узком смысле слова. Наурыз возник во времена, когда еще не было современных религий и национальностей. По древним представлениям тюрков, каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года — Наурыз «день весеннего равноденствия». Летние месяцы олицетворяли добро, а зимние — зло. Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом.

До 1917 года в России Наурыз праздновался как Новый Год, эта традиция существовала до 1926 года. После вплоть до 1990 г Наурыз был запрещен советской властью, которая считала его религиозным праздником.

Подготовка к празднику.

Начинается новая жизнь, пробуждается все ото сна. Все народы к встрече Нового года готовились одинаково: убирали и украшали свои дома, шили или покупали новую яркую одежду, готовили праздничную еду. Существует поверье о том, что если Наурыз войдет в чистый, ухоженный дом, то все болезни и напасти будут обходить этот очаг стороной.По древнему обычаю, до наступления Новруза люди должны рассчитаться с долгами.Все почистить и убрать, кто ругался – помириться, попросить прощенья друг у друга.

Также в ночь с 21 на 22 марта, в момент наступления Нового года, всю имеющуюся в доме посуду наполняли до краев пшеницей, просом, кукурузой, молоком, айраном. Поступая так, люди надеялись: если год начнется с изобилия, то изобилием и завершится.

Традиции праздника Наурыз.

Традиционное приветствие в этот день — обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.

Древние тюркские народы к началу этого праздника также одевались в новые одежды, белые рубашки и платья, подправляли усы и бороду, обязательно сбривали волосы. Существует казахское выражение «Одежда, словно белый снег Наурыза».

Существуют также немало ритуалов праздника, направленные на единение и чистоту. Например, в этот день молодые девушки готовят для парней специальное угощение «Уикыашар» (Развевающее сон), а парни в свою очередь дарят девушкам зеркало, гребенки, ароматные жидкости, символизирующие чистоту, молодость, красоту.

Получить напутственные слова в канун НаурызМейрамы (месяца Наурыз) считается за счастливую примету. А самое главное — в этот день обязательно надо сделать хотя бы небольшое доброе дело.

В этот день молодые стараются больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Это — день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных. Это праздник уважения к старшему, любви к младшему.

В Азербайджане есть такая традиция: нужно зажечь костёр, который называют «тонгал», и семь раз прыгнуть через него.Огни разжигались повсюду, начиная с самого высокого места на крышах домов и кончая свечами на праздничных столах. В настоящее время эти обычаи частично сохранились. Известно, что этот праздник также содержал анималистические (животные) элементы.

В Наурызповсюду слышатся песни, шутки, смех. Устраиваются состязания наездников, борцов, певцов. Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний, например, кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т. д.

В Наурыз природа просыпается, оживает. Появляются первые весенние цветы. Люди идут в горы за подснежниками и с песнями дарят их людям, разнося весть о приходе весны.Тюльпаны стали символом праздника НаурызМейрамы. В этот день открывают и вычищают источники, родники, водоемы, колодцы.

Наурыз — вечный праздник единства природы и человека, он установлен не людьми, а изначально дан человеку и определен самой Природой и отражает взаимоотношениеПрироды и человека. Он не подвержен изменениям политики, идеологии, расовых, религиозных и других представлений, разъединяющих человечество.

Праздничное блюдо

В Новруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы. На праздничных столах складывали круглые лепёшки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.

В Казахстане праздничным блюдом является «наурыз коже» - блюдо из семи ингредиентов. Смешивают в нем свежую голову барана с вяленым мясом с прошлого года, добавив свежо надоенное молоко. Это представляет собой символ начала нового года и прощание со старым годом. Огромный котел для наурыз коже — также символ единства.

В Азербайджане на праздничном столе обязательно бывает много сладостей, таких как пахлава, шекербура, бадамбура и многое другое. Угощая гостей, желают чтобы год был таким же сладким, как сладости, приготовленные в домашних условиях .

В Узбекистане праздничным блюдом является «сумалак».

В Таджикистане праздничный стол в этот день — особенный. На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумалак (суманак), уксус (сипанд, сирко), проросшая пшеница (сэмени), зелень (сабза) и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свечи и крашеные яйца: свеча — свет или огонь, оберегающий человека от злых духов, яйцо изеркало нужны, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового.

Фольклор о празднике Наурыз

Атмосфера этого весеннего праздника передана в пословицах и поговорках тюркских народов. Вот основные темы пословиц и поговорок, связанных с праздником Наурыз.

О веселье:

Веселый смех – распустившийся цвет,
Настроение хорошее – сияющий свет.

О единстве семьи и народа:

Если родственники не встречаются хоть раз в месяц, они становятся чужими.
Давайте из одного воротника выведем наши головы, а из единого рукава — наши руки.
В единстве народа – его свобода
Без единства жизни нет.
Народ, не знающий единства, с нуждой дружит;
Народ сильный единством, со счастьем дружит .
Единство народа все беды отводит .
Легка ноша поднятая сообща .
Если шестеро врозь,Лежащее во рту теряют;
Если четверо заодно,Улетевшее в небо достают .
Разрушится страна разобщенная, устоит страна объединенная .
О прощении:

На удар камня отвечай угощением.

Где ходит доброта, там отсутствует нужда.

Об отношении человека к Матери-природе.

Арык прокопашь, счастья свет узнаешь.
Со слезами арык будешь рыть, с радостью воду из него пить.
Колодец один человек роет, и этот колодец тысячу поит .
Кто в пустыне колодец копает, тот награды достоин бывает.
Если дерево срубил одно, десять посади вместо него.

В ханты-мансийском автономном округе праздник Наурыз не отмечается повсеместно,а только непосредственно в семьях или в центрах национальной культуры. Но все же семьи азиатского происхождения знают этот праздник, знают его традиции, его символическое наполнение.

Вурнахатл, или Вороний день

Вороний день - Вурнахалт – Торумангкихалт - «Богини матери день» (по-хантыйски), Урин-эквахотал (по-мансийски) - национальный праздник народов ханты и манси, знаменующий приход весны.

Этот самобытный праздник принадлежит к числу наиболее знаменитых традиций культуры ханты и манси, является одним из популярных праздников обских угров.

Прилет вороны у северных народов связывался с приходом весны и тепла. Это представление связано с особенностями поведения этих птиц. Именно эти птицы первыми прилетают, начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая природу.

Вороний день изначально праздновался в день прилета ворон.Позднее он стал отмечаться 7 апреля, на Благовещенье. С 2012 года «Вороний день» (хант. ВурнаХатл) признан официальным праздником в Югре.

Издревле праздник связывался с зарождением новой жизни, он помогал людям перейти в новый жизненный период, очнутся от зимней спячки и во всеоружии встретить теплое время года.

У хантов и манси этот праздник имеет ряд характерных особенностей. У северных ханты в этот день обычно с раннего утра жители стойбищ едут в гости или сами принимают гостей.

Как правило, праздник проводится под открытым небом, сопровождается театрализованными представлениями, танцами, песнями, играми и конкурсами. На Вороньем празднике кто-то из взрослых обязательно рассказывает легенду о вороне. Их существует несколько.

Вот одна из них:

Говорят, давным-давно ворона белой была. И жила она с людьми в чуме. Но вот наступили трудные времена. Людям не то, что живность накормить – самим есть нечего стало. И отправилась ворона на поиски пищи. Недолго она кружилась, увидела падаль, наклевалась вдоволь, повернула обратно. Встретили ее люди и глазам не поверили: улетела птица белая, а вернулась – черная. А когда узнали, что наелась она падали, выгнали прочь из чума. Потому что, как бы ты ни бедствовал, а до низости такой опускаться нельзя. Прогнали люди ворону, а она все равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они, как ни сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона – первая вестница весны на Севере. И еще, наверное, потому, что помнят люди те давние времена, когда все жили в мире и благополучии, а ворона была белой птицей.

Другая хантыйская легенда рассказывает о том, что, ворона является прародительницей ханты. Как-то весной прилетела ворона в северный край. Летала-летала, вокруг - нет никого, холодно, хмуро. Собралась она с силами и каркнула во всё горло. Полетело её звонкое: «Кар-Кар!» над просторами Севера, над могучей рекой Обь, отозвалось в Уральских хребтах. От этого крика ожила Земля, проснулся человек. С этого дня и начался род ханты. Люди были очень признательны вороне. И был тот день седьмым от начала месяца твердого наста. И в день прилета ворон ханты и манси устраивали праздник Вороны, как бы задабривая ее.

Отмечая день вороны, люди хотят как бы позвать весну, новесна людей не слышит. Только пение птиц может разбудить ее. Ворона – та птица, которая каждый раз прилетает первой, чтобы весну позвать да похвалиться перед ней, сколько детишек за зиму в чумах появилось.

В День Вороны поздравляют те семьи, в которых с апреля прошлого года по апрель нынешнего появились малыши. Есть традиция - Из детских колыбелек перед прилетом вороны выносят подстилочки (стружки из мягкой древесины) и складывают перед чумом. Сколько подстилочек, столько и детей прибавилось в стойбище. А ворона в них лапки греет. А когда улетает ворона в теплые края, то на прощанье пролетает над селением и как бы приговаривает: “Пусть больше появится на свет мальчиков, пусть больше появится на свет девочек. Когда я вернусь сюда весной, будет, где мне лапки свои погреть”. Из-за этой легенды по сей день по обычаям аганских ханты, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые ребенку уже не нужны.

По верованиям ханты и манси, весну приносит на крыльях Небесная Дева, принимающая облик вороны. Она - символ жизни, покровительница женщин и детей. Женщины раньше хранили их изображения, изготовленные отцом или старшим братом и забирали с собой, когда выходили замуж и переезжали в новое жилище.

В Вороний праздник обычно соревновались в силе и ловкости, устраивали музыкальные состязания: кто кого переиграет на санквылтапе (народный струнный музыкальный инструмент обских угров), кто знает больше мелодий. А молодые в этот день выбирали себе женихов и невест.

У ханты и манси есть обычай – наряд для весны готовить, развешивать на деревьях и кустах украшения.

Существует ряд примет, связанных с поведением ворон в этот день, по которым определяли, какая будет весна (Весна будет короткой, если первая прилетевшая ворона выберет низкое дерево для отдыха. Весна будет долгой, если она предпочтет высокое дерево. Если сядет на верхушку дерева - быть большой воде. Если на нижние ветки - скоро поднимется ветер. И т.д.)

Праздничное угощение.

В этот день традиционно устраивалась праздничная трапеза. Готовили саламат – мучную уху, разные рыбные блюда, травяной чай на костре, пекли из теста золотистых птиц, угощали детей и друг друга.

Вороний праздник раньше в каждом селении проводился по-своему. Готовили пищу на костре, устраивали стол, а кусочки еды кидали в сторону леса, как будто вороне, чтобы она принесла удачу, счастье, тепло, солнце.

Обязательно делали стол с угощением возле березы, приносили в дар духам ленточки, платки с завязанными в них белыми монетками. Кланялись, обращаясь к светлым духам, и молились о благополучии, здоровье детей и взрослых. Береза – это символ женщины, а ворона считается покровительницей женщин.

Хантыйские пословицы и поговорки:

На чужой сторонушке рад родной воронушке;
Белую ворону и свои заклюют;
Куда ворона летит, туда и глядит;
Соловей месяц поет, а ворона круглый год каркает;
Дом вороны найдешь по карканью;
Пуганая ворона и куста боится.

По перечисленным хантыйским пословицам,можно сделать вывод, что ворона хоть и непримечательная птица, она – хранительница весны и очень ценится народами ханты и манси.

Практическая часть. Восприятие обрядовых праздников прихода весны современным обществом.

Для составления общественного мнения и определения восприятия обрядовых праздников современным человеком, мы провели анкетирование населения.

Анкетирование проводилась с 27 февраля по 18 марта.

Всего было опрошено 63 человека, среди них:

20 человек в возрасте 13-15 лет

25 человек в возрасте 20-35 лет

10 человек в возрасте 35-50 лет

8 человек в возрасте старше 50 лет

Респондентам были предложены следующие вопросы:

1. Знаете ли Вы, что такое: