Сущность духовно – нравственного воспитания

        Сущность духовно – нравственного воспитания

С позиции теологии духовность – это « состояние близости души, внутреннего мира человека к Вышнему и Горнему» . Это определение духовности акцентирует внимание на таком психическом явлении как «состояние», характеризующее позитивную направленность эмоций и степень выраженности ценностных ориентаций и устремленности, приближенности личности к Вечным идеалам. Эмоциональная направленность определяется как оптимистическое отношение человека к жизни, Вышнему и Горнему миру как Божественному проявлению, а степень выраженности такого отношения может быть определена как близость (уровень приближенности) человека к божественной сути- богоуподобление .Это определение содержит, на наш взгляд, такие существенные признаки душевности как « эмоциональная отзывчивость и инициативная активность», которые являются индикаторами внутреннего механизма развития духовности .В таком случае духовность действительно можно понимать как степень близости души( внутреннего мира) к Богу.

В другом  теологическом источнике сущность духовности определяется одним признаком, который, вполне может выступать в качестве диагностического: «духовность- это ответственность».  Причем автор данного определения далее  поясняет суть понятия «ответственность» как единицы измерения личностной зрелости человека, высокой, значимой категории «для людей, относящихся к жизни как к Божьему дару» .

Также довольно близкое к теологическому определение духовности дает и Большой психологический  словарь, где под духовностью понимается поиск практическая (не утилитарная) деятельность, опыт, посредством которых субъект осуществляет в самом  себе преобразования, необходимые для достижения истины, для самоопределения, самосозидания, духовного роста. «Без нее невозможны ни самостояние человека, ни величие его» .Данное определение представляется ценным в связи с тем, что в нем показан деятельностный характер духовности, направленный на самосовершенствование. Кроме  того, задается направление этого самосовершенствования- созидательный вектор развития.

В книге «Образ русской школы» авторы – В.С. Безрукова и священник А. Мороз – полагают, что под «духовностью» будет справедливо понимать «свойство личности, выражающее способность человека осмысливать свое «я» и миссию своего земного существования, а также соизмерять их с нравственными законами жизни и действовать согласно им. Иными словами, духовность можно понимать как способность человека нести в себе образ Божий и воплощать его как идеал в жизни (обожение, Богоуподобление)» .  

В связи с таким пониманием необходимо отметить стремление профессора А.И. Щетинской соотнести наработки педагогической и психологической наук в определении духовности.

Синтезируя результаты различных исследований А.И. Щетинская предлагает для осмысления и свое понимание искомого качества личности. По ее мнению, «Духовность есть интегративное качество личности, проявляющееся в деятельной любви к человеку, миру, Богу. Она связана с интеллектуально – мыслительной, чувственно – эмоциональной и волевой сторонами личности и формируется в процессе внутренней работы человека над собой» .

Основой механизма становления деятельной любви является диапазон переживаний, эмоциональная наполненность душевного мира человека, которая проявляется в эмоциональной отзывчивости, как рефлексивном взращивании собственных ценностей. Вместе с тем, волевая сторона личности как преодоление внутренних и внешних барьеров в саморазвитии характеризует опыт инициативной активности в освоении способов коллективного поиска решений и реализации ценностно – ориентированных проектов. И то и другое свойство интегрируется и проявляется в деятельной любви при условии развитой способности к рефлексии.

Проблемы воспитания духовности личности требуют обоснования критериев, на основе которых может осуществляться данный процесс:

1. Постановка и поиск личностью ответов на смысложизненные вопросы путем познания себя, других людей, мира. «(При этом субъективное, индивидуальное осознание смысла Жизни не может быть дано в готовом виде, но открывается через напряженную душевную работу и духовную деятельность, направленную на другого человека, Бога)» .

2. Усиление чувства наполненности душевного мира человека, выражающее пробуждение духовности как личностного качества. Показательно, что многие исследователи, пытаясь найти некие общие критерии духовности личности, приходя к выводу, что именно сопереживание, сочувствие, эмпатия, содержательно входящие в сферу человеческой деятельности, и являются такими основами.

Сила, образующая духовность, задает главную цель развития человека и проявляется, прежде всего, в эмпатии – чувстве духовного родства со всем живым во Вселенной, способности к сочувствию, сопереживанию, сорадованию другому человеку. (В. Н. Колесников). Эмпатия расширяет границы человеческого «Я» и тем самым увеличивает индивидуальное психологическое пространство человека, создающее условия для самореализации, побуждающее к хорошим поступкам. Душевность как содержательная составляющая духовности, основывающаяся на эмпатии, понимается как интерес к потребностям других и умение принять их как личностно значимые, стимулирующие поступки человека.

3. Поступки и дела человека, основанные на милосердной, деятельной любви к другим людям, Богу, проявляющиеся в форме жертвования своими личными интересами ради блага ближнего.

 Если основой нравственности является справедливость, то духовности – деятельная (милосердная, жертвенная) любовь. Высочайшим выражением духа человека является такое его состояние, когда своего ближнего любят не как себя, а больше, чем себя.

Любовь – это деятельная доброта, переходящая из когнитивного плана (теоретического, знаниевого) в актуализированный (мотивационный), стимулирующий действия, поведение человека. Она проявляется в глубинном общении (Г. С. Батищев), в совместном творческом труде и взаимопомощи. Духовная деятельность, как правило, бескорыстна и вознаграждается чувством удовлетворения от выполненного долга, проявлением альтруистических, гуманных чувств, что способствует гармонизации отношений личности и окружающего её мира. Так, с точки зрения психологов, наиболее благоприятные условия для личностного развития личности создают просоциальная и, более того, эсхатологическая ориентации. Именно в последний вектор духовного совершенствования личности задан абсолютным требованием любви к Богу. Согласно христианским догмам, человек реально совершенствуется в деятельной любви .

Исходя из вышесказанного, «духовность личности как интегративное качество критериально определяется через постановку и поиск ответов на смысложизненные вопросы, эмпатию как основу душевности и деятельности, основанной на милосердной любви к другому человеку».

В учебном пособии «Духовность человека: педагогика развития» под ред. Н. В. Михалковича (Минск, 2006) предложено ещё одно определение духовности как природно, генетически и социально обусловленного, интегрированного, динамического образования в структуре личности человека, в основе которого лежат развитые рефлексивные, альтруистические, нравственно-эстетические и коммуникативные качества и способности, которые обеспечивают определение, формирование и развитие нормативно-ценностной основы нравственности и морали. Это возрастание человека в духе, устремленность в будущее, в жизнь, познание и открытие новых истин, генерирование самой жизни, изменение себя и мира к лучшему. Духовность – это познание высших основ бытия и потребность действовать по законам творчества и гармонии с окружающим миром. Таким образом, авторы указывают на такие ключевые качества духовности субъекта как развитая способность к рефлексии и ответственному творчеству как внутреннего механизма гармоничного изменения себя и мира. При этом, под гармонией мы понимаем «такое соотношение частей и целого, при котором они взаимодополняют и взаимоусиливают друг друга .

В разные периоды жизни духовность человека может развиваться, генерировать или, наоборот затормаживаться в своём развитии, деградировать. В узком смысле духовность представляется как личностно-индивидуальное образование, имеющее свою «окрашенность», доминирование тех или иных духовных составляющих, имеющих разные уровни и степени совершенства.

Духовность – устойчивая устремлённость человека к деятельной любви как интегративно-гармоничному проявлению эмоциональной отзывчивости и инициативной активности в пространстве высших объективных ценностей .

При этом деятельная любовь понимается как творчески ответственная жизнеспособность бескорыстно и самостоятельно (то есть автономно, независимо) удовлетворять созидательные потребности собственные и окружающих людей (то есть способность быть жертвенным).

Ответственность, являясь центральной характеристикой механизма взращивания нравственности, выполняет регулирующую функцию гармоничного соотношения эмоциональной отзывчивости и инициативной активности.

Эмоциональная отзывчивость – способность к творческому осмыслению, рефлексии полноценного спектра своих эмоций, а также переживаний, конгруэнтных содержанию воздействующих факторов среды .

Инициативная активность – лидерская способность самоактуализировать и активировать свою энергию там и тогда, где и когда она ситуативно востребована, но никем не проявляется .

Другими словами, инициативная активность проявляется как «мотивация самоосуществления энергетикой собственного Я».

Способность к интегративному проявлению инициативной активности на основе эмоциональной отзывчивости позволяет человеку гармонично разрешать любые жизненные ситуации по удовлетворению двух своих базовых потребностей души (внутреннего мира) – обеспечению чувства безопасности и усвоения новой информации – познания.

Понятие духовность тесно связано с понятием духовного развития. Под развитием в современной психологии понимается процесс последовательных, прогрессирующих (хотя и включающих в себя отдельные моменты регресса) и в целом необратимых количественных и качественных изменений психики. Качественное соотнесение характеристик понятий «духовность» и «развитие» даёт основание для определения сущности категории «духовное развитие».

Духовное развитие суть изменение себя в деятельной любви. Духовное развитие обусловлено психогенетическим (родословным) опытом человека, психосоциальным (приобретенным) опытом (в том числе и подсознательным), и ответственно-рефлексивным (или безответственно-импульсивным) опытом самотворения, являющегося предметом нашего исследования как психопедагогического условия духовного саморазвития личности. Следовательно, духовное саморазвитие подразумевает способность человека создавать позитивную направленность социально-психологических условий изменения личности.

Определив понятие «духовность», «духовное развитие», полагаем, что духовность может быть как «светлой», так и «темной».  Понимание характеристик двух векторов духовного развития: положительного (созидательного, конструктивного) и отрицательного (разрушительного, деструктивного) в сопоставлении теологических и психолого-педагогических понятий.

В теологии  сущностной характеристикой Бога, как и сущностной характеристикой человека,  уподобившегося Богу  или вступившего на путь богоуподобления- является Любовь.  «Кто не любит, тот не познал Бога, потому, что Бог есть любовь».  

Самым главным интегрирующим проявлением духа является  Любовь как его сущностная характеристика.

Соотнося определения понятия «Любовь», данные теологической и психолого-педагогической литературой, можно увидеть их сходство.

В теологии сущностной характеристикой Бога, как и сущностной характеристикой человека, уподобившегося Богу или вступившего на  путь богоуподобления - является  Любовь. «Кто не любит, тот не познал Бога, потому, что Бог есть любовь»: Характеризуя  Любовь, апостол  Павел говорит: « Любовь долго  терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется  неправде, а сорадуется  истине; все  покрывает, всему верит, всего  надеется,  все  переносит. Любовь никогда  не  перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится»..

Что касается проявлений души, необходимо отметить, что христианскими антропологами к силам души относятся разум, чувства и воля, которые материализуются опосредованно через наш мозг и сердце (в невербальной и вербальной форме).

Конструктивная направленность духовного развития, проявляемая на уровне психологических потребностей описывается таким психолого-педагогическим понятием как «универсальные потребности» (А. Маслоу, В.А.Поляков. В теологической терминологии данному психолого-педагогическому термину соответствует дефиниция  «нравственный закон»,как его еще иногда именуют естественный нравственный закон,  «принцип, имеющий безусловный и всеобщий характер и лежащий в основе всех правовых и этических норм. В признании естественного нравственного опыта, который у всех народов  во все  времена освящался  верой в высшую и вечную правду, в мировой объективный закон, благодаря  которому подлежит справедливому возмездию  всякое совершаемое в мире зло. Церковь подтверждает его значимость как принципа, ограждающего целостность структуры бытия от нравственного растления и распада».

Быть нравственным- значит предпочитать и избирать достойный способ существования , то есть осуществлять принцип, гарантирующий порядок в собственной душе и в окружающем мире по образцу того порядка, который мы видим в устройстве и закономерностях физической  Вселенной.

Определение нравственности, перекликающееся с данным, обнаруживаем у В.П. Анисимова «Нравственность – способность человека создавать внутренние нормы межличностных отношений, позволяющие самостоятельно или в сотрудничестве (не за счет потребностей окружающих) постоянно заботиться о своем личностном росте - гармоничном удовлетворении любых своих созидательных потребностей, способствующих материально – физическому, социально – психологическому и духовно-нравственному обогащению».

«Правовые и этические нормы, характерные для структур как патриархальных, так и новых обществ и выполняющие функции регуляции человеческих отношений  на самых различных уровнях личной и общественной жизни, представляют собой не что иное, как видимое проявление и конкретное обнаружение естественного нравственного закона» .

Конкретное содержание естественного нравственного закона сводится к требованиям, которыми запрещаются убийство, прелюбодеяние и другие нравственные преступления, и которые признаются в качестве необходимых нравственных предписаний в жизни различных народов. Патристическая традиция отождествляет содержание естественного нравственного закона с десятью заповедями Ветхого Завета. В библейском и нравственном богословии можно считать прочно утвердившимся мнение о том, что Богооткровенный закон раскрывает и конкретизирует содержание естественного нравственного закона. Изучение же мировых религий убеждает нас в том, что в плане человеческих взаимоотношений ни одна религия не проповедует ничего, что могло бы противоречить Десятословию .

Но, несмотря на все вышесказанное необходимо признать, что естественный нравственный закон указывает лишь на самый элементарный уровень нравственности. По утверждению профессора, доктора богословия Платона (Игумнова) «христианам нет необходимости прибегать к естественному нравственному закону, имея более высокую и более совершенную этику в Евангелии. С точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь только лишь на том, что он – не убийца, не прелюбодей и не вор» .

Требования естественного нравственного закона и заповеди Ветхого Завета следует понимать как выражение такого стиля жизни и поведения , который ведет человека к исполнению его божественного предназначения . А «все нравственные нормы и принципы,  какими располагает Церковь, никогда не рассматривались как стремление научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Они всегда заключали в себе цель руководства к личному нравственному совершенству, спасению и обожению» .

Как  отмечает Н.В. Михалкович  понятия «нравственность» и «мораль» бывает весьма сложно разграничить, так как они часто используются в качестве синонимов, а также зачастую подменяют понятие «духовность». Нравственность, по Н.В.Михалковичу, «охватывает  весь спектр теоретических обоснований, введенных  человечеством или отдельным сообществом норм, принципов, правил и сами нормы, принципы, правила, а также перечень и характеристики положительных качеств, присущих или социально необходимых человеку, в том числе и духовных» . «Мораль же рассматривает эти нравственные категории, их совокупность с точки зрения их практического освоения, реализации человеком или социальной группой в процессе жизнедеятельности; как конкретное отношение человека к чему-то устоявшемуся в обществе» .

 Обратимся к пониманию данной категории православными педагогами. По мнению Е. Шестуна, нравственность – это твердая постоянная решимость воли следовать за добрыми влечениями сердца и совести (добронравнее). По словам автора, «нравственность принято понимать как совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу в обществе. Нравственность регулирует чувства, желания и поведение человека в соответствии с моральными принципами определенного мировоззрения. <...> человек возлагает на себя обязанность жить по нравственным законам, принятым в обществе на основе согласия общественного и личного миропонимания, совершает этот свободный акт не как религиозный, а как социальный. Другими словами, нравственным может быть и нерелигиозный человек. Нравственные законы ставят человека перед лицом общества, в котором он живет» . Но кроме нравственности существуют ещё два уровня, которые являются приближением к духовности: благочестие и благоговение. «Благочестие есть предстояние человека перед Высшим, переживание своей привязанности, особого задания и связанного с этим чувства ответственности за свою жизнь»  Благословение не только вера и знание, но и переживание предстояния Высшему в опыте личной жизни человека. Благоговейный человек «воспринимает мир как творение Божие, а значит, относится к нему с особой любовью и кротостью. В каждом, даже самом падшем человеке ему открыт образ Божий, по которому человек сотрворен» что наполняет благоговейного человека любовью и состраданием к другим. Себя же он видит как существо греховное и несовершенное, которому дана возможность достичь высот святости через обожение своей природы, и это не только возможность, но и задание, которое делает человека ответственным за свою жизнь пред Богом. «Предстояние перед святостью и поклонение ей – то, что заставляет человека связывать и смирять себя в поступках, желаниях, мыслях и словах» .

Подобная детализация и дифференциация того, что часто понимается светской наукой как нравственность (в широком смысле), позволяет, на наш взгляд увидеть ступени, ведущие от нравственности как проявления социальной адаптации человека (горизонталь) к духовному возрастанию (вертикаль) .

Духовное, как и любое другое развитие качества личности проходит определенные ступени, этапы, уровни.

Первый – развитие душевности (как внутриличностной, психологической основы духовности). На этом уровне происходит интенсивное формирование и развитие чувственно-эмоциональной сферы, сензитивным периодом которой признаётся дошкольный и младший школьный возраст в развитии рефлексивно-нравственных свойств, качеств, способностей личности . Понимая чувства как форму переживания человеком самоотношения и своего отношения к различным объектам и явлениям действительности, считаем, что на этом уровне формируется опыт эмоциональной саморегуляции, эмоциональной децентрации как основного механизма душевности.

Источником и условием развития чувств ребенка, как считает Н. В. Михалкович, выступает духовно-насыщенная жизнь в семье, школе, социальном окружении, но на наш взгляд, это утверждение будет справедливым только при условии развитых высших чувств человека как отражения его рефлексивных способностей в процессе творческого самосозидания. Ведь источником чувств (в том числе и низших) могут служить как свойства темперамента, так и любые значимые для индивида социальные факторы воздействия.

Второй уровень духовности – развитие и совершенствование чувственно-эмоциональной сферы как механизма управления своим состоянием, мотивацией и поведением. В этот период (естественно-нормативно это проявляется уже к подростковому возрасту) происходит приобретение духовных умений и навыков (по утверждению Н. В. Михалковича, ссылающегося на исследования Б. Г. Афанасьева, Л. И. Божович, П. Я. Гальперина, И. С. Кона, А. И. Липкиной, А. К. Маркова, Е. И. Савонькина, Д. И. Фельдштейна и других), идёт бурный рост самосознания; активное становление социальной позиции личности; критическое отношение к себе и окружающим; актуализация потребности в самовыражении; интерес к анализу нравственно-психологических качеств другого человека . Данный период характеризуется также устремленностью в будущее, самостоятельным проявлением инициативной активности в совершенствовании своих помыслов, мировоззрения, поступков, духовных способностей.

Третий уровень духовности проявляется как расцвет своеобразия индивидуальности и совершенствования всех личностных свойств (эмоционально-перцептивный и волевой опыт, внимание и память, воображение, мышление и речь, характер и стиль общения) и качеств (физических, трудовых, эстетических, умственных, нравственных), способностей, проявлений духовности личности как формирование убеждений (ценностей) и идеалов: конструирование и моделирование будущего и, на этой основе, генерирование нового поведения и деятельности, как формирование новой индивидуальной модели внутреннего мира личности; поиск высшего смысла жизни, пробуждение подлинной сущности человека.

Четвертый уровень – непрерывная модификация системы сложившихся ценностей на основе гармонизации внутреннего и окружающего мира (умиротворение, смиренномудрие); реализация высшей природы человека в генерировании духовности в окружающую среду (период духовного сотворения).

Особенно ценным является утверждение Н. В. Михалковича о том, что развитие человека и его восхождение к высшему уровню духовности обуславливается сформированностью и развитостью душевности, включенностью личности в творческую деятельность, результатом которой должны оказаться взращиваемые индивидом духовно-нравственные ценности и жизнь насыщенная их проявлениями. Таким образом, важнейшим результатом духовного развития будет не овладение духовно-нравственным знанием (как полагает традиционная педагогика), а овладение способом самотворения, обогащение своих ценностей ориентацией, духовных потребностей, интересов и идеалов.

Духовное развитие как сформированная способность созидательно изменять себя по принципу со-Творения, возможно понимать как результат духовно-нравственного воспитания и самовоспитания. Однако современные педагогические исследования в своём увлечении излишней дифференцированностью и когнитивной аналитичностью в определении духовно-нравственного воспитания «избегают» осмысления его психологических механизмов и накоплений современной теологии в этой области. Такое состояние педагогической науки обусловлено, по меткому выражению профессора М. Я. Дворецкой , «путешествием в темноте» в поисках смысла, а значит цели и результата духовно-нравственного воспитания исключительно в самопознании, которое, эффективно только в связи с Богопознанием как постижением Истины, ибо «между ними как между кораблем и маяком, существует прямая зависимость, где Богопознание дает ориентиры, а самопознание прокладывает путь» . Другими словами, рекомендации современной светской педагогики сводятся в итоге к социализации с забвением главной цели воспитания – духовно-нравственного самосовершенствования, что и позволяет достичь гармонизации и получать удовольствие от гармоничной соответственности собственных ценностей с ценностями общества, т.е. внутренней свободы личности в ситуациях нравственного выбора (Г. Е. Залесский , Д. А. Леонтьев . Забвение главной цели воспитания – духовно-нравственного самосовершенствования – выражается в стремлении педагогики социализировать конкурентно-способную личность (в излишне политизированном смысле), как человека взаимодействующего с другим с позиции применения психофизической силы, а не взаимодействующего с позиции коллективных (согласованных, объединенных) духовно-нравственных сил в достижении как своих целей, так и целей окружающих людей. При чем главная цель воспитания не исключает, но делает более активной конструктивную социализацию, обусловленную духовно-соборным ростом личности, что снимает противоречие как между целями, так и содержанием и методами их достижения .

И.И. Колеганова  в своем диссертационном исследовании «Духовно- нравственное воспитание в образцовых образовательных учреждениях для дворян в России первой четверти 19 века» справедливо утверждает, что в тот период понятие «духовность» являлось синонимом понятия «религиозность», в связи с чем, в своем исследовании под термином «духовно – нравственное воспитание» подразумевает, в первую очередь, «религиозно – нравственное воспитание» как процесс целенаправленной  деятельности, ориентированной на создание условий для развития духовности (религиозности), нравственных качеств личности, и предполагает одновременную включенность в процесс всех его участников» . Такой культурно – исторический подход позволяет автору определить существенные характеристики духовно – нравственного воспитания как выражение религиозно направленного сознания на основе соборно-деятельностной включенности каждого участника, что является основным механизмом взращивания духовности.

С. Г. Макеева , предлагает близкое нашему понимание духовности и духовно-нравственного воспитания как средства педагогически направленного развития духовно-нравственных ориентации личности, составляющих доминанту духовности, целостности которой, выражающаяся в опосредовании знаний, добра и красоты «человеческими добродетелями и пороками» (С. Л. Рубинштейн), позволяет рассматривать духовно-нравственное воспитание как направленное развитие духовности личности в целом».

Таким образом, сопоставительный анализ психолого-педагогических и теологических исследований позволяет нам рассматривать духовно-нравственное воспитание как организацию психолого-педагогических условий духовно-нравственного развития личности, обеспечивающих рефлексию своих чувств, мыслеобразов, качеств при построении отношений с миром по принципу со-творения, то есть коллективного созидания позитивного нового.  

Вывод:

        духовность – это устойчивая устремленность человека к деятельной любви как интегративно-гармоничное проявление эмоциональной отзывчивости и инициативной активности в пространстве высших объективных ценностей;

        духовное развитие – изменение себя в деятельной любви;

        духовно-нравственное развитие – самосознание и определение себя в условия, необходимые для самосовершенствования в деятельной любви;

        сущность духовно-нравственного воспитания – организация психолого-педагогических условий духовно-нравственного развития личности, обеспечивающих рефлексию своих чувств, мыслеобразов, качеств при построении отношений с миром по принципу со-Творения, то есть созидания позитивного нового.  

Преподаватель  Буткарёва С.Ю.