О чём могут рассказать памятники изобразительного искусства эпохи язычества.
статья по теме

О чём могут рассказать памятники изобразительного искусства эпохи язычества.

Из яйца, из нижней части,

Вышла мать – земля сырая.

 Из яйца, из верхней части

Встал высокий свод небесный.

                                 Калевала.

«Люди найдут спасение, обратившись

К далёким первобытным источникам».

                                 Поль Гоген.

    В 1988 году наша страна отметила знаменательную дату в своей истории – тысячелетие русской культуры, тысячелетие крещения Руси. Это великая дата, однако, русская культура своими корнями гораздо глубже уходит в толщу времён. До 988 года на территории нашей страны господствовало язычество.

   Эпоха язычества до сих пор мало изучена, таит в себе много интересного и загадочного. Требует не только дальнейшей разработки, но и популяризации. Нет сомнения в том, что мы должны знать свою родословную, не должны забывать своих предков; их жизнь, их искусство. Их глубокую древнюю мудрость, сохранившую всю поэтическую значимость и красоту во все времена. Многое из того только сейчас начинает раскрывать свой глубинный смысл. Но больше предстоит ещё понять и осмыслить в будущем.

   Жизнь древних земледельцев характеризовалась недифференцированностью и слитностью всех сторон. Изобразительное искусство было вплотную связано с жизнью людей, с их мировоззрением и бытом. Его пока ещё трудно выделить в какой-то самостоятельный раздел, и сам этот термин следует употреблять в определённой степени условно.

   Об окружающей жизни человека эпохи язычества, о его понимании мира и о нём самом даёт нам некоторое представление немногочисленный археологический материал, этнографические данные, фольклор. Этими же источниками можно пользоваться и при сопоставлении понятия об изобразительном искусстве и архитектуре древних земледельцев.

   Исходя из данных, полученных из этих источников, можно, прежде всего, заключить, что изобразительное искусство и архитектура того времени в полнейшей степени немыслима без синтеза с религиозными воззрениями. Известный европейский исследователь древностей Б. Роуленд понимает под под традиционным искусством «творческое выражение общества, где в живописи, скульптуре, архитектуре и даже в мельчайших предметах повседневного обихода, создаётся форма, не просто продиктованная соображением полезности, но служащая вместе с тем символическим раскрытием тех сверхъестественных сил, которые, как считали, правят земным миром». (      ) Творец такого искусства не сознаёт себя как личность, его произведения, исполненные глубокого смысла, условны и символичны.

   Религиозное воззрение или философское отношение человека к окружающему миру, природе, подобно невидимому реликтовому излучению. Оно пронизывает нашу вселенную как некая единая и всепроникающая субстанция, неизменная во времени и пространстве, распространяясь на все области человеческой жизнедеятельности. Интересно привести слова Ф. Энгельса: «… на русском языке одно и то же слово «мир» обозначает с одной стороны «вселенную», а с другой – крестьянскую общину». (    )    Получается, что вместе с вышеизложенным, можно себе позволить  найти общие закономерности развития человеческой цивилизации.  Такой подход поможет, хоть в какой-то мере, восстановить  «утерянное» о жизни и о быте, и в частности, об изобразительном искусстве и архитектуре того далёкого времени, об их назначении.

   Заканчивая вступительную часть, хотелось бы призвать фантазию и образное мышление, которые  в гораздо большей степени, чем логика, были присущи нашим далёким предкам.

   На юго-западной территории нашей страны испокон веков селились славянские племена, большую роль в жизни которых, играли земледелие и связанная с ним аграрная магия. Свои обряды, жертвоприношения земледельческого культа древние славяне отправляли в специально отведённых местах. Вот что мы можем знать о таких местах из самого древнего письменного источника, сохранившегося до наших дней, из «Повестей временных лет»: « И нача княжити Володимеръ въ Киевъ единъ, и постави кумиры на холму внъ двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симарьгла, и Макошь. И жряху имъ наричущи я Богы, и привожаху сыны своя и дщери, и жряху бъесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руска и холм –отъ». (     )

Из приведённого выше отрывка очевидно лишь то, что Князь Владимир поставил кумиры на холме и приносил им жертвы. Археологические данные тоже не слишком проливают свет на эту проблему. Вот, например, описание Псковских жертвенников сделанное кандидатом исторических наук С.А. Таракановой: «Их найдено несколько. Расположены близ сыродувных горнов. Овальная или округлая форма, обычно размером 1 на 1,5м, насыпаны из чистого речного песка и окаймлены поставленными на ребро плитняковыми камнями толщиной 5-8 см. Каменное кольцо каждого жертвенника в восточной стороне замыкалось валуном. Песок в жертвеннике сильно прокалён. В нём, а также между камнями, встречались зола и уголь. Все жертвенники были ориентированы по большой оси перпендикулярно линии берега реки Великой и имели небольшой наклон к востоку».

   С западной стороны одного жертвенника стоял сильно истлевший столб, подножие которого было также обложено 2-мя рядами вертикально поставленных камней. У подножия другого жертвенника оказался лепной горшок, наполненный тёмной землёй. Раздавленный горшок, сделанный на гончарном круге был обнаружен на поверхности третьего жертвенника.

Жертвенники, как и сыродувные горны, располагались группами. ( )

    М.К. Каргер в сборнике статей приводит рисунок В.В. Хвойко и описание древнего культового сооружения недалеко от Киева.

Исходя из материалов, описывающих культовые сооружения, славян эпохи язычества. Не может сложится сколько-нибудь ясное представление о том, как выглядело древнее капище, и чем капище отличалось от святилища или кумирни, или это одно и то же.

   Все капища разрушены временем и людьми. Что они представляли собой, - задача на многие годы. Чтобы как-то решить эту задачу нужны, конечно, дальнейшие археологические исследования и живое, незакрепощённое воображение для создания для создания новых рабочих гипотез.

   М. Уиллер (археолог) считает, что имеющийся археологический материал нужно очеловечить и оживить силой своего воображения, что нужно обладать качествами не только искусствоведа, но и философа». (    ) Исходя их такого положения картина, естественно, не может быть написана окончательно, она в процессе дальнейших исследований будет дополняться новым материалом и исправляться.

   Если сравнить начало развития человечества с началом развития ребёнка, то можно установить много общих закономерностей. Ребёнок вступая в жизнь, после адаптации к новым условиям, вне материнской утробы, начинает усваивать самые важные понятия, а именно: понятия света и тьмы, звука и тишины, движения и неподвижности, и многое другое. Заметим, что этими же понятиями оперирует древняя ведическая философия.

   Следующим этапом развития является этап, когда ребёнок начинает подражать усвоенным понятиям, т.е. он учится создавать тьму, закрыв при этом глаза, учится создавать свет, глядя на Солнце или огонь и т. д.

   Эпоху древних земледельцев, на мой взгляд, можно уподобить следующему, третьему этапу развития, когда человечество начинает не только подражать природным явлениям, но и моделировать эти явления вне себя. Люди уже не  довольствуются естественными укрытиями, они строят жилища; сеют зерно, выращивают фруктовые деревья, разводить скот и т.д.

Вместе с рождением этих понятий зарождается магия, если быть до конца точной, то тогда сами эти понятия и есть магия. Магия в том смысле, в котором её понимали древние люди – это разговор с Матерью - Природой. Все мы – дети Земли и Неба, они наши родители, от этого никуда не денешься. И мы должны с ними общаться. Древние люди общались с ними посредством обрядов.

   Когда ребёнок хочет есть, он или начинает плакать, или издаёт губами своеобразное почмокивание, которое обозначает выражение желания принять пищу. Это и есть начало зарождения слова. А слово это путь для вступления в контакт, прежде всего, с матерью. Матерью для всех людей была и есть Земля, Природа. Если человеческие дети общаются со своими родителями посредством речи, то всё человечество, находясь в «колыбели», в начале своей истории, путём магических обрядов, изобретало язык общения с Природой.

   Люди желали вступить с ней в контакт, хотели дать знать о себе, попросить пищу. Свои просьбы они выражали, имитируя какое-либо природное явление. Например, древние охотники, совершая какой-то магический обряд, просили у Матери удачной охоты, древние земледельцы просили дождя, хорошего урожая. Ласкаясь к матери, ребёнок старается выпросить у неё какого-то особого расположения, и первобытный человек, принося жертвы, пытается добиться того-же.

    Для совершения просьб-обрядов, обрядов-плачей, обрядов-очищений, человек начинает обособлять определённые места, некоторые из них назывались капищами.

   Слово «капище» русского происхождения. Если исходить из вышеописанной версии о подражании людей природе, то можно предположить. Что слово «капище» образовалось от подражания звуку капель и звуку шипения (ще). Значит капище это такое место, где капает вода и шипит. Шипеть она может лишь в том случае, если она падает на что-то раскалённое.

   Древняя Русь была страной земледелия. Для того чтобы урожай был хороший, нужны были благоприятные природные условия: самым важным условием считалось достаточное количество выпадения дождевой влаги. От дождевых капель зависела жизнь и благополучие древних земледельцев. В связи с этим, у всех земледельческих племён возникает культ богиини – подательницы дождя. У славян такой богиней была Макошь. Об этом факте свидетельствуют многие историки древности. В том числе и     Н.М. Гальковский: « …чехи почитали Макошь божеством дождя и сырости и к нему прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи». (   )

   То, что приставка «Ма» в имени «Макошь» обозначает «Мать» ни у кого не вызывает сомнений. О второй части слова «кошь» единого мнения пока нет. Б.А. Рыбаков пишет, что она вполне могла обозначать «кешъ» - «счастливый жребий», «удачу», «счастливый урожай». Имя Макошь можно расшифровать как «Мать хорошего урожая»

   В ползу этого вывода можно привести ещё один веский аргумент, который не только подтверждает правильность рассуждений      Б.А. Рыбакова, но и уточняет расшифровку имени Макошь. Сделает её более убедительной. После того, как урожай уже собран, главной задачей было сберечь его. Злейшими врагами урожая и другой добычи были грызуны – мыши. В те времена против мышей, в основном, было только одно средство - это кошка. Мне представляется, что Макошь, одно из древнейших божеств славянского земледельческого пантеона, уходящее своими корнями вглубь истории к охотничьим племенам, к тотемизму, несомненно была и покровительницей урожая и прочего достатка. И вернее было бы расшифровать её имя как Мать - кошка, Мать-коша. Ведь именно кошка (или кошь) хранительница урожая.

   То, что культура древних славян была органически связана с другими культурами, оказывающими взаимное влияние друг на друга, нет особой нужды доказывать. Исследователи древности вполне справедливо славянскую Макошь сравнивают с критской Ма-Дивией, греческой Афродитой и Артемис, малоазиатской Великой Богиней.

   В подтверждение того, что Макошь расшифровывается как Мать-коша, можно привести данные археологических раскопок в Анатолии. В Хаджиларе археологи находят множество глиняных статуэток Великой Богини с кошкой в руках. Тот факт, что в руках Богини находится кошка, имеет глубокую символику. Мастер ничего не мог изобразить просто так. «То, что для нас лишь украшение, определяло место вещи в культуре, её отношение к другим вещам, к миру представлений, к обрядовой практике. Характер оформления вещи – показатель её значения (    ). Эта глиняная статуэтка является не только ценной археологической находкой, но и настоящим произведением искусства. Конечно её воздействие на «зрителя» своей эпохи гораздо сильнее и значительнее, чем на нас, но всё же, данная фигурка, при всей разнице взглядов на мир, на женскую красоту, не лишена грации, монументальности, несмотря на небольшие размеры, очень интересной пластической ритмичности. Вообще от произведений древности всегда исходит какой-то таинственный «запах времени», который завораживает, заставляет погрузиться в образ, созданный древним мастером  (или мастерицей), почувствовать его. Около сердца возникает приятное ощущение тепла от прикосновения пушистого меха зверька, а там где расположены лапки кошки, чувствуется, как их острые коготки впиваются, словно острые крючки, в тело. Появляется ощущение двойственности: приятного тепла и боли.

   Наверное двойственная «кошачья натура» сыграла немаловажную роль, позволила кошке выделиться из среды других полезных животных и стать спутницей самой Великой Богини.

   Ещё более наглядно это соотношение выявляется в изображениях, довольно часто встречающихся, где Богиня соседствует с пантерой и леопардом. Изображения леопардов очень часто встречаются и в других древних очагах культуры народов средиземноморья, Малой и Средней Азии.

Северная стена «Леопардового святилища». Чатал Хююк.

В связи с этим хочется вспомнить два образа кошки и у нас, на Руси. Один из них, видимо, сходен с образом пантеры: если чёрная кошка перебежит дорогу, лучше повернуть на другую. Образ леопарда напоминает о другой кошке, которую при вселении в новый дом пускают туда вбежать первой.

   Если взять хаттскую надпись «капрас»; «… её переводят так: «леопард». Но это не просто леопард. Кап-рас. От первой части слова происходит славянское «капище» и этрусское слово «кепен-капен», что означает жрец. Значит капрас – это именно леопард, которому поклонялись. А слово леопард писалось «рас» и звучало так: «рос», «рус». И поныне звучит во многих славянских языках название похожего зверя – рыси». Это выдержка из статьи Щербакова, опубликованной в «ТМ №4, 1988года «Сыны леопарда уходят на север». В этой статье автор доказывает. Что у этрусков и славян общие предки.

   Итак «капрас» - «рас» - рысь, леопард, кошка; «кап» - капля (нечто священное), росинка (ср. рысинка, русинка), а капище – это храм рыси, Макоши.

   Нет надобности доказывать важность дождя для земледельческого хозяйства, не знающего искусственного орошения и находящегося в полной зависимости от природной дождевой влаги. Поэтому неудивительно, что у древних земледельцев было стремление, в нужный для урожая момент, ускорить появление небесной влаги. Люди вспахавшие и засеявшие землю были в дальнейшем бессильны повлиять на урожай. Им оставалось только ждать и гадать. Просить о дожде (заниматься магией; «ма» - мать; «гия» - Гея – земля).

   Для проведения молений о дожде предки славяне-трипольцы использовали специальную ритуальную керамическую посуду. Статуэтки, в основном женские. В росписях ритуальной глиняной посуды трипольцы отображали свой взгляд на мир. На небольших, тщательно изготовленных сосудах для зерна рисовались сложные многоярусные композиции. Расшифровать значение этих композиций очень нелегко. Роспись трипольского сосуда не просто сумма отдельных знаков, а сложная, продуманная система, нечто целостное.

   В трипольской живописи содержатся архаичные космогонические представления. Ярусы росписи чётко отделены друг от друга горизонтальными линиями. При этом верхний ярус, у самого горла сосуда, бывает обычно узким и не перегружен символами. Таким же бывает и нижний, самый узкий ярус. Средний ярус всегда широк и наиболее насыщен всевозможными знаками и символами.

   Верхний ярус сосудов обычно обрамлён или точками, или волнообразной линией, напоминающей нависшие дождевые капли.                         Средний ярус заполняется группами параллельных линий, идущих в разных направлениях. Эти линии напоминают дождевые потоки, которые падают на растения, на животных, на людей, на землю.

   Очень интересны в этом же смысле и женские глиняные статуэтки Богини – подательницы дождя. Например, на буковогородской статуэтке от грудей идут полосы, похожие на дождевые линии на керамических сосудах.

   Небесная влага, поящая землю, уподоблялась материнскому молоку, питающему младенца. Значит, небесный свод можно уподобить материнской груди или вымени коровы-кормилицы. Именно образ коровы принимает Великая богиня. Смесь женского образа и образа коровы наглядно выражена в изображениях типичных трипольских четырёхгрудых сосудов.

   «Общеизвестно древнее уподобление облаков коровам, а дождевые тучи – вымени небесной коровы. Во многих случаях дождь изображался льющимся из полукруга – тучи - именно четырьмя потоками: из тучи – вымени льются на землю четыре потока – по числу сосцов у вымени небесной коровы – оленихи».

   В этой же книге Б.А. Рыбаков говорит о том, что трипольцы не знали процесса дождеобразования. С этим можно не согласиться. Образ капли в трипольских глиняных изделиях, не смотря на свою схематичность, очень выразителен и продуман. И сам процесс образования капель не так уж сложен, да и времени у древних   земледельцев было достаточно, чтобы это понять.

   Если посмотреть на этот трипольский сосуд, то можно увидеть этот процесс. Почти в центре изображён круг, на который как бы поднимается, закручивается зигзагообразная или ступенчатая линия. Ведь именно солнечное тепло является причиной испарения земной влаги. Капли влаги поднимаются к солнцу. Ступеньки, лестницы являются символами поднятия вверх.

Они в росписи трипольской керамики встречаются довольно-таки часто.

Пространство, обрамлённое двумя группами параллельных дождевых полос, может означать область, где собирается пролиться дождь, набухает дождевая капля (или формируется туча), готовая пролиться животворным дождём.

   Человек – это живая система, которая входит в не менее живую систему природы, космоса. И быть может, меняя какие-то свои физические параметры внутри своего организма, который напрямую контактирует с окружающей его атмосферой, человек (при помощи магии) в состоянии влиять на окружающую среду. В частности, на выпадение осадков, одним словом вызывать дождь.

   Подобные знания были, скорее всего, интуитивными и формировались в человеческом сознании в мифологические образы. В изобразительном искусстве такие знания не могли вылиться в реальные образы. Они сформировались, если можно так выразиться, в символический схематизм, символический орнамент.

   Если считать, что древние земледельцы понимали процесс круговорота воды в природе, то они могли его моделировать в капищах. По логике рассуждений оно должно представлять собой, как и любой храм модель мира, т.е. иметь, прежде всего, свод, купол, символизирующий небо.

   Для земледельцев небо – это, прежде всего, вместилище животворной влаги.  Слова «свод» и «купол» скорей всего обозначают сосредоточение влаги, вместилище влаги.  (Купол – купа – купель – купаться. Можно так же предположить, что «куп» это то же самое, что и «кап»). Купол в капище поддерживали четыре столба, колонны. (Четыре сосца коровы с которых стекало молоко).

   Под Киевом археологом В.В. Хвойко раскопаны остатки древнего капища. (См. самый первый рисунок) Его основание имеет круглую в плане форму. По краям основания на одинаковом расстоянии друг от друга имеются четыре кубических выступа, на которых, по всей вероятности, когда-то были колонны.

У других земледельческих народов тоже были культовые постройки, предназначавшиеся для тех же целей, что и капища у древних славян. Например, у народов эгейской цивилизации. В их храмах, наиболее древние из которых, имели в плане округлую форму, несущими элементами являлись колонны с канелюрами, предназначенными для стока воды. Около таких храмов археологи часто находят цистерны для воды. В центре такого храма горел огонь, над огнём помещался котёл с водой. Это всё, что нужно для моделирования круговорота воды: вода в виде пара испарялась из кипящего котла, поднималась вверх под купол, там оседала. Собираясь в капли, частично падала на раскалённые камни, обрамляющие очаг с огнём и шипела, а частично стекала вниз по канелюрам. Воду, стекающую вниз, по канелюрам, можно было собирать специальными сосудами, вставляя эти сосуды в сам канелюр.

Таким сосудом, например, мог служить двуручный сосуд, найденный в Лемносе (3 тыс лет до н. э.). Он, по своей форме, напоминает рог. (Рог изобилия – дождевая вода рождает изобилие).

  Если посмотреть на этот трипольский сосуд, то можно увидеть этот процесс. Почти в центре изображён круг, на который как бы поднимается, закручивается зигзагообразная или ступенчатая линия. Ведь именно солнечное тепло является причиной испарения земной влаги. Капли влаги поднимаются к солнцу. Ступеньки, лестницы являются символами поднятия вверх.

Вода, полученная таким способом, была священной водой. Водой небесного происхождения. В русских сказках живую воду, залечивающую любые раны, и даже воскрешающую из мёртвых, всегда приносят птицы, символы неба.

В греческой мифологии каждый год умирает Дионис-Загрей, когда наступает зима (вода становится мёртвой), и воскресает с приходом весны, когда начинается движение вод.

Воду, полученную в капищах, использовали для «поения земли», для обрядов очищения, лечения и др.

На Руси, с течением времени, капища могли видоизмениться и превратиться в бани. Внутреннее устройство русской бани очень напоминает устройство капища. Баня имеет каменку, в виде каменного кольца, внутри которого горит огонь. Над огнём вешается котёл с водой.

В пользу того, что баня на Руси считалась волшебным местом, говорит тот факт, что до сих пор сохранилось поверье о гаданиях (о чародействах на воде) в бане под рождество. Вплоть до революции крестьяне в баню носили пищу для своих предков навьев и дзядов.

До наших дней дошли интересные вышивки на убрусах. На многих из них изображалась сказочная рожаница внутри какой-то постройки. Эта постройка, скорее всего, и является изображением древнего капища. На более поздних вышивках рожаницы изображались в церквах с крестами и куполами.

Иногда центральной фигурой в постройке является Макошь (стоящая фигура в виде колонны с опущенными руками, на голове рога). Мне кажется, что Макошь и Рожаницы – это единый образ великой Богини – владычице людей и животных, растений; в разных ипостасях.

Аналогию Макоши в капище можно проследить и в древней Греции. В качестве примера, можно привести модель храма из Арахны (1100-1000 до н. э.), где изображена округлая постройка с богиней внутри.

В капищах, по всей вероятности, происходил не только сбор «живой воды», но и различные чародейства, обряды очищения от болезней, дурного глаза и т. д.

Как и в любом другом культовом сооружении в капище должен быть алтарь для жертвоприношений. Очень хочется вспомнить русский обычай париться в бане. Может быть, это и есть своеобразное жертвоприношение и очищение на алтаре-полке.

Аналогичные обряды могли быть и в древней Греции, и в древнем Риме. Позднее, когда на историческую арену приходят «новые боги», «новые знания», то возникает потребность зашифровать их и как бы сделать более компактными. Таким образом, капище «зашифровалось» в ионическую колонну.

Ионическая капитель представляет собой образ небесной коровы: две волюты – два коровьих рога, между рогами капли – символы плодородия. Поэтому совсем не удивительно, что колонна в древней Греции обожествлялась, и не редко принимала человеческие очертания, вспомним портик кариотид Эрехтейона в Афинском Акрополе (421-406 г.г. до н.э.). Очень похож на колонну

«Дельфийский возничий» (ок. 470 г. до н. э.).

 Портик кариатид Эрехтейона в Афинском Акрополе

Портик кариатид Эрехтейона в Афинском Акрополе

(421-406 г.г. до н. э.)

Дельфийский возничий (ок.470 г. до н.э.)

В Греции очень долго чтили  в виде каменных и медных столбов бога Аполлона. В святилище в Амилках Павсаний застал примитивное изваяние: «….если не считать того, что эта статуя имеет лицо, ступни и кисти рук, то всё остальное подобно колонне».

Прошло много веков. В 988 году на Русь пришло христианство. Христианская культура – это тоже культура греческая. Не потому ли она так крепко и органично прижилась на Руси, что в прошлом, в языческие времена обе эти культуры, греческая и славянская, были очень близки.

Сравним языческую Макошь и Параскеву, Велеса и Власия, Богородицу и Рожаницу.

Что же пришло на смену капищу?

От загородной резиденции Андрея Боголюбского мало что дошло до нашего времени, но раскопки археологов позволили кое-что прояснить. В конце 19-го века археологом  Потаповым А.А. была предпринята попытка восстановить характер княжеского дворца

12 века. Им была сделана эскизная реконструкция и описание: «Парадность западной стороны ансамбля и дворцовой площади была подчёркнута также постановкой на неё весьма изящной и необычной постройки, о существовании которой до раскопок трудно было даже догадаться. Теперь перед западным фасадом собора возвышается когда-то завершавшаяся шатром с зелёными изразцами открытая часовня с характерными для 17 века грушевидными столбами. Она носила название «священного шатра»; шатёр этот осеняет белокаменную чашу, из которой якобы сам Андрей Боголюбский оделял золотом мастеров-строителей. Чаша стояла на трёхступенчатом круглом пьедестале, на дне чаши высечен крест (крест – символ огня), она предназначалась для освящённой воды, либо была крестильной купелью…. Эта постройка называется киворием».

Если попробовать реконструировать капище, известное нам по рисунку Хвойко В.В., то я думаю, между ним и киворием, можно найти много общего. Даже предназначение этих сооружений одно и то же – получение священной, живой воды.

В связи с этим хочется ещё раз вспомнить русскую народную сказку о «живой воде», с помощью которой герои исцеляют свои раны. Эту воду приносили в своих лапах птицы – вещие вороны.

Основание колонны - стиллобат кивория напоминает лапу с когтями (может быть птичью, а может и кошачью). Колонны портала Дворцового собора тоже имеют «когти» и даже более выраженные, чем у кивория, более узнаваемые.

Огонь, вода, земля, ветер – основные стихии, которым поклонялись люди с древнейших времён. С течением времени многое забылось, видоизменилось, но, не смотря на это, их основной смысл дошёл до нас, и не только в устном народном творчестве, вышивках, керамике, но и в архитектуре.

Нигде в мире нет церквей, увенчанных такими красивыми, необычными по форме куполами. В капле отражается весь мир. Считается, что эта мудрость пришла к нам с востока….

Капля воды – это великий символ, которому в древности поклонялись славяне-земледельцы. Во времена христианства и гораздо раньше, люди клали земные поклоны воде-капле и убирали макушки своих церквей и соборов каплями-куполами.

Испокон веков люди знали, что жизнь зародилась, подобно критской богини любви и красоты в воде. Человеческое тело состоит на 80% из воды, и оно может превратиться в горстку пепла, если вода покинет тело.

Раньше человек поклонялся своему естественному началу – земле, воде, огню, ветру (из чего он и состоит) и поступал разумно. Когда же кумирами людей становится не естество, а явления более прозаичные, малозначительные, а порой и противоестественные. То приходит конец цивилизации, регресс и может исполнится древнее пророчество: «Я тебя породил, я тебя и убью». Капля воды породила жизнь, она же выпав кислотным или радиоактивным дождём. Может погубить своё детище.

Мне кажется, что русскую архитектуру можно назвать не только музыкой, запечатлённой в камне, но и великой мудростью, дошедшей до нас в символических образах.