ПМ 01. Преподавание по программам начального общего образования. МДК 01.03 Детская литература с практикумом по выразительному чтению

Тип мирового фольклора: архаический1

Жанр: мифы

Тема.   Мифы

Мифы в житейском понимании – это старинные предания о сотворении мира и человека, о деяниях древних богов и фантастических существ, т.е. это мировосприятие окружающей действительности.

Слово «миф» в переводе с греческого языка означает «предание», «сказание», «рассказы», т.е. все то, что на самом деле не так уж и далеко от реальной  действительности.

Наши далекие предки воспринимали среду своего обитания как единый сверхорганизм – микрокосм, наполненный разумными духами (силами), а не как выдумку, сказку.

Сравнение разнообразных мифов позволило ученым найти часто повторяющиеся темы и мотивы. Так, например, во многих мифологиях присутствуют следующие темы:

-  о животных;

- представления о том, что люди некогда были животными или растениями;

- что животные произошли от людей;

- о возникновении небесных светил;

- о происхождении мира, вселенной и человека;

- о рождении, смерти, загробном мире, судьбе;

- о «конце мира» или «конце света»;

- о мифологических героях и др.

Рассматривая самые древние мифы, было установлено, что первые этапы мифотворчества отличаются примитивностью, краткостью и простотой изложения.

Например, вода считалась эликсиром, дающим жизнь^[2] (часто встречаются упоминания о «живой» и «мертвой» воде); силы природы изображались в различных образах и обликах чудовищ, болезни как пожиратели людей, космос ассоциировался с огромным деревом.

Фольклористы считают мифы не жанром народного творчества, а мировосприятием древнейших людей окружающей действительности, для которой характерны следующие признаки и черты.

1. Символизм^[3]  - использование в мифах некоторых слов сразу могло человеку рассказать о каких-либо событиях или обстоятельствах:

- так хлеб являлся символом богатства,

- яйцо – символ жизни,

- упоминание о полотенце было связано с  дорогой, путешествием;

- дерево  как «древо жизни», «древо плодородия», «древо познания» - или, претерпев трансформацию,  как образ мировой оси, мирового столпа, креста, храма и т.д.

2. «Происхождение предмета» - создавались целые истории с описанием происхождения окружающего мира: сотворение земли, небесного свода, звезд и др.

3. Попытки объяснить всё, что неизвестно и непонятно, например, «как сделано» то или другое из окружающих предметов в природе, почему произошло то или иное событие, и разъяснить, почему именно так, а не иначе.

В настоящее время наиболее широко известны античные, библейские мифы и мифы народов мира

Античная мифология

Античная мифология представлена в основном пятью самыми древними группами: шумеро-аккадская, древнеегипетская, древнеиндийская, древнегреческая и древнеримская. Каждая из этих групп существовала  много веков до нашей эры и имела своих героев и героинь, которым поклонялись и которыми восхищались, боялись и старались «задобрить». Герои-боги, полубоги могли объяснить своим существованием разнообразные явления окружающего мира, непонятные простому смертному человеку: как происходит смена времен года или дня и ночи, почему бывают молнии и гром, почему рождаются и умирают люди, откуда произошли звезды, и многое другое.

Шумеро-Аккадская мифология

Ан – бог-властитель неба «небесный свод», творец мироздания. Ан позволил родиться другим богам, ставшими в свою очередь покровителями человека и культуры.

Ваал – бог грома и молнии, небесный князь, восседающий на облаке и поражающий Землю копьем-молнией.

Другие герои Шумеро-Аккадской  мифологии: Гильгамеш, Инанна,  Мардук,  Энки и др.

Мифология Древнего Египта.

Амон – бог солнца в Древнем Египте, считавшийся создателем всего, что есть в мире, творцом неба и земли, отцом всех других богов и людей.

Анубис – божество царства мертвых, покровитель душ умерших, судья богов, изображавшийся в виде шакала, собаки  или человека с головой собаки.

Исида – богиня, научившая выращивать людей хлеб. Ей приписывалось покровительство мореходов, женщин и всех обиженных.

Осирис (Озирис) - бог плодородия и царь загробного мира. Осирис дал людям плуг, изобрел хлебопечение, научил выращивать овощи, положил начало скотоводству.

Другие герои мифологии Древнего Египта: Ра, Тот, Хатор, Геб, Гор и др.

 Древнеиндийская мифология.

Брахма, Шиву, Вишну – божества триады. Где Брахма – творец Вселенной, Вишну – хранитель Вселенной, Шиву – разрушитель.

Герои древнеиндийской мифологии: Кама, Индра, Кришна, Рама и др.

Мифология Древней Греции.

Адонис – древнегреческий юноша, олицетворяющий вечно умирающую и оживающую природу, живущий по полгода соответственно на земле или в царстве мертвых.

Амазонки – племя женщин-воительниц, живших на берегах Азовского моря или Малой Азии, никогда не вступающих в брак, но чтобы не прервался их брак, рожали детей от мужчин из соседних племен.

Андромеда – дочь Кефея и Кассиопеи, превратившаяся после своей смерти в созвездие.

Аполлон – бывший покровитель стад, а затем богом предсказателем, богом искусств, покровителем мореплавателей, врачевателем.

Ариадна – дочь критского царя, одаренная бессмертием, став женой бога виноделия и плодородия.

Афина – дочь Зевса, богиня мудрости и знания, богиня-воительница.

Герои древнегреческих мифов: Афродита, Геракл, Галатея, Гармони, Гектор, Гера, Гермафродит, Гермес, Гефест, Горгона Медуза, Циклопы, Одиссей, Пенелопа, Сирена  и др.

Мифология Древнего Рима.

Веста – покровительница домашнего очага, древнеитальянская и римская богиня.

Гений – божество и дух-защитник или «ангел-хранитель» мужчин.

Янус – божество входа и выхода (от  лат «janna» - ворота, дверь), бог с «двумя лицами».

Герои древнеримской мифологии: Дидона, Помона, Ромул, Теллус, Фавн, Эскулап, и др.

библейские мифы

Часть Библейских мифов составляют Ветхозаветные повествования древнееврейских текстов, канонизированных в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания: от сотворения мира и человека  до пришествия Христа.  

«Красной нитью» всего Ветхого Завета является отношение к главной личности: пророческое предизображение Мессии.

Ветхозаветная мифология.

Адам – первый прачеловек, первый мужчина и супруг проматери Евы. Миф об Адаме тесно связан с легендой о грехопадении человека.

Моисей – первый пророк Яхве, предводитель и духовный вождь евреев. Мифы о Моисее многочисленны: исход евреев из Египта, странствия по пустыне, общение Моисея с Богом Отцом и др.

Ной  - праведник, герой сказания о всемирном потопе.

Соломон – царь Израиля и Иудеи, прославившийся своей великой мудростью.

Илья Пророк  - ветхозаветный пророк, который живым был вознесен на огненной колеснице Богом на небо. В народе Илью называли «могучим», «страшным», «громовым», его чтили и почитали на Руси.

мифологии  других  народов  мира

Мифы народов Северной Европы (Англии):

Артур – мудрый король Британии  благороднейшего нрава, хозяин Камелота.

Мерлин – волшебник из сказаний о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, предсказатель будущего.

Нибелунги – полумифический народ, обладавший несметными богатствами.

Другие герои североевропейских мифов: Беовыльф, Брюнхильда, Валькирии, Локи и др.

Мифология древних индейцев:

Кецалькоатль – змея, покрытая зелеными перьями, мифический правитель Толлана, столицы государства индейцев в Центральной Америке, управляющий природой и культурной жизнью индейских цивилизаций.

Обатала – богочеловек, полубожественный властитель мира, которому боги поручили поддерживать порядок в мире во избежание хаоса.

Чак – божество индейцев майя, покровитель дождя, участвовавший вместе с остальными богами в создании мира и установлении в нем прядка.

Славянская мифология:

Мифы русского народа сложились на основе восточнославянских мифов: в период образования государства Древняя Русь, т.е. около X века (хотя как самостоятельная русская нация проходит к полному разделению с украинцами только в XIV-XV веках, а с белорусами в XVI.веке)

Восточнославянская мифология существенно отличается от мифологий других народов. С момента формирования восточнославянских племен и до начала принятия христианства на Руси – с IV-VI  до X вв. – языческие представления славян еще не успели четко сформироваться: общество еще не было «пропитано» многобожием, а после принятия христианства и вовсе языческие религии были запрещены.

Знакомясь с русской мифологией можно увидеть редкое упоминание, а позднее и уход от  божественных существ и веру в многочисленных природно-мистических. Подобная ситуация уникальна и называлась двоеверием: с одной стороны, вера в Бога и христианских святых, а с другой, вера в природные стихии и существ типа домового, лешего и др.

1. Боги древних славян в языческой Руси («бог» - первоначальный смысл «наделенный хорошей долей») отвечали за наиболее важные сферы жизнедеятельности: Перун, Велес, Мокошь, Сварог, Стрибог, Симаргл и др.

Перун – бог грозы и молнии. Культ Перуна был общеславянским и о нем часто упоминается в «Повести временных лет»; с ним связывался день четверг, ему из животных посвящался конь и из деревьев – дуб. После принятия христианства на Руси образ Перуна соотносился с образом Ильи Пророка, которого в народе называли «громовержцем». Согласно библейскому сказанию Илья Пророк был повелителем стихий: по его молитве проливалась вода с неба и напоила землю.

Велес (или Волос) – божество, покровитель домашних животных (охраняет скот и обеспечивает хороший приплод). После принятия христианства на Руси Велес частично слился со святым Власием, покровителем животных и пастухов.

Мокошь – единственное женское божество, покровительница прядения и других видов женского рукоделия (еще предположительно судьбы, любви, рождения, плодородия),  упоминаемое в списке пантеона князя Владимира в «Повести временных лет», а также в древнерусских письменах «Слово св. Григория», «Сказание о Мамаевом побоище», «Слово Христалюбца», «Слово о покаянии».

2. Божества, связанные с сезонными обрядами: Ярила, Купала, Масленица, Кострома и др.

Ярила (Ярило) – божество весеннего плодородия («яровой» - посеянный весной).

Ярила совпадает с христианским днем памяти св. Георгию, которому так же приписывается покровительство плодородию земли и плодовитости животных (23 апреля и 23 ноября).

3. Природные стихии: Мать-сыра земля, Вода, Огонь, Ветер, Вихрь, Мороз, Камень, Дерево – персонифицировались, оживотворялись и воспринимались как живые..

Мать-сыра земля – одна из основных стихий мироздания и источник жизни всего живого, в том числе и человека. «Сыра» - связь стихий земли и воды, составляющих необходимые условия для жизнедеятельности.

В традиционной культуре к земле всегда относились с особым почтением, соблюдали все правила или запреты поведения с нею:

- запрещено плевать на землю,

- несвоевременно производить на ней посевные работы,

- от Воздвиженья и до Благовещения тревожить сон земли,

- тревожить землю в Духов день – выходной земли и  др.

Вода - одна из основных стихий мироздания; выступает в роли первоначального хаоса, из которого формируется мировое пространство.

Стихия воды могла быть добра или грозна к человеку, но он в свою очередь всегда соблюдал к ней почтительное отношение.

4. Мифологизированные образы растений, животных: Дуб, Верба, Береза, Иван-да-Марья, Папортник, Яблоня, Волк, Медведь, Бык. Пчела, Лягушка, Кукушка.

Яблоня – символ любви, продолжения и умножения (плодородия) жизни, мифологический образ плодов яблони – эликсир молодости.

5. Низшая мифология: Водяной, Болотник, Кикимора, Леший, Навь, Род, Полудницы,  Русалки, Упыри, и др.

Кикимора – или красивая молодая девушка с длинными волосами или уродливая старуха, живущая дома, в сарае или в бане - дух жилища. Кикимора могла, как помогать своим хозяевам, предупреждая их плачем о неприятностях, так и вредить, делая мелкие пакости.

Леший – хозяин леса – старичок в белой одежде и шляпе с зеленой бородой, способный изменяться в размерах и принимать образы человека или животных.

6. Абстрактные понятия: Доля, Душа, Красота девичья, Лихорадка, Правда и Кривда, Горе и др.

Правда и Кривда – воплощение двух жизненных принципов, противоположных друг другу.  Образ Правды – идеальное соответствие нормам поведения в здоровом обществе.  

7. Фольклорные персонажи, наделенные мифологической природой: Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Герой (Иван-царевич, Иванушка-дурачок), Царь-девица.

Баба-Яга. Первоначально Баба-Яга была доброй берегиней, прародительницей всего народа: хранила род, традиции, следила за детьми, лечила, т.е. делала все, что помогало людям хранить и чтить память о предках. Во времена христианства, когда запрещалось язычество, образ Бабы-Яги трансформировался: все древние славянские духи и берегини приобрели негативные черты – черты темной силы. Изменения затронули не только внутренние стороны жизни персонажа (зловредность характера), но и изменили черты внешности – уродливая старуха, костлявая, сгорбленная да еще и  наделенная магическими силами.

Кощей Бессмертный – злой волшебник, персонаж потустороннего мира, воплощение подлости и коварства. Иногда Кощея Бессмертного считают владыкой «кощного» царства (славянского царства мертвых). Слуги и войско его – темные силы.

8. Люди, наделенные магической силой: знахари и знахарки, колдуны и ведьмы, оборотни, кузнецы и др.

Проходило время, человек со своим развитием становился менее зависим от природы, появлялась необходимость в усложнении мифов, в объяснении новых сторон общественной жизни – отношений внутри социальной среды.

Наконец, наступил такой момент в истории человечества, когда мифы начали деградировать  или перерождаться в иное качество - в основном с упорядочением религиозного мировоззрения,  перехода от многобожия к единобожию.  

Мифологи позволила людям раскрыть большие и малые загадки и тайны прошлого; послужила основой для развития философии, науки, литературы; явилась источником для создания последующих жанров человеческого творчества: сказок, былин, преданий, легенд.

Мифы: повествования о Геракле, Прометее, Исиде, Вороне-Кутке, «Персей», «Орфей и Эвридика», «Дедал и Икар» и др. 

Тип мирового фольклора: классический2

Жанр: обряды1 

Тема.   Обряды

Обряды как жанр фольклора вобрали в себя не только слово, но и песни или напевы, действа – игры, хороводы.

В русском фольклоре сохранилось несколько обрядовых циклов:

- календарные: связанные с годовым календарным циклом - новогодние, рождественские, масленица и др.;

- семейные: связанные с рождением, свадьбой, рекрутством, похоронами.

Календарные обряды

составляли годичный цикл и возобновлялись ежегодно.

В народном мифологическом сознании дни воспринимались как некие существа и у каждого было свое имя, особенности и обязанности, приметы. Например, Феодосья-колосница («Прищла Феодосья – во ржи колосья»), Орина-журавлиный-лет («Журавли летят низко – зима близко»)^[1].

 В основе месяцеслова лежат святцы (имена святых), за каждым днем закреплены приметы и указания, например, если (1 марта) на Евдокию погоже – все лето пригоже, день красной – урожай огурцов и груздей и т.д.

Русские календарные (аграрные) обряды стоят в одном ряду с православными праздниками.

Новогодние обряды. Годовой обрядовый календарь на Руси начинался с празднования Нового года -  «пробуждения» солнца  (с 25 декабря по 6 января по старому стилю). В этот период христианская церковь установила свои праздники рождества Христова (25 декабря) и крещения (6 января), все это время в народе было известно под названием «святок». Характерно, что русский народ всегда праздновал именно этот, астрономический новый год, несмотря на то, что в русском феодальном государстве в основном новый год, до самой петровской эпохи, начинался с 1 сентября^[2].

Новогодний праздник означает возрождение времени и мира в целом и четкое разграничение последнего дня старого года (распадаются все старые связи, и силы хаоса берут верх) и первого дня нового года (побеждает космическое организующее начало).

Точка отчета годового цикла у разных народов различна: у кого весной (евреи, персы, греки, римляне), у кого зимой или осенью (на Руси первоначально по окончании жатвы, в петровские времена - с 1 января), но смысл новогоднего обряда был связан с обновлением жизни (старый год часто представляется стариком, который уходит с могилу, а новый мальчиком – у которого все еще впереди).

Новогодняя обрядность – во время святок «калядование» - заключалась в хождении по домам с благожеланиями; молодежь устраивала игрища с различными забавами и ряжение (в звериные маски), а на Рождество Христово дети ходили по дворам со звездой и славили песнями Христа.

В традицию вошел и праздничный рождественский ужин: рыбная икра, горох, бобы, мак, яйца, каша, маковые клецки. Делались рождественские подарки, украшалась елка.

Новогодняя обрядность сопровождалась гаданьем (этим занимались исключительно девушки 31 декабря и на Крещение) – все они были связаны в основном с замужеством (см.: В.А Жуковский в балладе «Светлана»). В свете христианских представлений гадание не просто забава (с Нового года и до Крещения черти свободно расхаживают по земле и пугают православный люд), а контакт с нечистой силой.

«Народные новогодние календарные обряды, по представлению их исполнителей, должны были обеспечить хозяйственное благополучие на весь будущий год, особенно же богатый урожай. Возможность получения такого урожая утверждалась обрядовым воспроизведением  сельскохозяйственных  работ (ношением по деревне плуга, сохи и бороны, играми с имитацией посева зерна и других полевых работ). Тем же целям обеспечения будущего благополучия земледельца служили обычаи поедания большого количества специальных обрядовых кушаний (кутьи на Украине и в Белоруссии, пирогов и хлеба в России и т. д.). К таким же по значению обрядам относилось расстилание на полу в избе плотного слоя соломы и шуб на лавках шерстью вверх, а также рассыпание зерен в доме и на дворе»^[3].

Масленица. «Вторым календарным праздником после Нового года была масленица, которую праздновали в феврале или  в начале  марта. Самое название этого праздника, не имеющее ничего общего с христианским ритуалом, указывало на его древнее происхождение. На масленицу, продолжавшуюся целую неделю, было принято особенно широко веселиться и пировать. «Хоть с себя что заложить, да масленицу проводить», «Боится масленая горькой редьки да пареной репы»,— говорил народ о масленице в своих пословицах. «Широкая», «веселая», «честная», «сырная неделя» называл он ее. Типичные для масленицы необычайные пиршества, изобилие всяческих «яств», всевозможные веселые развлечения и даже широкий разгул — все это символизировало благополучие, которое мог принести с собой будущий богатый урожай.

Наряду с общим характером празднования масленицы, которое должно было способствовать весеннему и летнему плодородию, проявлялась и тенденция активизировать явления приближающейся весны, отодвинуть в прошлое зиму, устроить ей обрядовые «проводы», так как этого требовали земледельческие интересы крестьян.

В масленичных обрядах «заклинали» солнце и таким способом, по народным поверьям, вызывали его весеннее «разгорание». К числу устойчивых масленичных обычаев и обрядов относилось печение и поедание блинов, форма которых была как бы символическим «знаком» солнца, традиционное масленичное катанье по кругу на лошадях (вокруг деревень, по широкой площади и т. д.), а также хождение по деревне с зажженным колесом, напоминающим солнце.

Масленичные обряды включали в себя и «проводы зимы». Обычно делали чучело масленицы из соломы, тряпья и из снега (часто в виде женской фигуры). Сначала такую «масленицу» окружали почетом (традиционные сцены «провожанья»), а затем ее уничтожали: разбивали снежками, вывозили за деревню и там сжигали или бросали»^[4].

Обряд «проводы масленицы» был художественно воспроизведен А. Н. Островским в его весенней сказке «Снегурочка».

Весенние календарные обычаи и обряды «изображали приход весны (с первых признаков и до периода первых полевых работ, выгона в поле скота, первого весеннего цветения садов, зазеленения лугов и т. д.). Это время года в жизни народа, несмотря на то, что зимние запасы часто были уже на исходе, было особенно радостным и веселым. В преддверии близкого начала земледельческих работ в деревнях проверялись и готовились вновь орудия крестьянского труда, подводились итоги долгого зимнего пряденья и тканья, а деревенская молодежь начинала готовить к весенним праздникам свои обновки. Наступающая весна, все признаки ее приближения вызывали в народе поэтические настроения, переплетающиеся с привычными трудовыми заботами. На этой жизненной основе еще в глубокой древности народом были созданы обряды и обычаи, которые неизменно «разыгрывались» в это время в честь весны-красны, хотя влияние христианства наложило на них внешне «двоеверные черты». Период встречи весны по церковному календарю начинался около праздника благовещенья (25 марта) и кончался праздником пасхи. Однако сущность народной весенней поэзии выражала народные представления об одушевленной весенней жизни природы и не смешивалась со смыслом церковных праздников.

По старинным народным поверьям, в данный период необходимо было помочь приходу весны, «закликать» ее обрядами, а, кроме того, нужно было и хорошо ее встретить, чтобы заручиться ее помощью. Обряды, возникавшие из таких народных представлений, имели много вариантов в различных местах России, но некоторые из них были распространены повсеместно. Так, после прилёта грачей (по народным приметам они должны были прилетать на Герасима-Грачевника - 4 марта) или других  весенних птиц – жаворонков - принято было встречать изображающим их печеньем. С такими «жаворонками» в руках дети и девушки выходили на улицу, привязывали их к веткам, качали, подбрасывали кверху и ловили вновь, поднимались с ними на крышу или шли за деревню, где пели песни-веснянки, зазывая ими и перелетных птиц и саму весну. По народным понятиям, жаворонки, прилетая, должны были привести с собою весну: Жаворонки прилетели - Весна, весна пришла - кричали ребятишки, положив себе на головы испеченных «жаворонков» и бегая с ними по деревне^[5].

Обряды в день Ивана Купалы (24 июня). «Значение праздника Купалы, по смыслу всех обрядов этого дня, сводилось, с одной стороны, к обрядовой подготовке людей к близкой жатве, к сбору урожая. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы. В его честь отправлялись главным образом два традиционных обряда: купанья и прыганья через зажженный костер. Это были древние очистительные обряды, готовившие людей к важной и трудной поре уборки урожая и усиливавшие летнее плодородие.

С днем Ивана Купалы народ, с другой стороны, связывал представление о наибольших богатствах природы, которая летом могла принести человеку не только богатый урожай, но и раскрыть перед ним другие свои богатства и сокровища. Поэтому в народе жили легенды о том, что на Ивана Купалу многие травы и растения приобретают особую целебную силу, а папортник в ночь под самый праздник цветет огненным цветком, который указывает на зарытый в этом месте чудесный клад. Такие народные купальские поверья были художественно изображены Гоголем в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» («Ночь накануне Ивана Купалы»).

При исполнении купальских обрядов в древности водились хороводы и пелись песни, сохранившиеся частично лишь в украинском и белорусском фольклоре. В таких песнях иногда пелось о происхождении одного из «купальских» лесных растений — цветка иван-да-марья: девушка и молодец полюбили друг друга, но потом оказалось, что они брат и сестра, и в наказанье их превратили в цветок с желтыми и фиолетовыми лепестками, получивший название Иван-да-Марья»^[6].

Осенние жнивные обряды - «уборка урожая осенью сопровождалась обрядами и праздниками в честь нового урожая, что имело большое распространение и у многих других земледельческих народов мира. В русском и славянском фольклоре такие обряды не были многочисленными, так как уборка урожая как самое трудное, «страдное» время, напряженная горячая «рабочая пора» не допускали возможности перерывов в работе и крестьянам было не до праздников. Но поскольку собирание урожая было наиболее важным делом из всех годовых земледельческих процессов, то оно все же должно было как-то утверждаться и освящаться. Такие обрядовые «заклинания урожая» производились дважды: во время начала жатвы — «зажинок» и по ее окончании — во время «дожинок». В начале жатвы деревенские обряды были направлены на почитание первого снопа, снопа-«именинника», или снопа-«деда», как он назывался в некоторых местах. Нередко украшенный, он торжественно приносился в деревню и потом хранился весь год до следующего посева. Такие же почести оказывались и последнему снопу, а также «жнивной матке», т. е. колосу или колосьям с особенно крупными зернами, которые хранились для посева. Из первых и последних колосьев на ниве завивались и венки»^[7].

Семейные обряды

связанны с рождением, свадьбой, рекрутством (воинской повинностью), смертью.

Родильные обряды предназначались для обеспечения безопасности новорожденного, положительного влияния на будущую судьбу человека, уберечь его от болезней и неприятностей, сделать его жизнь обеспеченной и счастливой.

Свадебный - самый значительный и разнообразный из семейных обрядов. Жених выбирал себе невесту здоровую, умеющую работать, поэтому при сватовстве сваты могли попросить невесту показать свое умение прясть, шить, вышивать и т.п. Наглядным доказательством женского мастерства служили вещи собственного изготовления – полотенца, рубашки и др., которыми невеста обязана была одарить жениха и его родных. Проведение обряда сопровождалось заговорами, свадебными песнями. На свадьбе много пели и плясали, т.к. это праздничный обряд.

Рекрутство и похоронный обряды носили характер печали, были плачевными.

Тип мирового фольклора: классический2

Жанр: народные сказки2

Тема.  Народные сказки

Сказки не создавалась сразу как готовый жанр, они коренились в обрядовой и культовой жизни народа и развивались из мифов.

Сказка «баснь» или «бахарь» (баять – сказывать или рассказывать) – это устные рассказы, бытующие в народе с целью развлечения или же поучения, имеющие содержанием необычные события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно-стилистическим построением

Народ сказку воспринимал как вымысел «сказка – складка, песня – быль» и в реальность излагаемых в них событий не верил – это один из основных признаков сказки.

Сказка – это самый «свободный» вид фольклора, менее всего связанный с бытовой стороной жизни.

Корни сказок очень разнообразны. Источниками сказок были и мифологические верования первобытных народов, различные жизненные ситуации в быту, просто фантазия отдельных людей, сновидения и др.

Многие сказки взяли свое начало в Древнем Египте и Ассиро-Вавилонии, многие в Индии, Древней Греции и Передней Азии. Исследователи сказок давно заметили, что сказки народов мира по сюжетам очень похожи друг на друга.

Пример,

Долгое время ученые предполагали, что похожесть сказок из Азии и Европы объяснялась  их заимствованием или более глубокими историческими корнями происхождения, но в XIX веке изучая фольклор Америки, Африки и Австралии обнаружили подобную похожесть^[1].  

История собирания сказок на Руси

В древней Руси рассказывание сказок представляло собой обычай (никому не приходило в голову их записывать). В летописях  XII века и других памятниках древней истории упоминается, как богатому человеку перед сном рассказывали «баяли» сказку.

В рукописях XVI-XVII вв. сохранились записи о нескольких сказках: «Об Иване Пономаревиче», «О Царевне и Ивашке Белой рубашке».

В XVIII веке кроме рукописных сборников сказок стали появляться и печатные. В этот же период стали заниматься изучением сказок на научной основе: В.Н.Татищев, позже Ф.И.Буслаев, В.Ф.Миллер, В.Я.Пропп и др.

Интерес к сказкам проявляли и писатели. А.С.Пушкин был первым человеком, который стал записывать сказки (из устного источника) от простой крестьянки – своей няни Арины Родионовны, например: «Сказка о царе Салтане»,  «О попе и Балде», «Сказка о мертвой царевне»,  «О Марье-царевне»,  «О Кащеевой смерти»,  «О царском сыне»,  «Неосторожное слово».

А.С.Пушкин был не единственным человеком, который собирал сказки и переводил их в литературно-поэтические формы. Выдающимися его современниками в этом отношении были Жуковский В.А., Ершов П.П., Даль В.И., Афанасьев А.Н., Белинский В.Г.и др.

Мир сказок богат и разнообразен: разные виды сказок различаются по внешним признакам, сюжетам, героями, происхождением.

Существует приблизительная классификация сказок по сюжетности:  волшебные (фантастические  или мифологические), бытовые (новеллистические, реалистические), кумулятивные, о животных.

Кумулятивные сказки

Кумулятивные сказки часто называют детским жанром - они предназначены для детей младшего возраста.

Основным композиционным приемом кумулятивных сказок является многократное, все нарастающее повторение одних и тех же действий, пока созданная таким образом цепь не обрывается или не расплетается в обратном порядке. Пример, «Репка», «Колобок», «Теремок», «Петушок подавился», «За скалку уточку».

Композиция  кумулятивных сказок очень проста: из какого-нибудь незначительного и неприметного события посредством нарастающих цепочек происшествий перерастает в главный художественный эффект сказки

Кумулятивный эффект: появление или исчезновение все новых и новых персонажей; отсыл то к одному, то к другому действующему лицу, то переживания («убиваются», «горятся» по чему-либо) героев.

Кумулятивные сказки тяготеют к рифме, стихам. Иногда такие сказки могут произноситься скороговорками, иногда их поют.

Каждый персонаж характеризуется метким словом-характеристикой: «лягушка-квакушка», «мышка-норушка».

Кумуляция свойственна и другим сказкам (не относящимся к кумулятивным), например,  «Сказка о рыбаке и рыбке».

Сказки о животных

Главным действующим лицом в этих сказках являются животные (животные и человек взаимозаменяемы). По своей структуре эти сказки могут быть и волшебными и кумулятивными.

Сказки по своему характеру подразделяются:

1. сказки, где действующими лицами являются одни лишь животные: «Лиса и журавль», «Лиса-повитуха», «Лиса и дрозд» и др.;

2. животные и люди: «Собака и волк», «Волк у проруби» и др.

В сказках о животных, хотя описание самих животных и их природа реальны, но все же и они сами и их повадки являются лишь условными носителями каких-либо действий. Например, лиса или волк описываются по внешним признакам точно, но в то же время им приписываются внутренние качества: лисе – хитрость, волку – враждебность.    

Действующими лицами русских сказок являются лиса (в индийских сказках вместо лисы - шакал), волк, медведь, заяц, коза и козел, бык, лошадь, собака, ворон, петух. Наиболее часто героями сказок о животных являются лиса и волк. Объясняется это тем, что, во-первых, с ними человеку чаще всего приходилось сталкиваться в хозяйственной деятельности; во-вторых, эти звери по величине и силе занимают в животном царстве середину; наконец, в третьих, благодаря предыдущим двум причинам, с ними человек имел возможность очень близко познакомиться.

Лиса представляется зверем пронырливым, коварным, хитрым, своей хитростью берущей перевес над другими зверями, более сильными, чем она - над волком и медведем. В наших сказках лиса носит ряд прозвищ: «кума-лиса», «лисичка-сестричка», «лиса-Патрикеевна», Лизавета Ивановна и т.д.

Волк выступает уже с иными чертами: он зол, жаден, прожорлив, но глуп и недогадлив; лиса часто подшучивает над ним и «проводит» его, но волк всякий раз снова дается ей в обман.

И волк и лиса выступают в сказках с резко определенными чертами. Гораздо менее определенным образом является медведь: отличительная черта его - недогадливость.

Строение сказок о животных представляет собой нанизывание эпизодов: «Бежала лиса по лесу и увидела зайца…». Первая встреча предвещает последующие за ней…

Для сказок о животных характерно:

-  кумулятивность (повторяемость событий: петуху по очереди укорачивают штанишки, муха построила теремок и к ней в гости приходят разные звери и др.),

-  диалогизм (разговор животных друг с другом или с человеком),

- исполнение песенок (волк песенкой обманывает козлят, колобок катится и поет песню),

- «слабые» всегда  находят выход из различных неприятностей.

Сказки о животных часто являются средством морального поучения: осуждается угнетение слабых, жадность, лень, обман и т.д.  

Сказки о животных: «Жадная старуха»,  «Кот и лиса», «Коза», «Кот, петух и лиса», «Крошечка-Хаврошечка», «Лисичка-сестричка и волк», «Лиса-исповедница», «Марья-Царевна-лягушонка», «Морозко», «Про Емелю-дурака», «Петушок подавился», «Перышко Финиста ясна сокола», «Сказка о Ерше-Ершовиче, сыне Щетинновикове», «Сивка-бурка – вещая каурка», «Теремок» и др.

Волшебные сказки

(фантастические, мифологические)

1. Общая характеристика.

К волшебным сказкам относятся такие как, например: «Гуси-лебеди», «Жар-птица», «Сивка-бурка», «Сказка о трех царствах – медном, серебряном и золотом», «Семь Симеонов», «Сказка о царе Салтане», «Сказка о мертвой царевне», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка», «Три царства», «Финист ясный сокол», «Царевна-лягушка» и др.  

В каждой из этих сказок происходит что-то необычное волшебное, т.е. действия развиваются по похожим схемам: постройка за одну ночь волшебного дворца, перелёт из одного царства в другое на орле или ковре самолете, оказание помощи каким-либо помощником и др.

2. Стабильные и переменные элементы волшебной сказки.

Для волшебных сказок характерны элементы повторяемости, т.е. герои этих сказок подвергаются испытаниям, за которыми следует награждение (если испытание выдержано) или наказание (если не выдержано).

Герои подвергаются испытаниям (на пути к своей цели проходят через леса, поля, опускаются на морское дно, поднимаются на небо; решают все более и более трудные задачи, одолевают различных врагов), за поступками следует награждение или наказание.

Пример,   1. У героя есть конь и на этом коне он перемещается в любые точки земли.

2. Появляется ковер-самолет и также переносит героя в любое место.

3. Волшебная птица помогает перемещаться в пространстве.

Пример, повторяемость сюжетов  цикла сказок о мачехе и падчерице.

3. Завязка сказок

Часто сказки начинаются со слов: «В некотором царстве, в некотором государстве …», «Жили были в …», т.е. с какого-то спокойствия или медлительности, хотя на самом деле наблюдается стремительность в действиях и напряженность.

Затем начинается перечисление действующих лиц сказки: «дед да баба», «король, у него было три дочери…», «царь и три сына…». Описание семьи, состоящей из двух поколений – старшего и младшего. Старшее поколение обычно остается дома, а младшее под различной мотивировкой отправляется в путешествия-испытания.

4. Герои сказок

Носителями доброго начала в сказке являются герой, героиня или их чудесные помощники.

Главный герой русских волшебных сказок – Иван (реже Василий, Емеля, Андрей). Иногда царского рода Иван-царевич, иногда мужицкого Иван-дурак, который на печи сидел. Внешность тоже различна: то красавец писаный, то невзрачный парень.

В начале сказки герой примечателен своей слабостью и ненужностью (показан человеком, от которого нечего ждать), но наступает время и он превращается в героя (удачливого, бесстрашного, верного слову, ловкого, умного, иногда хитрого): он выходит целым из всех превратностей судьбы, да еще в награду получает жену-красавицу, да еще с царством-государством в придачу.

Другой тип  - это героини-девы, наделенные умом, спокойствием, находчивые в деле, преданные в любви, красавицы и т.д.: «Василиса Премудрая», «Елена Прекрасная».  

5. Темный мир волшебных сказок

В сказках постоянно просматриваются устои жизни – борьба добра и зла.

Светлый мир героев резко отличается от темной силы.

Отрицательным персонажем чаще всего являются:

- Змей с тремя, шестью и более головам;

- Баба-Яга  противоречивый персонаж: если с ней обращаются приветливо, то и она помогает советом или делом, если же неуважительно, то и она старается навредить;

- Кощей бессмертный – безобразный, богатый старик, который действует насильно. Он колдун, обладает огромной силой и волшебными предметами. Вокруг него всегда какая-нибудь тайна: находится за пределами воображения, «бессмертие» где-то запрятано и др.;

Горе, Судьба, Лихо, Недоля – это сравнительно поздние отрицательные персонажи сказок (чаще встречаются в бытовых сказках).

6. Происшествие (беда)

Начинаются сказки с описания счастливой семьи или со спокойной ситуации.

Затем неожиданно ситуация меняется, происходит нарушение каких-либо запретов (не выходи из дома, не делай того-то) и как результат - приходит беда: «Гуси-лебеди», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка».

7. Волшебные помощники и предметы

Человек, дух, предмет, животное являются волшебными помощниками в сказках: конь, фантастическая птица, и др.

Предмет, посредством которого передается волшебная сила – волшебным средством – ковер-самолет, лампа, клубок, меч-кладенец, гусли, колечко, блюдечко, зеркало.

8. Развязка

Герои попадают в «тридевятое царство», находят предмет своего поиска (молодильное яблоко, иглу, жар-птицу) и возвращаются домой. Или же  сражаются со своими противниками (Змей-горынычем, Кощеем бессметным) и побеждают.

Сюжеты волшебных сказок завершаются освобождением от злых чар, наваждений или плена, наказанием жестоких и злых, торжеством справедливости и добра, и обязательно возвращением домой.

9. Задачи перед героями. Брак и воцарение героя

На обратном пути домой часто герой подвергается испытаниям (предательство братьев и др.). Невестой завладевает кто-то другой. Для того, чтобы отличить ложного героя от настоящего придумываются испытания. При прохождении испытаний выявляется обманщик. Сказка заканчивается свадьбой, пиром, воцарением героя.

Бытовые сказки

Подобного разряда сказки имеют три названия.

Реалистическими сказки названы потому, что действующие в них лица, не выдуманные потусторонние или фантастические существа, а реальные люди (но все же это не реальность, а сказки).

Новеллистическими – представляют собой краткие и занимательные рассказы (но все же не новеллы, а сказки).

Бытовыми –  в них быт находит широкое отображение.

Бытовые (новеллистические или реалистические) сказки это сказки о необычных, но не волшебных приключениях и событиях в личной или семейной жизни героя. В них повествуется об удивительных путешествиях и опасностях, из которых герой или героиня выходят победителями, но не с помощью волшебства, а благодаря своей ловкости, хитрости и уму.

Эти сказки сильно отличаются от волшебных:

Рассматривая бытовые сказки, можно предположить, что волшебные сказки эволюционировали в сторону реализма и переродились в бытовые.

Рассмотрим сюжетно-тематическое деление бытовых сказок.

1. Сказки о мудрых девушках.

В бытовых сказках, так же как и в волшебных, всплывает вопрос о решении трудной задачи (которая является условием женитьбы), решение этой задачи вдет к разнообразным видам наград. Чаще задачей является отгадывание загадок – в такой задаче нет ничего сверхъестественного – загадки отгадывают мудрые отгадчики. Например, загадка:

2. Сказка об испытании жен

«Царевна лягушка», «Мудрая жена», «Ставр Годинович», «Царица-гусляр» и др., где испытания одного из супругов проходят или до брака или после брака.

3. Сказки о ловких и удачливых отгадках

Отгадчик – мудрец, который показывает не только необычайный ум, но и высокую нравственность. В другом случае отгадчик может быть плутоват, из решения задач желает получить выгоду.

4. Сказки о ловких ворах: «Али-Баба и сорок разбойников»,

Сказки о ворах выделяются в особую группу, но героев этих сказок нельзя ставить в один ряд с ворами-уголовниками. Сказки такого типа возникли ни как рассказы о реальных ворах,  а как мотив решения трудной задачи:

- вор должен совершить кражу не по доброй воле, а по чужому заданию,

- главный герой сам является похитителем, т.е. его действия являются ответными на действия кого-то (контрмерой) – похищение молодильных яблок, жар-птицы, живой воды и др.

Ловкий вор не извлекает из своих действий никаких материальных выгод, а удовлетворяет элементарное чувство справедливости.

5. Сказки о разбойниках

Сказочные разбойники живут в лесах братствами. Чаще всего это страшные люди, совершающие чудовищные злодеяния за которые их постигает кара.

К ним относятся «Али-Баба и сорок разбойников» из серии «Тысяча и одна ночь».

6. Сказки о хозяине и работнике.

«Батрак», «Сказка о попе и работнике его Балде».

7. Сказки о попах, о глупцах, о злых женах, моралистические сказки (о грешниках, которых за их поступки постигает кара – скупость, лень или другие безнравственные поступки).

К бытовым можно отнести сказки: «Али-Баба и сорок разбойников», «Безграмотная деревня», «Батрак», «Горе», «Две доли», «Дурак и береза», «Иванушка-дурачок», «Мудрая жена», «Суп из топора», «Сказка о попе и работнике его балде», «Ставр Годинович», «Царица-гусляр», «Царевна-несмеяна», «Царевна лягушка» и др.

Тип мирового фольклора: классический2

Жанр: русская народная проза3

Русская народная проза

К русской народной прозе относятся былички (мифологические рассказы), бывальщины, предания, легенды.

Былички – рассказы о существах и людях, наделенных сверхъестественной силой или способностями – это мир верования русского человека XIX-XX вв.  Отрицательными персонажами в быличках является «нечистая сила» - «нежить», т.е. все, что без души (хотя имеет плоть): водяные, лешии, черти, полудницы, русалки, домовые, ведьмы, колдуньи и др. Былички рассказывают не только о нечистой силе, но о встречах человека с ней, т.е. идет  рассказ о чем-то случившемся и пережитом самим рассказчиком (или же ссылаясь на авторитетное лицо). В современном фольклоре быличка чаще встречается в качестве страшилки.

Бывальщины – рассказ о том, что где-то с кем-то что-то произошло. Начинаются обычно бывальщины со слов «сказывают»…

Персонажи быличек и бывальщин - демонические силы - подразделяются на три группы: духи природы, домашние и злые духи.

 Чаще всего рассказ идет:

- о лешем  (этот персонаж происходит от страха перед дремучим лесом),

- о водяном (злом, старом, косматом чуде, живущем в болоте или в воде),

- русалках (красавицы, которые ночью при луне выходят на берег, расчесывают косы, водят хороводы; живут в воде или на деревьях; это тоскующие души нерожденных или некрещеных детей. Образ русалок носит противоречивый характер в различных произведениях),

- домовых  (покровитель семьи или хозяйства, живущий в доме под печкой, в чулане и т.д. Домовой давал знать о грядущих переменах в жизни людей предупреждая их своими стонами, возней, песнями и др. С ним стремились жить в ладу и по возможности ублажать едой. Положение домового двойственно: с одной стороны это нечистая сила, с другой – это не злая нечистая сила),

- о злыднях, привидениях, кикиморах и др. нечести.

Люди, обладающие сверхъестественной силой – знахарки, ведьмы, колдуны – носители доброго или злого начала.

Предания – рассказы о реальных исторических лицах (часто это историческое событие, привязанное по свершению к географическому положению). Древнейшие предания записаны в пересказах, в русских летописях, в «Повестях временных лет» и др. Предания не только несли информационную функцию, но и представляли собой устный рассказ-воспоминание об исторических событиях (хотя степень достоверности в них разная).

Древние предания рассказывают:

-  о первых русских князьях, о походе Олега на Царьград, о его смерти от укуса змеи (сюжет был обработан А.С.Пушкиным в произведении «Песнь о вещем Олеге»), о мести древлянам Ольги за смерть Игоря, о сватовстве князя Владимира к Рогнеде;

- о борьбе русских племен с кочевниками (юноша Кожемяка побеждает в единоборстве Печенежина);

- о борьбе с монголо-татарами на Куликовом поле;

- в XVI XVII вв. – циклы произведений об Иване Грозном, Ермаке, Степане Разине;

- в XVIII – XIX вв. цикл народных восстаний и о Емельяне Пугачеве, о Петре I, о полководцах Суворове, Кутузове, Платове.

Легенды – рассказы или повести о событиях и лицах, которым приписывался достоверный характер, повествующие о прошлом – рассказы религиозного содержания. Легенды часто начинаются со слов «Давно дело было …», «Давно было ..», «Когда-то ..», «Дело было в старину». Сюжеты легенд часто взяты из Библии: сотворение мира, конец мира, Адам и Ева, о житиях святых и творимых ими чудесах, об ангелах, о чудесных иконах, об искушениях и т.д.

Легенды по духу близки с духовными стихами и отличаются от многих других жанров фольклора тем, что могут быть как устного, так и письменного происхождения.

Легенды несут смысловую нагрузку высокой морали и нравственности, за нарушение которых люди наказываются несчастьями, происходящими с ними.

Легенды: «Грех и покаяние», «Видение», «Рах разбойник», «Чудесная молотьба», «Великое зерцало», «Пустынник и дьявол» и др.

Тип мирового фольклора: классический2

Жанр: песни4

Былины (богатырские песни)

Песни: исторические, лирические, балладные. Баллады. Духовные стихи

Былина (богатырская песня - «старина», «старинушка») - фольклорная песня-поэма, исполняющаяся нараспев (возможно под аккомпанемент гуслей).

Свое начало былины берут из героических и легендарно-сказочных песен (правда исследователи не пришли к единому мнению о времени их зарождения – около XII-XIII вв. или позже).  Первые упоминания о былинном эпосе были в немецкой поэме «Ортнид», в которой среди действующих персонажей упоминается русский Илья - самый сильный из героев, помогающий своему племяннику Ортниду добыть невесту^[1]. Первые упоминания в русских летописях были лишь в XV веке о богатырях Илье Муровлении и Соловей Будимировиче^[2].

Слагали былины предположительно певцы, выделявшиеся из княжеской дружины из среды младших дружинников, набиравшихся часто из народа. Иногда и артисты-скоморохи, игравшие и распространявшие былины среди народа.

Часто в русских былинах события происходят около таких культурных центров, как Киев, Новгород Великий, Муром, Чернигов, Рязань, Галич Волынский.

Во временных рамках в былинах изображаются три исторических наслоения:

1. Киевский период (ужасы первых татарских погромов): созданы былины о Святогоре и о Волке Всеславьевиче.

2. Во времена многолетнего гнета татарского ига: о богатырях-воинах: Об Илье Муромце, о Добрыне, об Алеше Поповиче, о Дунае, о Ваислие Игнатьевиче и Батыге, о Сухмане и др.

3. Разгром национального врага (московский период).

По сюжетам былины можно разделить на несколько основных групп:

- героические –  «Илья и сын», «Камское побоище» и др.о богатырях-воинах;

- новеллистические (бытовая, семейная или любовная тематика) – возникает конфликт между богатырями, князем и богатырем (боя не происходит), неудавшаяся любовь и т.д.: «Ставр Годинович»,  «Михайло Потык», «Муж на свадьбе своей жены», «Данило Ловчанин», «Чурило Пленкович», «Дюк Степанович», «Соловей Будимирович», «Хотен Блудович»;

- новгородского цикла: о Садко, Василии Буслаеве;

- былины о создателях богатырских песен: «Вавило и скоморохи», «Сорок калик со каликою».

- былины сказочного содержания: «Купеческая дочь и царь», «Женитьба Пересмякина племянника», «Подсолнечное царство», «Ждан царевич», «Ванька Удовкин сын» и др.

Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории, происшедший в реальности в историческом прошлом.

В былинах четко описываются события относительно времени и пространства,

например:

В них отражается судьба народа или государства, но часто не в реальных красках, а в идеализации происходящих событий – как бы хотелось, с верой в чудо, т.е. создание героической утопии, например:

Главные действующие лица – богатыри описываются как люди с огромной физической силой, бесстрашные и отважные, смекалистые, добрые и прямодушные – Илья Муромец, Микула Селянинович,  Добрыня Никитич, Алеша Попович, Василий Буслаев и др.

 Илья Муромец – самый популярный и любимый русский богатырь, в котором воплощены лучшие черты русского человека, его горячий патриотизм, беззаветная смелость и безграничная честность. Цикл песен о нем слагался на протяжении нескольких веков. Илья посвятил свою жизнь делу защиты родины отказавшись от создания семейной жизни. Илью Муромца считали не только самым сильным, но и самым мудрым и справедливым из богатырей

Вторым по силе и значению богатырем был в былинах Добрыня Никитич. Его называют рязаничем, сыном рязанского боярина. Отличался от других богатырей Добрыня Никитич воспитанностью «вежеством», ученостью, умел играть на гуслях и сочинять песни. Его обычно посылали в былинах с трудными поручениями в чужие страны, где требовалось проявить дипломатичность.

Былины с Добрыней Никитичем: «Добрыня и змей», «Добрыня и Маринка», «Добрыня и Алеша», «Добрыня и змей» и др.

Алеша Попович – младший из трех главных русских богатырей: он не так силен, как Илья Муромец и Добрыня Никитич, но «смел напуском»: в бою преодолевал врага хитростью.

Алеша Попович - Александр Попович – ростовский богатырь, упоминавшийся в летописях вместе со своими дружинниками, он погиб в столкновении с татарами на реке Калке в 1223 году.

Былины с Алешей Поповичем:  «Неудавшаяся женитьба Алеши Поповича» или «Муж на свадьбе своей жены», «Алеша Попович и сестра братьев Збродовичей» и др.

Главные герои новгородских былин -  Садко, Василий Буслаев, жившие в Великом Новгороде.

В былинном образе Садко произошло смешение двух разных личностей – гусляра (пленившего своей игрою морского царя) и богатого новгородского купца (предположительно получившего богатство и занявшего важное место среди новгородских купцов).

В новгородских летописях упоминается некий «Садко-Сытинец», построивший в городе церковь.

Василий Буслаев или Васька Буслаев – образ буяна и разбойника, вольнодумца, мота и любителя выпить, которого никто не мог усмирить, кроме старой матери.

В русском эпосе известно около ста былинных сюжетов.

Главным хранителем былинного эпоса явился север России: Архангельская область, побережье Белого моря, бассейны рек Мезени, Пинеги, Печоры, бывшая Олонецкая губерния, главным образом острова и побережья Онежского озера.

В настоящее время былины почти совсем исчезли из репертуара народа. В последние годы собирателям лишь на северных окраинах удается записывать отдельные, в большинстве случаев дефектные тексты, сохранившиеся в памяти стариков.

Исполнение былин требует особого мастерства, таланта, поэтому хорошие сказители пользовались большим уважением и широкой популярностью. Каждый былинный текст — результат многовекового коллективного творчества и вместе с тем индивидуального мастерства того или иного исполнителя.

Широко известны имена лучших русских сказителей Т.Г.Рябинина, М.Д.Кривополеновой, П.Якушева, А.М.Крюковой и других.

Былины: «Святогор», «Исцеление Ильи Муромца», «Илья и соловей», «Илья Муромец и Калин царь», «Илья Муромец в ссоре с князем Владимиром», «Добрыня и змей», «Добрыня Никитич», «Алеша Попович», «Сухмантий», «Василий Игнатьевич», «Дюк», «Садко», «Василий Буслаев» и др.

Песни

Песни – стихотворные произведения, которые поются одним человеком или хором – синтез слово-музыкального искусства. Песни рассматривают и как поэзию – искусство слова, и как музыку. Если в эпосе главное значение имеют отражаемые явления и факты объективной действительности, то в песне основное значение имеет выражение отношения к этим фактам, т.е. выражение эмоций (чувств, настроений, мыслей), которые эти факты вызывают.

Исторические песни, баллады и балладные песни – младшие родственники героического эпоса - былин.

Исторические песни – повествование о событии сразу по следам его происшествия. Участники исторических песен люди, которые или участвовали или были свидетелями происшедших событий. Персонажи исторических песен – известные исторические деятели:  Иван Грозный, Ермак, Степан Разин, Емельян Пугачев, Петре I, Суворов.

Например^[4], историческая песня:

Баллады или балладные песни. Баллада – любовная, семейная, историческая или социально-бытовая песня, повествующая о событиях и об отношениях людей, сопровождающаяся танцами.  

В балладах поднимаются социальные проблемы через описание индивидуальных и часто трагических судеб: «Дмитрий и Домна», «Василий и Софья», «Князь Михайло», «Братья-разбойники и сестра», «Авдотья Рязаночка», «Молодец и королевна», «Князь Волконский и Ваня-ключник», «Насильный постриг», «Князь Роман жену терял» и др.

Духовные стихи - эпические, лирико-эпические или чисто лирические песни религиозного содержания по духу очень близкие к легендам. У духовных стихов были свои исполнителя - средневековые путники-пилигримы, странствовавшие по святым местам. На Руси они назывались каликами перехожими. Позднее их место заняли слепые старцы-нищие. Часто духовные стихи исполняли и сказители былин.

Лирические песни. Формирование такого типа песен берет свое начало из баллад, свадебных или календарных обрядов. Народные лирические песни хоть и несут в себе различные эмоции и чувства, но они также пропитаны бытовым жизненным материалом, в котором показываются различные жизненные обстоятельства их вызвавшие.

Тематика лирических песен: любовная, семейно-бытовая, социально-крестьянская, бурлацкая и о бурлаках, ямщицкая и чумацкая (извозчики юга России), рекрутская и солдатская, «разбойничья».

В основе лирических песен лежал живой разговорный язык народа.

Тип мирового фольклора: классический2

Жанр: малые жанры фольклора5

Малые  жанры  фольклора

Малые жанры фольклора это одновременно и произведения (бытовой) речи и произведения фольклора – фразеологизмы^[1].

Самыми древними из малых форм фольклора являются заговоры.

Заговоры – заклинания, с помощью которых люди стремились добиться желаемых результатов. Они основаны на вере в магическую силу слова, например, на освобождение воина из плена (для чего зашивались слова заклинания в одежду воина), лечебный заговор – нашептывание слов над травами или над больным  («.. у кошки заболи, у собаки заболи, а у нашей деточки – заживи») и т.д.

Тематика заговоров разнообразна:

- связанные с хозяйственной деятельностью - от засухи, на хороший рост растений, на успешное пчеловодство, удачную охоту, рыболовство и др.;

- на бытовые темы – свадебные обереги, от бессонницы, на хороший аппетит, чтобы не покусали пчелы, на приручение собаки и др.;

- лечебные – заговоры произносились с одновременным применением лекарственных средств народной медицины (травы, припарки, мази, припарки и т.д.) и др. Например,

Пословицы и поговорки – это образные изречения и выражения – народная мудрость и остроумие  - вошедшие в нашу речь.

Пословица - афористически сжатое, образное, грамматически и логически законченное изречение с поучительным смыслом в ритмически организованной форме.

Пример:  «Басни соловья не кормят», «Вода путь найдет», «Вольному воля, ходячему – путь», «Великому кораблю велико и плавание», «Что посеешь, то и пожнешь», «В семье не без урода». Пословицы рождались и бытовали в живой разговорной речи. Они являлись выражением коллективного творчества (оттачивались в речи большим количеством людей в отличие от былин или сказок, которые исполнялись гораздо меньшим кругом лиц).

Поговорка - образное выражение, оборот речи, метко определяющий какое-либо явление жизни; в отличие от пословицы лишена обобщающего поучительного смысла

Пример:  «Семь пятниц на неделе», «Положить зубы на полку», «В трех соснах заблудился», «Чужими руками жар загребает».

Возникли пословицы и поговорки одновременно с языком, мифологией.

Большинство пословиц и поговорок сложились в устной традиции, но многие из них литературного происхождения: из Библии («не рой яму другому – сам в нее упадешь», «Око за око, зуб за зуб»), древних сборников изречений («Пчела», «Пословицы»: «Время – деньги», «Клин клином вышибается»), из произведений классиков (И.А.Крылов «А ларчик просто открывается», А.С.Грибоедов «Грех не беда, молва не хороша»).

Пословицы и поговорки многозначны, употребляются в переносном значении и являются образными моделями в типичных ситуациях.

Пример: пословицы «Одна ласточка весны не делает», «Один в поле не воин» могут быть использованы и применительно к человеку или к событиям и ситуациям, происходящим в природе или в жизни.

Тематика пословиц безгранична. Часто пословицы и поговорки из различных стран похожи друг на друга.

Для того чтобы разобраться в море пословиц с XVII-XVIII вв. их пробовали классифицировать сначала по алфавиту, позднее по тематике. Изучение пословиц и поговорок ведут с М.В.Ломоносова, И.М.Снегирева, А.Е Афанасьева, Ф.И.Буслаева. Самый большой сборник русских пословиц принадлежит В.И.Далю.

Ценность пословиц и поговорок состоит в познавательном, воспитательном, эстетическом значении. Они несут в себе многообразные сведения, знакомят с картиной жизни, с воззрениями и взглядами народа на различные явления действительности.

Загадка (синонимы: задача, шарада, ребус) – это иносказательное изображение предмета или явления, которое предлагается отгадать.

Разгадывание загадок несет в себе воспитательный эффект - развивает сообразительность, учит наблюдать, уметь сравнивать и сопоставлять (поэтому в древности загадки использовались как средство испытания мудрости или как обряд испытания человека на зрелость). На сегодняшний день загадка - народная забава.

Загадки могут быть выстроены:

Загадки часто состоят из двух частей: в первой, описывается (или сравнивается с чем-то в иносказательном смысле) предмет, а вторая часть – как вопрос-загадка.

Пример, «Сидит Антошка низок, на нем сто ризок» (капуста),

«Сидит дед, в сто шуб одет, кто его раздевает, тот слезы проливает» (лук).

Нередко загадки бывают ритмичными похожими на прибаутки, например,

Загадки не существуют без отгадок.

Загадки близкие родственники поговорок и пословиц.

Загадки по теме чтения

Тип мирового фольклора: классический2

Жанр: народный театр6

Народная драма  (народный театр)

Важное место в жизни народа занимали праздничные гулянья, песни, пляски, которые сопровождались действами – хороводами и играми.

Народная драма (или народный театр) – это различные сценические представления, построенные на фольклорном материале и подчиненные народным игровым традициям.

Народная драма имеет глубокие исторические корни: первые театральные действа - перевоплощения человека в животных или других существ – ряжение.

В древности (первобытный строй) перед охотой проводилось ряжение в шкуры и танцы для обеспечения удачной охоты. Пляски проводились по особому «сценарию», т.е. это был ритуал.

В родовом же обществе ряжение облекается в обрядовые действа, которым свойственны элементы игры, художественной фантазии, воображения, т.е. просматривается театрализация действий.

Различные хороводные и игровые песни сопровождались действиями, изображая все, о чем в них пелось. В народном произведении усложнялся диалог, затее к нему прибавлялись сценки-действия, и произведение превращалось в пьесу – так создавался народный театр.  

В петровскую эпоху на Руси упоминается о существовании кукольного театра – театра петрушки. Петрушка своим поведением походит на главного героя русских народных сказок Иванушку. Действа в кукольном театре сопровождались беседой кукловода-музыканта  с Петрушкой. Устами главного героя выражались в основном бунтарские настроения народа того времени.

В XVII веке появляется разновидность кукольного театра – «Вертеп» (вертеп – пещера, место,  где родился Христос) - церковно-театрализованные представления. «Вертеп» - ящик, разделенный на две части – нижнюю и верхнюю. В верхней части ящика игрались представления религиозно-библейского содержания, в нижней – бытового. Главные герои бытовых сценок: солдаты, мужики, цыгане, рыцари.

«Раек» (картинки о «райской жизни») – театр картинок близкий по тематике вертепу. Через увеличительные стекла на передней стенке ящика рассматривали картинки на полотняной или бумажной ленте библейского характера. Позже использовались картинки на различные социально-бытовые темы. Картинки сопровождались остроумными и меткими пояснениями, которые и притягивали к себе зрителей и слушателей

В XIX веке появляется «живой вертеп», в котором роли исполняли не куклы, а живые люди.

Народные  сценки: «Царь Максимилиан», «Царь Ирод», «Лыцарь и девица», «Донской казак и купец», «Наполеон и мужик», «Барин и Афонька» и др.

Русский народный театр внес неповторимый вклад в сокровищницу отечественной культуры: на его основе в 1750 году вырос первый профессиональный театр, организованный Федором Волковым.

Тип мирового фольклора: современный3

Жанры: бульварная литература1 и др2-7

Тема.  Современный фольклор

Бульварная литература. Широкое проникновение книги в народ началось уже с XVII века, когда дешевые книги разносились коробейниками. Такое явление носило интернациональный характер Поток всевозможной литературы – сказки для детей, романы, дешевые песенки, «письменники для влюбленных», лубочные картинки^[1] и т.д. – назывался бульварной.

Поток лубочной литературы нарастал, так как появилась целая книжная индустрия, работающая на большой рынок:

- множество издательств (самое известное издательство Ивана Сытина, находившееся на Никольской улице и Солянке);

- появлялись свои авторы (правда, авторы бульварной литературы в большинстве своем неизвестны, т.к. фамилии на обложках не указывались);

- специалисты (прототипы современных менеджеров), которые хорошо разбирались в массовой литературе, вкусах и спросах потребителей (хотя сами были полуграмотными людьми).

Бульварную литературу часто считают массовой (примитивной), как «сниженный вариант профессиональной артистической культуры».

Альбомная поэзия зародилась на рубеже XVIII-XIX веков на стыке фольклора и авторских произведений: молодые девушки, студенты собирали в альбомы наиболее популярные произведения печатной литературы, известные песни - подобие рукописным альманахам. В наши дни это подобно ведению школьницами личных дневников.  

Авантюрная сказка – это преображенная модель волшебной сказки:

- действия в авантюрных сказках переносятся в город, который представляется как идеал мещанской красоты: шикарные рестораны, нарядные дамы и кавалеры, изъясняющиеся вычурной речью;

- волшебство заменяется на разнообразные приключения главных героев;

- герои всего в жизни добиваются не своей смекалкой, отвагой, а с помощью случая или стечением обстоятельств – надежда и упование на судьбу случайные или роковые встречи т.д.;

- сказочный мир заменяется на современный для этого периода быт и т.д.

Авантюрная сказка превращается в пародию на волшебную.

Сказки авантюрные: «Бова Королевич», «Еруслана Лазаревич», «Аглицкий милорд», «Битва русских с кабардинцами», «Параша-сибирячка», «Солдат Яшка – красная рубашка», «Евстафий и Плакида» и др.

Городской романс (аналог авантюрной городской сказки):

- складывался из балладных песен и нередко имел трагический конец развязки (его еще называли жестоким) – гипертрофированные чувства, страсти и др.;

- любовные или семейно-бытовые ситуации.

Популярные песни и романсы (подобно сегодняшней эстрадной песне) потихонечку заменяли цыганское пение, звучали в трактирах и на площадках летних садов в исполнении звезд эстрады: Вари Паниной, Надежда Плевицкая, Анастасии Вальцевой и др.

Городские романсы: «Маруся отравилась», «Могила», «Златые горы», «Сухая коробочка», «Я Сеньку встретила», «Разлука» и др.

Анекдот – полулитературный прозаический жанр в современном фольклоре. Анекдоты помогали снимать напряжение будней, уходить от повседневности и нищеты, менять облик человека.

Особенность анекдотов в том, что они часто являются пародийными, отличными от официальных представлений. Герои анекдотов или главные события: Чапаев, Штирлец, часто животные; политические, семейно-бытовые события и т.д.

Песни-переделки. В Советское время модно было переделывать известные и популярные песни: «Катюша», «Раскинулось море широко», «Синий платочек», «На побывку едет молодой моряк» и др.

Например, «Любо, братцы, любо…» - популярная народная казачья песня известная во множестве вариантов, в которых неизменен припев:

Частушки –  коротенькие рифмованные песенки (первоначально их называли по-разному: «припевки», «пригулки», «приговорки», «прибаски», «прибаутки»), в большинстве состоящие из четырех строк (или из двух – «страдания», «семеновна» и др.) и исполняющиеся полуговорком или напевно в сопровождении (или без) музыкального инструмента.

Возникли частушки во второй половине XIX века в центральной России, позже распространились по всей территории России.

Своим происхождением частушки обязаны не только плясовым, игровым и хороводным «частым» песням, но и пословицам, например^[2]:

Самые первые частушки исполнялись только на молодежных вечеринках, сопровождавшихся танцами и песнями. Тематика частушек разнообразна.

Тип мирового фольклора:

детский фольклор4

Жанры: колыбельные песни1, игровой фольклор2, внеигровой фольклор3 

Тема.   Детский фольклор

Колыбельные песни (байки).  

Колыбельные  («колыбель» – произошло от понятия колыхать, колебать) песни создавалась для слушателей, которые еще не понимают человеческой речи и свои желания изъявляет лишь звуками и жестами. Главное их назначение – успокаивать малыша, навивать ему сон. Решающая роль в них принадлежит мелодии и ритму (часто встречались колыбельные напевы без слов). Материнская любовь и нежность проявлялись в ласковом  обращение к ребенку: Ванечка, сыночек, дидятко …

Некоторые колыбельные песни,  например, очень близки к заговорам, возникшим в эпоху язычества, например:

Животные и птицы в колыбельных песнях, как и в сказках о животных, действуют по образу и подобию человека; сон, дрема, угомон представляются живыми существами, которых можно приглашать и изгонять

В древнерусских княжествах был обычай пугать детей популярным именем сильного врага. Так, в повести XIII века об Александре Невском упоминается о том, что татары унимали своих плачущих детей именем новгородского князя Александра Невского. В русской колыбельной песне мать пугает своего ребенка именем Мамая, известного татарского хана второй половины XIV века:

Кот-баюн и гули-голуби (голуби с давних времен изображались в русском детском фольклоре как носители домашнего покоя) - излюбленные образы колыбельных песен.

С образом кота связаны представления о домашнем тихом уюте; кота постоянно приглашают убаюкивать ребенка, обещая ему за это всяческие награды: «кашки в чашку, кусок пирога да кувшин молока». В обращениях к коту преобладают уменьшительно-ласкательные слова, например:

Музыкальная плавность колыбельных песен обычно создается повторением соответствующих звуков и слов, как бы вызываемых самим плавным качанием подвесной люльки. В них наиболее полно выразилось настроение матери, любящей своего ребенка и желающей ему всяческих благ. Тепло материнской души согревает каждую строку, каждое слово и каждый звук колыбельной песни, например:

Байки (второе название колыбельных песен) произошли от древнерусского глагола «баять», что значило говорить, сказывать, шептать. Байкой уговаривали ребенка поскорее уснуть. Глагол «баять» держался в живом русском языке до XVII века, затем он был вытеснен глаголами «говорить», «рассказывать».

Возможно, что и колыбельные песни имели функцию оберега.

Детский игровой фольклор

Если содержание колыбельных не доступно пониманию ребенка, то потешки и пестушки рассчитаны на это. В первые месяцы жизни с ребенком играют взрослые, придумывая для этой цели различные действия. Большинство этих действий сопровождается речитативными приговорками, получившими название пестушек и потешек и предназначающимися забавлять и потешать ребенка.

Пестушки и потешки по своим действиям противоположны колыбельным песням - они возбуждают энергию ребенка, бодрят его, веселят: темп ритма более быстрый, содержание обычно шуточно-юмористическое, и они не поются, а произносятся речитативом.

Пример:

Или, например, чтобы ребенок хорошо ел, приговаривают:

Потешками занимают детей от плача — «не плачь, не плачь, куплю калач...», сопровождают игру в «Ладушки», в «Сороку».

Потешки могут быть звукоподражательными, например:

Проговаривая «Сороку», малышу загибают пальчики - пальчиковая гимнастика (для развития мелкой моторики, а, значит, интеллекта и речи ребенка)

  Детьми, подросшими и научившимися самостоятельно себя развлекать, используются такие жанры фольклора, как жеребьевки и считалки, игровые приговорки и игровые припевки.

Жеребьевки — это рифмованные формулы, служащие для распределения коллектива играющих детей на две партии. Двое из играющих сговариваются, кто из них кем будет. Принятые условные названия обычно вставляются в рифмованное двустишие, которое затем в порядке вопроса задается каждому желающему играть:

Играющий выбирает себе один из названных предметов, и так все распределяются на две партии.

Считалка — тоже рифмованное стихотворение, предназначенное для распределения ролей и очередности в игре. Но в отличие от жеребьевки считалка обычно имеет не два, а четыре и более стиха шуточного содержания. Кроме того, жеребьевка, как правило, имеет форму вопроса, а считалка произносится в форме пересчета.

Происхождение считалок ученые относят к языческим верованиям и связывают с той условной речью, на основе которой создавалась загадка. Боязнь выдать животным, птицам, рыбам свои намерения создала у многих народов свое табу счета. Как правило, прямой счет не допускался. У охотников считалось, что пересчет убитой дичи принесет неудачу в будущей охоте; хозяйки дома избегали считать куриные яйца, чтобы курица не перестала нестись. А так как без пересчета обойтись трудно, то люди придумывали иносказательные формы счета, появились заменители числительных (см. главу «Загадки»). Со временем люди утрачивали суеверие и их счетные выдумки превращались в обычную развлекательную игру. Этим объясняется нагромождение во многих детских считалках искусственных слов, заменяющих числа: «ази, двази, тризи» и т. п.

Функции жеребьевки и считалки — организация детского коллектива в игре.

Считалка обеспечивает в игре полное равноправие ее участников. На кого считалка укажет, тот и будет «водить». Для этой цели считалка строится так, чтобы в последней строке содержалось указание на того, кому водить. Вот мальчик по очереди касается рукою каждого играющего и скандировано произносит, например:

Считалкой может быть просто шутливое стихотворение, но читается это стихотворение   также  четко с выделением каждого слова, и ведущий избирается по последнему слову, например:

Дети любят считалку не только как организатора игр, но и как игру ритмов и звуков. Чем хитроумнее детская выдумка, тем считалка веселее и интереснее для играющих.

Игровые приговорки и игровые припевки близки к считалкам по своим функциям. Они также исполняются в связи с игрой, но они не только организуют игру, а и сопровождают ее. Ход игры является их содержанием. Некоторые игровые приговорки донесли до нас следы языческих верований, что свидетельствует о связи этих приговорок с древним обрядовым творчеством, с культом солнца и огня. В Алтайском крае до сих пор держится в репертуаре детей стихотворное обращение к солнцу, например:

Или, например, игровая приговорка

имеется в материалах многих фольклористов и этнографов и сопровождает игру с огнем - отголосок древнего культа огня.

Некоторые игровые приговорки близки к считалкам.

Детский внеигровой фольклор

Словесная игра, основанная не на действии, а на слове – это внеигровой фольклор: заклички, прибаутки, стихи-перевертыши, молчанки, скороговорки, дразнилки.

Заклички (от слов «закликать» и «заклинать») - это маленькие песенки или стихотворные приговорки, обращенные к явлениям природы, животным, насекомым, растениям.

Закличками принято называть обращения к солнцу, дождю, радуге и др. Например,

Из приведенных примеров видно, что содержание закличек с достаточной ясностью выражается словом без связи с игрой.

Молчанка - жанр, который используется в перерывах между подвижными играми. Произносится коротенькое стихотворение, задача которого состоит в том, чтобы заставить детей замолчать - категорический запрет разговаривать. Чаще всего молчанки строятся на своеобразной антиэстетической метафоре. Подбирается ряд предметов, вызывающих отвращение, и обещается этот набор в награду тому, кто нарушит зарок, например:

Стихотворные прибаутки сочинены в большинстве случаев взрослыми. Содержание прибауток веселое, юмористическое, исполнение речитативное.

К прибауткам подходят термины: «речитативы комического свойства», «речитативы сказочного свойства», «потешные песенки», «небылицы», «перевертыши» и др.т.к. они призваны веселить слушателей.

Существует четыре разновидности прибауток: прибаутки-потешки, небылицы, уловки и прибаутки без конца.

К прибауткам-потешкам  относятся такие песенки и стишки, в которых юмористически изображаются поступки детей, внешний вид и др. Это как бы шутка над самим собой или над товарищем. Объектом шутки могут быть цвет волос, курносый нос, одежда и т.п., например:

Иногда прибаутки похожи на дразнилки и дети используют их по назначению.

Нереальные по содержанию стишки прибаутки-небылицы с изображением выдуманных событий, например:

Художественное своеобразие прибауток-небылиц заключается в том, что они утверждают действия, которые якобы происходят в нормальном порядке вещей, но на самом деле для реальной жизни они не свойственны.

Среди прибауток-небылиц есть таких, в которых происходит смещение реальных взаимосвязей предметов и действий, например:

Эти прибаутки-небылицы называют «стихами вверх дном» или «стихами навыворот».

Прибаутки-уловки - рифмованные диалоги вопросно-ответной формы. В вопросе называется два предмета и предлагается выбрать один из них (хотя выбор любого из названных предметов все равно дает одинаковый результат), например:

Прибауткам без конца это рифмованные стихи, построенные так, что последний из них требует повторения всего стихотворения. Создается замкнутый круг, например:

Скороговорки или частоговорки состоит из одной фразы или трех-четырех стихов, составленных из труднопроизносимых словосочетаний, предназначенных для развлечений. Скороговорки необходимо произносить быстро и ожидается, что произносящий ее собьется в произнесении и тем вызовет смех у слушателей. Частые упражнения в произнесении скороговорок развивают артикулятивные органы.

Пример:

Дразнилки или обзывалки (расширенная кличка или прозвище) - форма детской сатиры.  На почве раздоров и различных бытовых столкновений взрослые давали друг другу клички и прозвища, потешались друг над другом. Дети были свидетелями, а нередки и участниками этих стычек, и они перенимали от взрослых самую манеру давать клички и дразнить. На основе этих кличек дети потом создавали стихи-дразнилки.

Пример: