Министерство образования и науки  Республики Бурятия

МАОУ «Средняя общеобразовательная школа №49»  г. Улан-Удэ

Проектная работа

«Традиционная одежда баргузинских бурят»

Выполнила: Будаева Алтана,

ученица 7 «Б» класс.

Руководитель: Дашидондокова

Елена Александровна,

учитель бурятского языка

Улан-Удэ,

2019 г.  

Оглавление

Введение        3

Традиционная одежда баргузинских бурят.        6

Итоги анкетирования        11

Практическая часть:        12

Смета на изготовление стилизованного детского дэгэла:        12

Смета на изготовление эксклюзивного женского дэгэла:        13

Заключение        14

Список литературы:        16

Введение

Бурятский национальный костюм - это часть многовековой культуры бурятского народа. В нем отражаются его культура, эстетика, гордость и дух. Изготовлением бурятской одежды занимались как женщины, так и мужчины. Портной должен был иметь много знаний и умений, в частности он был художником и вышивальщиком, клеил и стегал, занимался выделкой шкур, знал орнамент, цвета.

На формирование самобытных национальных костюмов любого народа накладывают отпечаток исторические события, климат и т.д. В частности, буряты, проживающие в разных районах, говорят на различных диалектах: хори, хонгоодор, сэлэнгэ, баргажан и эрхүү. Соответственно, различается и их одежда.

В 2014 году к Международному празднику «Алтаргана» делегации из разных уголков нашей республики сшили новые национальные костюмы различных племен бурят-монголов.  И там выяснилось, что буряты, проживающие в Баргузинском районе, не соблюдают традиций в костюме, на праздники и конкурсы они надевают национальную одежду других районов.

А ведь у них, по утверждениям людей старшего поколения, существовали свои, присущие только им, костюмы. В музеях ни одного из них не сохранилось, его нет даже в Музее антропологии и этнографии имени Петра Великого РАН в Санкт-Петербурге.

И на открытках с бурятами в национальных костюмах представлены почти все районы, кроме Баргузинского.

«У нас не сохранилось ни одного костюма баргузинских бурят», - рассказал заместитель директора Национального музея по научной работе и выставочной деятельности, кандидат исторических наук Баир Гомбоев. В фондах музея имеется одежда эхирит-булагатских и верхнеленских бурят. И именно по костюмам верхнеленских бурят можем представить баргузинцев. Конечно, хотелось бы увидеть именно баргузинский покрой бурятских халатов.

Но все же старинные фотографии баргузинских бурят были обнаружены в фотоархиве Национального музея. На одной из них запечатлен тайша Баргузинской Степной думы Ринчин Сотиев. Его костюм отличает отсутствие энгэра с украшениями из трех цветов. Он немного отличается от костюма иркутских бурят, халат не распашной, а как монгольский.

Получается, в старину баргузинские тайши (князи, начальники своего клана) носили халаты подобного покроя, близкие к монгольскому. Они могли дополнять края халата соболиным, выдриным или другим мехом. Также позже были обнаружены другие старинные фотографии баргузинских бурят.

Я выбрала эту тему, потому что мой отец родился в с. Баянгол Баргузинского района, он из рода һэнгэлдэр, ветвь Зүн Борбиншо. Мои родители сшили мне и моим сестрам баргузинские дэгэлы в 2018 году. Летом 2018 года мы с детской вокальной студией «Мунгэн хонхонууд» ездили во Внутреннюю Монголию, местность Шэнэхээн. Наши родители ездили тоже. Там мы посетили большой праздник – «Баян хушуунай обоо», это было 60-летие района Баян хушуун. Было очень много народа, наверное, примерно 10 тысяч: китайцы, монголы, буряты и другие национальности. Там мы одели наши баргузинские дэгэлы и все люди спрашивали, что это за дэгэлы и фотографировалось с нами. Поэтому я заинтересовалась этой темой и решила изучить поглубже.

 Цель проекта: исследовать, какая была традиционная одежда баргузинских бурят

Задачи проекта:

  -изучить литературу по данному вопросу

- найти изображения и фотографии традиционной одежды баргузинских бурят

- исследовать материалы и сделать выводы, какие были отличительные черты традиционной одежды баргузинских бурят.

- провести опрос в соцсетях, знают ли люди одежду баргузинских бурят.

- посчитать смету расходов на шитье баргузинского дэгэла.

-обобщить полученную информацию в проекте и защитить его.

Этапы работы над проектом:

- подготовительный этап

- практический этап

- исследование

- защита проекта

Методы работы:

- работа с источниками информации (поиск, исследование, анализ, обобщение)

- опрос, обработка результатов опроса.

- беседа с экспертами – беседа с Баиром Гомбоевым - Заместителем директора по научной работе и выставочной деятельности Национального музея Республики Бурятия)

- анализ полученных данных.

Традиционная одежда баргузинских бурят.

Изучение данного вопроса показало, что мнения о том, каким был традиционный костюм баргузинских бурят, разделились:

а) баргузинский эхиритский вариант (верхоленские буряты);

б) восточный баргузинский вариант (конец XIX – начало XX в.).

Если общеэхиритский вариант костюма достаточно хорошо изучен, то с бытованием традиционного костюма в более поздние периоды выявилось расхождения. На республиканской научно-практической конференции «Актуальные проблемы изучения самобытности и практического моделирования традиционного костюма баргузинских бурят», который прошел в 2016 году, собрались ученые, этнографы, представители общественности. Там были представлены традиционные костюмы Предбайкалья и Забайкалья, специфика древних и средневековых вариантов, символика орнаментов, украшений, были продемонстрированы фотографии мужских и женских традиционных костюмов (верхоленских, баяндаевских, кабанских бурят) из фондовых коллекций музея.

Баргузинский округ в XIX в. – это территория, находящаяся к северо-востоку от оз. Байкал, представляющая с позиций этнической истории особую историко-этнографическую область. Исследуемый регион уникален благодаря его географическому положению. Именно в этой зоне происходит смыкание трех этнических территорий – бурятской, тунгусской и якутской. Впоследствии этническая карта региона усложнилась: он стал зоной столкновения разных культур.  

В этнической истории регион, начиная с эпохи Баргуджин-токума буряты и их предки постоянно присутствовали в долине Баргузина.

Традиционная одежда бурят Баргузинской долины выделяется характерными чертами, связанными с историческими событиями и этническим составом населения. В летописях баргузинских бурят говорится, что древнейшим населением Баргузина были хорчид-монголы или баргуты. Они принадлежали к числу монгольских племен. В XVI-XVII вв. в этот край переселились эхириты из Предбайкалья (верхоленские). Современное население баргузинских бурят в основном представлены эхиритскими племенами (шоно, hэнгэлдэр, баяндай, абзай).

Мужская одежда:

- Зимним головным убором служила шапка татар малгай. Позже она была заменена шапкой типа кубанки. По найденным материалам шапка-кубанка была сшита из овчины чёрного цвета, также использовались меха выдры, соболя, форма убора – полусферическая, повторяет форму небесного свода, поверхности юрты, восьмиклинный (это означает по нашим исследованиям 8 родов баргузинских бурят),

- Зимний мужской дэгэл имел отложной воротник, энгэр был закругленный (без углов), цельнокроеные рукава с загнутыми манжетами, с 4 пуговицами что, предположительно означает 4 сезона кочевания (по материалам  Барагханского народного историко-краеведческого  музея им. Дамбаева Г.-Д.Э.). Основной тканью дэгэла были сукно, далемба (Далемба – ткань саржевого переплетения, применялась в основном для пошива демисезонной одежды, цвет обычно синий.). Материал подклада хлопчато-бумажная ткань с утеплителем из овечьей шерсти, войлока.

 Отличительные черты летнего мужского дэгэла: воротник-стойка не до конца, энгэр закругленный, без углов, цельнокроеные рукава с загнутыми манжетами, с 4 пуговицами. Материал – сатин.

Кушаком опоясывались мужчины. Отличительной чертой кушака является его трёхцветие (из материалов музея). Длина кушака составляла хоер анда (две длины размаха рук мужчины), ширина 4 Һөөм (1h = 16 см).

Женская одежда:

Женский летний костюм замужней женщины (по материалам музея, информаторов) состоит из платья с отрезным лифом, энгэр – округленный, имел 4 пуговицы, рукава – длинные цельнокроеные, линию шва закрывали только в передней части декоративной тесьмой. Ширина тесьмы могла быть узкой (в 1 палец). Для отделки применяли блестящие плотные ткани – шелк, парчу, бархат. Поверх швов нашивали узорчатую тесьму ручной работы – тууза, которая дополняла цветовую гамму и подчеркивала основные элементы.

Женский зимний костюм замужней женщины (по фотографиям) состоит из стёганого дэгэла с отрезным лифом, воротник – стойка, энгэр – округленный, имел 4  пуговицы, рукава – цельнокроеные,  без манжета. Была утеплена овчиной и окантовывалась бархатом и другими тканями. Отделка швов как у летнего варианта.

Женская шапка ничем не отличалась от мужского, она представляет шапку – папаху. По найденным материалам шапка примерно сшита из овчины чёрного цвета, фасон шапки – восьмимиклинный (согласно нашим исследованиям – это означает 8 родов баргузинских бурят).

Обязательным дополнением замужней женщины является уужа (безрукавка).

Она была короткой (для домашней работы), для праздников – длиннополой. Основой для такой безрукавки служила короткая уужа, к которой пришивали собранную на талии длинную юбку с разрезом сзади.

Женский костюм незамужней женщины неотрезной, без манжета, с четырьмя пуговицами, воротник – стойка.

Традиционный женский костюм баргузинских бурят. В комплексе верхней женской одежды можно выделить два вида: традиционная одежда (тэрлиг, дэгэл) и платье, появившееся под влиянием русских, причем оба вида носятся с безрукавкой. Комплекс состоял из рубахи глухого типа (армаахи, урбаахи), штанов с широким шагом (yмдэн).

Верхняя женская одежда зимняя (hамган дэгэл). Верхняя одежда девушек и пожилых женщин разительно отличалась от верхней традиционной одежды замужних женщин, она повторяла покрой мужской одежды и была неотрезной по линии талии, с цельнокроеными рукавами.

Верхняя одежда молодых девушек.

Детская одежда и для девочек, и для мальчиков была одинаковой и повторяла крой мужского халата, т. е. прямой, не отрезной по линии талии, рукава цельнокроеные, регланом. До периода зрелости на девочку смотрели как на чистое (арюухан) существо, каким считался мужчина, поэтому в ее костюме сохранились все элементы мужского костюма.

Девочки носили длинные тэрлиг или зимние дэгэлы, подпоясывались матерчатыми кушаками, которые подчеркивали тонкую, гибкую талию. Повседневные кушаки делали из далембы, нарядные — из шелка в полоску. По словам Е. Г. Сонголовой, «басаган дэгэл 10-тай болотороо хyбyyнэй шэнги байгаа».

При достижении зрелости в 14–15 лет менялись покрой платья и прическа. Платье становилось отрезным по линии талии, декоративная тесьма тууза закрывала линию шва вокруг талии. В девичьем костюме отсутствовала безрукавка (уужа). Разнообразной была прическа, которая всегда служила признаком принадлежности человека к определенному возрастному периоду. Девочки носили одну косу на макушке, часть волос на затылке сбривалась. В 13–14 лет коса на макушке оставалась, остальные волосы отращивали и заплетали две косы на висках (шанха). На затылке из оставшихся волос заплетали 1–3 косы (гэзэгэ). Такая прическа означала переход девочки в следующую возрастную ступень и была первым знаком, отличавшим ее от мальчиков. В 15–16 лет на гэзэгэ надевали украшение саажа, а на темени укрепляли металлическую пластину сердцевидной формы юбун. К девушке с таким знаком можно было засылать сватов.

Традиционный головной убор невесты. У баргузинских бурят невеста также приезжала на свадьбу в девичьей одежде, и уже на свадьбе после поклонения онгонам и огню рода жениха ей надевали длиннополую безрукавку (дэглээ). Причем она приезжала как просватанная (бэри) с девичьей прической: на макушке заплеталась коса саажа и четыре косички на висках. На темени укреплялось украшение юбун, а коса саажа, спускавшаяся с макушки на спину, наряжалась одноименным украшением. На свадьбе девушке меняли прическу и заплетали две косы — обряд назывался yhэ заhаха (переплетение волос). Для исполнения этого обряда собирались близкие родственники жениха, подруги невесты. Волосы расчесывали гребнем матери жениха. По словам Е. Г. Сонголовой, «басаган хадамда ошоходоо 6 гэзэгэеэ 2 болгожо гyрээд, тулам оёдог байгаа». Эти косички и юбун носили до рождения первого ребенка.

Традиционные женские головные уборы. Ношение головных уборов девушками и пожилыми женщинами строго не регламентировалось: девушки носили шапку бортого, тоорсог малгай или же русские платки, также ходили с непокрытой головой; а пожилые женщины — халюун малгай, биизга малгай и тоорсог, под головные уборы надевали платки, повязанные концами назад. По мнению исследователей, существовала вязаная шапочка в виде колпачка — шар, шаровка, которая почти исчезла к концу XIX в. Позже эта шапка была заменена головным убором типа кубанки.

Зимнюю шапку типа кубанки можно было сшить из выдры, соболя, мерлушки (булган, халюун, хониной, ангай арhан), была распространена у баргузинских бурят, ее носили зимой с выходным костюмом. Невысокая (10–12 см) шапка из прямого куска ткани с круглым плоским верхом была богато украшена мехами соболя, выдры (прил.).

Наиболее заметным этноразличительным признаком являлись монеты хадалга (или перламутровые пуговицы эржэн), нашиваемые на борта безрукавок, тогда как восточные буряты подобное не практиковали. Если на неотрезные по талии безрукавки хубайси (у булагатов и хонгодоров) монеты (пуговицы) нашивались на срезы борта от линии горловины примерно до линии талии (плюс иногда 1-3 шт. у подола), то на отрезных дэглээ (у эхиритов) они нашивались также на спину (группами по 2-3 шт.); по линии же талии пришивали прямоугольные металлические пластины с насечкой. Дэглээ застегивались на одну пуговицу у ворота (см.прил.). 

Итоги анкетирования

В рамках данного проекта было проведено анкетирование. Большинство людей отвечали через интернет, через удобную программу Google Forms. Часть людей ответили на бумажном варианте, их данные мы внесли в Google Forms и получили такие результаты:

На вопросы ответили 93 человека.

1. «Ваш пол» 75,9 - женский и 24,1 - мужской
2. «Какая у вас национальность?» 76,8 - буряты, 20,7 – русские, 1,2%-эвенки, 1,2% - метисы
3. «Ваш возраст»

до 10 лет – 0 чел.

с 11 до 14 лет – 9 чел.

с 15 до 18 лет – 24 чел.

с 19 до 25 лет – 1 чел.

с 26 до 35 лет – 27 чел.

с 36 до 45 лет – 19 чел.

старше 46 лет – 12 чел.

4. «Знаете ли вы, как выглядит традиционная одежда бурятских народов?»  Да – 94,3%, Нет – 0%, Затрудняюсь ответить – 5,7%
5. «Есть ли у вас традиционная одежда вашего народа?»

Да – 49,2% (31 чел.)

Нет – 42,9% (27 чел.)

Была раньше – 7,9% (5 чел.)

Очень интересно, что именно этот вопрос люди пропускали, их было 30 чел. Мы предположили, что у тех, кто пропустил этот вопрос, нет традиционной одежды и если приплюсовать этих людей к тем, которые ответили, что у них нет, получаются такие результаты:

Да – 33% (31 чел.)

Нет – 61% (57 чел.)

Была раньше – 6% (5 чел.)

6. Знаете ли вы о Баргузинском районе в Бурятии ?

Да – 90%, Нет – 10%

7. Были ли вы в Баргузинском районе Бурятии ?

Да – 59,8% Нет – 34,8%, Затрудняюсь ответить – 5,4%

8. Знаете, как выглядит традиционная одежда баргузинских бурят?

Да – 26,4 %, Нет – 57,1%, Затрудняюсь ответить – 16,5%

9. Хотите ли Вы, чтобы у Вас была традиционная одежда вашего народа?

Да – 92%, Нет – 4%, Затрудняюсь ответить – 4%

Этот вопрос был поставлен в анкету позже, после беседы с экспертом Баиром Цыремпиловичем Гомбоевым, в связи с этим на этот вопрос ответили 25 человек из 93 опрошенных и результаты представлены по этим ответившим людям.

Практическая часть:

В этой части мы представили смету на изготовление стилизованного детского дэгэла, который родители сшили мне и моей сестре год назад, перед Сагаалганом. Данные брала у швеи, которая изготовила костюм.

А также смету на изготовление очень дорогого эксклюзивного женского дэгэла.

Смета на изготовление стилизованного детского дэгэла:

1.Ткань:

1) шелк шириной 0,75м. 5м. х 200руб.=1000 руб.

2) подклад шириной 1,5м. 2,5м. х60 руб.=150 руб.

3) дублерин 1м. х 250 руб.=250 руб.

4) отделочная тесьма 3м. х 50 руб.=150 руб.

5) искуственный мех шириной 1,5м. 0,2 м. х 900 руб.=180 руб.

6) пуговицы (тобшо) 3шт. х 60 руб.=180 руб.

7) отделочная парча 0,3м. х 450 руб.=135 руб.

Итого на материалы: 2045 руб.

8) работа 2500 руб.

Всего расходов 4545 руб.

Смета на изготовление эксклюзивного женского дэгэла:

1) ткани ~12000 руб.

2) шапка ~2000 руб.

3) пластины ~10000 руб.

4) пояс ~2000 руб.

Итого на материалы: ~26000 руб.

5) работа ~18000 руб.

Итого  44000 руб.

Заключение

Данная работа была очень интересной. Я узнала, насколько символичной была одежда наших предков. Например, по одежде можно было сразу узнать, замужняя женщина или нет, т.к. девочки и девушки никогда не носили дэглээ (длинная безрукавка). Теперь я вижу, что в современных стилизованных костюмах допускаются ошибки: девочкам шьют уужа или дэглээ, рукава делаются с фонарями. Это, конечно, смотрится красиво, но неправильно с исторической точки зрения и бросается в глаза специалистам, кто в этом разбирается. Еще раньше девушки и женщины никогда не ходили с неубранными волосами. Сейчас же на некоторых фотографиях мы видим, как девушки фотографируются в бурятских национальных шапочках с распущенными волосами. Это шокирует наши соотечественников, например, когда мы ездили этим летом в местность Шэнэхээн Внутренней Монголии Китая, они бывают шокированы этими фотографиями. Также там я узнала, что считалось неприемлемым, если у человека открытые запястья, что в одежде с короткими рукавами ходили только барлагууд (рабы) или очень бедные люди.

Особенно интересной была встреча с экспертом – заместителем директора музея Истории Республики Бурятия по научной работе Баиром Цыремпиловичем Гомбоевым, который рассказал, как они в Курумкане организовывали конференцию, посвященную теме одежды людей Баргузинской долины. Он посоветовал нам ввести в анкету вопрос: «Хотите ли Вы, чтобы у Вас была традиционная одежда вашего народа?», который показал, что подавляющее большинство людей (92% опрошенных) хотят иметь традиционный костюм своего народа. Это еще раз подчеркнуло актуальность нашей темы. В процессе беседы мы ему показали наши дэгэлы и выяснилось, что в дэгэлах, сшитых в 2018 году для моих сестер – двойняшек, в пошиве верхней части допущена ошибка - верхняя оторочка энгэра сшита как у мужчин. У девочек оторочка должна была быть более тонкой, без широкой окантовки бархатом.

В результате анкетирования мы выяснили, что 74% не знают, как выглядит одежда баргузинских бурят, это неудивительно, потому что только недавно, в 2016 году начала подниматься эта тема и начали шиться костюмы и дэгэлы по баргузинскому варианту.

В целом работа над данным проектом была очень интересной и познавательной для меня. В будущем хотела бы исследовать тему детских и  девичьих дэгэлов, а также исследовать, какую прическу носили девочки, девушки и женщины в старину.

Список литературы:

1. Традиционный костюм баргузинских бурят (по итогам республиканской научно-практической конференции «Актуальные проблемы изучения самобытности и практического моделирования традиционного костюма баргузинских бурят») : методическое пособие / Т. А. Бороноева, отв. ред. Б. Ц. Гомбоев. — Улан-Удэ : ГАУК РБ «Национальный музей Республики Бурятия», 2016. —78 с.
2. Ринчинов Г. Б. Некоторые особенности бытования традиционного костюма баргузинских бурят в Баянгольском поселении
3. Баргузинские буряты: этническое происхождение, состав, расселение Нанзатов Б. З. Этническое происхождение баргузинских бурят, состав и их расселение

Муниципальное автономное образовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 49» г. Улан-Удэ

ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПРОЕКТ

“Особенности национальных костюмов бурят”

Выполнила: Литвинцева Евгения,

ученица 10 «г» класса

                                                                     Руководитель: Дашидондокова

Елена Александровна,

учитель бурятского языка

Подпись руководителя проекта: __________                       

г. Улан-Удэ

2025 г

ПАСПОРТ ПРОЕКТА

Оглавление

Введение………………………………………………………………

Глава I. Некоторые особенности бурятского костюма

 1.1.  Разнообразие ……………………………………………………

1.2. Символичность…………………………………………………………

1.3. Связь с мифологией… ………………………………………………………

1.4. Использование различных материалов. ……………………

Глава II.  Практическая часть

2.1 Итоги анкетирования  ………………………………………………………..

3.  Заключение………………………………………………………………..              Литература………………………………………………………………………

Введение

Бурятский национальный костюм — традиционная одежда бурятского народа, часть его многовековой культуры. В нём отражаются его культура, эстетика и дух. Традиции в национальной одежде бурят связаны, прежде всего, с кочевым образом жизни и суровым климатом, с резкими перепадами температур. Национальная одежда бурят хорошо приспособлена к кочевому образу жизни. Длительная езда в седле требовала такой одежды, которая не стесняла бы движения седока.

Глава I. Некоторые особенности бурятского костюма:

1. Разнообразие.         Одежда подразделялась на рабочую, будничную и праздничную. Среди этнических групп бурят отличались система кроя, цветовая гамма, композиционные особенности, материал и украшения.  

Буряты делятся на несколько родов: хори, сонголы, сартулы, хонгодоры, эхириты и булагаты.

Традиционный женский костюм отражал возраст, семейное положение и социальный статус своей хозяйки, а также территориально-локальные признаки.

В женской одежде хори лиф прямой до талии, с глубокими проймами и широкими у основания рукавами. Сами рукава  составные: широкие основания в наплечной части стягивались в густую сборку, образующую буфы, к локтям они сужались и здесь же пришивали нижнюю часть рукавов, называемую тохоног – «локоть». Её шили из ткани другого цвета или узорной парчи. Рукава заканчивались обшлагами - туруу. Для нарядной одежды их делали из плиса, бархата. Название «туруу» старожилы связывают с конструкцией обшлагов, которая повторяла форму копыта (туруу) лошади. Декор одежды хори-буряток приходился на рукава и подол, а лиф обшивался узкой бейкой по краю. Воротник украшали узорчатой декоративной тканью, парчой или шелком красного цвета, черным бархатом, мехом выдры или мерлушкой белого цвета.

Безрукавка была обязательной частью одежды замужних женщин как обычной, так и праздничной. В народе считалось, что женщина не должна одинаково показывать волосы и спину небу. Поэтому, голова женщины должна быть покрыта шапочкой, а спина – безрукавкой.

Есть два типа безрукавок - короткая безрукавка (уужа) с глубоко вырезанными проймами, узенькой спиной, с прямым разрезом спереди, со сходящимися полами, и длиннополая безрукавка (морин уужа). У хоринских буряток морин уужа представляла собой ту же короткую безрукавку и пришитую к ней юбку в сборку. Её делали из двух полотнищ, оставляя разрезы спереди и сзади, для удобства при верховой езде. Материалом служил шелк или хлопчатобумажная ткань. Места соединения верха и низа безрукавки также украшали. 

В женской одежде цонголов лиф также был прямой, но его низ спереди и на спине выкраивался мысиком. Рукава также были составными и с буфами, но их верхняя часть немного короче и уже, чем у хори. 

Подол (хормой) длинный и широкий, а шили его из прямых полотен, количество которых зависело от ширины ткани. Верхний край стягивался в густую сборку. Для цонголов характерна уужа.

У сартулов лиф был такой же, как у цонголов. Рукава верхней одежды опять же составные, но делали их без буф, а пришивали, заложив в складки. Подол укладывали в складки. Сартульские женщины тоже предпочитали уужа.

У хонгодоров лиф одежды к низу раскашивался. Рукава шили как у сартулов. Подол был таким же, как у цонголов. И хонгодорские женщины носили уужа. Лиф был прямой до талии, как у хори бурят, но проймы и основания рукавов были намного сужены. Рукава одежды эхириток и булагаток были цельными, т.е. несоставными, как у забайкальских бурят. В Прибайкалье туруу рукавов были опущены вниз, подол оформлялся в складку. Концы рукавов перед обшлагами стягивались в сборки и оформлялись полосками цветных тканей, бархатом.

Западные буряты использовали широкую декоративную нашивку на лифе. Она занимала всю верхнюю часть груди, была видна в треугольный разрез дэгэла и расходящиеся полы расклешенного хубайси - неотрезная цельнокроеная безрукавка с разрезом спереди. Шов, соединяющий верх и подол, не украшали. Безрукавка по краю проймы, по вырезу ворота и груди была обшита полосками тонкого черного сукна, с нашитыми на них перламутровыми пуговицами. По линии соединения лифа и подола также нашивались полоски черного сукна, спереди – узкие, а на спине - широкие. На наспинную часть сверху прикрепляли украшение оноо, состоявшее из кожаной основы, обшитой тонким сукном красного цвета и с закрепленными на ней прямоугольной формы металлическими пластинами. К ним прикрепляли подвесные пластины ромбовидной формы.

У булагатов преимущественно распространены хубайси. Подол в расправленном виде образует полукруг, куда в зависимости от ширины вставляли треугольные клинья. Хубайси имеет  боковой и плечевой швы. Спину иногда делали из двух половинок при узкой ткани. Борта передней части отделывали тесьмой или планкой из сукна или сатина преимущественно черного цвета. Нарядную безрукавку украшали спереди вдоль разреза серебряными монетами или пуговицами из перламутра.

2. Символичность. Каждая деталь, цвет, рисунок несут  смысловую нагрузку, наделены   особой символикой. Например, у бурятского дэгэла ворот застёгивался с правой стороны, так как правая сторона считалась сакральной.  

Традиционная мужская одежда бурят - халат без плечевого шва, зимний - дэгэл и летний на тонком подкладе - тэрлиг. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было важным при длительной верховой езде.
Цельнокроеные рукава как летних, так и зимних мужских халатов дополнялись манжетами - "туруун" (копыта). Они могли быть съемными или скроенными как продолжение рукава. В холодное время их спускали, заменяя рукавицы. В теплое время они подняты и служат украшением. Лицевая часть манжет шилась из бархата, меха, парчи. Манжеты символизировали скот - основное богатство кочевников. Оформление манжет в виде копыт означало "дух, душа, сила моего скота всегда со мной, при мне" 
На вороте пришивали от одной до трех серебряных, коралловых, золотых пуговиц. Следующие пуговицы пришивали на плечах, под мышкой и самую нижнюю - на талии. Пуговицы считались сакральными.

• Верхние пуговицы считались приносящими счастье, благодать. Во время молебнов, совершения обрядов расстегивали пуговицы на вороте, чтобы благодать без препятствий входила в тело.
• Средние пуговицы регулировали многочисленность потомства, честь и достоинство.
•  Нижние пуговицы были символами плодородия скота, материального достатка владельца. Долголетие человека зависело, по воззрениям бурят, монголов, даже от того, как застегивают пуговицы. 

Пояс выполнял роль своеобразного корсета, ибо при длительной езде верхом спина и стан получали дополнительную опору и были защищены от простудных заболеваний. Пояса могли быть вязаными, ткаными из овечьей шерсти темных цветов, по размерам были широкими и длинными. К началу 19 века такие пояса уже не делали, а использовались шелковые и полушелковые фабричные пояса, которые покупали у китайских торговцев. Самым дорогим, редким и поэтому престижным считался кушак из китайского шелка с радужным орнаментом.
Пояс, который носили дети поверх одежды, когда-то также был связан с древним обычаем и должен был, по представлениям бурят, охранять детей от злых духов. Жизнь детей у бурят с самого рождения была обставлена предохранительными мерами в виде магических церемоний, обрядов с целью сохранения их жизни, здоровья.С поясами были связаны определенные запреты. Сняв с себя пояс, обязательно завязывают его посередине узлом и после этого вешают его высоко на гвоздь или крюк. Пояс нельзя бросать на землю, перешагивать через него, отрезать, отрывать.

Нож и огниво чаще всего в паре обязательно входили в экипировку мужчин. Нож вместе с ножнами мог быть подарен в благодарность за какую-либо услугу или выступать в качестве обмена дарами. Первичная утилитарная функция ножа - как орудия защиты, как предмета, необходимого при трапезах с мясными блюдами - дополнилась со временем новой функцией - декоративной: нож стал предметом украшения костюма. 
У бурят издавна существовал обычай - при рождении сына отец заказывал для него нож, который тот передавал своему сыну, таким образом, он передавался из поколения в поколение. Если пояс считается символом мужской чести и достоинства, то нож является хранилищем его души, жизненной энергии. Нельзя было передавать нож другим лицам, особенно чужим. 
Огниво - парный предмет к ножу - плоская кожаная сумочка, внизу к которой прикреплено стальное кресало. Лицевая сторона огнива украшалась серебряными накладными бляхами с чеканными узорами, среди которых преобладали зооморфные, растительные и геометрические. В кожаном кошельке хранились трут и кремневый камень, при помощи которых высекались искры и добывался огонь. Поэтому огниво как источник огня - один из сакральных предметов в мужской экипировке, носят его так же, как нож, на поясе, образуя триаду - пояс, нож и огниво.

Головной убор, как мужчин, так и женщин был хорошо приспособлен к условиям жизни кочевников, и, кроме того, исполнял символические функции. Буряты носили разные головные уборы, в этом четко проявлялись региональные различия. Традиционные шапки шились вручную, наряду с ними носили также и покупные.В Иркутской области наиболее распространенной была шапка в форме колпака из камусов, отороченного по нижнему краю мехом рыси. Там же носили шапки, сшитые из выдры. Круглый верх шили из бархата, нижнее цилиндрическое поле из шкур выдры. Мех выдры - дорогой, очень ноский, поэтому их иногда носят и сегодня. Эта шапка считалась нарядной, праздничной. 
Женщины надевали шапки "бизга" или бортого малгай. Верх делали из куска ткани, заложенного в мягкие складки. В центре пришивали кружок картона, обшитый тканью, тулья обшивалась позументом. На свадебных шапках вместо позумента пришивали цветы, листья из бархата, шелка, парчи, окрашенные перья.
Были наиболее популярны несколько типов шапок:

• Наиболее древний, цельнокроеный, одношовный головной убор с наушниками, и полукруглым выступом, закрывающим шею. Шили ее из черного или синего плотного сукна.

• Традиционная у южных бурят "32-пальчатая шапка" с высокой конической тульей, отогнутыми полями. Использовались ткани преимущественно синего цвета. На верхушку тульи пришивали навершие виде шарика из кусочка кедра, обтянутого материей, или из толстых шнуров ткани завязывали узел "улзы". К навершию привязывали красную шелковую кисть из крученых шнуров или шелковых ниток. Оторочку зимней шапки делали из меха рыси, выдры, лисы. Число 32 соответствовало числу 32 божеств Сундуя. Есть еще одно объяснение числа строчек 32 - "32 поколения монголоязычных народов". Такие шапки с вертикальными строчками носили ламы, старушки и мальчики, если их собирались отдавать в дацан.
• Головной убор хори-бурят прострачивался 11 горизонтальными строчками - по числу 11 родов хоринских бурят. На головном уборе агинских бурят строчек было 8 - по числу 8 агинских родов.
• Цонгольская шапка отличается закругленным невысоким верхом тульи, сравнительно широким околышем, расширяющейся над серединой лба.

Головной убор для бурята, монгола - предмет, наделенный особой сакральностью.
Форма убора - полусферическая, повторяет форму небесного свода, поверхности юрты, очертания сопок и холмов, типичных для территории Бурятии и Монголии. 
Конусообразная форма напоминает контуры гор - обиталищ духов, хозяев, божеств. Шапка наверху завершается серебряным навершием полусферической формы с красной бусиной, символизирующей солнце. От нижней части бусины вниз струятся красные шелковые кисти - символ животворных солнечных лучей. Кисти символизируют также жизненную энергию. Словесная формула, которой выражается полная символика верха головного убора звучит так: "Пусть мой род приумножается, как лучи золотого солнца, пусть моя жизненная   энергия не иссякает и развевается надо мной". 

В головном уборе сосредоточены символы 5 стихий: огня, солнца, воздуха, воды и земли. По вертикали символы верхнего мира - солнце, среднего - горы, нижнего - земля. Поэтому головные уборы нельзя было бросать на землю, перешагивать через них, относиться к ним    небрежно. Совершая различные обряды, связанные с подношением угощений духам местности, гор, рек, при встрече гостей  или проведении свадебных обрядов буряты обязательно надевали головные уборы.

Обувь бурят отличалась от европейской своим кроем, кроме того, выполняла и символические функции. Подошва бурятских сапог имеет гладкую форму, а носки их загнуты вверх. Это делалось для того, что бы при ходьбе человек не мог потревожить Землю-мать или повредить живым существам, обитавшим в ней.

1.2. Связь с мифологией. Каноническая схема надевания и застегивания - снизу вверх - начинается от обуви, затем переходит к халату, при этом пуговицы застегиваются снизу вверх, последней надевается шапка. Раздевание - процесс обратный. Правая сторона тела, одежды является сакральной; с правой стороны вовнутрь входит в тело здоровье, богатство, благодать, выходит - с левой стороны. Правой рукой подается, берется все, левая рука - рука отдающая. Своеобразные правила существовали при надевании рукава халата. Мужчины первым надевали левый рукав, затем - правый, женщины - наоборот, сначала надевают правый рукав, затем левый. Это объясняли тем, что мужчина, заходя в юрту, идет по левой стороне на правую (считать по отношению к входу), а женщина - по правой стороне на левую. Этот обычай строго соблюдали во время свадебных церемоний. Мужские халаты шились без карманов; подпоясавшись, за пазухой носили пиалу, кисет, трубку и другие необходимые принадлежности.

3. Использование различных материалов. Для изготовления одежды использовали, в зависимости от сезона года, социального статуса и культурных связей, мех, шерсть, кожу, шёлк, парчу, бархат, сукно, хлопчатобумажную ткань.  Зимнюю одежду шили из овчины. Края дэгэла обшивали плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы -хлопчатобумажной, нарядные дэгэлы - шелком, парчой, полупарчой, чесучой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром - китайский шелк азаа магнал - узоры, изображения драконов были выполнены из золотых и серебряных нитей. Халат в большинстве случаев шили из тканей синего цвета, иногда цвет халата мог быть коричневым, темно-зеленым, бордовым. Воротник халата чаще всего делали в форме стойки, по краям его окаймляли парчовой тесьмой (летние тэрлиги), зимние - шкурами ягнят, выдры, соболя. Основное украшение халата находилось на его грудной части верхней полы (энгэр). Для дэгэлов агинских бурят был характерен широкий ступенчатый энгэр, оформленный тремя рядами последовательно расположенных полос бархата. Если общий тон халата был синим, что символизировало цвет неба, которое охраняет, покровительствует человеку, то верхняя полоса имела зеленый цвет - цветущей земли, средняя полоса - черный бархат - плодородная почва, питающая все живое на земле,   нижняя полоса - красная, символ огня, очищающего все скверное, грязное. 

Таким образом, бурятский национальный костюм — это не просто одежда, это культура и история народа, его традиции и образ жизни. Каждый элемент костюма не только украшает его носителя, но и рассказывает историю о духе народа, его религиозных убеждениях, социальном статусе и связи с природой.

Глава II. Итоги анкетирования 

Когда я работала над проектом, меня заинтересовал вопрос, знают ли ученики нашей школы об особенностях национального костюма бурят. Я провела анкетирование среди учащихся 8-10 классов. Всего в анкетировании приняли участие 59 человек.

Вопросы анкеты

1. Сколько родов у бурят?

А) 5    Б) 6 В) 7

2.Знаете ли вы, что национальный костюм у бурят делится по родам?

А) Да    Б) Нет

3.Вы носите свой национальный костюм? Если да, то когда?

А) Да    Б) Нет

4.Хотели бы вы посетить выставку, посвящённую бурятской одежде?

А) Да    Б) Нет   В) Возможно

4.Как вы считаете, сохраняет ли бурятская национальная одежда свою актуальность в современном мире?

А) Да    Б) Нет   В) Не знаю

На первый вопрос верно ответили – 38 человек, ошиблись – 21 чел. 42 человека знают, что национальный костюм делится по родам. 31 человек носят  свой национальный костюм  в дни празднования Сагаалгана и на выступления. Все хотят, 59 опрошенных хотят  посетить выставку. На четвертый вопрос анкеты все дали положительный ответ.  

Кроме анкетирования я провела беседу  по своему проекту с учащимися 8 класса.

Заключение

Работая над проектом я:

• изучила источники и литературу о бурятском национальном костюме;
• изучила образцы мужского и женского костюма, посетив  музей истории   Бурятии
• познакомилась с историей развития бурятского костюма, его зависимостью от географического положения;
• подробно рассмотрела каждую деталь национального костюма;
• рассказала и показала учащимся 8 класса особенности бурятского костюма;
• сшили на основе полученных знаний бурятский национальный костюм

Через изучение национального костюма, я больше узнала о культурном наследии бурят.

Красота народного костюма доставляет людям радость, пробуждает в них художников, учит чувствовать и понимать красоту, творить  ее.

Мы, с моей семьёй и моим руководителем, считаем, что нужно обязательно уважать традиции и обычаи своего народа. Знать свой род для того,  чтобы чувствовать свою причастность к своему народу, своей родине, земле.

Свою работу я продолжу, буду делиться своими знаниям, рассказывать и показывать красоту бурятского костюма.

Литература

Напиши литературу

Муниципальное автономное образовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №49» г. Улан-Удэ

Индивидуальный проект на тему:

«Бурятская мифология: божества и злые духи»

Выполнила: Хаптагаева Ксения,

ученица 10 «г» класса

                                                                     Руководитель: Дашидондокова

Елена Александровна,

учитель бурятского языка

Подпись руководителя проекта: __________                     

г. Улан-Удэ

2025 г.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………4

ГЛАВА 1. Теоретическая часть. Определение бурятской мифологии………………………………………..5

1.1. Мифы о сотворении мира ……………………………….........5-6

1.2 Тотемно-генеалогический цикл………………………………..6-7

1.3 Персонажи ранней бурятской мифологии………………….....7-9

1.4 Исторические и топонимические легенды и предания……...9-10

1.5 Представления бурят о пространстве вселенной………….10-11

ГЛАВА 2. Практическая часть. Исследование восприятия   бурятской мифологии…………………………………………….…11

2.1 Цели и методология анкетирования среди учащихся……11-14

              ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………...15            СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………...16            РЕЦЕНЗИЯ………………………………………………………….. 17

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы: изучение бурятской культуры помогает сохранить культурное наследие бурятского народа. Этот проект как никак актуален в наших реалиях, где ассимиляция и глобализация неизбежны, если не говорить о проблеме утере культуры и не развиваться, получая знания о традиционных верованиях. В наше время, когда психология развивается, перед людьми часто встаёт вопрос «кто я?». В таком случае проект помогает человеку понять или найти частичку себя в бурятской культуре.

Цель проекта: Ознакомить учащихся с бурятской мифологией, историей, представлением о мире и т.д. Вызвать интерес у учащихся к культуре Бурятии.

Задачи проекта:

1. Рассказать о бурятской мифологии.

2. Рассказать об истории, о мифах о сотворении мира, о персонажах бурятской мифологии.

3. Предоставить информацию о богах и духах мироустройства в бурятской мифологии.

4. Привести в пример легенды и предания.

ГЛАВА 1. Теоретическая часть. Определение бурятской мифологии.

Бурятская мифология представляет собой мифологические представления бурят, проживающих в Прибайкалье.

Разные племенные группы бурят имеют много общего, включая схожие персонажи и сюжеты. Мифология булагатов, эхиритов и хоринцев изучена особенно подробно.

Бурятская мифология прошла через этапы до шаманской и шаманской религии, а в XVII—XIX веках испытала некоторое влияние буддизма. Шаманские мифы особенно хорошо сохранились среди бурят Прибайкалья, которые продолжали следовать шаманским традициям даже после принятия православия в 1700—1800-х годах.

Ценную информацию о ранней бурятской мифологии предоставляют улигеры — эпические героические сказания. Особенно важным для исследователей является улигер «Абай Гэсэр».

Бурятская мифология уходит своими корнями в общемонгольскую, потому в мифологии бурят и монголов много общих сюжетов и образов, хотя, конечно, имеются и отличия. Среди ранних мифологических циклов можно выделить следующие: космогонические – мифы о сотворении вселенной, неба, Земли, первых людей; тотемно–генеалогические – мифы о возникновении племён и родов и их прародителях; этиологические – мифы о происхождении растений, животных, огня, разных вещей и предметов, о культурных героях и т.д.

1. Мифы о сотворении мира

Древние космогонические мифы бурят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Таковы заставки многих героических песен. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы. Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать–богиня – Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила землю–матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь – добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь – злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители. Первые люди появились на земле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода – мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина – Паханг и Туя.

Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествующие Эхэ бурхан величины – верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоскости находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второго – золотая ива, из третьего – человеческая форма, из четвертого – огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сделала себе сына Бударга и друга для него – мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце.

Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной глины, которую птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна мирового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из воды – кровь. Затем боги Шингибыл и Тольти хан (позднее в буддийской мифологии, в той самой легенде их заменили будды Майдари и Шакьямуни) бросили жребий, кому из них оживлять людей. Обманом победил Тольти хан. Люди ожили, но их жизнь из–за этого обман была коротка.

Четвертый вариант мифа о сотворении мира записан у прибайкальских бурят. В нем баабайн мунгэн бахана ("отцовский серебряный столб") повстречал в первичном океане–хаосе эхэйн алтан умай ("материнское золотое чрево"), от их встречи появились на земле первые люди.

1.2 Тотемно-генеалогический цикл

Тотемно–генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице–лебеде, вышедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром налиме, отце эхиритов, об орле – предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха нойоне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской долины. Один из его вариантов такой: Бохо–Муя, сын западного тэнгри Заян Сагана, повздорил с Бохо–Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из–за владения кузнечным искусством. Оба спустились на землю и превратились, первый – в темного сивого быка Буха нойона, второй – в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг. Дочь Тайджи хана прогнала их, но забеременела от взгляда (или мычания) Буха нойона. По одним версиям у нее родился один мальчик, по другим – два мальчика. Одного из них Буха нойон признал своим сыном и, поместив его в железную люльку на горе, кормил и охранял. Две сестры–шаманки Асыхан и Хосыхан, устроив специальный тайлаган (камлание с жертвоприношением) Буха нойону, заполучили этого мальчика, дав ему имя Буха дopohoo олдоhон Булгад (Из-под быка найденный Булагат). Когда он подрос, он стал уходить на берег Байкала, где и познакомился с другим мальчиком, жившим в береговой щели. Асыхан хитростью заполучила и того мальчика, дав ему имя Эхирит эрен гутар эсэгэ, эрийн габа эхэ (Эхирит, имеющий отцом пестрого налима, матерью – береговую щель). Булагат и Эхирит стали предками бурятских племён булагатов и эхиритов.

Генеалогические предания хоринцев гласят следующее: однажды их предок Хоредой бродил по острову Ольхон и увидел трех лебедей, спустившихся на берег озера и превратившихся в трех девиц. Хоредой похитил одежду одной из них, она не смогла улететь вместе с подругами, осталась на земле, вышла замуж за Хоредоя и родила ему одиннадцать сыновей, от которых пошли одиннадцать хоринских родов. Когда они оба состарились, жена попросила у Хоредоя свою старую лебяжью одежду, чтобы примерить ее. Ничего не подозревая, Хоредой отдал ее, она, надев ее, снова превратилась в лебедя и улетела через дымовое отверстие юрты. Обычай хори–бурят брызгать вверх чай и молоко, когда пролетают лебеди, восходит к этой легенде.

В других вариантах той же легенды о Хоредое и девице–лебеде говорится, что девушки–лебеди были дочерями божества Эсэге Малан тэнгри и было их 9. Есть и такая деталь: видя, что жена опять превратилась в лебедя и собирается улететь, Хоредой пытался схватить ее очажными щипцами за лапки. Щипцы были черными от сажи, с тех пор лебеди имеют черные лапки (или черные пятна на них).

1.3 Персонажи ранней бурятской мифологии

В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Добрые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо – Хухэ Мунхэн тэнгри, Мать–Земля – Ульгень, Солнце – Наран, Луна – Хара, Утренняя Заря – Солбон. Возможно, что первоначально они представляли собой не антропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик того явления, которое олицетворял.

Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе. До наших дней сохранилось много текстов, с адресованными ему гимнами, хранящихся в рукописных фондах Санкт–Петербурга, Геттингена, Дрездена, Западного Берлина и Стокгольма. На основании этих текстов о Вечном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движется без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоняет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п.

Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба – Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) – образ довольно аморфный, не персонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую наивно–материалистическую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божественных персон.

Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бурят – громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых западных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее 9 сыновей и 9 дочерей и др. Они олицетворяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу добра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы природы. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную. Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей груди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведицы (по–бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появилось из семи раковинно–фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, которые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай Гэсэру.

Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, среди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицированные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения. Наводящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) – огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др. Однако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и птицы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж могучий) прислушивались даже боги. В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты, и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту – к сыну. Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей – к седлу и узде. Эти мифы входят в число этиологических.

Силы добра борются с силами зла и побеждают их различными мифическими орудиями: задай шулун – небесный камень, убивающий молнией – оружие Хухэрдэй мэргэна, хабай – шерстобитный прутик бабушки Манзан Гурмэ, хэдэргэ – скребок. К ним прибегают в крайнем случае, когда обычные виды оружия, такие как стрелы, копья, мечи, уже использованы и не принесли в борьбе с чудовищами желанного результата.

1.4 Исторические и топонимические легенды и предания

Исторические и топонимические легенды и предания бурят близко примыкают к мифам. Исторические предания отражают в какой–то мере действительные события, имевшие место в истории бурятского народа. Их главная стержневая основа — это борьба с внешними врагами, угрожающими свободной и счастливой жизни бурятских родов и племён. Однако, чем более отдалены во времени от нас эти события, тем больше в них присутствует элемент вымысла. Сравнительно же более поздние предания основаны на реальных исторических фактах. К их числу относятся те, что рассказывают о поездке представителей 11 хоринских родов в Москву к царю Петру I в 1702–1703 гг. В 2003 г. Бурятия с большим размахом отметила 300–летний юбилей этого события, всколыхнувший этот легендарный пласт в памяти народа.

Исторические предания делятся на две группы. К первой относятся предания о событиях, когда–либо имевших место в истории (о битвах и войнах между бурятами и другими народами, о проведении русско–монгольской границы, о присоединении бурятских земель к Российскому государству и т.д.). Вторую группу образуют предания об исторических личностях: о нойонах – тайшах, служителях культа – шаманах и ламах, предания о силачах–бухэшулах (борцах).

В топонимических легендах и преданиях в основном говорится о происхождении географических объектов – различных местностей, рек, озёр, гор. Их также можно разделить на две группы: мифологическую и историческую. В мифологических легендах главными действующими лицами являются персонажи разных мифов, например, чудовищу Арааха приписывается создание Баргузинской долины: в поисках червей он вырыл яму, набросав много земли, так образовалась Баргузинская долина и окружающие ее хребты.

Образование рек, озёр, горных перевалов связано с именем главного героя бурятского эпоса Гэсэра. Например, в погоне за Лобсоголдой мангадхаем Гэсэр проезжал через водораздел рек Иды и Осы, его конь сделал выбоины на хребте и образовались озёра Оншоо и Доншоо. Когда Гэсэр очищал стрелу от земли, образовалась гора Орголи. Все эти места находятся в Иркутской области.

В Баргузинском и Курумканском районах бытуют легенды, в которых баторы Чингисхана признаются "хозяевами" отдельных гор и утесов (гора Манхагар, скала Ехэ Бууралтаар близ села Алла). По преданию, баторы убежали от Чингисхана и обосновались на этих горах и скалах, служивших им и убежищем, и дозорной башней, с которой они наблюдали за приближением воинов Чингисхана. После смерти они, согласно легендам, стали хозяевами тех гор и скал, дав им свои имена.

К историко–топонимическим легендам и преданиям можно отнести рассказы о происхождении названий местностей, гор и населенных пунктов, где произошли какие–либо события. Многие из них связаны с именами легендарных героев Бальжан хатан, Сээхэр (Шухэр) нойон, Бабжа Барас батор, Шэлдээ Занди и др.

Есть ряд преданий о монгольских сокровищах. Например, в Кижингинском районе около села Вознесеновка находится гора Хабсагай. В местном предании говорится о том, что монголы спрятали здесь сокровища, сгрузив их с десяти верблюдов. На вершине самой высокой горы Кижингинской долины hэбхеэн находится каменная скала под названием Тэбхэр (Квадратная). Происхождение этой скалы связывают тоже с монгольскими сокровищами, будто бы спрятанными на ее вершине под камнями. Немало существует легенд и преданий о реках Иркут, Лена, об образовании Гусиного озера, о Байкале. Многие местности, горы, озера, реки имеет свою легендарную историю, образующую важный пласт национального фольклорного наследия бурят.

1.5 Представления бурят о пространстве вселенной

Согласно мифологии бурят, есть три мира:

Верхний - это мир, где обитают божества тэнгрии. Их там девять небесных сфер, которые дифференцируются в зависимости от степени почитания их земными существами. На самой высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя Ээ- Хайрхан (Милостивый). Он податель всего, жизни и смерти, бедности и богатства и т.д. У него много эпитетов и разных имен. Он является прародителем всех богов-тэнгриев, как злых, так и добрых, а через них он является предком “хаатов” и “заянов”.

Срединный мир - это мир, где живут люди и земные существа, подверженные различным, чувственным страданиям, где жизнь дана им как испытательный срок, чтобы каждый человек совершенствовал и развивал в себе благие и благородные качества.

Нижний мир - это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения. Считается, что существуют семь подземных слоев - миров ада. Владыкой же этого мрачного мира является Эрлен Номун Хан (Эрлик-Хан), которому служат духи-писари, заносящие в Скрижаль Судьбы каждого, все плохие и добрые мысли и деяния, всех людей и живых существ, для последующего наказания после смерти и согласно благих заслуг или дурных поступков. Душа человека переродится птицей, зверем, растением, насекомым или его душа “войдет” - сольется с горой и т.д. Всех Божественных Духов ещё называют Гении-Хранители семьи, рода, племени."

Загробный мир условно разделяется на «подземный мир» и «страну предков». Первый традиционно находится под землёй и разделён на 18 тама (адских вместилищ). В каждом из них находятся 100 тысяч понё – служащих Эрлен-хана и исполняющих все его приговоры. Каждый Ад имеет свою особенность: холодный, огненный, вшивый, змеиный, жгучий, муравьиный и т. п. в зависимости от своих преступлений неправедной душе уготовано обитание в одном из них.

«Страна предков» часто представляется как некая территория на западе или параллельная Вселенная. Уже позднее её стали отождествлять с Небесами. Душа, попавшая сюда может выбрать что угодно – богатство, власть, счастье, радость страдания, наслаждение, горе, пение – всё что есть в земном мире, то имеется и в загробном. Если Эрлин-хан посчитает нужным, то одарит праведную душ ещё и от себя.

ГЛАВА 2. Практическая часть. Исследование восприятия бурятской мифологии.

2.1 Цели и методология анкетирования среди учащихся.

Методика анкетирования в проекте «Бурятская мифология: божества и злые духи» направлена на изучение восприятия бурятской мифологии среди учащихся. Опрос поможет выявить отношение респондентов бурятской культуре. Структура анкеты составлена так, чтобы собрать объективные данные о том, насколько учащиеся знают и ценят бурятскую мифологию/культуру.

Цель анкетирования:

Целью анкеты является получение представления о том, какие как учащиеся знают бурятскую мифологию, их знания и интерес к бурятской мифологии.

Обоснование выбора метода сбора данных:

Метод анкетирования выбран, потому что он позволяет собрать информацию от респондентов в удобной и стандартизированной форме. Вопросы анкеты направлены на то, чтобы выяснить отношение учащихся к бурятской мифологии, понять их мнение о  бурятской мифологии, истории, культуре, и выявить уровень знаний по данной теме. Использование Yandex Forms как платформы для опроса гарантирует удобство в сборе данных, а также быстрое и эффективное их обработку.

Рассмотрим результаты анкетирования:

1. Знакомы ли вы с бурятской мифологией?

• Да – 53.2% (33 человека)
• Нет – 12.9% (8 человек)
• Что-то слышал/а – 33.9%(21 человек)

Вывод: Большинство респондентов осведомлены о бурятской мифологии. Это подтверждает интерес учащихся к буряткой мифологии и говорит о том, что бурятская мифология имеет определенную степень узнаваемости, но не является широко известной.

1. Откуда вы узнали о бурятской мифологии?

• Семья - 27.4% (32 человека)
• Интернет - 25.6% (30 человек)
• Школа - 22.2% (26 человек)
• Книги - 12% (14 человек)
• Друзья - 11.1% (13 человек)
• Другое - 1.7% (2 человека)

Вывод: Хотя семья остается важным источником информации о бурятской мифологии, интернет играет всё большую роль в ее популяризации. Это говорит о том, что традиционные методы передачи знаний сочетаются с современными источниками. Школьное образование также вносит свой вклад, однако, доступ к информации через книги и общение с друзьями менее распространены.

2. Как вы оцениваете свой уровень знаний о бурятской мифологии?

• Низкий - 64.8% (35 человек)
• Средний - 27.8% (15 человек)
• Высокий - 3.7% (2 человека)
• Ничего не знаю - 3.7% (2 человека)

Вывод: Подавляющее большинство опрошенных (64.8%) оценивают свой уровень знаний о бурятской мифологии как низкий. Это свидетельствует о недостаточном освещении данной темы, несмотря на роль семьи, интернета и школы, отмеченную в предыдущем вопросе. Это подтверждает потребность в более активном распространении информации о бурятской мифологии.

3. Считаете ли вы важным сохранять и изучать бурятскую мифологию/культуру?

• Да – 83.3% (50 человек)
• Не знаю – 11.7% (7 человек)
• Нет -  5% (3 человека)

Вывод: Значительное большинство опрошенных (83.3%) считают важным сохранять и изучать бурятскую мифологию/культуру. Это говорит о наличии общественного интереса к данной теме и создает благоприятную основу для реализации образовательных и культурных инициатив.

Основные выводы и рекомендации:

1. Низкий уровень знаний при высоком интересе: Существует значительный интерес к бурятской мифологии и культуре (83.3% считают важным их сохранение и изучение), однако уровень знаний по этой теме остается низким (64.8% оценивают свои знания как низкие). Это расхождение указывает на необходимость активных мер по распространению знаний.

2. Семья и Интернет – ключевые источники, но недостаточные: Семья и интернет являются основными источниками информации о бурятской мифологии, но они не обеспечивают достаточного уровня знаний. Необходимо развивать другие каналы, такие как образовательные программы в школах, культурные мероприятия, печатные и онлайн-издания.

3. Потенциал группы "Что-то слышал/а": Значительная доля опрошенных (33.9%) имеет поверхностное знакомство с темой ("Что-то слышал/а"). Эта группа представляет собой перспективную аудиторию для образовательных проектов, так как уже имеет начальный интерес.

4. Разнообразить методы распространения информации: Необходимо использовать разнообразные методы распространения информации, адаптированные к разным возрастным группам. Это могут быть интерактивные онлайн-ресурсы, мультимедийные презентации, печатные издания, организация тематических мероприятий, конкурсов и фестивалей.

5. Уделить внимание категории "Другое": Важно исследовать категорию "Другое" (1.7% в вопросе об источниках информации), чтобы понять, какие еще каналы можно использовать для популяризации бурятской мифологии.

6. Исследовать причины нежелания изучения: Необходимо изучить причины, по которым небольшая часть опрошенных не считает нужным сохранять и изучать бурятскую мифологию (5%), чтобы разработать более эффективные стратегии вовлечения этой аудитории.

7. Целевая работа со школами: Рекомендуется разработать специальные образовательные программы для школ, которые бы интересно и доступно представляли бурятскую мифологию учащимся разных возрастов.

8. Сотрудничество с медиа: Важно наладить сотрудничество со СМИ для регулярного освещения тем, связанных с бурятской культурой и мифологией.

В целом, необходим комплексный подход, объединяющий усилия образовательных учреждений, культурных организаций, семьи и СМИ для сохранения и популяризации богатого наследия бурятской мифологии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Данный проект, посвященный ознакомлению учащихся с бурятской мифологией, историей и мировоззрением, успешно достиг поставленной цели. Благодаря комплексному подходу, включающему рассказы о мифах сотворения мира, детальное описание пантеона богов и духов, а также яркие примеры легенд и преданий, удалось вызвать живой интерес учащихся к богатой культуре Бурятии. Задачи проекта были полностью реализованы: были предоставлены знания о бурятской мифологии, ее основных персонажах и их роли в мироустройстве. Проект способствует не только расширению кругозора учащихся, но и формированию у них уважения к культурному наследию Бурятии, пониманию глубины и красоты древних верований. Успешная реализация проекта подтверждает важность и актуальность изучения национальной культуры в образовательном процессе и открывает перспективы для дальнейших исследований в данной области.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. В. В. Хагдаев. “Шаманизм и мировые религии” Иркутск, 1998
2. Шаракшинова Н.О. «Бурятский фольклор», Иркутск, Кн. изд-во, 1959 год, 227 стр.
3. Хадахнэ, К. «Легенды о сотворении мира и человека» Верхнеудинск, 1926.
4. «Сказания бурят, записанные разными собирателями», 1890 год,  Иркутск типография К. И. Витковской.
5. И.А. Манжигеев «Бурятские шаманистические и дошаманистические термины» , Москва, Наука, 1978 год, 128 стр.
6. Румянцев Г.Н. «Происхождение хоринских бурят», Улан-Удэ, Бурят. кн. изд-во, 1962 год, 266 стр.
7. (Сборник статей) «Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии», Москва, Наука, 1980 год.
8. «Абай Гэсэр» 1960
9. Хангалов М.Н. «Собрание сочинений», Улан-Удэ, Бурят. кн. изд-во, 1958-1960, в трёх томах.
10.  Гунгаров В. Ш «Современное бытование бурятских легенд и преданий», 1993 год, Улан-Удэ, диссертация.
11.  Элиасов Л.Е. «Байкальские легенды и предания: Фольклор», Улан-Удэ, Бурят. кн. изд-во, 1984 год, 255 стр.
12. Бурятская мифология, Wikipedia, https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D1%80%D1%8F%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F
13.  «Мифы народов мира» 1987—1988, с. 163.
14. «Представления бурят о загробной жизни», ritual.ru https://spb.ritual.ru/poleznaya-informatsiya/stati/predstavleniya-buryat-o-zagrobnoy-zhizni/?ysclid=m9ggf391o6959585862