Краеведение

Славянство - это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним Славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России - предками данная мудрость народная - достоинство Славянских народов и великое наследие Руси.

Традиция Русского Народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции.



Почти все праздники совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеют значение не только духовное, но и иное - приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля - живая. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них - перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Матери.

Тысячи лет календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

25 декабря



  Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
  Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января.
  «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи»
А. Стрижев «Народный календарь»
  День «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник восклицает:

  «Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!»

  Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
  На пиру поминают Тура, поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики). Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

31 декабря

  Последний день святок по старому стилю носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни). Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
  Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
  Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
  Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...
  Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.
  Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:

«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
Разрази их, Перун-батюшка!
Пустой им мешок, дырявый горшок!»

Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу. 

6 января

  Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
  Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
  В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
  Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
  Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
  Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
  С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

8 января

  В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам (видимо день почитания Лады-Богородицы).
 Позднее церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
  Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
  А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Раждество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
  И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
 И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
  Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

12 января

  В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
  Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
  Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
  В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги). 

18 января

  Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера», и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец). В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые он проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
  В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
  В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
  Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.

Чуткий Интра, услышь наш призыв!
Восприми наши ты воспеванья!
О, мы знаем тебя, ярый бык!
Победи врага, мощный Интра!
Сокруши мощь Виева племени!

21 января


  Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Про-сиять» — означает возрождение Солнца.
  Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
  В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
 Сурья — мед, на травах бродивший!
 Сурья — также и Солнце Красное!
 Сурья — Вед понимание ясное!
 Сурья — след Всевышнего Вышня!
 Сурья — истина бога Крышня!
  Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
  В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
  В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

28 января

  Кудесы - день угощения домового. Домовой - запечник, прибаутник, сверчковый заступник.
  Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
  «Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!»
  В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор.  Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.
  Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Приговаривают:
  «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги!».

30 января

  В тот день почитали противника Перуна - Мороза— ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
  Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь — Снегурочка.
  В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только ее пригрело Солнце, она растаяла.

2 февраля

  Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свjетло».
  Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей.
  Громница напоминает в разгар зимы нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как ярая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она даёт им надежду на скорейшую весну.

«Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень - в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба –
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли –
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво –
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!»

  Какова погода в этот день - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день - ранняя весна.
  На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца. 

7 февраля (дата для 2010 года)

  Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от наших предков.

  Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.
  Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал «родительский день», когда славяне поклонялись душам усопших предков.
  Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.
  Кстати, одно время царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.
  На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник – встреча Масленицы, во вторник – заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины».
  В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу – тещины вечерки – зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось «прощеным днем». В этот день все навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками.

источник

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

11 февраля

  Велесов день - Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли - играли
А с поля шли - скакали»

  Молодицы в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
  После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем: «Ай! Ай!» бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
  Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
  По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.

15 февраля

  Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась, в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
  Простолюдины западнорусского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли.
  В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так: «Какова погода на Сретение, такова будет и весна». - Ежели на Сретенье установится оттепель - весна ранняя теплая, коли холода завернут - весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет, - весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето - зима на мороз. А еще: будет снежок - весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает - весна поздняя да холодная; ежели тепло - ранняя и теплая. «На Сретение утром снег - урожай ранних хлебов; если в полдень - средних; если к вечеру - поздних». - «На Сретение капель - урожай пшеницы». От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
  На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
  Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
  В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы – так называемую, Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями – цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
  На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые - они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить последних от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
 Скучать в Сретение нельзя – бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью. 

18 февраля

  «Троян зимний» - важная дата для Древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (скорее всего оборонительная насыпь, но возможно на это месте был воздвигнут небольшой форпост, этимология названия не высянено до сих пор). Воины те бились не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями: «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала».
  К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»:
  «То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас - пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга)...
  «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга)...
  Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских - не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Так будем же достойными жизней наших предков, издревле у славян было принято в этот день тоже совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

1 марта

  Навий день. Праздник воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя (березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб).
  Народ приносит требы - исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» – тею (творю), «Р» – Ра (Бог), «Б» – ба (душа) = «Творю боговой душе».
  Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: 

Свети, свети, Солнышко! 
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве, 
Отнеси его до раю, 
Пусть все души радует.

  Требы славян – это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья – это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).
  «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.
  В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

  Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.



  День Мары Марены – Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы И Леля.
  В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
  Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
 Народные приметы к этому дню:
Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.
Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.
Если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления.
Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели.

14 марта

  Овсень малый. Раньше славяне встречали Новый год 1 марта (по новому стилю - 14 марта). Это было символ нового времени, когда можно начинать новый цикл полевых работ, официальная встреча Весны.
  Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года.
  После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

22 марта

  На Жаворонки (Сороки) день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок.
  На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.
  Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и т.п. и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

  После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».
  С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

23 марта,  Масленица - Комоедица





Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырёх главных праздников года в древней Народной Традиции, по сути это земледельческий Новый год.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Праздновать Масленицу - едва ли не самое весёлое время в году - начинали с понедельника. Каждый день имел собственное название: 
понедельник - «встреча», 
вторник - «заигрыши», 
среда - «лакомка», 
четверг - «разгул», «перелом», «широкий четверг», 
пятница - «тёщины посиделки», 
суббота - «золовкины посиделки», 
воскресенье - «проводы», «прощёный день».

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были исполнены всеобщего веселья. На льду озёр и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьёз, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены , на которое навязывали «наузы» - старые, отслужившие своё Обереги или просто старое тряпьё с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра всё плохое и отжившее.


25 марта, Открытие Сварги (Весна)


Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.
На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, никто не работает, когда открывается Сварга.
С наступлением утра угощаются печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Обрядовая игра – «круглые горелки». 


30 марта, Ладодение

   В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами – это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и семейной жизни.
   Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

   Праздник Ладодения традиционно сопровождающегося у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушками и молодыми людьми проводятся первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.
  Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место – над дверью, чтобы сохранять пространство.
  С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия – славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц – кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

исток

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

1 апреля, Именины Домового
Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих  высказываний и поговорок.

История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах.

Первого апреля наши предки справляли один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех  людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка - первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

3 апреля, Водопол (День Водяного)

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть.В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. Рыбаки угощали Водяного, утапливая чужую лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.В других местах рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». 

7 апреля      День богини Карны - Плакальщицы

Карна - Богиня печали и скорби у древних славян, сестра Жели.

Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.

Сегодня - второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез (упоминается в «Слове о Полку Игореве»).

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! 
А Игорева храброго полку уже не воскресить! П
о нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. 
Жены русские восплакались, говоря:
 «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, 
а золота и серебра и в руках не подержать!».

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине - цветы, особенно - гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики - символ скорби и печали. 

14 апреля  День Семаргла



Семаргл (Симаргл) - Огнебог. Его функции до сих пор до конца не выяснены. А вообще, это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.

С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало. 

22 апреля, Лельник

Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле.

Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу - день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.

Праздник «лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая.  По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.

В весенней обрядности,  повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. 

23 апреля, Ярило Вешний

В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт.

Просили Ярилу - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.

Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.

На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием. 

30 апреля, Родоница

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.

В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.

С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. 

исток

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

1 мая. Живин день.
Первого мая, заполночь начинается праздник - Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы.

Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. 

6 мая. День Дажьбога (Овсень большой)

Дажьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные вариации имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).

По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.

Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Дажьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Дажьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Дажьбога). 

В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога.

«Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш.» /Вел. 31/

День Дажьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Дажьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Дажьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дожьбога над Велесом. 

7 мая.   Пролетье

Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.

Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню. 

10 мая. Вешнее Макошье (День Земли)

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся во день сей Велес и Макошь — Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.
 
Повернувшись на запад, продолжают:
Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.
 
Обратившись к полудню, произносят:
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.
 
На полночь обращаются:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. 
Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери-Сырой-Земле.

22 мая. Ярило Мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.


30 мая (дата для 2010 года) Праздник кукушки (кумление)

В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили , что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

15 июня
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (а уж после с принятием иудо-христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

Цикл зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. 


19 июня Русалии

Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.

Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.

Женщины проводят тайные обряд, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. 

По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. 

Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.

Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. 

21 июня, Рождение Вышня-Перуна

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии—
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие. 

22 июня. День Скипера Змея (Змеиный день)

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер:

Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо — змеиное.
Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!
«Веда Перуна»

Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.

Навь особенно сильна и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.

Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.

В иудо-христианстве этот день празднуется как День Исаакия, в их календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». 


23 июня. Аграфена Купальница

Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.

По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных сортов.

Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.

На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.

Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.

Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее. 



24 июня. Праздник Купалы

Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.

«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

3 июля

День славления Князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные воинские поединки, посвящения и славить Перуна.

Русский историк Н. М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей древней истории». По словам академика Б. А. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии.»

Святослав, великий князь киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством (до ее смерти в 969 году), поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата.

В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию.

Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении.

Святослав вошел в историю Древней Руси как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе:
«Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. 
Мертвые сраму не имут. 
Если побежим, осрамим себя. 
Станем же крепко. 
Если моя голова ляжет, промышляйте о себе.»
Отвечали ему дружинники: 
«Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим.»

12 июля, День Снопа-Велеса

Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.

«Велес учил праотцов наших землю пахать, 
и злаки сеять, 
и жать солому на полях страдных, 
и ставить Сноп в жилище, 
и чтить Его как Отца божьего.» /Вел. III 8/2/.

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. 

Ещё этот день является днём выбора жертвы* Перуну

Славяне Перуна не без оснований считают одним из Родных Богов, оставляющих Триглав . Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.

Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).

Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. 

*Жертвенность понимается как первичность Духовного пред материальным.
Символы Перуна

20 июля, Перунов день

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более  подходящее).  Во  время  зачина воины  совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».

В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. 

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением иудо-христианства произошла и подмена, как и в других народных праздниках, функции Перуна были перенесены на христосианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице.

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

7 августа, Спожинки

К середине августа на всей Славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.

Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца — примерно середина августа по современному календарю.

По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»:

«Уж мы вьем, вьем бороду
У Белеса на поле...
Завиваем бороду
У Белеса да на широком...
На ниве великой
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной...
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!»

На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом:

«Щедры Велесе
Зри на ны с небеси
Житом одари
Поле возроди
Благо дари веси.
То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
А цтеть го яко отце божска».

Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего.

В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина — веселый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.

Дожинки широко отмечаются и в Белой Руси (Белорусии). 



21 августа, День Стрибога

Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».

Славяне отмечают день Стрибога 21 августа.

Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией.

Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те, могут реки высушить, и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.

Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.

С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

сотворяй и здравствуй

Loorcemem

Новичок


Карма: -2
Сообщений: 7

http://suplexx.com - аренда домов


 

Это называется нет грехов так мы их придумаем    
За личные и тайные грехи человека может приносить покаяние только этот человек За Церковь покаяние приносят если был поступок одобренный Ею 
Разницу улавливаешь? 

аренда домов в киевской области

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

8 сентября, Род и Роженица
Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.

После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.

После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами.

Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». 



Праздник Лады

Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительнице свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.

В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8—9 сентября по старому стилю) и 22 сентября по новому. 


14 сентября, Первые Осенины

В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

Вторые Осенины отмечали 21 сентября, иудо-христиане подменили его событием Рождества Пресвятой Богородицы. 
Третьи Осенины приходились на 27 сентября. 

День Огненного Волха

Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.

Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.

Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол — молодой богатырь из русских сказок — это прообраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк — этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.

Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...» И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.

Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.

И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника. Войну сменил мир. 

Закрытие Сварги (Вырий)



Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.

Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.

Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.

Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян. Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.

В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.

По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы. 


21 сентября, День Сварога



Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. 

27 сентября,Родогощь (Таусень)



Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?»

Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!» Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.

Жрецы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.

Праздник заканчивается многолюдными игрищами. 

отсель

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

14 октября, Покров Богородицы

Покров - (со времён насильственного введения иудо-христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата).

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.

В этот день Домовой спать укладывается и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен.

В этот день девушки просили богиню Ладу-Богородицу о замужестве (со времён иудо-христианства стали просить Богородицу.) 
И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки. 

29 октября (дата для 2010 года) День богини Макоши


Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.

У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.

Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян).

Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.

В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.

На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. 
Хеллоуин имеет общие, но искажённые корни с данным праздником славян.

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

25 ноября, Марена



В славянской мифологии Марена (Мара, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.

Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает:

«А ни Мара ни Морока не смиемо славити».

Навьих богов "величали".

После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине).

Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.

сотворяй и здравствуй

Хорив

Пользователь


Карма: 6
Сообщений: 84

З добрым утром


 

22 декабря, Карачун

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемый 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота - самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов. 

отсель

сотворяй и здравствуй

Тартар

Ветеран


Карма: -254
Сообщений: 3272

Сварга Млечная, Земство Ярилы, Мидгард, Тартария.

Не пора ли нам всем из Родноверов, Староверов и тем более язычников стать словенами Православными?

Мы, славяне делаем большой подарок попам Павлианской ереси, утвердившейся в церкви Сергея Радонежского после организованной ими смуты на Руси.... Многие несведущие пошли на поводу у попов, которые из за страха быть разоблаченными в их самозванстве Православном, стали создавать общины примитивных почитателей Духа Природы, которые с бубнами в руках скачут у речек через костры и именуют себя, глупые, оскорбительным для наших белых предков, русский язык ведающих, язычниками и говорят, что они вернулись на путь предков наших Многомудрых.

Единая Вера Предков наших Многомудрых

Нет в МиРаЗдании понятий ни родной веры, ни чужой, ни старой, ни новой, тем более христианской . Есть Единая Вера Святая Православная Поконная Предков наших Многомудрых, которые имели Единый Символ Веры: Се Реку КОн и Веды - ЦЕРКОВ, т. е. еще до прихода к нам язычников жидовствующих, Предки были воцерковлены Верой Православной Искони.
ВЕРА - ведание Ра – Знание Света Животворящего – Знание Сияющей Мудрости Миров Сияющих.
Не может быть двух вер – человек или ведает Ра – Сияющую Мудрость в МиРаЗдании, или не ведает.
Посему ВЕРА – Мудрость МиРаЗдания, Мудрость наших Предков Общинников, Мудрость Богов Мира Прави.
Вера – Наследие Предков, ведающих Мудрость Мира Сияющей Прави.
И по сему она Искони Православная есть.

Пребывать в Вере Святой Православной– значит ведать Наследие Предков своих от Кона воцерковленных (СЕРекуКОниВеды) и познать Бога в себе и познать образность Языка Русского, Родного, Истотного, изрекающего образы, по которым творилось МиРаЗдание, а посему Великого и Могучего.
Изречение сути образа сущего, есть низведение свидетельства Бытия Мира Прави в Со Бытие Мира Яви – от Центра Вселенной, до ядра атома - от Рода Небесного, до Рода Земного-Главы Рода-Ядра, где на орбитах - улицах сущее потомство Светила-Центра-Царя вниз по Сварге проявляется – как наверху Мир Небесный, так и внизу Мир Земной, а всё МиРаЗданием рекется. МиРаЗдание – Мы Богов Община! 
От Небесного Рода, до Рода Земного, до ядра атома – все рождается, живет -вращается–все сущее славит (славливая образ, повторяет-воплощает)Всевышнего!

Потому и зовемся мы Православными, объединенными символом Веры Святой – Се Реку Кон и Веды – Серкв – Церковью Православной Славянской от времен Поконных.
Потому и говорим мы: Род наш – Небесный! Мы пришли со звезд, чтоб стать звездами!
 Потому и МиРаЗдание нарекли Предки наши Многомудрые Вселенной, которую Боги наши заселили, а мы их внуки-правнуки-Божичи-Сварожичи славим их-копируем – Возделываем, как Арии свои Новые Действительности –Локи (Се моя лока – семля)–Руси, Порусья, Станы и ин Деи и Яр Деи, как Словене славливаем образы Мироздания и воплощаем Предков своих Многомудрых, которые суть Боги наши из Миров Светлой Нави, Слави и даже Прави в потомстве своем и становимся, как Боги наши БоЯрами, РаБами, Ханами, Царями среди потомства своего, которое суть земство. Потому мы и есть Арии, Словене или Православные.

Мир Яви – Мир СоБытия, славливая образы, множеством параллельных миров, в точности славит- копирует Мир Прави - Мир Бытия – Мир Причины изречения Образа и формы. Что на верху, то и внизу.
По сему: Мысль правит Миром, находясь вне времени и вне пространства, через вибрации образности языка Истотного, Великого и Могучего, правит Явью.
 Правь правит Явью.
 Бытие происходит в Прави. В Яви – Событие. 
Посему Явь - Великая Иллюзия, состоящая из множества Параллельных Миров, созданная для нас школа, где из нас наши Многомудрые Предки делают Богов от воплощения к воплощению. Это и есть Путь гоя – Путь Света, где Водительство осуществляется Сварожьей Вестью-СоВестью и СТыД (Совместная Творческая Деятельность) помогает удержаться гою на Пути.

Без СТыДа и СоВести не будет СоТворца.

Мощь Светлой Созидающей Мысли гоя, окормляемой СоВестью и СТыДом, не знает ограничений в Творчестве. Безграничное Творчество можно и должно реализовать в Мире Яви! Мысли всё подвластно! 
Осознай в себе СоТворца и покинешь ты в теле Света мир Иллюзии для уразумления твоего тебе явленный, как Великий Распятый, о чем Образ Спаса Нерукотворный свидетельствует и поныне.
 Нет для гоя смерти, смерть обретает тот, кто предает Путь Восхождения Предков – Богатырей и начинает воплощаться в семьях падших попов (Путь оставивших Предков) - Маратырей. Посмотри на обезьян (Он Без Яна), Веды говорят и теперь уже генетики подтверждают, что они некогда сошли с пути человеческого. Мара – Богиня Смерти, Мартышка – смерть обретшая. Думай!
Человек не произошел от обезьяны, он дитя Богов и он гой - идущий по пути Бога. Он проявился в Новую Действительность из Старой, Бывшей Действительности, из Старой Локи в Новую, из старой Руси в Новую Русь – Локу-Планетарий-Землячество, чтобы стать центром орбит атома - ядром-Живой для своего потомства - электронов, центром улиц Рода Земного – Бояром, РаБом, Ханом, Царем для своего потомства - Божичей, Центром орбит Рода Небесного ДаждьБогом, Сварогом для своего потомства – Звезд – и все мы - Творцы Миров!

Плох тот солдат, который не мечтает стать генералом и плох тот гой, который не мечтает стать Богом Прави. Или БогаТырь или Мару Тырь (мартышка). Мара – Богиня смерти. Смерть – Смена Мерности – Перевоплощение. Третьего не дано.
Обезьяна – это человек не допущенный к экзамену Бога по причине схождения с Пути Предков, которые суть Боги наши. 
Посему все Богоборцы будущие обезьяны-мартышки.
Где нет эволюции духа, там наступает деволюция тела через деградацию духа. Ничто не стоит на месте.
Только наш русский, истотный язык изъясняет суть Мироустройства через изречение сути образов коими творилось Мироздание.

Не словенин, да и современный, спящий словенин, в силу своего без образного образования по урезанной АзБуке и в следствии этого, бедного правильными, истинными образами, малообразного мышления, изрекая звук, который из покон веков был пердназначен для оживления мыслеобраза, посылает в пространство не гармонизирующие Вселенную мыслеобразы, а набор условных звуков, зачастую засоряющих Сваргу, а иногда и пагубно влияющих на Музыку Сфер и СутьБу (Суть Божественного Пути гоя) посылающего. И такой же набор без образных, условных звуков улавливает человек не ведающий, спящий. 
Для них двоих изъяснение сути образа не произносимо и суть образа не постижима.
А посему, не проснувшегося славянина, не понимающего сути образов и значения слов легко обманом заманить в любые чуждые, не русские локи-структуры, созданные чужеземцами темными для разделения заблудших и паразитирования на них, начиная от иудохристианского билейского язычества с Богопротивным поеданием плоти и крови Бога и кончая неоязычеством со стуком в бубен под выкрикивание ими до конца не понимаемых образов слов «Слава!» и «Ура!».
А посему языче, ведающий, как зычить мир, или жрец – жизнь рекущий, не может быть язычником (языче никаким, зычащим мироздание на птичьем, без образном и не понятным Богам языке). По сему, язычник и чуть мекающий о жизни чучмек – суть одно.

Руническая запись слова «ВЪРа» означает - Ведание Сияющей Мудрости, её Образов, которыми сотворено Мироздание.Религия не есть ВЪРА. Этимология слова «религия» в истотном, русском языке означает - реверс, возврат - движение в противоположную сторону от существующей в то время духовной жизни общества, в котором члены общества считали себя детьми Бога и зычили, славили Его и звали себя - языче, словенами. 
Человек, принимающий в сердце религию, полагается на ее истинность и святость. По сему, человек, положившийся на религию не есть верующий, ведающий Сияющую Мудрость, он есть полагающийся на обещанную (часто загробную) истинность и святость, содержащуюся в той вести, которую ему донесли. 

По сему, религия есть положение, уложение в виде застывшего догмата. Но Вселенная не однородна и постоянно меняется. По сему догма и любая религия не есть Истина. Значит она не от Бога Всевышнего. Но паразиты не могут контролировать не насаждая догматы. Поэтой причине на планете начались войны. Эпоха войн совпадает с эпохой процветания религиозности.
Религия адресована имеющим примитивные понятия по обожествлению окружающих предметов, судящим о них на непонятных, картавых и птичьих языках, чуть мекающим чучмекам, или языче никаким-язычникам. 
Отсюда религия есть инструмент управления сознанием народов, положившихся на истинность преподанной им вести, противоположной СоВести и ополчившихся в следствии этой вести против Бога с целью их объединения для всеобщего ожидания смерти и загробной жизни и покорном сношении тягот при паразитировании на их сознании «богоизбранных» Богоборцев.
Сущность Богоборцев-чужеземцев паразитирование на чучмеках-язычниках. При этом процессе ведающие люди должны быть уничтожены, а веды переписаны и должны нести весть о богоизбранности чужеземцев.

Как уничтожают веру ПравоСлавную?

В купе с таким инструментом насильно внедренном в тело общества, как орудие насилия - ГосуДарство, чужеземные кукловоды, прибывшие на землю, когда человек пребывал в ВЕРЕ и знал ВЕДЫ, первым делом утвердили в сознании неверцев-изуверов и в первую очередь изгоев религии и стали руками этих религиозных выродков истреблять им мешавших верцев-северцев (Се ведают Ра) т. е., пребывающих в Вере Святой Православной. Их истребляли физически – сжигали на кострах, сажали на кол, распинали, травили целыми династиями (в костях предстваителей династии Рюрика, всех потомков Ивана Грозного, найдена ртуть в сотни раз превышающая смертельные дозы), уродовали их культуру, обрезая календарь и память (Наш календарь или как мы говорим Коляды Даръ, был запрещен Петром Первым. В Лето 7208 он издал указ и ввел западноевропейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря, Новолетие, с Дня Осеннего Равноденствия на 1 Генваря, и обозначил начальную дату - 1700 год. Таким образом Петр I украл у славян 5508 лет памяти о своих Предках) и в первую очередь уродовали язык и письменность, сокращая Буквицу (Кирилл и Мефодий, взяли древнеславянскую буквицу, в которой было 49 буквиц, и пять букв выбросили. Так было удобней оккупантам. Потому что в греческом языке таких звуков не было. Петр I сократил до 38. Николай II до 35. Господин Луначарский до 31 и убрал образы, введя фонемы. Сделав из образного языка язык без образный) и упразднили АзБучные истины, СоВесть и СТыД (совместную Творческую Деятельность), как ее неотъемлемый спутник.

За тысячелетие кровавой борьбы истинных Словен в Руси осталось очень и очень мало. Словене от слова «слово» а «слово» от слов "словить образ", т.е., умеющие своим правильным мировосприятием образа высокой вибрации, словить и воплотить в каждом ребенке, как в потомке Рода Небесного дух великих Предков-Богатырей.
 В эфире много радиоволн летает с разными вибрациями, но зазвучит волна с той частотой вибрации на которую ты настроишь свой приемник. 
Точно так же воплотится тот предок из твоего Рода (при условии, если ты у жены первый и единственный) и с теми вибрациями, которые ты сам излучаешь своим сознанием через свою ауру.

На Руси теперь воплощают маратырей, т.е. мартышек-смердов и не понятно из чьих родов, а остальные варны истребили в коммунистических революциях.
И эти мартышки-смерды одевают в отличии от попов (прах отцов предавших) в черных юбках  белые, расшитые юбки, берут в руки (о Боги!) бубны вместо наших народных инструментов баянов, гуслей и т. д. кричат на каждом слове «Слава!» под стук бубна и прыгания через костер, вместо исполнения гимнов и арий, какие исполнялись в Священных Рощах и при таких наших ведических храмах, как Софийский Собор в Киеве или Кельнский собор, либо Аркона на острове Руян, называют себя язычниками (языче никакими), и говорят, что они возрождают Древнее Мировоззрение наших Многомудрых Предков, которые суть Боги.

Попы в черных рясах утверждали на Руси древнее мировоззрение кавказоидов- неандертальцев, а попы в белых расшитых рясах возрождают древнее мировоззрение остальных чучмеков. Языче не может быть язычником, пытающимся понять и изречь мироздание на птичьем, без образном языке, не понятном нашим Богам, на котором о жизни возможно только чуть мекать. Вот чучмеки и будут благодарны неоязычникам.

Чужеземные кукловоды непрерывно ведут скрытую борьбу с пребывающими в Вере. Ими создана всемирная сеть провокационных неоязыческих организаций по всему миру с одной целью - дескридитировать дохристианскую Святую Веру в глазах здравомыслящих граждан.

Любят попы выдавать желаемое за действительное - у нас в Сибири - Тартарии, занимающей 75% территории, первый христианский приход построили около 150 лет назад, а всех рядами и колонами праздновать аж 1000 летие всей Руси заставили, вместо трагедии, сошедшей с Пути Предков, Киевской Руси, предавшей Веру Отцов Православных и предавшейся чужебесию, оказавшейся самым слабым звеном во всей Державе Свята Расы и которая составляет менее 1% от всей территории.

Святая Вера наша от времен по Конных зовется не языческой, а Православной и все ведающие люди объеденены одним символом Веры, он звучит так: СЕРекуКОниВеды - Церков. 
Произносимое слово "Вера" изъясняет суть Ведания Ра. Посему Вера может быть только одна. Человек или ведает Ра, или не ведает Ра. Не может быть двух Вер, как не может быть и языческой веры.

Равно, как и христианство не есть Вера. 
Христиане называют свой иудохристианский культ религией. Но религия не является русским словом и Предками нашими это слово не употреблялось. Религия значит реверс - движение в противоположную эволюции сторону - от пути Духовного восхождения, пути Света, пути богатыря, пути гоя - на путь Тьмы, путь богоборца, путь маратыря. 
 Могут ли иудохристиане считаться верующими? Верить - значит ведать РА. Что значит ведать Ра? Значит полагаться на Ра во всем. 
 Но на кого полагаются иудохристиане? На своего библейского Бога. Значит иудохристиане - есть люди полагающиеся во всем не на Ра, а на библейского Бога, они не есть верцы.
 Наши Предки не пользовались словом "религия" для обозначения всех не верцев, не знающих, изначально приспособленного для постижения Мудрости МИРаЗдания русского языка, а по сему пытающихся постичь эту Мудрость, чуть мекая, на разных цокающих, картавых, птичьих языках - Предки наши говорили о них, что они язычники или чучмеки. 
Отколовшиеся от Рима и прибывшие на Русь Православную христиане-схизматики - суть язычествующие волки, ряженые в белые одежды, уничтоженной ими Церкви Славян Православных.

Всем попыткам славян возродить Правь славящую Веру Святую и Церковь Славян Православных, эти волки ряженые противопоставляют обвинения, якобы в нашем язычестве, а так же создают общины ряженых в наши одежды язычников-примитивистов, поклоняющихся с бубном природе, т. е., нарядившись в одеяния нашей Церкви Святой, приписывают нам свой грех язычествующих чучмеков - греков-кавказоидов - прямых потомков неандертальцев и выродков-кровесмесителей. 
 По сему христианских схизматиков, окопавшихся после раскола с Римом на Руси Святой, следует нам называть - Россиянская Павлианская Цекта язычников жидовствующих, для которых любая окупационная власть над славянами якобы от Бога.

Каждый Расич должен знать, что любая религиозность есть язычество, есть чужебесие и суть одно.

СЕРекуКОнВеды - Церковь Правь славящая

Тартар

Ветеран


Карма: -254
Сообщений: 3272

Сварга Млечная, Земство Ярилы, Мидгард, Тартария.

К  РА  МОЛА
ПОКАЯННАЯ

Пращур Род Небесный! 
Укрепи сердце мое в Вере Святой, Православной! 
Даруй мне мудрость Предков моих – внуков - правнуков Твоих! 
Даруй мне СваБоДу - Веру Святую Православных Славян и даруй мне волю творить славу Прави Небесной в делах своих на земле моей!
Даруй мир и счастье народам Твоим – Ариям, Словенам Православным! 
Ныне и от Кона до Кона! 
Тако было, тако есть, тако будет! 
Во имя Богов и Предков Многомудрых!
Заповедано Расичу Родом - Пращуром Светлых Предков своих, имеющих Силу Небесную СоВести и СТыДа, воплощать в потомстве своем, как Ра-Ярило-Зарь Тресветлый рождает Земли УЛица Своего, давая им Силу Небесную - ОР Бытия-орбиты, где воплощаются земством Его - луны Его, которые суть внуки Его! 
Но не рек Рас: Се Моя Лока - Се-М-Ля – Тартария, Русь, Дон, Стан и не стал Арием, возделаваюшим их. 
И не рек Рас: Се Боги мои суть Предки мои! И не стал Словеном, воплотившим словленные им Светлые Образы Предков своих и Светлых Дел Небесных их в Земстве ПОТом Семенем ТВОримом у лица своего. 
Но не рек Рас: Аз есм, СЕ Реку Кон и Веды и не стал Асом-Светочем, снимающим урожай словленного Небесного Образа Света с потомства своего. 
Он предал Предков Светлых своих в не воплощенном потомстве своем ради причандал своих. 
Он стал чандалом, потомство убивающим, причандал ради. 
Он стал человеком греха, пожинающим словленную им мерзость произносимой им неизъяснимости. 
Он чуть мекает, неуясняя произносимое. 
Для него изъяснение сути не произносимо. 
Он стал слугой чучмека- язычника. Он берет в руки бубен, не ведая, что РаБ, не был рабочим скотом, а был и есть славянским рабенком Ра Бога.
Он не видит подмены Истины, не отличая Сварожью Весть-СоВесть 
от вести для блаженных во Тьме. 
Он почитает Чужебесие Тьмы - Светом, 
А Светлых Предков своих - Мракобесием Тьмы. 
Он есть поп – Прах Отцев предавший,
Он не стал Расичем. Его мозг спит. Он сошел с Пути Предков. 
Он стал ниКЕМ потомок Славных КЕМерийцев - Расичей. 
Русь твоя теперь не есть Лока твоя с Земством твоим от дев твоих, где Правь Небесная славливается, знающими Светлый Образ Предка. 
Услышь Великих Предков Зов Истотный! Очисти сознание свое, отпрянь от Тьмы, встань на Путь Света, Предками заповеданный! 
Пройди путь Гоя - возделай Землю свою Родовую, как Арий; воплоти, как Словен Предка своего в потостве своем и Узри Путь Йога от Сварги-Космоса сквозь Космы-Волосы и Слово-Образ Бога-Предка, воплощенного в потомстве и стань Асом-Расичем и яви в сердце своем Богодержавие Свята Расы! 
И станешь Ты Светочем и вся Держава очистится от чужеземной мерзости вожделения язычников жидовствующих, волков, ряженых в лики Церкви Славян Правь Славящих, кои от Кона в Вере Святой, Православной Правь Славливают в Роды Земские! 
Осознай в себе СоТворца, пройди Гоем и Йогом Путь Восхождения Духа Ария, Словена, Аса. 
Совоплоти Державу Свята Расы от Рода Земного до Рода Небесного в Земле тобой возделанной, стань Светочем в Земстве своем от тебя воплощенном и навсегда покинь в Теле Света Мир Иллюзии, много раз Тебе явленный для вразумления твоего. 
Об этом Образ Спаса Нерукотворный свидетельствует в МиРаЗдании, где каждому Всевышним по Миру и по Солнцу дадено!
 Род Небесный! Благо слови и даруй мне СваБоДу - Веру Святую Православных Славян и даруй мне волю творить славу Прави Небесной в делах своих на земле моей!
Се я, Расич-Божич стал Арием, как Ра, и Локу свою для Земства Своего 
Ар!- Ра!-Ар!-Ра! –взоАРРАл, возделал, за тем рек: Се Моя Лока- Се-М-Ля – Русь Белая, Червонная, Сербская, Яровая, Родовая, Поморская, Перунова-Перуанция, ПоРусье-Персия, Порусье-Пруссия, Ра речье, Тартария, ИРий ТИШайший, Дон Тихий, Дон Струящийся, Ярдон, от Паленого Стана-ЯрРуса-Ярдеи, до Индостана-Индеи. 
Се я, Расич-Божич стал Словеном и, как Ра от Чистого Света в земство свое воплотил земли и луны, так и я от чистой девы воплотил словленные образы Предков-Богов моих в земство-потомство мое, а не чандалов чужих от не дев не моих. 
За тем рёк: 
Се я, Расич-Божич, как сеОНсе Тресветлый - РА-Ярило- Зарь-РАмХА стал в Локе моей, потом Ария возделанной, средь Земства Словена семенем творимого РаБом, БоЯром, СеЗарем - ЦеЗарем - Царем, Ханом! 
Се я, Расич-божич воплощусь Кон Асом, и как сеОНсе- Всесветлое- Сварог сварганил Сваргу Млечную в Коловрате-Свастике запечатленной, явлюсь МиРАЗданию МонАрхом Державы всех Царств, Боярств, РаБств и Ханств Свята Расы. 
Се Держава Свята Расы - Рассея Земская, как Коловрат-Рассея Звездная, Расу сеющая во всех Чертогах Звездных Сварги Млечной, восславит Правь Небесную! 
Слава Предкам нашим, которые суть Боги наши в потомстве нашем! 
От Кона и до Кона! 
Тако было! Тако есть! Тако Будет!

СЕРекуКОнВеды - Церковь Правь славящая