Статья "Логика - что это?"
статья по теме

Под буддийской логикой мы понимаем систему логики и эпистемологии (теории познания), созданную в Индии в VI-VII вв. н.э. двумя великими светилами буддийской науки — учителями Дигнагой и Дхармакирти. К этому же разряду текстов следует отнести крайне недостаточно известную буддийскую логическую литературу, подготовившую появление трудов этих выдающихся мыслителей, и необъятную литературу комментариев, написанную на их труды во всех странах северного буддизма. Эта литература содержит прежде всего учение о формах силлогизма ( (от греч. sillogismos) категорический

дедуктивное умозаключение, в котором из двух суждений, имеющих субъектно-предикатную форму)

и уже по одной этой причине заслуживает названия логической. Естественным следствием теории силлогизма в Индии, как и в Европе, являются теории сущности суждения, значения имен и вывода.

Но логика буддистов содержит нечто большее. Она включает также теорию чувственного восприятия, или, более точно, теорию роли чистого ощущения во всем содержании нашего знания, теорию достоверности нашего знания и реальности внешнего мира, познаваемого нами в ощущениях и образах. Эти проблемы обычно рассматриваются как проблемы эпистемологии. Поэтому мы можем с полным основанием назвать буддийскую систему системой эпистемологической логики. Она начинается с теории ощущения как наиболее несомненного свидетельства существования внешнего мира. Затем она переходит к теории координации между этим внешним миром и его репрезентацией, как она конструируется нашим разумом в образах и понятиях. После этого следует теория суждения, вывода и силлогизма. И, наконец, система включает теорию искусства ведения публичных философских диспутов. Таким образом, буддийская логика охватывает всю сферу человеческого познания, начиная с элементарного ощущения и кончая сложным аппаратом публичного диспута.

Сами буддисты называют эту свою науку учением о логических основаниях10, или учением об источниках истинного знания11, или просто исследованием истинного знания12. Это — учение об истине и заблуждении.

Логическая система, по замыслу ее создателей, по-видимому, не имела специальной связи с буддизмом как религией, т.е. как с учением о "пути к спасению". Она претендует на роль естественной и общей логики человеческого разума13. Вместе с тем она претендует также и на критичность. Те сущности, бытие которых недостаточно гарантируется законами логики, безжалостно отвергаются, и в этом отношении буддийская логика только сохраняет верность тем идеям, с которых буддизм и начинался. Таким образом, эта логика отрицала бога, отрицала душу, отрицала вечность. Она не принимала ничего, кроме изменчивого потока преходящих явлений и их конечного вечного успокоения в нирване. Согласно буддистам, реальность является динамичной, а не статичной, но, с другой стороны, реальность представляется в логике как нечто, стабилизированное в понятиях и именах. Конечная цель буддийской логики — объяснение отношения между динамичной реальностью и статичными конструкциями мысли14. Она противопоставляет себя логике реалистов, логике школ ньяи (nуауа), вайшешики (vaisesika) и мимансы (mimansa), для которых реальность является статичной и адекватной понятиям нашего мышления. Представители всех других официальных религий Индии обычно считали буддистов самонадеянными нигилистами, а те, в свою очередь, называли своих оппонентов "чужаками"15 и "язычниками"16. И только в этом смысле логическое учение, созданное буддистами, является буддийской логикой.

Основой буддизма являются четыре благородные истины:

1) существует страдание;

2)) у него есть причина;

3) оно может быть прекращено;

4) есть путь, ведущий к этому.

Итак, основой буддизма является истина о страдании. Страдание (духкха) понимается буддизмом не только как физическое, но и как страдание «души».

«Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, любое неудовлетворенное стремление есть страдание.

Короче, все пять элементов составляющие человеческое существо есть страдание»

(«Дхаммачаккаппаватанасутта»). Страдание – это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т.е. от страдания. Для того, чтобы избавиться от страдания, нужно понять причины его возникновения.

Главной причиной страдания в буддизме считается «неведение» (авидья), которое является началом цепи причинно-следственных связей приводящих к страданию.

«Из неведения возникают санскары (очертания), из санскар возникает сознание, из сознания возникают имя и форма, из имени и формы возникают шесть органов чувств, из шести органов чувств возникает соприкосновение, из соприкосновения

возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение, из рождения возникают старость и смерть,скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Таково происхождение всей это

бездны страдания».

Неведение состоит в ложном представлении о «самости» – ложном чувстве «я».

Одним из важнейших положений буддизма является теория несуществования индивидуального «я» (души).

Кажется, в наши дни многим ясно, что Аристотелева логика - лишь одна из возможных логик, и идеи индийских философов, которые иногда кажутся парадоксальными, встречают все больший интерес и находят все большее понимание.

Общий уровень развития логических методов в Индии был чрезвычайно высок еще в глубокой древности, и потому, возможно, сами буддисты не разрабатывали какой-то специальной логики, а пользовались тем, что было под рукой. Но если брахманская логика была в значи тельной степени формальной, то интерес буддистов был сугубо философским, и уже на этом основании можно утверждать, что они реформировали логику. На этом поприще особенно просла вился выдающийся мыслитель Дигнага, брахман из Южной Ин дии, принявший буддизм и ставший учеником великого Васубаидху. Логическую реформу Дигнаги завершил Дхармакирти (VII в.).

Как бы то ни было, многие рассуждения Будды и его собеседни ков логичны в том смысле, что взывают к логике здравого смысла и к человеческому опыту. Кроме того, в понятие буддийской логи ки включены некоторые формальные аспекты буддийского дис курса, например тетралемма, дилемма, анализ терминов, использо вание примеров и аналогий и т. п. Представление о некоторых из них дадут приведенные ниже примеры. Однако при знакомстве с ними не стоит забывать, что главной целью логических рассужде ний были не столько доказательства чего-либо, сколько порожде ние в сознании нового содержания.

Чаще всего использовался простейший силлогизм типа «если а, то б», например: «Если старость и смерть обусловлены рождением, то прекращение рождения ведет к прекращению старости и смерти». Для опровержения небуддийских взглядов использова лась более сложная форма, например: «Если бы омовение водой могло освободить кого-то от дурной кармы, то рыбы, черепахи и лягушки отправлялись бы прямо на небеса. Но последнее абсур дно, значит, неверно и первое».

Процедура логического диспута была предельно формализована. Первую часть составлял так называемый «первичный аргумент» — выдвижение тезисов оппонентов и восемь его опровержений, при чем каждое опровержение имело восемь частей, а те, в свою очередь, разбивались на отдельные ступени. В первом опровержении оппонент настаивал на своей позиции и отрицал другую, ей противопо ложную. Таково было «утвердительное опровержение». Во втором опровержении сторонник буддизма отрицал тезис оппонента («не гативное опровержение»). Следующие три опровержения состояли в том, что оппоненту задавали вопрос: справедлив ли его тезис «вез де», «всегда» и «во всем»? — и он три раза это отрицал. Потом те же вопросы, но уже относительно антитезиса, адресовались буддисту, и он тоже отвечал отрицательно.

Второй круг обсуждения включал ряд аналитических процедур, таких как проверка, собирание, обсуждение свойств терминов, их по яснение, соотнесение понятий с категориями более высокого порядка и т. п. Результаты такого детального обсуждения были впечатляющи ми. Чего стоила, например, предельная точность в использовании тер минов, да и вообще диалектический блеск! Не удивительно, что буд дисты стали практически непобедимыми диспутантами.

Использовали буддисты и пятичленный силлогизм, который отличается от классического аристотелевского. Как предмет спе циального рассмотрения он появился еще в индуистской школе ньяи. В буддизме, однако, под влиянием реформы Дигнаги он понимался как словесное выражение «вывода для других». При мер, иллюстрирующий этот силлогизм, сохранялся без измене ний до конца Средних веков.

1. Тезис: Эта гора есть место огня.

2. Основание: Ибо она дымится.

3. Пример: Как в очаге: где есть дым, там также и огонь.

4. Применение: Но гора есть место дыма.

5. Вывод: Поэтому гора есть место огня.

Силлогизм был не просто теоретической конструкцией; он имел содержательное применение. Так, например, «Вопросы Милинды» почти сплошь построены из силлогизмов,, распределенных в виде реплик между собеседниками: «Каково свойство мудрости? Осве щать — свойство мудрости (тезис). Каково свойство мудрости осве щать (требование указать основание): когда возникает мудрость, она рассеивает потемки неведения, порождает свет ведения, проливает сияние знания, освещает арийские истины, и тогда подвизающийся видит истинной мудростью: все это бренно, тяжко, без самости. — Приведи пример (третий член силлогизма). Представь, государь, что в темный дом внесли светильник. Внесенный светильник рассе ет потемки, породит свет, прольет сияние, осветит очертания предметав (четвертый член силлогизма). Точно так же, государь, когда возникает мудрость, она рассеивает потемки неведения, порождает свет ведения, проливает сияние знания, освещает арийские истины, и тогда подвизающийся видит истинной мудростью: все это бренно, тяжко, без самости. (И, наконец, заключение): Вот так, государь, свойство мудрости — освещать».

Индийское мышление — и не только в буддийском варианте — уже в VI-IV вв. до н. э. знало по крайней мере четыре способа описания реальности. Объединившая их схема получила название тетралеммы-чатушкотики, т. е. «имеющая четыре вершины». Ее сторонники считали, что о любом предмете можно сказать, во-пер вых, что он есть; во-вторых, что он не есть; в-третьих, что он и есть и не есть одновременно, и, в-четвертых, что он ни есть, ни не есть. Чатушкотику считают буддийским изобретением на том основа нии, что чаще всего она встречается в буддийских текстах. Это мнение разделяют не все, но мы не будем приводить здесь полеми ку по этому поводу и тем более анализировать ее, а обратимся к примерам. В одном из канонических текстов сказано: «...Этот мир конечен... этот мир бесконечен... этот мир и кончен, и бесконечен... этот мир ни конечен, ни бесконечен...».

Не менее выразителен пример из одной сутры, в которой Будда разъясняет брахману Поттханаде вопрос о существовании Татхагаты после смерти: «Я не говорил, Поттхапада, что Татхагата суще ствует после смерти, что это — истинно, а остальное — заблужде ние... Я не говорил, Поттхапада, что Татхагата не существует после смерти, что это — истинно, а остальное — заблуждение... Я не гово рил, Поттхапада, что Татхагата и существует, и не существует пос ле смерти, что это — истинно, а остальное — заблуждение... Я не говорил, Поттхапада, что Татхагата не существует, ни не существу ет после смерти, что это — истинно, а остальное — заблуждение...».

Чатушкотика — прекрасное средство для описания реальности, но и с ее помощью выразить истину адекватно невозможно. И об этом также говорится в буддийских текстах. Так, в Ланкаватара-сутре, авторитетном тексте северного буддизма, есть такой пассаж: «Те, кто рассматривает мир как разворачивающийся из причин и условий, привязаны к чатушкотике и не могут постигнуть мое учение. Не из сущего порождается мир, не из не-сущего, не из сущего-и-не-сущего, не из чего-либо другого, а также не из причин и условий, как думают глупцы: полный переворот в психике и безосновность достигается тогда, когда мир видится ни существующим, ни не-сущсствующим, ни существующим-и-несуществующим, ни прочим... глупые и про стые люди с безначальных времен продолжают плясать как марио нетки на ниточках своих примитивных выдумок и заблуждений. Они не способны к методу самопостижения; привязываясь к внеш нему миру, который суть проявление сознания, они погружаются в изучение различных теорий, которые не более чем средство, и не знают, как достичь истины самопостижения, полностью очищенной от четверичности чатушкотики».Под буддийской логикой мы понимаем систему логики и эпистемологии (теории познания), созданную в Индии в VI-VII вв. н.э. двумя великими светилами буддийской науки — учителями Дигнагой и Дхармакирти. К этому же разряду текстов следует отнести крайне недостаточно известную буддийскую логическую литературу, подготовившую появление трудов этих выдающихся мыслителей, и необъятную литературу комментариев, написанную на их труды во всех странах северного буддизма. Эта литература содержит прежде всего учение о формах силлогизма ( (от греч. sillogismos) категорический

дедуктивное умозаключение, в котором из двух суждений, имеющих субъектно-предикатную форму)

и уже по одной этой причине заслуживает названия логической. Естественным следствием теории силлогизма в Индии, как и в Европе, являются теории сущности суждения, значения имен и вывода.

Но логика буддистов содержит нечто большее. Она включает также теорию чувственного восприятия, или, более точно, теорию роли чистого ощущения во всем содержании нашего знания, теорию достоверности нашего знания и реальности внешнего мира, познаваемого нами в ощущениях и образах. Эти проблемы обычно рассматриваются как проблемы эпистемологии. Поэтому мы можем с полным основанием назвать буддийскую систему системой эпистемологической логики. Она начинается с теории ощущения как наиболее несомненного свидетельства существования внешнего мира. Затем она переходит к теории координации между этим внешним миром и его репрезентацией, как она конструируется нашим разумом в образах и понятиях. После этого следует теория суждения, вывода и силлогизма. И, наконец, система включает теорию искусства ведения публичных философских диспутов. Таким образом, буддийская логика охватывает всю сферу человеческого познания, начиная с элементарного ощущения и кончая сложным аппаратом публичного диспута.

Сами буддисты называют эту свою науку учением о логических основаниях10, или учением об источниках истинного знания11, или просто исследованием истинного знания12. Это — учение об истине и заблуждении.

Логическая система, по замыслу ее создателей, по-видимому, не имела специальной связи с буддизмом как религией, т.е. как с учением о "пути к спасению". Она претендует на роль естественной и общей логики человеческого разума13. Вместе с тем она претендует также и на критичность. Те сущности, бытие которых недостаточно гарантируется законами логики, безжалостно отвергаются, и в этом отношении буддийская логика только сохраняет верность тем идеям, с которых буддизм и начинался. Таким образом, эта логика отрицала бога, отрицала душу, отрицала вечность. Она не принимала ничего, кроме изменчивого потока преходящих явлений и их конечного вечного успокоения в нирване. Согласно буддистам, реальность является динамичной, а не статичной, но, с другой стороны, реальность представляется в логике как нечто, стабилизированное в понятиях и именах. Конечная цель буддийской логики — объяснение отношения между динамичной реальностью и статичными конструкциями мысли14. Она противопоставляет себя логике реалистов, логике школ ньяи (nуауа), вайшешики (vaisesika) и мимансы (mimansa), для которых реальность является статичной и адекватной понятиям нашего мышления. Представители всех других официальных религий Индии обычно считали буддистов самонадеянными нигилистами, а те, в свою очередь, называли своих оппонентов "чужаками"15 и "язычниками"16. И только в этом смысле логическое учение, созданное буддистами, является буддийской логикой.

Основой буддизма являются четыре благородные истины:

1) существует страдание;

2)) у него есть причина;

3) оно может быть прекращено;

4) есть путь, ведущий к этому.

Итак, основой буддизма является истина о страдании. Страдание (духкха) понимается буддизмом не только как физическое, но и как страдание «души».

«Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, любое неудовлетворенное стремление есть страдание.

Короче, все пять элементов составляющие человеческое существо есть страдание»

(«Дхаммачаккаппаватанасутта»). Страдание – это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т.е. от страдания. Для того, чтобы избавиться от страдания, нужно понять причины его возникновения.

Главной причиной страдания в буддизме считается «неведение» (авидья), которое является началом цепи причинно-следственных связей приводящих к страданию.

«Из неведения возникают санскары (очертания), из санскар возникает сознание, из сознания возникают имя и форма, из имени и формы возникают шесть органов чувств, из шести органов чувств возникает соприкосновение, из соприкосновения

возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение, из рождения возникают старость и смерть,скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Таково происхождение всей это

бездны страдания».

Неведение состоит в ложном представлении о «самости» – ложном чувстве «я».

Одним из важнейших положений буддизма является теория несуществования индивидуального «я» (души).

Кажется, в наши дни многим ясно, что Аристотелева логика - лишь одна из возможных логик, и идеи индийских философов, которые иногда кажутся парадоксальными, встречают все больший интерес и находят все большее понимание.

Общий уровень развития логических методов в Индии был чрезвычайно высок еще в глубокой древности, и потому, возможно, сами буддисты не разрабатывали какой-то специальной логики, а пользовались тем, что было под рукой. Но если брахманская логика была в значи тельной степени формальной, то интерес буддистов был сугубо философским, и уже на этом основании можно утверждать, что они реформировали логику. На этом поприще особенно просла вился выдающийся мыслитель Дигнага, брахман из Южной Ин дии, принявший буддизм и ставший учеником великого Васубаидху. Логическую реформу Дигнаги завершил Дхармакирти (VII в.).

Как бы то ни было, многие рассуждения Будды и его собеседни ков логичны в том смысле, что взывают к логике здравого смысла и к человеческому опыту. Кроме того, в понятие буддийской логи ки включены некоторые формальные аспекты буддийского дис курса, например тетралемма, дилемма, анализ терминов, использо вание примеров и аналогий и т. п. Представление о некоторых из них дадут приведенные ниже примеры. Однако при знакомстве с ними не стоит забывать, что главной целью логических рассужде ний были не столько доказательства чего-либо, сколько порожде ние в сознании нового содержания.

Чаще всего использовался простейший силлогизм типа «если а, то б», например: «Если старость и смерть обусловлены рождением, то прекращение рождения ведет к прекращению старости и смерти». Для опровержения небуддийских взглядов использова лась более сложная форма, например: «Если бы омовение водой могло освободить кого-то от дурной кармы, то рыбы, черепахи и лягушки отправлялись бы прямо на небеса. Но последнее абсур дно, значит, неверно и первое».

Процедура логического диспута была предельно формализована. Первую часть составлял так называемый «первичный аргумент» — выдвижение тезисов оппонентов и восемь его опровержений, при чем каждое опровержение имело восемь частей, а те, в свою очередь, разбивались на отдельные ступени. В первом опровержении оппонент настаивал на своей позиции и отрицал другую, ей противопо ложную. Таково было «утвердительное опровержение». Во втором опровержении сторонник буддизма отрицал тезис оппонента («не гативное опровержение»). Следующие три опровержения состояли в том, что оппоненту задавали вопрос: справедлив ли его тезис «вез де», «всегда» и «во всем»? — и он три раза это отрицал. Потом те же вопросы, но уже относительно антитезиса, адресовались буддисту, и он тоже отвечал отрицательно.

Второй круг обсуждения включал ряд аналитических процедур, таких как проверка, собирание, обсуждение свойств терминов, их по яснение, соотнесение понятий с категориями более высокого порядка и т. п. Результаты такого детального обсуждения были впечатляющи ми. Чего стоила, например, предельная точность в использовании тер минов, да и вообще диалектический блеск! Не удивительно, что буд дисты стали практически непобедимыми диспутантами.

Использовали буддисты и пятичленный силлогизм, который отличается от классического аристотелевского. Как предмет спе циального рассмотрения он появился еще в индуистской школе ньяи. В буддизме, однако, под влиянием реформы Дигнаги он понимался как словесное выражение «вывода для других». При мер, иллюстрирующий этот силлогизм, сохранялся без измене ний до конца Средних веков.

1. Тезис: Эта гора есть место огня.

2. Основание: Ибо она дымится.

3. Пример: Как в очаге: где есть дым, там также и огонь.

4. Применение: Но гора есть место дыма.

5. Вывод: Поэтому гора есть место огня.

Силлогизм был не просто теоретической конструкцией; он имел содержательное применение. Так, например, «Вопросы Милинды» почти сплошь построены из силлогизмов,, распределенных в виде реплик между собеседниками: «Каково свойство мудрости? Осве щать — свойство мудрости (тезис). Каково свойство мудрости осве щать (требование указать основание): когда возникает мудрость, она рассеивает потемки неведения, порождает свет ведения, проливает сияние знания, освещает арийские истины, и тогда подвизающийся видит истинной мудростью: все это бренно, тяжко, без самости. — Приведи пример (третий член силлогизма). Представь, государь, что в темный дом внесли светильник. Внесенный светильник рассе ет потемки, породит свет, прольет сияние, осветит очертания предметав (четвертый член силлогизма). Точно так же, государь, когда возникает мудрость, она рассеивает потемки неведения, порождает свет ведения, проливает сияние знания, освещает арийские истины, и тогда подвизающийся видит истинной мудростью: все это бренно, тяжко, без самости. (И, наконец, заключение): Вот так, государь, свойство мудрости — освещать».

Индийское мышление — и не только в буддийском варианте — уже в VI-IV вв. до н. э. знало по крайней мере четыре способа описания реальности. Объединившая их схема получила название тетралеммы-чатушкотики, т. е. «имеющая четыре вершины». Ее сторонники считали, что о любом предмете можно сказать, во-пер вых, что он есть; во-вторых, что он не есть; в-третьих, что он и есть и не есть одновременно, и, в-четвертых, что он ни есть, ни не есть. Чатушкотику считают буддийским изобретением на том основа нии, что чаще всего она встречается в буддийских текстах. Это мнение разделяют не все, но мы не будем приводить здесь полеми ку по этому поводу и тем более анализировать ее, а обратимся к примерам. В одном из канонических текстов сказано: «...Этот мир конечен... этот мир бесконечен... этот мир и кончен, и бесконечен... этот мир ни конечен, ни бесконечен...».

Не менее выразителен пример из одной сутры, в которой Будда разъясняет брахману Поттханаде вопрос о существовании Татхагаты после смерти: «Я не говорил, Поттхапада, что Татхагата суще ствует после смерти, что это — истинно, а остальное — заблужде ние... Я не говорил, Поттхапада, что Татхагата не существует после смерти, что это — истинно, а остальное — заблуждение... Я не гово рил, Поттхапада, что Татхагата и существует, и не существует пос ле смерти, что это — истинно, а остальное — заблуждение... Я не говорил, Поттхапада, что Татхагата не существует, ни не существу ет после смерти, что это — истинно, а остальное — заблуждение...».

Чатушкотика — прекрасное средство для описания реальности, но и с ее помощью выразить истину адекватно невозможно. И об этом также говорится в буддийских текстах. Так, в Ланкаватара-сутре, авторитетном тексте северного буддизма, есть такой пассаж: «Те, кто рассматривает мир как разворачивающийся из причин и условий, привязаны к чатушкотике и не могут постигнуть мое учение. Не из сущего порождается мир, не из не-сущего, не из сущего-и-не-сущего, не из чего-либо другого, а также не из причин и условий, как думают глупцы: полный переворот в психике и безосновность достигается тогда, когда мир видится ни существующим, ни не-сущсствующим, ни существующим-и-несуществующим, ни прочим... глупые и про стые люди с безначальных времен продолжают плясать как марио нетки на ниточках своих примитивных выдумок и заблуждений. Они не способны к методу самопостижения; привязываясь к внеш нему миру, который суть проявление сознания, они погружаются в изучение различных теорий, которые не более чем средство, и не знают, как достичь истины самопостижения, полностью очищенной от четверичности чатушкотики».