МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ОБУЧАЮЩИХСЯ ПО ПРОВЕДЕНИЮ ПРАКТИЧЕСКИХ ЗАНЯТИЙ по дисциплине "ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ" для специальностей: 38.02.07 «Банковское дело», 38.02.03 «Операционная деятельность в логистике»
методическая разработка

Областное государственное бюджетное профессиональное

образовательное учреждение

«Смоленская областная технологическая академия»

МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ

ДЛЯ ОБУЧАЮЩИХСЯ ПО ПРОВЕДЕНИЮ

ПРАКТИЧЕСКИХ ЗАНЯТИЙ

для специальностей:

38.02.07 «Банковское дело»

38.02.03  «Операционная деятельность в логистике»

Учебная дисциплина

  «ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ»

Смоленск

2022 г.

Рассмотрено и одобрено                                                                  

ЦМК общеобразовательных дисциплин

Председатель: Гмырикова С.В.

протокол № 1 31.08.22.

Составитель: Блинова Светлана Валерьевна, преподаватель ОГБПОУ «Смоленская областная технологическая академия»

Рецензент: Гмырикова Светлана Владимировна, преподаватель ОГБПОУ «Смоленская областная технологическая академия»

        Методические указания  для обучающихся по проведению практических занятий являются частью ОГБПОУ «Смоленская областная технологическая академия»  по специальностям  38.02.07 «Банковское дело», 38.02.03  «Операционная деятельность в логистике» в соответствии с требованиями  федеральных государственных образовательных стандартах третьего поколения (далее – ФГОС).

Методические указания для обучающихся по проведению практических занятий  включают в себя предисловие, цели работы, пояснения к работе, задание, литературу, приложения.

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

УВАЖАЕМЫЕ СТУДЕНТЫ!

        Методические указания для обучающихся по проведению практических занятий по учебной дисциплине «Основы философии» созданы вам  в помощь для работы на занятиях, подготовки к практическим занятиям, правильного составления отчётов.

        Приступая к выполнению задания практического занятия, вы должны внимательно прочитать цель, ознакомиться с пояснениями к работе, содержащими краткие теоретические сведения по теме работы и методические рекомендации, ответить на контрольные вопросы.

Практическое занятие  содержит задание, состоящее из 2 вариантов, включающих задания и вопросы соответствующие указанным в ФГОС требованиям к уровню вашей подготовки. Выполнять задание,  делать выводы по проделанной работе  вы должны согласно инструкции преподавателя.

Отчёт о работе вы должны оформить по приведённому образцу.

        Наличие положительных оценок по практическим занятиям  необходимо для допуска к дифференцированному зачёту по учебной дисциплине. В случае отсутствия на учебном занятии по любой причине или получения неудовлетворительной оценки за практическое занятие  вы должны выполнить работу  или пересдать.

ВНИМАНИЕ! В результате выполнения заданий практических занятий по учебной дисциплине «Основы философии» вы  научитесь  ориентироваться в наиболее общих философских  проблемах бытия, познания, ценностей, свободы и  смысла жизни как основе формирования культуры  гражданина и будущего специалиста.

  Узнаете: основные категории и понятия философии;  роль философии в жизни человека и общества;  основы философского учения о бытии;   сущность процесса познания;  основы научной, философской и религиозной  картин мира;  условия формирования личности, свободе и  ответственности за сохранение жизни, культуры,  окружающей среды;  о социальных и этических проблемах, связанных с  развитием и использованием достижений науки,  техники и технологий.

Желаем вам успехов!

Практическое занятие № 1

«Философия Древней Индии и Китая»

Цель: в результате выполнения работы, обучающиеся должны освоить умение ориентироваться в проблемах философии Древней Индии и Китая, оценивать   ее особенности и  работать с информационными источниками.

Пояснения к работе

1. Используя материал, изученный на уроках, рекомендованную литературу и Приложение 1 выполните задание.

2. Составьте отчёт о проделанной работе. Отчёт  должен содержать:

• название темы практического занятия;
• цели  практического занятия;
• подробный ответ на вопросы.

            3.  Устно ответьте на контрольные вопросы.

Задание

Вариант 1

Задача 1 Ответьте на вопросы теста

1) Один из основных источников древнеиндийской философии называется:

А. Веды

Б. Книга песен

В. Книга перемен

Г. Летопись

 2)  Какая группа философских  школ  древнеиндийской философии отрицала авторитет  Вед:

А. Ортодоксальная

Б. Неортодоксальная

В. Ортокальная

Г. Неоортодоксальная

3)  Центральной фигурой в Даосизме является:

А. Будда

Б. Конфуций

В. Лао-цзы

Г. Мо-цзы

4) Освобождение от страданий и достижение нирваны является идеалом в:

А. Даосизм

Б. Буддизм

В. Джайнизм

Г. Конфуцианство

5) Основное произведение  Лао-цзы называется:

А. Эпические поэмы

Б. Учение о дао и дэ

В. Беседы и суждения

Г. Книга перемен

Задача 2

Даны 3 выражения, вставьте вместо  А, Б, С  одно из трёх понятий:  конфуцианства, буддизма, даосизма.

     1) Цель философии  А  - следование установленным в обществе правилам поведения и формирование «образованного мужа».  

     2) Цель философии Б -  гармоничное слияние человека с природой, согласие с окружающим миром, приносящее удовлетворение и покой.

3) Цель философии С  - достижение блаженного состояния отрешенности от жизненных страданий.

Задача  3

Заполните таблицу «Ортодоксальные школы Древней Индии»:

Задача  4

Раскройте философское учение Кун Фу- цзы.

Задача 5

Сделайте сравнительный анализ философии  Кун Фу- цзы и философии Лао- Цзы. Найдите общее и отличия.

Вариант 2

Задача 1 Ответьте на вопросы теста

1)   Основное содержание Вед изложено в:

А. Упанишады

Б. Пураны

В. Эпические поэмы

Г. Брахманы

2) Какая группа философских  школ  древнеиндийской философии признавала авторитет  Вед:

А Ортодоксальная

Б. Неортодоксальная

В. Ортокальная

Г. Неоортодоксальные

3) Центральной фигурой в Буддизме является:

А. Араньяки

Б. Сиддхартха Гаутама

В. Лао-Цзы

Г. Кун фу цзы

4)  «Восьмеричный путь» составляет основу  этой философской системы:

А. Даосизм

Б.   Буддизм

В.  Джайнизм

Г.  Конфуцианство

5) Основное произведение Конфуция называется:

А. Эпические поэмы

Б. Веды

В. Беседы и суждения

Г. Книга перемен

Задача 2

Даны 3 выражения, вставьте вместо А, Б, С  одно из трёх понятий: Буддизм, Конфуцианство, Даосизм.

1).  А  - философское учение о достижении гармонии.  

2).  Б -  философское учение об избавлении от страданий.  

3).  С  - философское учение о соблюдении правил поведения в обществе.  

Задача  3

Заполните таблицу «Неортодоксальные школы Древней Индии»:

:

Задача  4

Раскройте философское учение Сиддхартха Гаутама. 

Задача 5.

Сделайте сравнительный анализ философии  Древней Индии и Древнего Китая.    Как вы думаете, Буддизм, Конфуцианство и Даосизм - это философские учения или религии? Обоснуйте свой ответ.

Контрольные вопросы:

1. Каковы основные направления Восточной философии?

2.Каковы основные идеи  в философии Буддизма?

3. В чем основная суть учения Кун Фу-цзы?

4. Каковы основные идеи философии Лао-Цзы?

5. В чем состоит различие основных направлений  Восточной философии?

Литература

1. Основы философии: учебное пособие/А.А.Сычев. – Изд.3-е испр. – М.:Кнорус– М, 2021,  с.26-34.

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Философия Древней Индии.

Философия Древней Индии существует примерно с VI в. до н.э.                                В древнеиндийской цивилизации сформировалось несколько оригинальных и тщательно разработанных философских систем. Их фундаментом во многом являются «Веды» (в переводе с санскрита — «знания») — сборники древних религиозных текстов, складывавшихся начиная с III тысячелетия до н.э. Философская часть «Вед» называется «Упанишады» (санскр. — «сидеть у ног учителя»). Многие понятия, важные для понимания индийской философии, формировались под влиянием «Упанишад». Приведем некоторые из них:

САНСАРА -  учение о переселении душ из тела в тело, колесо реинкарнации. ( Индийцы считали, что душа вечная, поэтому она просто переселяется в другие тела людей, животных и т.д.).

КАРМА – закон воздаяния (все поступки регулируются сансарой и отражаются на состоянии кармы человека, хорошие поступки приведут в переселение знатного человека или бога, плохие – в тело животного).

АХИМСА – непричинение вреда живому (поскольку душа животного равноценна душе человека, то необходимо воздерживаться от причинения вреда животным).

 Во многих учениях Древней Индии считалось, что душа человека является вечной и после смерти тела, согласно закону сансары, она переселяется в другое тело (человека, животного, бога).

Конкретное телесное воплощение регулировалось законом кармы — все поступки, хорошие или плохие, отражаются на состоянии кармы человека и будущее воплощение зависит от ее качества.

Тех, чье поведение праведно, дорога приведет в благословенное тело бога, жреца, воина или ремесленника. Но тех, чье поведение мерзко, ждет дорога в смердящее тело собаки, свиньи или неприкасаемого.

Древнеиндийские философские школы обычно подразделяют на две группы в зависимости от их отношения к «Ведам». Каждая школа предлагает свой путь избавления от страданий.

1 группа: ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ – признают авторитет и  традиции «ВЕД» в предоставлении пути освобождения от страдания.

Веданта  - школа изучающая тексты и предоставляющая их объяснение, трактовку.

Йога – система физических и духовных упражнений, цель которых освобождение от мира, отрешение от боли и страданий.

Вайшешика -  интеллектуальная школа, изучающая основные понятия бытия, правила логики, учение об атомах.

2 группа: НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ – предлагает не традиционные способы освобождения от страдания.

1. Локаята – отрицает закон кармы и сансары. Существование жизни после смерти.  Смерть - безповоротна, жизнь – коротка. Поэтому нужно успеть насладиться жизнью.

2. Джайнизм –  призывает к аскетическому образ у жизни  и соблюдению закона Ахимса. Тело – темница для души, тело стремится к греху, а душа  - к благу, поэтому нужно стремиться избавиться от греха. т.е. от тела. Путь избавления – аскетизм и ахимса.

3. Буддизм – философское учение избавления от страданий.  

Цель  буддизма  - избавление от страданий.  Жизнь есть страдание, путь освобождения от страдания – достижение нирваны. Нирвана – состояние вечного успокоения.

Буддизм. Сиддхартха Гаутама (ок. 623—544 до н.э.). Согласно легенде, Сиддхартха Гаутама  был сыном правителя небольшой области в северо-восточной Индии. Он воспитывался в роскоши, ничего не зная о страданиях. Но однажды, выйдя за пределы дворца, он поочередно увидел старика, больного и похоронную процессию. Осознав всю глубину страданий человека, Гаутама решил посвятить жизнь поиску истины.  Он покинул дворец и 6 лет жил отшельником, пока не достиг просветления (стал Буддой). Всю оставшуюся жизнь он провел, проповедуя свое учение, которое с каждым годом становилось все более популярным.

Будда полагал, что к избавлению от страданий — нирване — ведет «восьмеричный путь». У этого пути несколько этапов: о праведное знание есть знание «четырех истин»: 1) жизнь — страдание; 2) причина страданий — наши желания; 3) прекращение страданий есть подавление желаний; 4) страдания уменьшаются, если следовать «восьмеричному пути»;

О праведное отношение есть понимание того, что нужно отрешиться от мира и следовать путем Будды;

О праведная речь есть отрешение от ложных мнений и неточных слов;

О праведное поведение есть подчинение заповедям «не убивать», «не прелюбодействовать», «не лгать», «не употреблять алкоголя и наркотиков»;

О праведное занятие — это образ жизни, связанный с ненасилием и честным трудом;

О праведное усилие есть борьба с соблазнами;

О праведное сознание есть осознание бренности окружающего мира и тщетности желаний;

О праведное сосредоточение есть духовное самопогружение.

Считалось, что человек, точно исполняющий все предписания, мог достичь вечного блаженства, вырвавшись из круга сансары, и больше не возрождаться для жизни и сопутствующих ей страданий.

Из знакомства с «восьмеричным путем», который представляет собой серию конкретных шагов к спасению, ясно, что буддизм есть прежде всего практическая философия, отдающая предпочтение поступкам и действиям, а не рассуждениям и теориям. Главное — указать путь для спасения человека и избавления его от нескончаемых страданий, а размышления о причинах и основаниях бытия второстепенны.

Будда рассказывал притчу: представьте, что ваш друг ранен отравленной стрелой, а лекарь заявляет вам: «Я не начну лечить больного, пока не узнаю, кто выпустил стрелу: крестьянин или горожанин, высокий человек или малорослый». Будда заключает, что больной при таком подходе умрет раньше, чем лекарь узнает точные ответы.

Таким образом, в древнеиндийской философии представлено поразительное многообразие различных систем и оригинальных идей, обращение к которым привело к значительному обогащению мировой философской мысли. Европейская философия в последние столетия все чаще обращается к идеям вселенского страдания и ненасилия, духовного само погружения и самосовершенствования, каждый раз раскрывая новые грани их рассмотрения.

2.Философия Древнего Китая.

Возникновение древнекитайской философии относят к 1 -му тысячелетию до н.э. Философские знания зарождались также в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опирались на них. Несмотря на то, что человек в Древнем Китае отождествлялся с природой и космосом, его проблемы занимали центральное место в китайской философии.

В VIII—V вв. до н.э. древнекитайские мыслители выделяли пять стихий, или первоэлементов природы: воду, огонь, металл, дерево и землю.

 В древнекитайской мифологии предпринимались попытки объяснить окружающий мир из него самого, поэтому формировались зачатки натурфилософии.

Частично мифы сохранились и в поздних воззрениях, органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам) Ян (активная «мужская» сила) и Инь (пассивная «женская» сила). Они являлись символами положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии. Благодаря им образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли, а Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Из него и родились два духа — Ян и Инь, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии их функции разделились: Ян стал управлять небом, Инь — землей.

Древнекитайские мыслители использовали понятия «Ян» и «Инь» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Считалось, что если люди действуют в согласии с естественной закономерностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в духовном мире каждого человека царят спокойствие и порядок. Но если такого согласия нет, то страна приходит в смятение. Неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Ян и Инь, для нормальной самореализации.

Эти космогонические идеи явились основой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и были изложены в тексте «И Цзин» («Книга перемен»).

В период V—III вв. до н.э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Мифологии стало недостаточно для обоснования происходящих событий и явлений в обществе, поэтому китайское мировоззрение постепенно стало   формироваться в русле рационализма и превращаться  в философские учения, особое место занимали: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство.  Кун Фу-цзы (551—479 гг. до н.э.)  - древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство.  Родился Конфуций в городе Цюйфу в семье 63-летнего чиновника Шу Лянхэ и 17-летней наложницы по имени Янь Чженцзай. Он был потомком знатного аристократического рода. Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать воспитывала мальчика самостоятельно. Её постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. В 19 лет Конфуций женился и стал отцом. В возрасте 20 лет Конфуций поступил на службу в дом Цзи, где отработал  до 50 лет. Наступал период, когда власть императора становилась  номинальной, разрушалось патриархальное общество, и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику ревнителей старины. Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций  в возрасте 50 лет подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников,, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др. Конфуцию приписывается редактура множества классических произведений, однако в настоящее время большинство учёных согласны с тем, что единственный текст, действительно представляющий его идеи, — это Луню-юнь («Беседы и суждения»), составленный его учениками.                          

Центральным понятием в философии конфуцианства и даосизма являлось понятие «дао», которое в  переводе с китайского языка означало путь.

Конфуций рассматривал дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия и совершенствование личности путем совершенствования в 6 видах искусствах: выполнении ритуалов (соблюдать правила этики),  игре на музыкальных инструментах, стрельбе из лука, управлении колесницей, каллиграфии и математике. Другими словами, дао рассматривается в конфуцианстве как социальное явление. 

В центре его учения находится человек, как венец природы, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.

Цель учения  – формирование совершенного, воспитанного и благородного человека.

Достижение цели состоит в соблюдении принципов:

• принцип «ЖЭНЬ» требует гуманности и человеколюбия: «Чего не желаешь себе, того не делай другим»;

• принцип «ЛИ» связан с почтительностью и ритуалом: «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим»; 

Ритуал – священный закон Конфуция. Ритуал это явление самостоятельное, данное природой, как всякий естественный закон, это не правила поведения придуманные человеком, а правила высшие, осмысленные человеком и переведенные им на язык слов и жестов.

• принцип «ЧЖЭН-МИН» ориентирует на исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии со своим званием и должностью: «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын»; 

"Вся Поднебесная – одна страна". Залог гармонии отношений в стране в том, чтобы каждый находился в предназначенном ему месте.

  Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения в государстве: «Какие отношения у правителя в семье, так и обычный человек должен  вести себя в семье.  Если ты простолюдин, то никакой государь не имеет права тебя унижать, так же и на оборо»т.

• принцип «ЦЗЮНЬ-ЦЗЫ» отражал образ «благородного мужа». Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов — обслуживать аристократическую элиту во главе с императором;

• принцип «ВЭНЬ» раскрывал значимость образованности, просвещенности, духовности в сочетании с любовью к учению и не стеснительностью в обращении за советами к нижестоящим; 

• принцип «ДИ» требовал повиновения старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других»;

• принцип «ЧЖУН» выражал преданность государю, нравственный авторитет правительства. В соответствии с ним правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать».

Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (благородном) человеке составило ядро учения конфуцианства. В его содержании над собственно философской стороной превалировали этико-политические императивы. Великий китайский мыслитель решал вопросы современной ему жизни, в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов. На фоне этих рассуждений на второй план отступали общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы.

Формула Конфуция «управлять — значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая нормы поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей и подчиненных. Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную китайскую культуру и массовое сознание и сохранилась вплоть до нашего века. Поступать правильно, значит соблюдать правила социума, следовать правилам этикета.

Даосизм. Основоположником даосизма считают Лао- Цзы (579—499 до н.э.). 

Легенда повествует о чудесном рождении Лао-цзы: мать зачала его, проглотив кусочек горного хрусталя. При этом она носила его в своем чреве в течение нескольких десятков лет и родила уже стариком. Отсюда становится понятным двойственное значение его имени, которое может переводиться и как «старый ребенок», и как «старый философ». Легенды рассказывают также об уходе Лао Цзы из Китая на запад. Переходя границу, Лао-цзы оставил смотрителю пограничной заставы свое произведение «Дао дэ цзин» («Учение о дао и дэ») — о вечном пути (дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ).

Даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы, будучи главным хранителем архивов при дворе Чжоу, встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Однако со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало причиной того, что он создал учение.

Так, в основе даосизма лежит учение о «дао» - путь достижения гармонии. Дао – это начало всего и основным его правилом является следование своей судьбе («потоку жизни») без сопротивления, а иногда и просто плывя по течению. Главным постулатом даосизма является принцип равновесия и взаимосвязи мужского начала «ян» и женского начала «инь».

Целью учения Лао Цзы было самоуглубление, достижение духовного очищения, гармоничное слияние человека с природой, согласие с окружающим миром, приносящее удовольствие и покой.

 Основная идея даосизма — утверждение о том, что все подчиняется дао, из дао все возникает и в дао все возвращается.

Если человек познает дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо:

• Во-первых, питание духа: человек — это совершение добродетельных поступков. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Чем больше хороших поступков, тем ближе к бессмертию.
• Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения.

Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

В рамках даосизма возникает концепция недеяния — отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Лучший государь — тот, который ничего не делает для своих подданных. Задача государя заключается в том, чтобы гармонизировать отношения, предотвращать смуту, а подданные сами разберутся, что им делать.

Сегодня даосизм распространён по всему Китаю. Он тесно переплетается с другими философскими учениями Китая, такими как буддизм и конфуцианство. Об этом свидетельствуют многочисленные храмы и монастыри, где можно увидеть сочетание принципов всех трех китайских религий и учений в настенных надписях и фресках. Особенно это проявляется в настенных росписях пещерного комплекса Могао и развалинах древних храмов Гаочана, где наряду с буддийскими божествами присутствуют и даосские.

Практическое занятие № 2

 «Философия античного мира и Средних веков»

 Цель: в результате выполнения работы, обучающиеся должны освоить умение ориентироваться в проблемах бытия античной философии и философии Средних веков, оценивать ее особенности и  работать с информационными источниками.

Пояснения к работе

1. Используя материал, изученный на уроках, рекомендованную литературу и Приложение 2 выполните задание.

2. Составьте отчёт о проделанной работе. Отчёт  должен содержать:

• название темы практического занятия;
• цели  практического занятия;
• подробный ответ на вопросы.

            3.  Устно ответьте на контрольные вопросы.

Задание

Вариант 1

Задача 1

Ответьте на вопросы теста

1. Досократический период:

А.VI в. до н.э.

Б. V-IV в. до н.э.

В. III-V в. до н.э.

2.Основной формой средневековой философии была:

А. натурфилософия;

Б. космоцентризм;

В. теоцентризм.

3. Кто из философов считал, что первоосновой была вода:

А. Фалес;

Б. Гераклит;

В. Демокрит.

4.По мнению античных философов, космос устроен:

А. по образу и подобию Бога;

Б. по образу и подобию высшего разума;

В. по образу и подобию человека.

5.Основные периоды Средних веков:

А. эллинистический, классический;

Б. патристика, схоластика;

В. досократический, классический.

Задача  2

Заполните таблицу «Древнегреческие философские школы досократического периода»

Задача 3

Соотнесите определение учения и его суть:

Задача 4

Раскройте учение Августина Блаженного.

Задача 5

Сделайте сравнительный анализ философии Древней Греции и философии Древнего Китая. Найдите  общее и отличия.

Вариант 2

Задача 1

Ответьте на вопросы теста

1. Классический период в Античной философии:

А.VI в. до н.э.

Б. V-IV в. до н.э.

В. III-V в. до н.э.

2. Основные учения античной философии:

А. натурфилософия;

Б. космоцентризм;

В. теоцентризм.

3. Кто из философов считал, что первоосновой был огонь:

А. Фалес;

Б. Гераклит;

В. Демокрит.

4. По мнению философов Средних веков, основой всего являлось:

А. природа;

Б. человек;

В. Бог.

5.Основные периоды античной философии:

А. классический;

Б. патристика;

В. схоластика.

Задача 2

Заполните таблицу «Древнегреческие философские школы послеклассического периода»

Задача 3

Заполните таблицу «Древнегреческая философия классического периода»

Задача  4

Раскройте учение Фомы Аквинского.

Задача 5

Сделайте сравнительный анализ философии Средних веков  и философии Древней Индии. Найдите общее и отличия.

  Контрольные вопросы:

1. Каковы основные направления Античной философии?

2.Каковы основные направления философской мысли киников?

3. В чем основная суть учения эпикуризма?

4. Каковы основные направления философии Средневековья?

5. В чем состоит различие основных направлений Средневековой философии?

Литература

1. Основы философии: учебное пособие/А.А.Сычев. – Изд.3-е испр. – М.:Кнорус – М, 2021,  с.34-48.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Античная философия.

Античная философия охватывает VI в. до н.э. -Vв. н.э. Историю философии античности можно разделить на три периода:

- досократический (натурфилософия) (VI в. до н.э.) - философов интересуют проблемы природы (Физис) и первоосновы мира (Архе).

- классический (V— IV вв. до н.э.)- время поворота философии от природы к человеку.

- послеклассический (эллинистический) (III в. до н.э. — V в. н.э.).- самопознание становится центральной проблемой философии. «Как достойно прожить жизнь?» и «В чем благо человека?» — основные вопросы.

1. Досократический период.

Досократическим  ранний период развития античной философии называют потому, что он длился до начала философской деятельности Сократа; философов той поры называют досократиками. Обычно среди них называют Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, Зенона, Парменида, Демокрита и некоторых других мыслителей. Это, как правило, были основатели или активные участники первых философских школ.

Очень важным в тот время был  вопрос о первоначалах, о субстанциональной основе Вселенной, как бы сказали в наши дни. Размышления первых философов были обусловлены мифологией, содержащимися в мифах сведениями о четырех стихиях — воде, земле, воздухе, огне, из которых все в мире и состоит.

Милетская школа

Милетская школа возникла в греческом полисе Милете, на западном побережье Малой Азии (современная Турция). Ее основал один из прославленных мудрецов Древней Греции — Фалес (ок. 640/625 — ок. 547/545 до н.э.), которого ученые считают первым европейским философом.

Предполагают, что он был купцом и много путешествовал. Он первый в Греции ввел календарь, разбив год на 12 месяце» и 365 дней; известен как математик, физик, инженер. Ему приписывают изречение: «Познай самого себя».

Первоосновой мира Фалес считал воду, которая в его понимании была божественна и разумна, и из которой вес возникло, в том числе и плоская Земля, покоящаяся на воде. В мире много богов; все в нем — одушевленное; боги и души — источник непрерывного движения.

Ученик Фалеса Анаксимандр (610/540 до н.э.) посчитал невозможным выбирать первоначало из равных между собой стихий, поэтому в качестве первоосновы он предложил апейроп — неопределенное, беспредельное, вечное материальное начало, из которого, в свою очередь, и образуются известные четыре стихии. Самая тяжелая из них земля; она парит в воздухе в центре мира, на ней располагается вода, дальше — воздух. Огонь образовал Солнце, Луну и звезды.

Анаксимандр также выдвинул идеи о законе сохранения материи и происхождении человека в результате.

 Анаксимен (525/502 до н. э.) считал первоначалом – воздух, все вещи возникают путем различных степеней сгущения воздуха (образование воды, земли, камней и т. п.) или его разрежения (образование огня). Таким образом, Анаксимен впервые в греческой философии высказал идею перехода количества в качество.

  Гераклит (ок. 540/ 480 до н.э.) считал первоначалом – огонь, стихию, которая являлась более тонкой, легкой и подвижной стихией, путем сгущения из огня появляются все вещи и путем разрежения в него возвращаются. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю.  Сама Земля, на которой мы живем, по мнению Гераклита, была некогда раскаленной частью всеобщего огня, но затем – остыла. Это мировой огонь «мерами вспыхивает и потухает», причем мир, по Гераклиту, не создан никем из богов или людей.

В конце VI в. до н.э. центр научной мысли Древней Греции перемещается с востока средиземноморского мира на его запад — на побережие  Южной Италии и Сицилии, где греки основали свои колонии. В городе Кротоне сложилась, по-видимому, первая (из известных в истории человечества научно-философско-религиозно-политическая школа — Пифагорейский союз. Он просуществовал с конца VI в. до середины IV в. до н.э. и оказал громадное влияние на развитие древнегреческой культуры, науки, философии. При этом он активно вмешивался и в политическую жизнь италийских полисов. Основателем Пифагорейского союза был Пифагор (около570/490дон.э.), мыслитель, о котором сложено множество легенд и мало что известно достоверного. Пифагор — личность противоречивая, в его воззрениях тесно переплетались элементы мифологии, магии, религии, философии и науки. Это была закрытая, тайная организация с определенным уставом, культивирующим размеренный, созерцательный образ жизни, который следовал из их представления о Космосе как упорядоченном,  гармоничном, симметричном целом, постигнуть который дано не всем, а только избранным, т.е. тем, кто ведет особый образ жизни созерцателя, самоуглубляющегося, самосовершенствующегося мудреца.

Основное мировоззренческое положение (которое принадлежит, очевидно, Пифагору) — «все есть число». Ранние пифагорейцы воспринимали число как божественное начало, сущность мира, а в исследованиях числовых отношений видели средство спасения души, некий религиозный ритуал, очищающий человека и сближающий его с богами.

Элейская школа – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

2. Классическая античная философия

Классический период включает философскую деятельность софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, и зарождения «сократических» школ.

Важная черта периода – ранний антропоцентризм. Наиболее известные представитель периода

Софисты – Протагор, Горгий, Критий. Сократ, Платон, Аристотель

Софисты. Этим названием исследователи объединяют группу древнегреческих философов (они жили в Афинах в одно время с Сократом), считавших важной целью победу в спорах. При этом они не заботились об объективной правоте потенциального победителя философов, многие из которых занимались просветительской деятельностью, образованием. Софистов (греч. sophistes - мудрец) — философов-просветителей, платных профессиональных учителей, занимавшихся общим образованием граждан и особенно большой опыт имевших в обучении ораторскому искусству, делят обычно на «старших» (Протагор, Горгий, Критий и др.) и «младших» (Ликофрон, Алкидамант и др.).

В центр внимания софисты ставили человека; известно высказывание Протагора: «человек есть мера всех вещей». Человек становился главной отправной точкой всех рассуждений и главным критерием окружающей действительности. Софисты обратили внимание на различие между законами природы и социальными нормами, установленными самим человеком.

Для софистов характерно критическое отношение к окружающей действительности, отрицание прежних традиций, философских идей и выводов, этических норм, недостаточно обоснованных, а также стремление отстоять свои позиции с помощью логики. Они учили других людей одерживать победы в спорах, изобретали различные приемы веления споров. С этой целью ими, в частности, были разработаны софизмы (греч. sophisma — хитрость) — формально кажущиеся правильными, но ложные по существу умозаключения, основанные на преднамеренном нарушении правил логики. Например, софизм «Рогатый»: То, что ты не потерял, ты имеешь. Рога ты не терял. Следовательно, у тебя есть рога.

Некоторые современники и исследователи относят к софистам и Сократа — он также мало интересовался натурфилософией (философией природы), ставил человека в центр философского осмысления мира, также учил других людей, также скептически относился к догмам. Но следует помнить, что софисты учили людей за деньги, Сократ же был бескорыстен; главная цель софистов в дискуссии — одолеть оппонента, Сократ всегда искал истину; софисты отвергали объективные критерии добра и зла (все относительно); Сократ считал, что людей делает добродетельными знание сущности добра и зла.

Сократ (ок. 470-399 до н.э.) родился в Афинах и до последних дней оставался их гражданином и патриотом. В мирное время он добросовестно выполнял гражданский долг, прилагал вес возможные усилия для воспитания сограждан, их морального, духовного и интеллектуального совершенствования. Когда Афины вели воины, отважно воевал вместе с остальными. Жил скромно и не рвался ни к славе, ни к богатству, а когда Дельфийский оракул назвал его самым мудрым из людей, искренне удивился. В связи с такой высокой оценкой решил поговорить с теми, кого искренне считал мудрее себя, и убедился, что собеседники были не ближе к истине, чем он сам. Отсюда его вывод: «Я знаю, по крайней мере, что ничего не знаю, а они не знают даже этого». Отрицательно относился к софистам за их неоправданную самоуверенность и меркантильность.

Книг Сократ не писал принципиально. О его взглядах известно благодаря трудам Платона, Ксенофонта. Аристотеля. Диогена Лаэртского.

Сократ выдвинул теорию добродетели, в основе которой было знание: храбрость — знание способов преодоления своего страха, справедливость — знание того, как обеспечить соблюдение законов. Незнание — порок, зло. Он разработал также свой собственный метод, способствующий постижению людьми знания. Назвав его майевтикой (повивальное искусство), он подчеркивал свою роль лишь как помощника в рождении истины. Истину он искал в диалоге с собеседниками. При этом он верил в переселение душ.

Свою гражданскую и философскую позицию Сократ полностью подтвердил не только своей жизнью, но и смертью. Когда его по сомнительному обвинению заключили в тюрьму и (после его отказа отречься от своих убеждений) вынесли смертный приговор, он отверг подготовленный ученикам побег, так как считал себя обязанным подчиняться законам, единым для всех афинян.

Выдающийся философ стал образцом гражданина для многих поколений людей, а также оказал большое влияние на становление философского знания. В число его «непосредственных» последователей в Древней Греции обычно включают философов нескольких сократических школ — киников, мегарцев, киренаиков, а также Академии, созданной Платоном. А сам Платон — наиболее известный и выдающийся ученик Сократа.

Платон (428/427-348/347 до н.э.) — это прозвище, означающее «широкоплечий», «широколобый», «широкий»; настоящее имя — Аристокл. Он был сыном знатных родителей, потомков царя Аттики Кодра (отец) и Солоны (мать), но посвятил свою жизнь философии. Написал много произведений                       (в основном в форме диалогов), большинство из которых сохранились; например, «Апология Сократа», «Горгий», «Государство», «Законы» и др.

В 380-х годах до н. э основал школу, которая получила название Платоновская Академия. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и другие. Внутри Академии было разделение на старших и младших; основным методом обучения была диалектика (диалог). Особая роль математики подчёркнута в девизе Академии: «Не геометр да не войдёт!». В 529 году указом христианского императора Юстиниана были закрыты все философские школы в Афинах.

Платон — основатель объективного идеализма. Материальный мир, «мир вещей» он считал изменчивым и непостоянным, не обладающим субстанциональностью. Материя мертва, бесформенна, пассивна. Материальные вещи являются лишь несовершенными отражениями эйдосов (идей, например идей стула, книги, лошади, дерева).

В отличие от вещей идеи совершенны, истинны, постоянны, неуничтожимы и составляют «мир идей». Идеи не равнозначны. Высшая идея — Благо или Единое - первоначало всего сущего, подлинная субстанция бытия, за ней идут абстрактные идеи мужества, красоты; далее — такие абстрактные идеи, как животное, растение и др.; ниже — четвероногое животное, цветы и др., затем — более «частные» идеи конкретных объектов — собаки, лошади, фиалки, сосны, стола и т.д. Помимо Единого существует Ум-Демиург, порождающий Мировую душу и, организуя материю, творящий космос.

Душа человека — часть Мировой души и одновременно один из эйдосов. Поэтому подлинное знание возможно только относительно мира идей, где душа человека обитает в промежутках между нахождениями в том или ином материальном теле. Уровень разума (интеллекта, творческого потенциала) человека зависит от способности души «вспомнить» опыт, полученный во время пребывания в истинном мире идей.

Большое значение Платон придавал осмыслению закономерностей социального бытия. Он создал первую из наиболее известных идеальных моделей государства. Наилучшими из существующих социальных систем он считал монархию и аристократию, но понимал, что и они далеки от совершенства. В представлении Платона причина возникновения государства — в разделении труда, а каждый человек уже от рождения предрасположен к одному из трех основных видов социальной деятельности.

Поэтому государство должно состоять из трех слоев: во главе его стоят мудрецы-философы, второй слой — стражи или воины, гарантирующие военную и внутреннюю безопасность государства; и. наконец, третий, самый многочисленный слой — ремесленники и земледельцы, которые обеспечивают материальное благосостояние государства. При этом последние обладают собственностью, имеют семьи, а у первых и вторых собственности нет, даже жены и дети у них общие. Достойная жизнь, ее высокое качество для высших слоев достигается за счет налогов с ремесленников и земледельцев.

Каждый слой — каста профессионалов своего дела. Так, мудрецы — лучшие и наиболее мудрые из стражников, достигших определенных успехов на службе, зарекомендовавшие себя доблестными воинами, умелыми начальниками, добросовестными гражданами государства.

Идеи Платона оказали влияние на всю последующую философию. Наиболее выдающимся учеником Платона был Аристотель.

В отличие от Сократа и Платона, Аристотель (384-322 до н.э.) не был афинянином, он родился в г. Стагира, и в связи с этим его иногда называют Стагирит. Аристотель 20 лет проучился в Академии под руководством Платона и после смерти последнего некоторое время путешествовал, пока не был приглашен царем Македонии Филиппом для воспитания его сына Александра, впоследствии прославленного политического деятеля и полководца, создавшего одно из наиболее могущественных государств античности. Позже (335 до н.э.) Аристотель открыл в Афинах свое учебное заведение — Ликей, где часто занятия проводил во время прогулки, отчего его учеников называют перипатетиками (прогуливающиеся). После смерти Александра был вынужден покинуть Афины и вскоре умер на о. Эвбея.

Аристотель оставил огромное научное наследие в самых разных областях знания. Им написано много трудов по философии («О философии», «Метафизика», «Политика» и др.), а также по многим другим дисциплинам — от ораторского искусства до биологии. Он считается основателем логики как науки, его положения по формальной логике остаются во многом актуальны до нашего времени. Его также считают первым историком философии. Он впервые предложил классифицировать науки.

В основу онтологических воззрений Аристотель положил свою критику Платона, которого он тем не менее очень ценил. Аристотеля не устраивали платоновские эйдосы. Он предложил в качестве первоначал материю (как возможность, потенцию) и форму (которая является сущностью конкретной вещи). Материя и форма проявляются в своей взаимосвязанности в конкретных вещах. Никаких самостоятельных идей нс существует. Помимо этого есть еще первоматерия - некое бесформенное вещество, пассивный исходный материал, а также переоформи - перводвигатель, первопричина, цель всего сущего и одновременно Мировой разум. Все вместе составляет бытие, обладающее такими характеристиками, как количество и качество, время, отношение, положение, состояние и др.

Благодаря похожести форм бытия и мышления человек способен познавать мир. Познание — процесс, включающий чувственное восприятие отдельных вещей и их свойств, опыт — воспоминания о познанной вещи, искусство - знание сущности многих вещей, философия — знание первопричин, форм, а также цели  всего сущего.

Человека Аристотель считал «политическим животным», высшее благо которого — счастье, возможное лишь при добродетельной жизни (этика). Такова же и высшая цель государства, которое может иметь различную форму. Лучшая форма — полития. Она отличается тем, что в обществе нет ни слишком бедных, ни слишком богатых. Худшие формы те, в которых на первое место ставятся личные интересы: тирания (интересы одного человека) и демократия (интересы многих людей). Главная функция государства — воспитание добродетельных граждан.

Философские положения, выдвинутые Аристотелем, нашли отражение не только в европейской, но и в восточной философии уже в Средние века. Его идеи во многих областях знания повлияли на мировоззрение целых поколений. Его учение стало ярким завершением классического периода древнегреческой философии.

В целом философию классического периода отличал более глубокий подход к философским проблемам; было положено начало объективному идеализму; впервые предметом философского анализа стала непосредственно человеческая деятельность, сущность самого человека, государства и общества. Дальнейшее развитие идеи классической философии Древней Греции получили в эпоху эллинизм

3.Эллинистический период античной философии

После распада империи Александра Македонского, простиравшейся от Греции до Индии, на ее территории возникло несколько греческих государств, культура которых, с одной стороны, оказала влияние на развитие завоеванных греками народностей и стран, с другой — впитывала в себя культуру этих стран. Так происходило взаимообогащение культур, создавались условия и для развития философской мысли. Позже ситуация отчасти повторилась в результате экспансии динамично развивающегося Рима.

На территории эллинских государств (а позже в Римской империи) возникали и одновременно развивались несколько философских школ. Наиболее значительными из них считаются такие, как скептики, киники, стоики, неоплатоники, эпикурейцы.

На философию этой поры повлияло частичное обесценивание прежних мифологических, религиозных и в целом культурных ценностей. Поклонение античным богам становилось скорее привычкой. чем внутренней потребностью; мифические обитатели Олимпа стремительно теряли свое былое могущество и авторитет. Параллельно с этим утрачивали значение и некоторые этические нормы. Говоря современным языком, кризисные явления не могли остаться вне внимания философов.

Двумя главными школами эллинистической философии были стоицизм и эпикурейство. Философская система стоиков возникла в конце IV в. до н. э. и просуществовала почти тысячу лет, до VI в. н. э. Основателем школы стоиков был Зенон из Китиона, полугреческой, полуфиникийской колонии на Кипре.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, все порождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала – деятельный разум (Логос, Бог) и разум пассивный (бескачественная субстанция, материя).

Главной частью учения стоиков была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривалась как часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека.

Таким образом  можно сделать вывод, что  античная философия основой всего существования считали космос, созданный по типу человеческого тела. Космос совершенен, вечен, абсолютен. Он противоположность беспорядка. Чётких различий между фактом бытия и смыслом бытия не прослеживалось. Жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого является единство  борьба противоположностей. Истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики. Чувства не являются источником знания. Человек (микрокосм)  должен быть действующим, он центр культуры, её творец. Значительное внимание уделялось нравственности, источником нравственности являются природа, знание, разум. Идеалом нравственного человека является мудрец-умеренный, благоразумный, бесстрашный и гармоничный человек.

II. Средневековая философия

Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм. Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии.

Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями:

-первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому. Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества.

- второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли), т. к. формировалась она в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

В основе философии лежала идея о том, что мир - это творение Бога. Бог является источником и основой всего сущего. Он познаётся не разумом, а верой и влечением сердца.

Человек рассматривался как существо тварное. Целью его жизни было служение Богу. Мудрость видели в вере в Бога и добровольном следовании его заповедям.

Философия средних веков переключила внимание человека с внешнего на внутренний мир (духовный) – мир душевно психологических состояний.

Созданный Богом мир изменить невозможно и человеку ничего не остаётся  делать кроме того как изменить себя – свои мысли, поступки и отношение к окружающему миру.

Идеи и принципы средневековой философии прошли два основных этапа в своем развитии.

1. Патристика - (от лат.раtег — отец)  II-VIII вв.  (Тертуллиан, Аврелий Августин). Философия отцов христианской церкви, считавших абсолютной истиной Библию и утверждавших, что Бог пребывает вне области чувственного воспринимаемого и умопостигаемого и поэтому не может быть определен словами.

Тертуллиан, христианский писатель I — II вв. н. э., представитель так называемой апологетики, доказывает, что вера и разум — антиподы. «Верую, ибо абсурдно» — этот афоризм, приписываемый Тертуллиану, достаточно точно передает дух его учения. С его точки зрения, истины, открывающиеся в вере, для логики недоступны. Получив прекрасное образование, будучи блестящим логиком и ритором, он, тем не менее, настаивает на несовместимости языческой культуры и философии с христианским вероучением. Философия погрязла в сплошных противоречиях, точках зрения и теориях, взаимоотрицающих друг друга. Этот факт свидетельствует об ущербности разума, которому Тертуллиан противопоставляет непосредственную душу верующего человека, не прибегающего к логическим ухищрениям.

Однако уже представители патристики Климент Александрийский (ок. 150 — до 215) и Августин Аврелий (354 — 430), византийские богословы стараются преодолеть оппозицию веры и разума, осуществляя поиски их гармонии. Августин рассуждает следующим образом: разум хоть и выполняет вторичную роль, но он, тем не менее, проясняет христианские истины, открываемые Богом в вере. Синтезируя христианское вероучение и философию Платона, Августин утверждает, что человеческие знания — это воспроизведение идей, находящихся в разуме Бога. Если у человека есть вера, то происходит божественная иллюминация (освещение) его разума. Иначе говоря, Бог непосредственно участвует в процессе познания, открывая истины верующему разуму человека, а вера есть совершенно необходимое условие для постижения разумом истин Откровения.

2. Схоластика – (от лат. Schol — школа) IX-XIV вв (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский). Представители этого направления считали, что все знания о мире содержатся в Библии и трудах Аристотеля, откуда их необходимо извлечь путем истолкования и комментирования.

Схоластика включала в себя два противоположных направления — номинализм и реализм, в зависимости от решения философами спора о природе предельно общих понятий (универсалий). Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что общие понятия существуют подобно вещам в окружающем мире. Номиналисты (Оккам) утверждали, что понятия существуют реально, независимо от единичных вещей.

Номинализм, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen - имя, nominalis - именной, отсюда название). Т.е. номиналисты считали, что общее существует лишь после вещей. Возник в XI-XII вв., получил особое развитие в XIV-XV вв.

Реализм (от ср. - век. лат. realis - вещественный, действительный), в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.

Фома Аквинский (1225−1274) – теолог, философ, возвышающий разум до пределов веры в богопознательной задаче, автор развёрнутой структуры доказательств божественного бытия.

Первое доказательство вытекает из принципа движения. Пользуясь методом Аристотеля, Аквинский полагает Бога неподвижным двигателем. Есть два вида вещей, одни из которых движутся, другие движут и движутся сами. Движущиеся вещи приводятся чем-то в движение, приводя из состояния потенции в акт. Таким образом, существует то, что движет, не двигаясь при этом. То есть первопричина движения. Им является Бог.

Второе доказательство исходит из причинности. Полагание Бога в качестве источника и первопричины сущего так же отсылается к Аристотелю. Всё существующее обязано обладать причинностью своего существования. Таким образом, необходимо существование того, что не имеет причины своего существованию, но выступает протопричиной всего прочего. Такой протопричиной может быть исключительно лишь Бог.

Третье доказательство отсылается к конечности существования мира. Так как созданный мир живёт по законам необходимости, то, согласно этому положению, в мире обязан иметься итоговый источник. Им является Бог. То есть для вещей нет понятия вечного бытия, все должно рано или поздно переходить в небытие, у вещи есть две необходимости, быть и не быть. У Бога есть только вечное существование. Бог – необходимая сущность, которая необходима сама по себе, говорит Фома Аквинский, без внешней цели своей необходимости, самостоятельно формирую причину необходимости всех вещей, всего сущего.

Четвертое доказательство выводится из мнения об имеющейся в мире иерархии, степени совершенства. Всякое совершенство в мире должно так же обладать своим источником, основное наивысшее совершенство. Им является Бог. Бог как наилучшее благо.

Пятое доказательство называется онтологическим доказательством Бога. В его основе лежит то, что в уме человека имеется понятие о Боге, которое доказывает его существование. Бог выступает конечной целью существования, которое безжизненные вещи не осознают, человек же постигает это, как существо, имеющее внутреннюю целью. Исходя из этого, он может воспринимать Бога. Таков распорядок природы. Вещи, лишённые разума подчиняются всеобщей целесообразности, это подтверждается тем, что все их действия всегда стремятся к наилучшему итогу. Это наводит на мысль, что всё происходит не случайно, под руководством чьей-то разумной высшей воли.

Из этих доказательств следует общий вывод о Боге:

Бог бессмертен, нетленен, Бог недвижимая причина движения, Бог есть необходимость и первопричина всего сущего, Бог есть единая, неделимая сущность, сущность и существование Боге тождественны друг другу, Бог не имеет абсолютно никаких свойств, Бог есть наивысшее Благо и Совершенство.

Пьер Абеляр (1079 — 1142) в XII веке иначе ставит вопрос о соотношении рациональности и веры. Если позицию Августина можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать», то у Пьера Абеляра все наоборот: «Понимаю, чтобы верить». Иными словами, чтобы проникнуться истинами Священного писания, человек должен понять их логически. Заметим, что подобная точка зрения была раскритикована католической церковью как ведущая, в конечном счете, к распространению языческого мудрствования.

Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, логики, поставила  проблему соотношения знания и веры, обосновала необходимость изучения природы.

Практическое занятие №3

«Философия  эпохи Возрождения и Нового времени».

Цель: в результате выполнения работы, обучающиеся должны освоить умение ориентироваться в   вопросах философии эпохи Возрождения и Нового времени, анализировать и делать выводы об основных философских направлениях  ХV- ХVIII в.,  работать с информационными источниками.

Пояснения к работе

1. Используя материал, изученный на уроках, рекомендованную литературу и Приложение 3 выполните задание.

2. Составьте отчёт о проделанной работе. Отчёт  должен содержать:

• название темы практического занятия;
• цели  практического занятия;
• подробный ответ на вопросы.

1. Устно ответьте на контрольные вопросы.

Задание

Вариант 1

Задача 1 Ответьте на вопросы теста

1. Для философии эпохи Возрождения характерно

А. ностальгия по античной культуре

Б. теоцентризм

В. вера в скорый конец света

2.Эпоха развития рационализма и эмпиризма:

А. Возрождение;

Б. Новое время;

          В. Средние века.

3. Представители эпохи Нового времени:

А.  Р. Декарт;

Б. Дж.Бруно;

В. Дж.Локк.

4.Черта философии эпохи Нового времени, противостоящая Средневековой философии:

А. скептицизм, кинизм

Б. гуманизм, антропоцентризм;

В. рационализм, эмпиризм.

5 .Основной объект изучения философии эпохи Нового времени:

А. наука;

Б. человек;

В. Бог.

Задача 2. Определите хронологические рамки философии Возрождения                                 и Нового времени. Ответ оформить таблицей.

Задание 3. Составьте  кластер: Основные черты эпохи Нового времени.

 Определите, в чем существенные отличия философии эпохи Нового времени от эпохи  Возрождения.

Задача 4. Перечислите основные идеи Дж. Локка, Ф. Бэкона и Р. Декарта. Выделите их основные отличия. Ответ оформить таблицей.

Задача 5. Т. Мор считается  основателем утопического социализма, как вы думаете почему? Обоснуйте свой ответ.

Вариант 2

Задача 1 Ответьте на вопросы теста

1. Для философии эпохи Нового времени характерно

А. вера в значимость науки;

Б. вера в Бога;

В. вера в человека

2.Эпоха восстановления идеалов античности в Европе:

А. Возрождение;

Б. Новое время;

В. Средние века.

3. Представители философии эпохи Возрождения:

А. Фома Аквинский;

Б. Дж. Бруно;

В. Н. Макиавелли.

4.Черта философии эпохи Возрождения, противостоящая схоластике и духовному господству церкви:

А. гуманизм;

Б. природоцентризм;

В. теоцентризм.

5 .Основной объект изучения философии эпохи Возрождения:

А. наука;

Б. человек;

В. Бог.

Задача 2.  На основе изучения теоретического материала, выясните, что находилось    в центре внимания философии  Возрождения и Нового времени. Ответ оформить схемой. В центре внимания философии

Эпохи  Возрождения                                                         Эпохи Нового времени

 Задача 3. Составьте кластер: Основные черты эпохи Возрождения.

Определите, в чем существенные отличия философии эпохи Возрождения от Нового времени.

Задача 4.  Какими  философскими направлениями представлены эпохи Возрождения и Нового времени?  Ответ оформите таблицей.

Задача 5. Т. Кампанелла в произведении «Город Солнца» описал систему государственного устройства, где главную роль отвел «Метафизику», как вы думаете почему? Обоснуйте свой ответ.

Контрольные вопросы:

1. Почему эпоха Возрождения получила название эпоха Ренессанса?

2.   Как вы считаете, почему  Н. Кузанского считают представителем раннего Ренессанса?

3.  Какой вклад в развитие космологии внес Н. Коперник?

4.  За что итальянский мыслитель  Джордано Бруно  был обвинен в ереси и приговорен к сожжению  на костре?

5. В чем состоит вклад в развитие философии Н. Макиавелли?

Литература

1. Основы философии: учебное пособие/А.А.Сычев. – Изд.3-е испр. – М.:Кнорус– М, 2021,  с.55-63

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Материал к теме:

1. Философия эпохи Возрождения охватывает период XIV–XVI вв. Культура Возрождения обращается к культурному наследию Античности и как бы возрождает его. Отсюда и название этой культуры – Возрождение.

Однако Возрождение – это не простое подражание античным образцам.          В этой эпохе переплелись   и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от средневековой, культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические представления о мире, то есть идея единого Бога продолжает существовать, но она трансформируется в новое представление о Боге, которое получило название пантеизм («всебожие», «Бог во всем»).

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

Важная отличительная черта философии эпохи Возрождения – эстетизм (ориентация на искусство).

Антропоцентризм -  главное внимание уделяется человеку. Человек не только является объектом философского исследования, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.

Гуманизм, как одна из главных черт философии эпохи Возрождения, рассматривает человека в его земном предназначении. Его отношения с природой и Богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира. Его позиция – гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, он склонен приписывать все свои заслуги себе. Человек сам теперь – творец, а потому фигура художника-творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя.

Свободомыслие. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Человек эпохи Возрождения самостоятелен, свободен и самодостаточен в своем самовыражении и волеизъявлении.

Основные направления  философии эпохи Возрождения:

Гуманистическое  направление (XIV - XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо  Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви.

Неоплатоническое  направление (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма.

Натурфилософское  направление (XVI - нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Реформационное  направление  (XVI - XVII вв.), представители которого - Мартин Лютер, Томас Мопцер, Жан Кальвин, Джон Усснлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью.

Социально – политическое  направление  (XV - XVI вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей.        

Философские направления  эпохи Возрождения, объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

В эпоху Возрождения, однако, не остается без внимания, особенно в XVI в., природа. Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия есть пантеизм  (от греч. раn – все и theos – Бог) – учение, отождествляющее природу и Бога.

В эпоху Возрождения были сделаны выдающиеся научные открытие в области географии (открытие                        и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий).

Николай Кузанский – одна из самых значительных фигур раннего Ренессанса, последовательный пантеист. Самое значительное произведение                  Н. Кузанского – «Об ученом незнании», в котором он рассматривает центральную проблему своей философии – проблему соотношения Бога и мира. Бог, рассматриваемый Н. Кузанским, получает у него наименование абсолютного максимума, или Абсолюта. Он максимум, так как он то, более чего не может быть, но поскольку он не может быть и менее того, что он есть, то он и минимум. Следовательно, абсолютный максимум и минимум совпадают в Боге. Трактуемый Н. Кузанским Бог выявляется не в его потусторонности, трансцендентности миру, а в неразрывном единстве с миром. Таким образом, Н. Кузанский отвергает дуалистическое понимание мира и Бога. Низводя бесконечность Бога в природу,  Н. Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей в природе: максимума и минимума, сформулировал идею бесконечности Вселенной. Единое тождественно беспредельному, бесконечному, и этот принцип дал толчок для развития математики и астрономии. Тем самым Н. Кузанский подготовил революцию Н. Коперника, устранившую геоцентризм.

Создание новой космологии требовало не только усовершенствований наблюдений и расчетов, но и радикального пересмотра ее теоретических предпосылок. Наибольший вклад в решение вопроса о новой космологии внес Николай Коперник, который разработал принцип относительности: Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, помещенного им в центр мира. Коперниковская революция не сводилась  к простой перестановке предполагаемого центра мира. Гелиоцентризм давал иную картину движения небесных светил; он позволял значительно упростить схему небесных движений, привести ее в большее соответствие с расчетами; соблюсти явления, т. е. дать описание движений, которое наилучшим образом согласовывалось с данными астрономических наблюдений. Главное заключалось в создании объективно истинной картины движения планет, что и явилось камнем преткновения для признания коперниканства со стороны теологии.

Под натурфилософией мыслители XVI в. понимали не только предмет своего исследования – философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства.

Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548–1600). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая, бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым  отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Дж.Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма (учения об одушевленности все Вселенной). В своем космологическом учении Дж. Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Н. Коперника. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Тем самым он отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир. Следуя пантеизму, Дж. Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа – это материя. Таким образом, Бог в философии Дж. Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Дж. Бруно согласуется теория панпсихизма, в соответствии с которой духовная субстанция определяет все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой активное созидательное начало.

В своей теории познания Дж. Бруно отвергал учение о двух истинах, т. е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина – истина, достигаемая философией. Дж. Бруно критически относился к традиционной религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой верой. В будущем эта религия, согласно Дж. Бруно, будет заменена «религией разума». «Религия разума» – это совокупность философских воззрений и нравственных норм, свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Дж. Бруно подвергался преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинен в ереси, а в 1600 г. суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре.

Ярким представителем социально-политической философии эпохи Возрождения был Никколо  Макиавелли, итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. 

Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения: человек обладает изначально злой природой; движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде; совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы; для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создастся особая организация - государство; правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных; правитель должен выглядетьщедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна - промотана);руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей; в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные. Философия Макиавелли основана на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох. который обосновал главные принципы исследования законов политического социума.

        Макиавелли  отделил политику от религии и морали, считая ее воплощением свободной человеческой воли. Политику, по мнению Н. Макиавелли, определяют естественные законы жизни и человеческая психология. Опорой власти являются сила, умело создаваемый культ личности государя. Правитель должен быть деспотичным, жестоким, хитрым и беспощадным. Со временем учение Н. Макиавелли стало синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства»

        В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви.  При их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты. Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

 Томас Мор (1478 - 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 -1529 гг. - председателем палаты общин, 1529 г. лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви. Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении «Утопия». (Утопия (греч. -место, которого нигде нет) - выдуманный остров, накотором находится идеальное государство).            Согласно Т. Мору в Утопии: не существует частной собственности; все граждане участвуют в производительном труде; труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности; все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии (в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня - шесть часов; от трудовой деятельности освобождаются люди, проявивши особые способности к наукам; самые грязные работы выполняют рабы - военнопленные и осужденные преступники; первичной ячейкой общества является не кровнородственная.

Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой  в произведении «Город Солнца». Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители - солярии - построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца: отсутствует частная собственность; все граждане участвуют в производительном труде; результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами; труд совмещается с одновременным обучением; жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну; солярии все делают вместе (ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни); большое внимание уделяется воспитанию - с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца; во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) - Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.        

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

2.Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период также называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени, полностью или частично, включают философию XIX века.

Особенности философии Нового времени

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

• проблемы философского научного метода;
• методологии познания человеком внешнего мира;
• связи внешнего и внутреннего опыта;
• задача получения достоверного знания.

Европейская философия Нового времени развивалась по двум направлениям:

• рационализм ( Р. Декарт, Б. Спиноза, Г Лейбниц);
• эмпиризм (основоположник — Ф. Бэкон).

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления — гносеологическое и онтологическое.

Согласно онтологическому рационализму  - в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). Согласно  гносеологическому рационализму  - в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт. Наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц;

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)», «знание — сила».

Эмпиризм широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США). Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Кроме того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как:

• механицизм. В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки;
• особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения. Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания;
• предпочтение метафизического метода. Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга.

Основной задачей было получение достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний.

Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических направления: эмпиризм и рационализм.

Крупными представителями философии Нового времени являются:

Фрэнсис Бэкон (Англия), Томас Гоббс (Англия),  Джон Локк (Англия), Рене Декарт (Франция), Бенедикт Спиноза (Голландия), Готфрид Лейбниц (Германия).

Эпохой Просвещения или Веком разума принято называть период истории Европы с 1650 года по 1750 год, во время которого произошли радикальные изменения в философии и мировоззрении европейцев. Главным центром этих перемен стала Франция. Эта эпоха связана с именами Вольтера, Ш. Монтескье,                    Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, Г.М. Мабли, К.А. Гельвеция, П.А. Гольбаха, Ж.Л.Д' Аламбера и др.

Философия Просвещения была весьма многогранна. В ее основе лежала оптимистическая вера в могущество разума, понимаемого как рациональное мышление, и в неограниченные возможности прогресса. Просвещение было сугубо интеллектуальным движением, основанным на постоянном стремлении к знаниям.

Этой эпохе были свойственны особое уважение к науке и живой интерес к народам, животному и растительному миру самых отдаленных уголков Земли, многие представители которых только-только стали известны европейцам.

Одним из важнейших достижений эпохи Просвещения стала огромная «Энциклопедия», которая, по замыслу, должна была включать в себя все знания, накопленные человечеством к этому времени. Главными организаторами этого издания быля Дидро и математик Д'Алам-бер. В статьях «Энциклопедии» подвергались критике церковь, остатки крепостничества, произвол королевской власти. Она содержала множество статей, написанных различными учеными и философами. Вера в то, что люди могут самостоятельно познавать окружающий мир, неизбежно вела к отрицанию высших авторитетов. Этим просветители бросали серьезный вызов церкви, которая ясно осознала угрозу своим интересам, хотя большинство ведущих философов оставались убежденными христианами. Некоторые видные ученые за свои взгляды попадали в тюрьму. Труды других, например, Декарта, были запрещены.

Подлинным титаном эпохи Просвещения был Вольтер.

Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения:

- чётко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической;

- неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII в.;

- гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики;

- социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и "улучшения гражданского общества".

Практическое занятие №4  

«Немецкая классическая философия».

Цель: в результате выполнения работы, обучающиеся должны освоить умение ориентироваться в вопросах Немецкой классической философии, анализировать и делать выводы об основных философских направлениях  немецкой классической философии,  работать с информационными источниками.

Пояснения к работе

1. Используя материал, изученный на уроках, рекомендованную литературу и Приложение 4 выполните задание.

2. Составьте отчёт о проделанной работе. Отчёт  должен содержать:

• название темы практического занятия;
• цели  практического занятия;
• подробный ответ на вопросы.

            3.  Устно ответьте на контрольные вопросы.

Вариант 1

Задача 1.  Дайте определение «диалектика».

Задача 2 .Ответьте на вопросы теста

1.Основателем немецкой классической философии считают:

А. Г. Гегеля;

Б. К. Маркса;

В. Ф. Энгельса;

Г. И. Канта.

2.  В каких трех формах проявляется  духовная культура по мнению                    Г. Гегеля:

А. Субъективный дух;

Б. Объективный дух;

В. Абсолютный дух;

Г. Позитивный дух.

3.  Автором философских работ «Критика чистого разума», « Критика практического разума», « Критика  способности суждения» является:

А. Г. Гегеля;

Б. К. Маркса;

В. Ф. Энгельса;

Г. И. Канта.

4. Творчество И. Канта делят на два периода:

А. Дореволюционный и революционный;

Б. Докритический и критический;

В. Гносеологический и этический;

Г. Религиозный и научный.

5. Согласно Г.Г. диалектика – это:  

А. учение о развитии и изменении; 

Б. учение о природе и вселенной;

В. учение о постепенном поиске ответов на вопросы;

Г. учение о критическом мышлении.

Задача 3.

Идеалом для марксизма являлось коммунистическое общество. Почему?

Задача 4.

Приведите примеры действия законов диалектики Г. Гегеля. Ответ оформить таблицей.

Задача 5. Объясните выражение И. Канта «Поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим правилом».

Вариант 2

Задача 1.  Дайте определение «позитивизм».

Задача 2 .Ответьте на вопросы теста

1.Автором философских работ «Феноменология духа» является:

А. Г. Гегеля;

Б. К. Маркса;

В. Ф. Энгельса;

Г. И. Канта.

2. На какие три философских вопроса И. Кант давал ответы в своих работах:

А. Что я могу знать?

Б. На что я могу надеяться?

В. Что я не должен знать?

Г. Что я должен делать?

3. К. Марксу и Ф. Энгельс считали, что назначение философии:

А. Состоит в объяснении мира;

Б. Заключается в изменении мира;

В. Состоит в  изучении вселенной;

Г. Заключается в формировании экономического мышления.

4.Работу «Капитал»  написал:

А. Г. Гегеля;

Б. К. Маркса;

В. Ф. Энгельса;

Г. И. Канта.

5. Выделите главную проблему, которую исследовал в своем философском творчестве И. Кант:

А. Познавательные способности;

Б. Этнические проблемы;

В. Проблемы психоанализа;

Г. Проблемы политики

Задача  3. Марксисты считали, что именно экономическая система  определяет образ  жизни человека и общества. Объясните почему?

Задача 4.  Перечислите представителей Немецкой классической философии. Ответ оформить таблицей:

Задача 5.

 Объясните выражение Л. Фейербаха «Человек существует для того, чтобы познавать, любить и хотеть. Мы познаём, чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, то есть быть свободными...».

Контрольные вопросы:

1. Назовите основные направления Немецкой классической философии.
2. Творчество  И. Канта делится на два периода: до критический и критический.  Объясните, в чем заключается отличие двух периодов?
3.   .В каких разделах философии, согласно И. Канту следует искать ответ на вопросы: «Что я могу знать?»; «Что я должен делать?»; «На что я могу надеяться?».
4. Объясните, в чем заключается суть диалектического метода Г. В. Ф. Гегеля? Объясните выражение  Г. В. Ф. Гегеля «Все действительное разумно, все разумное действительно».

5. Объясните,  почему Л. Фейербах  критикует идеализм и предлагает человеку освободиться от предрассудков?

Литература

1. Основы философии: учебное пособие/А.А.Сычев. – Изд.3-е испр. – М.:Кнорус– М, 2021,  с.64-67

ПРИЛОЖЕНИЕ 4

В конце XVIII начале XIX в. в экономически и политически отсталой Германии, находившейся под сильным впечатлением от событий Французской революции, возникла немецкая классическая философия, в формировании которой большую роль сыграли открытия в естествознании и достижения общественных наук.

Немецкая классическая философия представляла собой влиятельное течение философской мысли Нового времени. С  нее  начинается смещение акцентов с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории.

Впервые представители немецкой классики (И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах) осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры,  по новому рассматривали многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение

Характерные черты немецкой классической философии:

- особое понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры;

- немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры. Исследовалась не только человеческая история, но и человеческая сущность;

- все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских идей;

- классическая немецкая философия разрабатывала целостную концепцию диалектики;

- классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность.

Родоначальником немецкого идеализма, основоположником классической немецкой философии являлся Иммануил Кант (1724-1804), который считал, что предметом теоретической философии должно быть не изучение самих по себе вещей, природы, мира, человека, а исследование, с одной стороны, познавательной деятельности личности, с другой - установление законов познания и его границ. Поэтому свою философию он назвал трансцендентальной в отличие от рационализма XVII века.

И. Кант - совершил переворот в философии, суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим законам, получив название «коперниканского переворота». Главными произведениями являются: «Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение), «Критика способности суждения» (эстетика).

Творчество И. Канта делится на два периода: до критический (с 1746 до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти).

В «Критике чистого разума» Кант дает определение метафизики как науки об абсолютном, но в границах человеческого разума.

Знания, по И. Кату, основаны на опыте и чувственном восприятии. Кант подверг сомнению истинность всех знаний человечества о мире, считая, что человек пытается проникнуть в суть вещей, познает ее с искажениями, которые исходят от его органов чувств. Он полагал, что вначале следует исследовать границы познавательных способностей человека. И. Кант утверждал, что все наши знания о предметах - это знания не об их сущности (для обозначения которой философ ввел понятие «вещь в себе»), а лишь знание явлений вещей, т. е. о том, как вещи обнаруживают себя нам. «Вещь в себе», по мнению философа, оказывается неуловимой и непознаваемой. В историко-философской литературе гносеологическую позицию  И. Канта часто называют агностицизмом. Обратимся к схеме « Источники познания» (см. схему 1).

Схема 1 Источники познания по И. Канту

И. Кант разрабатывает основные ориентиры человеческого поведения - категорический императив (моральный закон).

Для И. Канта поведение человека должно основываться на трех требованиях:

1. Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом.

2. В поступках исходи из того, что человек - наивысшая ценность.

3. Все поступки должны делаться на благо обществу.

Только общество, в котором поведение людей будет регулироваться добровольным исполнением моральных законов, и прежде всего категорического императива, может дать истинную свободу человеку. И. Кант, сформулировал моральный закон - нравственный императив: «Поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим правилом».

Этическое учение И. Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение, оно ориентирует человека и общество на моральные ценности и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов.

Еще одной выдающейся фигурой немецкой классической философии являлся Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) . Основные философские произведения Г. Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук». Соответственно философская система состоит из трех частей: логика, философия природы и философия духа.

Философия  Г. Гегеля считается вершиной западной философской мысли Нового времени.  Г.Гегель был представителем классического идеализма, согласно которому, физический мир есть проявлением духовной реальности, Абсолютной идеи, или Мирового Разума, а все существующее представляет ее саморазвитие. Основной гегелевской мыслью является положение: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Вдумаемся в первую часть фразы: «Все действительное разумно». Речь идет о том, что окружающий нас мир (действительность) устроен необыкновенно разумно. Если все, что создано разумно, то тот кто это создавал, был Высшим Разумом. За Г. Гегелем таким объективным началом была Абсолютная идея.

Абсолютная идея - это безличное пантеистическое начало, в котором сконцентрировано все, и поэтому оно является Бытием, пребывающим в различных формах или проходящим в своем саморазвитии три основных этапа. Первый из них - это существование Абсолютной идеи в собственном лоне, когда она является сама собой, находится в идеальной сфере. Эта сфера у Гегеля называется Логикой и подобна миру платоновских идей.

На втором этапе Абсолютная идея покидает сферу Логики и переходит в другую форму, воплощаясь в физический, или материальный мир, мир природы. На третьем этапе саморазвития Абсолютная идея переходит из области физического, природного в сферу опять идеальную, или разумную, которая является человеческим сознанием.

Формами ее бытия на этом этапе являются:

 субъективный дух (антропология, психология) – душа, сознание, личность,

объективный дух (право, нравственность, государство)- право, мораль, нравственность,

 абсолютный дух (искусство, религия, философия) – искусство, религия, философия.

В гегелевском учении о трех стадиях саморазвития Абсолютной идеи мы видим триаду (см. схему 2)

Схема 2.  Структура гегелевской философии.

Философия - это постижение мира в понятиях. Для того, чтобы возвысить философию до уровня науки Г. Гегель строит систему понятий и старается вывести из одного понят последующие. Философия у Гегеля становится наукой понятий, логикой движения понятий, диалектической логикой.

Величайшая заслуга Г. Гегеля состоит в  разработке проблем диалектики.  Диалектика - философское учение о всеобщей взаимосвязи и вечном изменении и развитии всего существующего. Он вывел учение о диалектическом развитии как качественном изменении, переходе старого в новое, движении от высших форм к низшим. Он открыл взаимосвязь между всеми процессами в мире. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме 2, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента). Гегель сформулировал основные законы и категории диалектики.

Основные законы диалектики:

- закон единства и борьбы противоположностей;

- закон перехода количественных изменении в качественные;

- закон отрицания отрицания.

В сфере социально-философских концепций Гегель высказал ряд ценных идей: о смысле истории, о понимании исторической закономерности, о роли личности в истории. Наибольшее влияние Гегель оказал на области философии государства и философии истории.

Л. Фейербах (1804-1872) в ряду немецких философов является представителем материалистического направления. Философия Л. Фейербаха являлась реакцией на идеализм Г. Гегеля, этому посвящена работа «Критика философии Гегеля». В ней он подверг анализу и критике христианскую теологию. Здесь он обосновал принципы материалистического мировоззрения.

Идеализм, по его мнению, представляет собой рациональную религию.                А длинная философия и религия по своему противоположны друг другу. Религия, как и ее основа, представляют собой невежество человека, его неспособность вдуматься в природу. Бог абстрактное, отвлеченное, нечувственное существо, он представляет собой сущность разума.

Развивая дальше свои идеи, Л. Фейербах предлагает человеку освободиться от предрассудков, в том числе от религиозных, осознать себя частью творением природы. На место любви к богу он предлагает поставить любовь к человеку. На место веры в бога - веру в самого себя, в свою собственную силу, ибо единственным богом для человека является человек. Тем самым Л. Фейербах превратил антропологию и физиологию в универсальную науку. Таким путем он сформулировал задачу создания философской антропологии, основа которой выражалась словами: природа и человек. Л. Фейербах делает вывод: человек существует для того, чтобы познавать, любить и хотеть. Ничего подобного нет ни в природе, ни в животном мире. Разработал основные принципы гуманизма, исходя из представлений о том, что человек - совершенная часть природы.

Фейербах является родоначальником антропологического материализма. В то же время он оставался идеалистом в понимании общества.

Подвергнув критике идеализм, он выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. Он рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Л. Фейербах разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Л. Фейербах обосновал высокую роль чувств в познании. Фейербах отстаивал объективную ценность человека в системе мира, критикуя религиозные представления о человеке как творении Бога.

Крупнейшим направлением мировой философской мысли второй половины XIX и начала XX столетий является диалектико-материалистическая философия, получившая название марксисткой по имени одного из ее создателей.

Творческое наследие К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895) является единым комплексом идей, хотя каждый из них имел свою «специализацию», особый круг рассматриваемых проблем. Этих мыслителей связывали на протяжении почти сорока лет не только общие научные и политические интересы, но и личная дружба.

Важнейшими вехами на пути становления марксистской философии стали труды К. Маркса «Тезисы о Фейербахе», «Капитал», а также совместные с Энгельсом работы «Святое семейство» и «Немецкая идеология».  К зрелым марксистским философским работам можно отнести  произведения Ф. Энгельса «Анти-Дюринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

        В развитии марксисткой философии можно выделить несколько этапов.

1. Первый характеризуется переходом Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому и историческому материализму (с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в.).
2. На втором этапе осуществляется дальнейшее развитие марксисткой философии, расширение круга рассматриваемых проблем и уточнение отдельных положений.
3.  Для третьего этапа характерно прежде всего распространение марксисткой философии в различных национальных культурах. В Германии она представлена творчеством Ф. Меринга и К. Каутского, в Италии - А. Лабриолой и А. Грамши, в России - Г.В. Плехановым и В.И. Лениным.
4. Четвертый этап связан с систематизацией и дальнейшим развитием марксисткой философии в СССР, где философия являлась официальной и имела апологетический характер.
5. Пятый этап развития марксисткой философии в России начался с 1991 г., когда она перестала быть государственной, но продолжает оставаться действенной основой для выдвижения новых философских идей.        

        Предпосылками возникновения марксистской философии были:

1. промышленная революция в Европе (XVIII-XIX вв.), означавшая переход от ручного к машинному труду;
2. появление на исторической арене пролетариата с самостоятельными политическими требованиями;
3. идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха);
4. открытия в области естественных наук: эволюционная теория Дарвина;
5.  учение о клеточном строении организма;
6. закон сохранения и превращения энергии.

Характерные черты марксистской философии:

1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;

2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс;

3. Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования. Как следствие, центр философских исследований переносится из области отвлеченных рассуждений на область материально-практической деятельности людей;

4. Связываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.

  Философия марксизма состоит из двух частей: диалектический материализм и исторический материализм.

Марксистский материализм находился под сильным влиянием развития естествознания в XIX в. Ввиду успеха науки Ф.Энгельс считал необходимым изменение характера философии, он признавал ненужность философских систем мира, которые возвышаются над наукой и основаны на умозрительных и априорных методах. Создание материалистической диалектики означало возникновение теоретической системы, принципы, законы и категории которой непрерывно развиваются и обогащаются новыми результатами познания и общественно-исторической практики.

        Непосредственными теоретическими источниками материалистической диалектики были: разработка диалектического метода немецкими идеалистами, фейербаховский материализм и великие естественнонаучные открытия, обнаружившие, что «в природе все происходит диалектически».

        «Рациональное зерно» (прежде всего, идея развития через противоречия), содержащееся в гегелевской диалектике было воспринято основоположниками марксизма, её идеалистические положения были ими переосмыслены с материалистических позиций. В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой — самодвижение понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы развития в природе и обществе, отражаемые развивающимся мышлением.

        Понятие развития занимает центральное место в марксистской материалистической диалектике. С точки зрения последней, развитие есть сторона, момент универсального движения, являющаяся атрибутом, т. е. неотъемлемым, всеобщим свойством материального мира Открытые Гегелем основные законы диалектики (единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных изменений в качественные и отрицания отрицания) стали рассматриваться в марксизме, соответственно, как законы природы, общества и мышления. Однако речь шла  не о внесении этих законов, к примеру, в природу, а об обнаружении их там. Ф.Энгельс по этому поводу писал: «... для меня дело могло идти не о том, чтобы внести диалектические законы в природу извне, а о том, чтобы отыскать их в ней и вывести их из неё».

        С точки зрения марксизма, материалистическую диалектику отличает то, что она представляет собой результат развития философии и естествознания, итог обобщения объективных законов, действующих в природе, в обществе и в мышлении.

        Созданная Марксом и Ф. Энгельсом материалистическая диалектика выступила в качестве новой исторической формы диалектики. Осуществление в её рамках синтеза материализма и диалектики способствовало их взаимному обогащению. С одной стороны, идея развития сыграла важнейшую роль в углублении представлений о сущности материи и материального единства мира. Наряду с этим разработка учения о развитии на последовательно материалистической основе позволила диалектике опереться на исключительно широкую фактологическую базу и полнее выявить свои эвристические (использующие продуктивное творческое мышление) возможности в качестве метода научного познания.

        Среди принципов материалистической диалектики Ф. Энгельс выделяет такие как принцип материального единства мира, принцип всеобщей связи и принцип развития

        Теория познания была разработана с диалектико-материалистических позиций К. Марксом и Ф. Энгельсом. Как и все материалисты они признавали первичность и несотворимость материального мира. 

        Решая вопрос о  том, как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру, в состоянии ли наше мышление верно отражать действительность, Энгельс раскрывает диалектико-материалистические взгляды на познаваемость мира. Исходя из принципа познаваемости мира, он рассматривает наши знания как отражение внешнего мира в сознании человека. При этом процесс отражения объективного мира рассматривается как сложный, противоречивый процесс, пронизанный диалектикой: «точное представление о вселенной, о ее развитии и о развитии человечества, равно как и об отражении этого развития в головах людей, может быть получено только диалектическим путем». При этом вещи и процессы отражаются в чувственных представлениях и понятиях. Более содержательным, полным оказывается отражение в форме суждений, умозаключений, в виде научных законов и развитых теоретических систем, выработка и принятие которых подготавливаются гипотезами.

        Диалектико-материалистическая теория познания рассматривалась в марксизме как теория отражения. При этом отражение понималось как активный, а не пассивный процесс взаимодействия субъекта с объектом.

        Создавая диалектико-материалистическую теорию познания, Маркс прежде всего устанавливает ее исходный пункт - понятие общественной практики, составляющей основу познания. Прослеживая развитие основных категорий политической экономии, он показывает, что эти категории, например понятие абстрактного труда, исторически связаны с определенным уровнем развития общественной практики. Это положение относится к категориям любой науки, к историческому развитию научного познания вообще.

        Познавательный процесс определялся Марксом как процесс восхождения от конкретного в действительности к абстрактному в мышлении и далее как воссоздание конкретного в познании. Методу восхождения от абстрактного к конкретному Маркс придавал большое значение, считая, что он лежит в основе политической экономии XIX в., тогда как метод восхождения от конкретного в действительности к абстрактному мышлению характерен для XVIII в. Эти проблемы специфики форм и суждений познания рассмотрены Марксом в «Капитале» в контексте конкретного политэкономического исследования. Диалектика дает возможность правильно решить сложные вопросы теории познания и избежать заблуждений как догматизма, преувеличивающего момент абсолютности в знаниях, так и релятивизм, который абсолютизирует момент относительности знаний и в результате приходит к агностицизму.

Одной из наиболее обстоятельно разработанных философских идей  марксизма является идея материалистического понимания истории. Обоснованная К. Марксом и Ф. Энгельсом  концепция материалистического понимания истории имеет общефилософский характер.  По Марксу, в производстве люди совершают не нечто частное, не значимое для их сущности, а как раз наоборот: наиболее важное и существенное — творят историю, изменяя окружающий мир и себя самих.

        Для изложения своей концепции Маркс использовал такие категории как «способ производства», «общественно-экономическая формация», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», «общественное бытие», «общественное сознание» и др. Взятые во взаимосвязи эти категории позволяют интерпретировать различные аспекты материалистического понимания истории.

        Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытие определяют взгляды людей, их целевые установки, ценностные ориентиры, теоретические концепции. Общественное бытие есть реальный процесс жизни людей, своего рода социальная материя которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание – это отражение общественного бытия.

        Активность общественного сознания проявляется в том, что оно может оказывать обратное воздействие на породившее его бытие. Так, революции в сознании предшествуют социальным революциям, иначе массы не смогут осуществить необходимые преобразования. Маркс писал, что идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами. Однако влияние идей на социальные слои и группы зависит и от характера самих идей, и от их соответствия интересам масс, и от того, насколько подготовлена социальная почва для их восприятия и реализации в практической деятельности. В общественном бытии Маркс и Энгельс выделяют то главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни – производство и воспроизводство материальной жизни. Весь строй жизнедеятельности людей зависит в конечном счете от способа, каким люди в каждую конкретно-историческую эпоху производят материальные блага. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.

        Способ производства представляет из себя единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства труда и люди, участвующие в производстве. Производственные отношения – это отношения между людьми в процессе производства. Для того, чтобы производственный процесс начался и протекал, производитель должен соединиться со средствами и орудиями труда.

Орудия труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. В зависимости от отношений собственности формируются и отношения обмена, распределения и потребления благ. Социальная структура общества также определяется в конечном счете отношениями собственности. Производительные силы и производственные отношения находятся в органическом взаимодействии. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Этот закон раскрывает механизм смены способов производства. Производительные силы развиваются быстрее, чем происходит трансформация производственных отношений. Наступает момент, когда производительные силы с необходимостью требуют изменения производственных отношений. Изменение производственных отношений приводит к изменению прочих сфер жизнедеятельности общества.

        Маркс, исследуя способ производства, сделал вывод, что люди, участвуя в процессе производства, создают не только материальные блага. Они воспроизводят и свою социальность: общественные отношения, группы, институты. В конечном счете, люди воспроизводят общество и самих себя как членов социума, воспроизводят свою социальную сущность. Рассматривая вопрос о строении общества, его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к надстроечным. Данные явления коренятся в "материальных жизненных отношениях", опираются на "реальный базис" и в своем бытии зависят от него.

        Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и прийти к определению общественно-экономической формации. Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественно-экономической формации – способ производства материальных благ.

        Смена общественно-экономических формаций (Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую) представляет собой естественноисторический процесс, который определяется объективными законами общественного развития. Основным законом является закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Возникающие на определенной стадии развития противоречия между производительными силами и производственными отношениями перерастают в конфликт. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальных революций, ведущих к смене способа производства материальных благ.

        Учение о классах и классовой борьбе как движущей силе истории составляет важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений.        Закономерным результатом классовой борьбы пролетариата с буржуазией Маркс и Энгельс считали установление диктатуры пролетариата. Именно в ней они видели подлинную демократию для трудящихся и одновременно орудие ликвидации старых буржуазных отношений, орудие построения нового общества.

        Маркс не рассматривал свое учение об общественно-экономической формации как историко-философскую теорию о всеобщем пути которому роковым образом обречены идти народы. Маркс писал, что его теория – это не "универсальная отмычка, объясняющая и предсказывающая все процессы. Он говорил о том, что в различной исторической обстановке поразительно схожие события могут привести к совершенно различным результатам.

        Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что эти законы реализуются не сами по себе, а через действия людей, конкретных субъектов общественных отношений. Движущей силой исторического процесса, творцами истории являются социальные общности, классы, их организации, отдельные индивиды, выдающиеся личности. Поэтому способы и результаты действия социальных законов зависят не только от объективных условий исторического процесса от уровня сознательности, организованности субъектов политики.

        В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека. По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии — в производственной деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным образом трудиться, вести производственную деятельность. Человека отличает его социальная сущность.

Таким образом мы можем сделать вывод, что марксистская философия представляет собой систему взглядов направленную на развитие природы, общества и человека, сформировавшуюся во второй половине XIX века под влиянием глобальных процессов, протекавших в мировой экономике, политике, науке. Какие это взгляды и что находиться в их основе:

В основе человека  – склонность к производственному труду. На каждом этапе развития человек вступает в производственные отношения, образующие экономическую систему.   Именно экономическая система определяет образ жизни человека и общества.

Вся история общества определена материальными и экономическими условиями. В зависимости от них выделяют: Общественно-экономические формации:

• Первобытнообщинный строй;
• Рабовладельческое общество;
• Феодализм;
• Капитализм;
• Коммунизм.

Смена формаций характеризуется обострением классовой борьбы между угнетенными и угнетающими группами:  рабы - рабовладельцы,  феодалы - крестьяне,  капиталисты – рабочие. Подобно тому, как феодализм был ликвидирован  революцией, буржуазия должна уступить место коммунизму.

Идеал для марксизма КОММУНИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО, ГДЕ НЕТ КЛАССОВ и ЧАСТНОЙ СОБСТВЕННОСТИ.

Позитивизм – это философское направление XIX века, основанное на идее о том, что только научное знание, наука могут соответствовать «положительной» (позитивной) картине мира. Позитивизм утверждает, что теоретическая философия не в состоянии достигнуть достоверного и устойчивого знания. Всякое знание должно быть проконтролировано, подвергнуто критике со стороны опыта.

Позитивизм возникает одновременно в Англии, Франции и Германии как реакция на засилье в научных теориях философских установок. Главной своей задачей позитивизм видит в построении не философской, а «истинно научной» картины мира, то есть видит свою цель не в объяснении мира, а в описании явлений как фактов действительности. Поэтому основным понятием позитивизма является понятие «факт», а в качестве своей методологии позитивисты признают методы естественных наук. Наука, не нуждается ни в какой, философской теории. Основателем позитивизма является французский ученый Огюст Конт (1798-1857). Важным в учении О. Конта является предложенная им классификация наук. Отдельные науки обладают различной степенью глубины постижения мира и общности. О. Конт вводит иерархию в систему наук: первой стоит математика, за ней следует астрономия, физика, химия и биология. Научную систему завершает социология.

Задачей социологии является организация человеческой общественной жизни. О. Конт формулирует закон о трех периодах, стадиях развития общества: фетишизм, политеизм, монотеизм. Первый этап в объяснении мира (теологический) заключается в том, что в описании явлений природы и духа люди исходят из религиозных и мистических представлений, из действий сверхъестественных, божественных и таинственных сил. На втором этапе господствуют метафизические (философские) воззрения, когда для описания фактов действительности используются сущностные силы и причины, «порождающие сущности». И только на третьей ступени получает развитие «позитивное» знание, когда все явления природы и духа описываются с научной точки зрения. Решающим фактором, определяющим весь процесс, является прогресс, знания, науки. Позитивизм Конта, тем не менее, имеет в своей основе философскую установку, выражающуюся в том, что под научным знанием понимается только знание естественных наук, гуманитарные науки заменяются «естественной» социологией.

Эволюционизм.

Эволюционизм является разновидностью позитивизма. Основателем эволюционизма считается Герберт Спенсер (1820-1903).Опираясь на теорию О. Конта и теорию развития Ч. Дарвина ученый формулирует концепцию науки в целом. В книге «Система синтетической философии» он предлагает считать и науку и религию «совместимыми понятиями», поскольку и в той, и в другой присутствует идея абсолютного знания. В «Основных началах» Г. Спенсер дает определение философии как обобщенной науки и формулирует закон общего изменения – это переход от неопределенного к определенному, от менее к более связным формам развития.

Эволюция, по его мнению, присуща всей Вселенной и раскрывается как прогрессивное движение. Вселенная развивается, прогрессирует к своему лучшему состоянию: живые организмы лучше приспособляются к окружающей среде, естественный отбор способствует выживанию. Уже в этом проявляется способность живых организмов к самоорганизации.

В своих политических и социологических работах Г. Спенсер утверждает главенство индивида по отношению к социуму. От реализации личностного начала зависит развитие общества

Практическое занятие №5

 «Русская философия Х-  н. ХХ в.»

Цель: в результате выполнения работы, обучающиеся должны освоить умение ориентироваться в   вопросах русской философии Х-  н. ХХ, анализировать и делать выводы об основных философских направлениях  русской философии Х- н. ХХ в.,  работать с информационными источниками.

Пояснения к работе

1. Используя материал, изученный на уроках, рекомендованную литературу и Приложение 5 выполните задание.

2. Составьте отчёт о проделанной работе. Отчёт  должен содержать:

• название темы практического занятия;
• цели  практического занятия;
• подробный ответ на вопросы.

            3.  Устно ответьте на контрольные вопросы.

Задание

Вариант 1

Задача 1

Дайте определение понятия «деизм».

Задача 2

Какие из книг получили распространение в Х-ХVII веках:

А. «Поучение» В. Мономаха;

Б. «Русская правда» Ярослава Мудрого;

В. «Домострой» Сильвестра.

Задача 3

Средневековую философию Руси нельзя назвать самостоятельной. Почему?

Задача 4

Составьте таблицу «Представители русской философии ХIХ – н. ХХ веков

Задача 5

Почему русская философская мысль стала зарождаться именно в Х веке?

Вариант 2

Задача 1

Охарактеризуйте понятие «всеединство»

Задача 2

Какому времени в русской философии присущ деизм?

А.Х- ХVII вв;

Б.Х –ХVIII вв;

В.ХIХ – ХХ вв.

Задача 3

Соотнесите философов и их взгляды

Задача 4

Составьте таблицу «Представители русской философии ХIХ – н. ХХ веков

Задача 5

Центральной идеей учения Филофея является «Москва- III Рим». В чём смысл этой идеи.

Контрольные вопросы

1.Каковы основные направления развития Русской философской мысли?

2. Каковы основные направления философской мысли западников? Кто является основоположником данного учения?

3. Каковы основные направления философской мысли славянофилов?

4.В чем заключается философия русского космизма?

Литература

1. Основы философии: учебное пособие/А.А.Сычев. – Изд.3-е испр. – М.:Кнорус – М, 2021, - с.72-89, 96 - 103.

ПРИЛОЖЕНИЕ 5

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада - эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Этапы развития русской философии.

1. Становление русской философии в XI-XVII вв.

2. Русская философия XVIII - первой четверти XIX вв.

3. Русская философия XIX — первой половины XX вв.

Характерные черты русской философии.

1. Для многих русских философов характерен идеал цельности (целостности), рассмотрение в единстве всех духовных сил человека: чувственных, рациональных, эстетических, нравственных, религиозных. Таково творчество славянофилов, В. С. Соловьева, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского и др. Целостность — единство всех сторон реальности.

2. Русская мысль историософична, т. е, она постоянно обращена к вопросам о «смысле» истории, конце истории. Внимание к философии истории, очевидно, коренится в духовных установках, которые исходят из российского прошлого, от общенациональных особенностей «русской души».

3. Характерной чертой русской философии В. В. Зеньковский считал антропоцентризм, поскольку он больше всего занят темой о человеке, о его судьбе, о смысле и цели его жизни.

4. В русской философии всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная установка. Это один их самых действенных и творческих истоков русской философии. «Панморализм», который выражен в философских трудах Л. Н. Толстого, может быть найден почти у всех русских мыслителей.

5. Приоритет нравственных ценностей и единство людей на основе их любви к Богу в русской философии получили название соборности. Принцип соборности использовался многими русскими мыслителями в качестве основы для развития политических  и правовых воззрений.

6. Характерной чертой многих российских мыслителей XIX в. является стремление придать философским идеям прикладной характер, т. е. использовать их для быстрейшего преобразования российской действительности. Привнесение в философское творчество некой внутренней цензуры, отбрасывающей то, что представляется «опасным» в прикладной сфере,  т. е. невозможность «разделить» теоретическую и практическую сферы.

7. Русские философы стремились соединить теоретический и нравственно-религиозный опыт, т. е. истинность сближается с праведностью.

Это далеко не полный перечень основополагающих принципов русской философии. Теперь рассмотрим поэтапное развитие русской философии.

  Становление русской философии в XI-XVII вв.

С самого начала своего зарождения русская философия тесно связана с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси в процессе христианизации. Изначально русская философия восприняла ряд черт славянского языческого мировоззрения и культуры. Вместе с тем она получила много идей и концепций античной философии через Византию.

Характерным для этого периода явилось выражение «мировоззрения в красках», как писал о русской иконе Е. Трубецкой. Полной глубокого философского смысла и мировоззренческой направленности является иконописная работа А. Рублева «Троица».

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствуют патриотизм и историческая глубина.

1.В сочинении первого древнерусского философа – киевского митрополита Илариона (XI в.) – «Слово о законе и благодати» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о высоком предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый Заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включилась в процесс творчества божественного света. 

2.Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053-1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому, можно жить в согласии с Богом.

3. В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою теорию «Москва – третий Рим». В ней утверждалось, что два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать. Это значило, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя традиции государства, цементируемого не столько силой, сколько культурой и религией. Поэтому русские, жившие в то время, стали испытывать ответственность за весь христианский мир ввиду угрозы исламизации Европы, исходившей от Османской Турции. Россия объявляется центром православия, а светская власть его оплотом.

Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного мессианства, особой миссии русского царства и народа – идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. Это первый этап становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «Русская идея».

Наряду с историофилософской идеей «Святой Руси» русскую мысль интересуют отношения между церковью и государством. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Coгласно ей, царь подобен всевышнему Богу. В царствование Ивана IV получили дальнейшее развитие принципы неограниченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников.

Первые философские сочинения на Руси были во многом подражательными. В них продолжались традиции древнегреческой философии, а также неоплатонизма, пришедшего на Русь уже из Византии. Развитие философии шло в рамках религиозной традиции. Основными проблемами древнерусской философии были премудрость Божия, богопознание и его сущность, борьба добра и зла в природе и в человеке, ответственность человека за зло, идея божьего блага и мировой гармонии. В то же время в русской философии вырабатывается идея правды как истины, где были объединены рациональный, моральный и эстетический подходы к бытию.

 Русская философия XVIII - первой четверти XIX вв.

 Второй этап развития русской философии (XVIII–первой четверти ХIХ) соответствует европейскому периоду Просвещения.

Также совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской и связан с реформами Петра I. Процесс секуляризации происходил не только в философии, но и во всей общественной жизни. Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала «Святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал «Святой Руси» замещается идеалом «Великой Руси».

Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевает религиозные границы. Традиционная философия еще сохранялась, например в Киево-Могилянской академии.

Огромное значение для развития духовной культуры Руси имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия отходит от схоластики и становится свободной от церкви. В Москве раздавались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Но следует отметить и то, что Россия была очень восприимчива и к философской культуре Запада. Основным течением философии России XVIII в. было русское «вольтерьянство» и «вольнодумство». Это течение шло по линии секуляризации и определялось потребностью создать новую национальную идеологию «ввиду крушения прежней церковной идеологии».

Пропагандистами научного знания и философии Нового времени в России, выходящей за рамки богословской традиции, были А. Д. Кантемир, В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев. А. Д. Кантемир (1708-1744) – писатель и философ. Перевел произведения Монтескье и Фонтенеля. Философию определяет как «основательное и ясное значение дел естественных и преестественных». Философия подразделяется на логику, физику, этику, метафизику. В. Н. Татищев (1686-1750) – историк, государственный и общественный деятель, сподвижник Петра I. Автор работ по экономике, языку, внес большой вклад в развитие науки. Его общественно-политические и философские взгляды изложены в работах: «Разговор о пользе наук и училищ», «Духовная моему сыну», «Предызвещение к «Истории Российской».

М. В. Ломоносов.(1711-1765) – ученый-энциклопедист, основоположник светского философского образования в России, реформатор русского языка и литературы, особенно велики его заслуги в развитии физики и химии. Ломоносов в философии был сторонником механистического материализма, заложил традиции материализма в русской философии. Он отводил большое место роли этики, морали и нравственности. Им была выдвинута теория атомической природы строения вещества.

А. Н. Радищев (1749-1802) – писатель, философ. Хорошо знал труды западной философии (Т. Гоббса, Г. Лейбница, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Н. Гердера, И. Канта). Радищев большое внимание уделил социально-политической философии. Социально-философские взгляды мыслителей того времени носили просветительско-гуманный характер. Главными произведениями являются: «Слово о Ломоносове»; «Письмо к другу, живущему в Тобольске», ода «Вольность», философско-публицистический трактат «Путешествие из Петербурга в Москву», философское произведение «О человеке».

После выхода его знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Москву», в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозглашавшим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризованной, светской общественной мысли. Центральная проблема миропонимания Радищева человек, его сущность, место и роль в мире. Радищев обосновал принципы народовластия (демократии), свободы слова и вероисповедания.

Русская философия XIX — первой половины XX вв.

 Особенность третьего исторического периода (ХIХ–ХХ вв.) обусловила и задачи которые, решал а русская философия в этом историческом промежутке. В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались события Отечественной войны 1812 г., восстание декабристов 1825 г., отмена крепостного права 1861 г., проведение либеральных реформ, развитие капиталистических отношений, начало революционно-демократического движения. В этот периода сформировались следующие направления:

1. Славянофильство (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Самарин) и западничество (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин. И. Герцен, Н. П. Огарев, М. А. Бакунин, В. Г. Белинский). Первые ратовали за самобытный путь развития России, вторые — за путь общечеловеческой и европейской цивилизации.

2. Материализм (Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов). В России материализм существовал в двух видах: антропологический и утилитарный.

3. Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Одна из особенностей марксизма в России — направленность на изменение общественно-политического строя.

4. Религиозная философия (Ф. М. Достоевский,  Л. Н. Толстой, Н. Г. Чернышевский, В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.

5. Русский космизм (мистическо-теологическое: В. С. Соловьев Н. Ф. Федоров. Естественно-научное: В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский). Связан с идеей единства человека и космоса, с возможностью их преображения, с утверждением христианской любви и божественной мудрости, созданием гармоничного, свободного от насилия мира.

Значимым этапом русской философии был этап развития философско-социальной мысли декабристами. П. Пестель, Н. Муравьев; И. Якушкин, В. Кюхельбекер в своих сочинениях рассматривали проблемы движущих сил в историческом процессе, социальной структуры и ее развития, роли личности в истории.

Первым, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России, был П. Я. Чаадаев (1794-1856) — мыслитель, публицист, участник Отечественной войны 1812 г. Свои взгляды он « изложил в знаменитых «Философических письмах». (Чаадаев П. философические письма к даме).

После публикации в 1836 г. первого из них Чаадаев был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.

Основная тема философии Чаадаева – историческая судьба России. Она явилась первым словом пробудившегося русского национального самосознания, на формирование которого в первой четверти XIX в. решающее влияние оказали победа России в войне с Наполеоном и поражение декабристов в 1825г. на Сенатской площади. Оценка исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и даже противоречивый характер. С одной стороны, он страстно обличает Россию и ее историческую роль. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, «вселенскую миссию», заключающуюся в осуществлении «интересов человечества».

Жизненность русской философии, ее желание разобраться в социально-политических процессах, идущих в России, в причинах социальных столкновений и политической борьбы, разделили ее представителей на два лагеря: с одной стороны – религиозно-идеалистический, славянофильский, реформистский, с другой – материалистический, атеистический, западнический, революционно-радикальный.

Видными представителями западников  являлись А. И. Герцен (1812-1870), Н. П. Огарев (1813-1877), М. А. Бакунин (1814-1876), В. Г. Белинский (1811-1848).

По их мнению, Россия отстала от западной цивилизации, и большим благом для ее народов станет освоение западных ценностей.

Западники делали ставку на науку, демократию, утопический социализм и революционное действие. В русскую философию они пытались внести идеи и положения материализма и эмпиризма.

Лидерами славянофилов были А. С. Хомяков (1804-1860), И. В. Киреевский (1806-1856), К. С. Аксаков (1817-18601).

Критикуя существующие порядки, славянофилы, отстаивали идею самобытности России, самостоятельного пути российской государственности. В качестве ее идеальных устоев рассматривали православие как мировоззренческую базу, монархию как наилучшее государственное устройство, крестьянскую общину как сочетание личного и коллективного начал, как особый «русский» менталитет людей. Они утверждали, что попытки провести реформы и привести Россию к западному подобию закончатся трагедией для русского народа.

Ортодоксально-монархическая философия отстаивала интересы самодержавия, его общественно-политический и нравственный порядок, религиозные устои (представители: Н. Ф. Федоров (1828-1903) К. Н. Леонтьев (1831-1891)).

Представителями философского религиозного направления были русские писатели             Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой, которые оставили большое литературное и философское наследие. Они видели будущее России в развитии национальных традиций, обычаев, религии и духовности. Особую роль в философии Ф. М. Достоевского (1821-1881) занимает проблема человека, его места в жизни. Он утверждал, что своих поступках человек должен следовать путем, указанным е Богом.

Л. Н. Толстой (1829-1910) особое внимание уделяет религиозно нравственным проблемам. Он является автором философской доктрины, называемой толстовством, в которой он призывал отказаться о насилия, преобразовать религию через синтез христианства и восточных религий, сделав ее доступной простым людям. Государство признается отжившим институтом, так как является аппаратом насилия смысл человеческой жизни – в усовершенствовании.

Самый яркий представитель революционно-демократической философии XIX в. – Н. Г. Чернышевский (1828-1889), фактически представитель антропологического материализма. Он считал, что природа развивается от низшего к высшему, а человек – биологическое существо и часть природы. С его точки зрения, познание осуществляется в чувственных и логических формах. Практика определяется как деятельность по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей. Эгоизм рассматривается как природное свойство, а добро – свойство, полезное большинству людей. Его социальные взгляды радикальны и утопичны: идеализировал крестьянскую общину, а крестьянина считал главной революционной силой.

Основные тенденции русской религиозной философии XIX в впитала в себя философия  В. С. Соловьева (1853-1900).

Центральной в учении В. Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от, друга. «Безусловное всеединство» как совершенный синтез истины, добра и красоты постигается, по Соловьеву, лишь «цельным знание ем», которое является органическим единством трех компонентов: теологии, философии и опытной науки. В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории – богочеловечество.

Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т. д. Соловьев выступил против тезиса Л. Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

В дальнейшем философия всеединства разрабатывалась последователями В. Соловьева: П. А. Флоренским (1882-1937), С. Н. Трубецким (1862-1905) и Е. Н. Трубецким (1863-1920), С. Н. Булгаковым (1871-1944), С. Л. Франком (1877-1950) и др.

Конец XIX–начало XX вв. ознаменовались расцветом русской литературы, искусства и философии. Для этого периода русской философии характерно возникновение систем, характеризующихся антропоцентризмом, гуманизмом и религиозным характером. Проблемы, поставленные философией в это время, чрезвычайно важны для русского самосознания и культуры, поскольку в их осмыслении уделялось внимание вопросам познания, смысла и цели жизни, человеческой свободы и ответственности личности, соотношению божественного из земного в человеке.

В этот период возникает философия русского космизма, в которой на первый план выдвигаются проблемы единства человека с космосом.

Космизм с самого начала разделился на два направления. Первое – мистическо-теологическое (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев), где превалирует установка «единство всего сущего», т. е. земного и небесного миров. Второе направление – естественно-научное  (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Яркий представитель космизма – Н. Ф. Федоров (1828-1903) – основу своего учения изложил в труде «Философия общего дела», где он обратился к вопросам творческих возможностей человека, заключающихся в постоянном расширении его поля деятельности вплоть космических масштабов. Основной вопрос его философии найти смысл жизни, понять цель человеческого существования и обустроить жизнь сообразно этой цели. Задача философии – объяснить мир дать проект его преобразования. Более того, он утверждал, что на новое использования достижений науки и техники человечество дол; но включиться в «общее дело» по преодолению смерти, достижении бессмертия и воскрешению предков.

В. И. Вернадский (1863-1945) внес большой вклад в разработку многих философских и методологических проблем естествознании: Вернадский развил учение о биосфере и коэволюции биосферы и человека, обосновал переход биосферы в ноосферу.

К. Э. Циолковский (1857-1935) явился одним из первых теоретиков освоения человеком космического пространства. Он считал мое живым и разумным, верил в возможность освоения околоземного пространства, был сторонником идеи вечности, несотворимости материи. Составной частью философии Циолковского является «космическая этика».

А. Л. Чижевский (1897-1964) – основатель философской системы космической биологии, по его теории жизнь на земле находится пoд сильнейшим влиянием космоса.

В XX в. религиозная философия получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов: Н. А. Бердяев (1874-1948), С. Н. и Е. Н.Трубецких, С. Н. Булгакова, С. Л. Франкаидр, Н. А. Бердяев – один из виднейших представителей русской религиозной философии. Он называет себя философом «экзиетенциальноготипа». Суть «экзистенциальной философии» Бердяева – «познание смысла бытия через субъекта», т. е. человека. Проблема человека; философская антропология является центральным звеном его творчества. Бердяев делает акцент на примате свободы над бытием. Равно порядковыми, по Бердяеву, выступают такие понятия, как творчеств личность, дух, Бог. Одним из видов свободы является рациональная; свобода, которая подчиняет человека моральным законам. Согласно Бердяеву, свобода — есть проявление божественной любви.

В Российской философии XX в. господствуют идеи марксизм в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.

Российский марксизм отразил всю сложность процесса развития России на рубеже веков. Его особенность – в практической направленности на решение задач, связанных с изменением общественно-политического строя.

Первым теоретиком марксизма в России считается Г. В. Плеханов (1856-1918). В своих работах он уделил внимание вопросам материалистического понимания истории, исторической необходимости, свободы, теории классовой борьбы, взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания. Он был непримиримым противником философского идеализма, и ему принадлежит оценка диалектического материализма как «алгебры революции». В понимании истории Г. В. Плеханов считает всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, а творцом истории с его точки зрения выступают народные массы.

Его взгляды во многом разделял В. И. Ленин (1870-1924). Он является основателем политического движения, которое называется большевизм. Ленин занимался разработкой проблем социального развития, связав их с практикой революционной деятельности, разработкой теории государства; исследовал сущность революции, демократии, диктатуры пролетариата. Решая философские проблемы, Ленин обращается к проблемам диалектики природы, исследует причины кризиса в естествознании, возникшего в начале XX в., дает определение материи, исследует теорию познания. В. И. Ленин внес серьезный вклад в развитие исторического материализма, исследуя роль объективных условий и субъективных факторов в истории, диалектику революции и эволюции в общественном развитии, проанализировал империализм как внутриформационную ступень капитализма. Постоянно занимался изучением политической системы, политической организации общества и роли классов в поступательном развитии истории. Большое значение имеет его теория государства.

Наконец, самостоятельным этапом в развитии философии в России было советское время в нашей истории (1917-1991). На этом этапе философия развивалась в рамках диалектико-материалистаческой концепции, сформулированной в трудах К. Маркса, Ф. Энгельса, Г. В. Плеханова, В. И. Ленина. Согласно этой концепции, которую критики называли «наивным материализмом», материя лежит в основе всего сущего, в том числе в основе жизни общества и человека. Мир развивается согласно законам диалектики от простого к сложному через противоречия, борьбу противоположностей. Социальный прогресс происходит только эволюционно, но, прежде всего благодаря скачкам, или революциям. Человек как личность живет и развирается в обществе, коллективе, который и есть условие его индивидуальной свободы. Конечной целью всей природной и социальной эволюции является достижение всеобщей гармонии в коммунистическом обществе; формируемом за счет интенсивного развития производительных сил. В этой социальной утопии преобладает моральная идея высшей справедливости и равенства, которые достигаются в процессе труда, освобожденного от всех форм отчуждения.

Практическое занятие  №6

«Основные теории о происхождении человека».

Цель: в результате выполнения работы, обучающиеся должны освоить умение ориентироваться в теориях о происхождении человека, оценивать   особенности каждой из теорий и  работать с информационными источниками.

Пояснения к работе

1. Используя материал, изученный на уроках, рекомендованную литературу и Приложение 1 выполните задание.

2. Составьте отчёт о проделанной работе. Отчёт  должен содержать:

• название темы практического занятия;
• цели  практического занятия;
• подробный ответ на вопросы.

            3.  Устно ответьте на контрольные вопросы.

Задание

Вариант 1

Задание № 1.

Дать определение: «антропология»

Задание № 2.

Дополните предложение:

Изучением истории происхождения человека занимались такие науки, как_____________,__________________,___________________, ________________.

Задание № 3.

Перечислите основные теории   о происхождении человека, укажите   ее основные идеи.  Ответ оформить таблицей.

Задание № 4.

Дать ответ на вопрос: Что имел в виду Ф. М. Достоевский, когда написал про человека следующие строки:  «Человек - есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».

Задание№ 5.

Дать ответ на вопрос: Как вы считаете, в чем состоит смысл жизни  человека?

Вариант 2

Задание № 1.

Дать определение: «философия антропологии»

Задание № 2.

Дополните предложение:

 В настоящее время существует ряд теорий о происхождении человека:___________________________, ____________________, ____________.

Задание № 3.

Дать ответ на вопрос: Какие   принципы понимания человека существуют? Ответ оформить таблицей.

Задание № 4.

Дать ответ на вопрос: В чем заключается отличие философского учения о человеке от учений других наук?

Задание № 5.

Дать ответ на вопрос: «Как вы считаете,  в чем заключается  предназначении человека?».

Контрольные вопросы

1.Какие теории о происхождении человека существуют?

2.Как назывались предки человека согласно теории эволюции?

3.Какие направления философии в XIX-XX вв. проявляли пристальное внимание человеку?

4. В чем заключается природа человека?

5. В чем состоит отличие понятий: «индивид», «индивидуальность», «личность»?

Литература

1. Основы философии: учебное пособие/А.А.Сычев. – Изд.3-е испр. – М.:Кнорус – М, 2021,  - с.138-157.

ПРИЛОЖЕНИЕ 6

Происхождение человека на нашей планете - предмет многовековых дискуссий, в котором участвовало не одно поколение человечества и как результат существует множество гипотез о происхождение человека. Какая гипотеза имеет право на существование? Какая из них наиболее убедительна?

1. Религиозная теория (креационизм)

Взгляды, основанные на том, что человека создал Бог или боги, возникли гораздо ранее, чем материалистические теории самозарождения жизни и эволюции антропоидных предков в человека. В разных философских, теологических учениях древности акт творения человека приписывался различным божествам.

Например, по месопотамским мифам, боги под предводительством Мардука убили своих прежних правителей Абзу и его жену Тиамат, кровь Абзу смешали с глиной, и из этой глины возник первый человек. Индуисты имели свои воззрения на сотворение мира и человека в нем. Согласно их представлениям, в мире властвовал триумвират — Шива, Кришна и Вишну, которые и положили начало человечеству. У древних инков, ацтеков, дагонов, скандинавов были свои версии, которые в главном совпадали: человек — творение Высшего разума или попросту Бога.

Данная теория утверждает, что человек сотворен Богом, богами или божественной силой из ничего или из какого-либо небиологического материала. Наиболее известна библейская версия, согласно которой Бог создал мир за семь дней, а первые люди - Адам и Ева - были сотворены из глины. Эта версия имеет более древние египетские корни и ряд аналогов в мифах других народов. Разновидностью теории творения можно считать также мифы о превращении животных в людей и о рождении первых людей богами.

Безусловно, самыми ярыми последователями данной теории являются религиозные общины. Основываясь на священных текстах древности (Библия, Коран и др.), последователя всех мировых религий признают данную версию единственно возможной. Появилась данная теория в исламе, но свое распространение получила в христианстве. Все мировые религии тяготеют к версии о Боге-творце, однако его облик может меняться, в зависимости от религиозной ветви.

Ортодоксальная теология считает гипотезу творения не требующей доказательств. Тем не менее, выдвигаются различные доказательства этой гипотезы, важнейшее из которых - сходство мифов и легенд разных народов, повествующих о сотворении человека. Современная теология привлекает для доказательства гипотезы творения новейшие научные данные, которые, однако, в большинстве своем не противоречат и эволюционной теории.

С конца прошлого века теория эволюции доминировала во всем мире, однако несколько десятилетий назад новые научные открытия заставили многих ученых усомниться в возможности действия эволюционного механизма. Кроме того, если эволюционная теория имеет хоть какое–то объяснение процесса возникновения живой материи, то механизмы возникновения Вселенной просто остаются за рамками этой теории, в то время как религия дает исчерпывающие ответы на многие спорные вопросы. В большинстве своем креационизм основывается на Библии, которая дает довольно четкую схему возникновения окружающего нас мира. Многие считают, что креационизм — это гипотеза, опирающаяся в своем развитии исключительно на веру. Тем не менее, креационизм является именно наукой, опирающейся на научную методологию и результаты научных экспериментов. Данное заблуждение вытекает, прежде всего из–за очень поверхностного знакомства с теорией творения, а также из–за прочно сложившегося предвзятого отношения к этому научному течению. В результате этого многие люди намного более благожелательно относятся к совершенно ненаучным, не подтвержденным практическими наблюдениями и экспериментами теориям, таким, как например, фантастическая "теория палеовизита", допускающая возможность искусственного творения известной нам Вселенной "внешними цивилизациями".

Часто, сами креационисты подливают масла в огонь, ставя веру в один ряд с научными фактами. Это порождает у многих людей впечатление, что они имеют дело более с философией или религией, чем с наукой. Основная цель креационизма — способствовать познанию человеком окружающего мира научными методами и использовать это знание для решения практических нужд человечества. Креационизм, как и любая другая наука, имеет свою философию. Философия креационизма — это философия Библии. И это многократно увеличивает ценность креационизма для человечества, которое уже успело на собственном примере убедиться, как важна философия науки для предотвращения необдуманных последствий ее развития. Область исследований, направленных на поиск научных доказательств этой версии, называется «научным креационизмом». Современные креационисты стремятся подтвердить тексты Библии точными расчетами. В частности, они доказывают, что Ноев ковчег мог вместить всех «тварей по паре».

Пример: В частности, они доказывают, что Ноев ковчег мог вместить всех «тварей по паре» — если учесть, что рыбам и другим водным животным место в ковчеге не нужно, а остальных позвоночных животных — около 20 тыс. видов. Если умножить это количество на два (в ковчег были взяты самец и самка), получится примерно 40 тыс. животных. Средней величины автофургон для перевозки овец вмещает 240 животных. Значит, нужно было бы 146 таких фургонов. А ковчег длиной 300, шириной 50 и высотой 30 локтей вместил бы 522 таких фургона. Значит, место для всех животных нашлось и еще осталось бы — для корма и людей. Тем более что Бог, как утверждает Томас Хайнц из Института креационных исследований, наверняка догадался бы взять маленьких и молодых животных, чтоб они и места занимали меньше, и размножались активнее. Сейчас у вас есть 2 минуты на заполнение соответствующей строки в индивидуальном бланке.

2. Эволюционная теория. Бурное развитие эволюционная теория получила во второй половине XIX в. после создания Ч. Дарвиным теории эволюции. Является наиболее распространённой в современном научном сообществе. Эволюционная гипотеза предполагает, что человек произошел от высших приматов — человекоподобных существ путем постепенного видоизменения под влиянием внешних факторов и естественного отбора.

Ученые считают, что предками человека были не современные обезьяны, а дриопитеки (древние обезьяны). От них одна линия эволюции пошла к шимпанзе и гориллам, другая — к человеку. Двадцать миллионов лет назад под влиянием похолодания, джунгли отступили, и одной из ветвей дриопитеков пришлось сойти с деревьев и перейти к жизни на земле. Родство дриопитека с человеком установлено на основе изучения строения его челюсти и зубов, обнаруженных в 1856 г. во Франции. Ученые считают, что от дриопитеки дали новую ветвь человекообразных это австралопитеки.

Австралопитеки.

 Австралопитеки — жили 6 млн. лет назад. Использовавли в качестве орудий (камни, палки). Они были ростом с шимпанзе и массой около 50 кг, объем мозга достигал 500 см 3 — по этому признаку австралопитек стоит ближе к человеку, чем любая из ископаемых и современных обезьян.

Человек умелый, Человек прямоходящий

Австралопитеки дали начало более прогрессивной форме, получившей название Homo habilis, Homo erectus — человек умелый, человек прямоходящий. Жили примерно 3 млн. лет назад, умели изготавливать каменные орудия труда, охотились, использовали огонь. Зубы человеческого типа, фаланги пальцев сплющены, объем мозга 600 см

 Неандертальцы

Неандертальцы появились 150 тыс. лет тому назад они были широко расселены на территории Европы. Африки. Передней и Южной Азии.

Неандертальцы изготовляли разнообразные каменные орудия, пользовались огнем, грубой одеждой. Объем их мозга вырос 1400 см 3 . Особенности строения нижней челюсти показывают, что у них была зачаточная речь. Они жили группами по 50-100 особей и во время наступления ледников использовали пещеры, выгоняя из них диких зверей.

 Кроманьонцы

Неандертальцев сменили люди современного типа — кроманьонцы — или неоантропы. Они появились около 50 тыс. лет тому назад (костные остатки их найдены в 1868 г. во Франции). Кроманьонцы образуют единственный род н вид Homo Sapiens – человек разумный. У них полностью сгладились обезьяньи черты, на нижней челюсти имелся характерный подбородочный выступ, указывающий на их способность к членораздельной речи, а по искусству изготовления разнообразных орудий из камня, кости и рога кроманьонцы ушли далеко вперед по сравнению с неандертальцами.

Они приручили животных и начали осваивать земледелие, что позволило избавиться от голода и добывать разнообразную пищу. В отличие от предшественников эволюция кроманьонцев проходила под большим влиянием социальных факторов (сплочение коллектива, взаимная поддержка, совершенствование трудовой деятельности, более высокий уровень мышления). На сегодняшний день ученые считают кроманьонцев прямыми предками человека.

Современные данные молекулярной биологии позволяют установить, что у человека и современных шимпанзе 91% сходных генов, у человека и гиббона — 76%, у человека и макаки — 66%. В генетическом смысле шимпанзе считается наиболее близкой к человеку современной человекообразной обезьяной. Однако исследование морфологических признаков свидетельствует о том, что больше всего сходства у человека с гориллой — 385. Далее идет шимпанзе — 369, орангутанг — 359 и гиббон — 117. Графически эволюцию гоминид можно представить в виде дерева с множеством ветвей, некоторые из них давно мертвы, другие до сих пор живы. Несомненно, научные представления об антропогенезе будут не только пополняться, но, возможно, и существенно меняться.

 3. Космическая теория  (гипотеза внеземного вмешательства) Согласно этой гипотезы, появление людей на Земле так или иначе связано с деятельностью иных цивилизаций. В простейшем варианте люди прямые потомки инопланетян, высадившихся на Землю в доисторическое время.

Более сложные варианты:

 скрещивание иномирян с предками людей;

∙  порождение человека разумного методами генной инженерии;

∙  создание первых людей гомункулярным способом;

∙  управление эволюционным развитием земной жизни силами внеземного

сверхразума;

 эволюционное развитие земной жизни и разума по программе, изначально заложенной внеземным сверхразумом.

На рубеже 50–60-х годов тема палеовизита получила реальный шанс быть включенной в сферу нормальных научных исследований. С одной стороны, в этот период произошел подлинный переворот в восприятии всей проблематики внеземных цивилизаций. Радиоастрономия и техника связи достигли к тому времени такого уровня развития, что стало ясно: уже сегодня осуществима радиосвязь между человечеством и его предполагаемыми "братьями по разуму" из ближайших звездных систем. Началось прослушивание космоса в поисках осмысленных сигналов, потоком хлынули статьи и монографии о внеземных цивилизациях и способах контакта с ними, словом, вопрос об инопланетном разуме, доселе казавшийся несколько отвлеченным, сделался наконец-то предметом практических забот науки.

 С другой стороны, глубокое воздействие на научную мысль, да и на все общество, оказало вступление человечества в космическую эру. Завоевание околоземного пространства, бурный прогресс космонавтики, ее безграничные перспективы – все это, помимо прочего, создавало и солидную основу для предположения, что более развитые цивилизации Галактики могли уже давно приступить к межзвездным экспедициям.

Первым разработчиком гипотезы палеовизита стал ученый Агрест. Высказав мысль о возможности неоднократного посещения Земли посланцами иных миров, ученый призвал к поиску соответствующих свидетельств в мифах, легендах, памятниках письменности и материальной культуры. Он обратил внимание на ряд фактов, относящихся, преимущественно, к Ближнему Востоку и соседним регионам: библейские тексты о пришествии на Землю небесных существ, гигантскую каменную террасу, неизвестно кем и с какой целью воздвигнутую в Баальбеке (Ливан), рисунок "космонавта" на скалах Тассилин-Аджера (Северная Африка) и т.д. Однако теория не получила должного отклика в научном мире. Были и другие попытки вернуться в ней, но все они упирались в стереотипы консервативной науки и невозможность предъявления обоснованных доказательств.

 В последние десятилетия гипотеза палеовизита переживает свое второе рождение. С каждым годом число ее сторонников и последователей растет, а научные исследования дают ученым право все увереннее говорить о существовании внеземной высокоразвитой цивилизации, которая создала наш мир.

Некоторые древние племена утверждают, что произошли от пришельцев, которые передали им свои знания и неоднократно посещали Землю. Отрицать этого нельзя, поскольку необъяснимые открытия в области мифологии и археологии ставят в тупик консервативную науку, но все эти загадки мировой истории приобретают смысл в контексте существования внеземного присутствия. Это и наскальные рисунки, изображающие неизвестных существ, и сложные конструкции, покоящиеся в толще земли или на ее поверхности. И кто знает, быть может таинственный Стоунхендж, посылающий засекреченные сигналы в космическое пространство, является информационным модулем, благодаря которому внеземной разум следит за жизнью своих творений.

Философия о теориях происхождении человека.

Современная философская антропология тесно связана с другими науками, изучающими человека:

- антропологией, исследующей естественноисторическое происхождение человека и человеческих рас;

- социологией, рассматривающей социальные особенности человеческого существования;

педагогикой – наукой о воспитании человека, а также психологией, изучающей особенности индивидуального поведения.

Отличие философского учения о человеке от других наук состоит том, что философия исследует наиболее общие проблемы человеческого бытия, специфику существования человека как вида. Такими проблемами являются проблемы антропосоциогенеза (от греч. genesis – происхождение, возникновение) – происхождения человека и человеческого общества, смысла существования человека как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т. п.

На рубеже XX-XXI вв. проблема человека становится центральной философском знании. Проявляется обостренное внимание к тому, то в философии называется «экзистенциальной проблематикой» вопросам о смысле жизни и ценности человеческого существования. Напротив, интерес к онтологии и гносеологии как частям философского знания заметно снижается. Почему так происходит?

Проблема человека приобретает особую актуальность в те периоды развития истории, когда остро встает вопрос о смысле жизни и, цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Именно такой период переживает как отечественная, так и мировая История.

Термин «антропология» означает учение о человеке, а философская антропология, соответственно, философское учение о человеке, или философия человека.

Философская антропология – направление, занимающееся изучением человека, его природы и сущности.

Философы считают, что проблема человека содержит в себе много тайн и загадок. Именно в этих выражениях говорили о человеке многие мыслители. «Человек, - писал Ф. М. Достоевский, – есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». Для Достоевского, очевидно, не только то, что человек есть тайна, но и то, что соответствовать своему понятию человек может, только занимаясь этой, тайной, причем занимаясь всю жизнь.

Для того чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо представить себе те результаты, которые были достигнуты в истории философии, поскольку есть некоторая традиция, преемственность взглядов на сущность человека.

Какие же образы человека существовали в истории философской мысли?

В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе, поэтому можно говорить, что образ человека в античной философии космцентричен. Само греческое мышление, как отмечают многие исследователи, например А. Ф. Лосев, было телесным, вещным. Даже основу всего сущего античные философы милетской школы, с которой философия и началась, видели обязательно в чем-то вещественном - в огне, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождении и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам. Античные греки открывают «душу» но понимают под ней нечто скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное и растение. Неслучайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии.

Греки говорили, что человеком можно считать того, кто умеет читать и плавать. Для них человек мыслит всем телом, следовательно, я того чтобы хорошо мыслить, надо уметь бегать, метать диск, стрелять из лука, бороться. Было естественно то, что такой величайший философ, как Платон, мог одновременно быть олимпийским чемпионом.

В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Человек, считал Фома Аквинский, существо, промежуточное между ангелами и животными. Плоть Человеческая с точки зрения христианства – арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Бессмертная душа и смертная Плоть человека противопоставлены друг другу.

Заботится только о спасении души, в том числе и при помощи обуздания тела. Бог и душа влекутся друг к другу; говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире. Средневековый образ человека теоцентричен, а не космоцентричен, как в античности. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Идеальным образом человека оказывается образ святого. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не такими, как в действительности, а лишь как момент движения человека к Богу.

Христианство выдвинуло вместо разума античности иной главный признак человека – сердце и главный признак человечности – любовь, однако не любовь человека к другому человеку, а любовь к Богу. Христианскому сознанию была чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала суровое земное существование

Философия Нового времени видела в человеке, прежде всего его духовную сущность. Естествознание, освободившись от идеологического диктата христианства, преуспело в натуралистических исследованиях природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь верит в себя. Происходит второе - после античности – рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке. Главная сфера человеческой деятельности в эпоху Нового времени – познания. Главный метод познания – рефлексия.

В XIX в. основное внимание философов было сосредоточено наследовании сознания, духовного начала в человеке, сущность которого могла отождествляться с рациональным (Гегель) или же иррациональными (Шопенгауэр, Ницше).

В философии марксизма человек рассматривался как предметное существо: он всегда имеет дело с предметами, поэтому нельзя сводить деятельность человека лишь к мышлению (сознанию). Это лишь одно  из способностей целостного человека.

Человек, однако, не только природное предметное существо, ни общественное существо, живущее в обществе. Общество, с одно стороны, создается человеком, с другой – формирует человека, социализирует его. Не только сам человек, но и его чувства – зрение, слух, обоняние – культурно ориентированы. К тому же наряду с этими чувствами возникают принципиально новые чувства, к которым можно отнести волю и любовь.

 Марксизм отстаивал тезис о социальной природе человека, утверждая, что все, что делает человека человеком формируется социально. Например, такие качества человека, как способность к прямохождению, мышление и речь, не присущи человеку как представителю биологического вида, они являются социально заушными. Если ребенок волей случая вырастает вне людей, т. е. вне общества и культуры (так называемые маугли), то в своем развитии он остается на уровне психики высших животных: передвигается на четвереньках, не умеет говорить, не способен к абстрактному мышлению.

Марксизм в своей трактовке человека во многом сохранил просветительский характер: человек мыслился как существо рациональное. Иррациональность его поведению придают «нечеловеческие» общественные условия, которые Маркс считал «предысторией человечества». Сторонники марксизма надеялись, освободив общество от Частной собственности, эксплуатации и социального неравенства, изменить и самого человека, который должен был стать в будущем универсально развитым и гармоничным. В таком «проекте» человека сказался утопизм марксизма, как и всего просветительского подхода в целом.

Оптимистическим представлениям Маркса о будущем общества и человека другой мыслитель, который наряду с Марксом наиболее повлиял на самосознание людей в XX в., а именно З. Фрейд, противопоставил свои выводы, последовавшие из его теории психоанализа. По Фрейду, сознание человека не рационально, а иррационально, т. е. управляется бессознательным. Хотя человеческая культура стремится наложить запреты на основные инстинкты (инстинкт агрессии и сексуальный инстинкт), преодолеть свою биологическую природу человек не в силах, так как источник его проблем не вне его, как считал Маркс, а внутри и кроется в психике самого человека.

Иррационалистическое представление о сущности человека стало наиболее распространенным в XX в. Именно эту позицию занимали представители не только фрейдизма и неофрейдизма, но и русские религиозные философы, а также экзистенциалисты.

Согласно экзистенциализму, человек живет в чуждом ему мире. Его бытие иррационально, бессмысленно и непостижимо. Смысл жизни человека – в мистическом общении с Богом, с узким кругом «духовной» аристократии, в переживании «подлинности» индивидуальной жизни.

Отказавшись от рационалистических представлений о том, что сознание и поведение человека определяются именно разумом, философы обратили внимание на то, что воля к жизни или воля к власти, вера, стремление к переживанию подлинности жизни могут оказывать решающее воздействие на человека. Иррационалистические теории многом подтверждались событиями истории XX в., заставившим усомниться в действительной разумности поведения человека.

Философия о сущности человека.

Философия, определяя сущность человека, обращает внимание на то, что человек — это разумное существо, что он является «субъект» труда, социальных отношений и общения людей друг с другом, т. е. существом социальным. Сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности. Встаёт вопрос о том, каким образом происходило формирование человека разумного, социального и деятельного существа. Теории, объясняющие происхождение человека как биологического вида, называются теориямиантропогенеза, а теории о развитии человека как разумного, общественного существа – антропосоциогенезом.

Антропосоциогенез – теории о происхождении человека как общественного существа.

Происхождение человека до сих пор остается далеко не выясненным. Существуют разнообразные теории, объясняющие происхождение человека. Вам хорошо известно религиозное представление о творении человека Богом. Было бы преувеличением сказать, что оно полностью и окончательно опровергнуто современной наукой. Вопрос о происхождении человека относится к разряду «вечных вопросов» «вечных тем» философской рефлексии. Ведь невозможно чисто научными способами, с помощью эксперимента подтвердить или опровергнуть ту или иную теорию происхождения человека.

Рассмотрим те философские концепции, которые пытаются рационально, не прибегая к помощи Бога, абсолютного разума или инопланетян, объяснить происхождение человека.

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, наполняющийся с изготовления орудий производства, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становилась все более гибкой и свободной. Одновременно развивался мозг, люди жили совместно, и возникала потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление стали решающими факторами превращения обезьяны в человека. Постепенно добавились регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.

Но почему наши животные предки начали трудиться и почему трудовая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека? В популярной литературе часто можно найти такой ответ: для того чтобы поддерживать свое существование, люди должны есть, пить, защищаться от холода и т. п., а это вынудило их к труду и производству. Однако в природе животные, включая наших животных предков, не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и вполне способны поддерживать свое существование. Но даже и тогда когда животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, это не способствует преодолению ими границ животного мира. Если мы выводим мышление из труда, а не труд из мышления, то у нас нет достаточных данных для того, чтобы дать объяснение переходу от инстинктивных форм труда к целеполагающим (тем более перехода, осуществившегося в течение достаточно короткого периода - всего лишь тысячи лет, как это доказывают исследования ученых). Но коль скоро труд возник, мы действительно получаем возможность объяснить ход антропосоциогенеза. Причем дело не только в том, что труд, по-видимому, сыграл действительно решающую роль в возникновении принципиально новой формы наследования, открывшей безграничные возможности становления человека. А также в том, что произошел сдвиг с генетических форм наследования к социальным Американский культурный антрополог Р. Линтон в своей работе «Постижение человека» обращает внимание именно на то, что все человеческое поведение построено на научении, а не на генетически передаваемой информации Лэолее того, вся эволюция животного мира.

Обнаруживает следующую закономерность как тенденцию своего развития: происходит все большее расширение научаемых форм поведения, того, что в терминологии русского физиолога И. Павлова было названо «условными рефлексами». Человек реализует новые, культурные, а не биологические способы приспособления к миру, начинается социальная история.

Американский философ и культуролог Л. Уайт, критически проанализировав трудовую теорию становления человека, предложил существенно иную концепцию антропосоциогенеза – теорию символизации. Любой живой организм, чтобы жить и воспроизводить себе подобных, должен осуществлять минимум приспособления к окружающей среде. Однако только человек как вид осуществляет этот процесс символическими средствами, В отличие от животных, например, он способен охватывать и истолковывать свой мир с помощью символов достигая приспособления и понимания на более высоком уровне механизм научения, заменивший для человека способ генетической передачи информации, может существовать лишь с помощью символов.

Нетрудно заметить, что в основании разных теорий антропосоциогенеза таится вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, говоря иначе, вопрос о природе человека. Явное или неявное следование тому или иному пониманию человеческой природы приводит к построению существенно разных философских концепций человека.

В современной философской литературе сложились две позиции, поэтому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она не только социальна, но и биологически нaгpyжена. При этом речь не идет о том, что жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмен веществ и бесконечного множества других факторов.

Существование этих факторов признают все. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека. Вопрос этот очень сложный и запутанный. Сторонники и того и другого подходов черпают доводы из серьезных источников. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А. Н. Леонтьева), ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком.

Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших такими в самом раннем детстве) из специальной школы в Загорске (Сергиев Посад). У них были оборваны все важнейшие каналы связи с миром еще до того момента, как они могли освоить хотя бы малую часть культурного содержания, необходимого для становления человека. И только в школе, с использованием специальных методик, основанных на теории предметной деятельности, их постепенно приучали к человеческому поведению, начиная с приема пищи и заканчивая сложными навыками письма и даже речи. Их учили произносить членораздельные звуки, затем говорить, затем читать и писать с помощью азбуки Брайля. В результате формировались люди, хотя и продолжавшие оставаться слепыми и глухими, но во всех других отношениях вполне нормальные. Об успехе эксперимента свидетельствует то, что четверо из них окончили психологический факультет Московского университета и стали психологами.

Сторонники второго подхода ссылаются на данные современной социобиологии, усиленно развивающейся с 1975 г., когда ее основоположник Э. Уилсон опубликовал книгу «Социобиология: Новый синтез». Согласно социобиологам, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а большинство специфических форм – поведению приматов. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание, что на формы, в каких мы мыслим и действуем, оказывают тонкое влияние и наша биология. Социобиология, таким образом, идет речь о единой природе человека, находя в ней место и биологическим влияниям.

С вопросом о соотношении биологического и социального тесно связана проблема бессознательного. Долгое время в философии преобладал принцип антропологического рационализма: человек выступал лишь как «человек разумный», что нашло свое наиболее яркое воплощение в знаменитом тезисе Декарта: «Мыслю, следовательно, существую». Многие философы XIX в. начали анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком. Определяющее влияние на разработку данной проблемы оказал З. Фрейд. Он открыл целое направление в философской антропологии, начав рассматривать бессознательное как важнейший фактор человеческого поведения.

Разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. В обыденном языке, говоря о человеке, мы можем использовать как синонимы такие слова, как личность и индивидуальность. Но соответствующие философские понятия обладают научной строгостью.

Человек — высшая ступень развития живых организмов на Земле, субъект труда, социальной формы жизни, общения и сознания. Человек — представитель биологического вида, но вида особенного, для которого средством приспособления к окружающей среде стала культура.

Человек – понятие, которое характеризует качества и способности, присущие всему человеческому роду (как биологические, так и социальные).

Философия о смысле жизни и предназначении человека,

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека.

Не почему, а для чего живет человек  незапамятных времен, он занимал человека. Есть, пишет известный французский моралист и философ Альберт Камю в эссе «Миф о Сизифе», только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями –

второстепенно. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна.

Тогда проблема, как ее сформулировал Камю, состоит в том, «существует ли логика, приемлемая вплоть до самой смерти?» Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; смысл жизни за пределами жизни; смысл жизни созидается самим субъектом. Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: «Все суета!», само же понимание смысла жизни разнится.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос что делать?: «Вот дело Божее, чтобы не веровали в Того, Кого Он послал». Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его Эмпирическая жизнь мира бессмысленна, так же, как выдранные из книги клочки страницы бессвязны (С. Л. Франк).

В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Критики давно заметили, что в рамках этого подхода будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели- совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас «не будет иметь удела» (Бердяев).

В соответствии с третьим подходом, жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более, из потустороннего мира жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой», пишет в своей книге «Время человеческого бытия» (М., 1987) талантливый философ Н. Н. Трубников. Уязвимая пята этого подхода - релятивизм и субъективизм.

В заключение следует сказать, что при всей важности вопрос о смысле жизни и тем более о его конструировании по принципу «делать жизнь с кого? С товарища Дзержинского» не должен быть абсолютизирован, ибо он способен поработить человека при помощи общих идей, подменить «драму жизни» «логикой жизни», вносимой в эту жизнь извне,