Семинар для воспитателей "Народная игрушка в традициях русского народа"
статья (младшая группа)

Народная игрушка в традициях русского народа.

  В русской игрушке, в ее содержании, форме и декоре отразились народные представления о мире, добре, красоте. Одновременно в ней с особой силой проявилась творческая энергия русского народа, его способность скупыми средствами создавать выразительные и одухотворенные образы. Именно поэтому народная игрушка рассматривается как один из  равноправных видов народного искусства и как самобытная область русской народной культуры.

  Появившись в далеком прошлом, игрушка, как и другие виды народного искусства долго сохраняла отголоски древнейших представлений и верований. Как же зародилась игрушка и что она обозначала?

 Давным-давно, много столетий назад, люди и боги  не были нерушимо отделены друг от друга. Боги в понимании наших предков – это силы природы. Человеческий мир был полон живых богов, как великих , так и малых. Великие боги – Сварог (хранитель небесного огня), Ярило (солнце), Перун (повелитель грома), Мокошь (богиня плодородия и домашнего очага) и другие – хранили весь мир. Но иногда боги не выполняли людские просьбы. И люди делали резонный вывод, что им некогда – слишком много просьб «свалилось» на одного бога. И появились маленькие самодельные боги из глины, камня, дерева. Иногда они выглядели как люди, иногда походили на небесных птиц, иногда на солнечных коней Сварога.

  Минули века. На русскую землю пришла новая религия – христианство. А старые боги достались детям. Идолы стали куклами, шары бога Сарога – мячами, солнечные кони – детскими лошадками. Но и в таком виде они сохранили свою волшебную силу. Поэтому делали кукол без лица – иначе игрушка будет похожа на живое существо, и тогда в нее может вселиться бог, а вдруг он повредит ребенку? От богов всего можно ожидать. Оттого у русских народных кукол нет лица – так безопаснее.

  Самая «старая» игрушка, священный предмет многих народов. Не удивляйтесь, это обычный мяч.  Древние греки считали его самым совершенным предметом в мире, так как он имел форму Солнца. В Египте четыре тысячи лет назад деревянные мячи гоняли не для удовольствия, а ради чести богов. Каждая команда играла за определенного бога: чья команда выиграла, тот бог сильнее. Североамериканские индейцы вообще не считали мяч игрушкой, он был для них символом Солнца и Луны, ему поклонялись, как богу.

  На Руси мячи не обожествляли. Правда, на празднике весны в некоторых областях (например, Дымковской слободе) глиняные шары, разрисованные узорами, скатывали с крутого оврага. Сначала это делалось в честь Сварога – бога Солнца, а потом вошло в обычай.

  Считается, что слово «мяч» по происхождению родственно таким словам, как «мягкий», «мякиш». В псковской области до сил пор «мячик» иногда произносят как мякчик». То есть «мягкий шарик». Традиционные русские мячи мягкие, потому что шьются из тряпок. Обычно подбирались треугольники или квадраты разноцветных тканей и сшивались вместе. Готовый мяч набивался овечьей или оленьей шерстью, поэтому он был прыгучим.

  При археологических раскопках в Новгороде нашли несколько мячей, больших и маленьких. Они были сшиты из кожи в XIII веке.

   Но крестьянские дети на Руси развлекались мячами из бересты или из высушенных бычьих пузырей. Иногда делали наборные мячики из мягких тряпичных подушечек, в который вкладывали камешки, завернутые в бересту. Этот мячик еще и гремел во время игры. Но, что ни говори, мячи разных народов мало отличаются друг от друга – они круглые и прыгучие.

   Безобидный пластмассовый шарик на ручке – погремушка для младенца, такая знакомая и милая. Однако мало кто знает, что это – грозное оружие. Да-да, именно оружие! Первые погремушки гремели над колыбельками русских малышей не для забавы. Они сражались со злыми духами. Почему могущественная нечисть – лихоманки, бабаи, буки боялись погремушек, никто не знал, но все родители в это верили. Причем не только на Руси. Шарики на ручках с горошинами внутри гремели в Европе и Азии, Африке и Америке. А почему именно шарики?

Шар у многих народов символизировал доброе солнце, дающее свет, тепло, урожай. Это был сильный оберег, который охранял от злых духов, ведь нечисть не выносит солнечного света. Значит, конечно, надо сделать для малыша именно круглую погремушку. А если на нее еще нанести охраняющие узоры – спиральки или розетки, которые тоже означают солнце, или зигзаги, означающие текучую воду (через нее тоже не может перешагнуть нечисть), то будет совсем хорошо. Крест – тоже добрый знак для погремушки. Это уже сравнительно поздно крест стал символом искупительной жертвы Христа, а в древние времена крест считался солнечным знаком.

   Самые распространенные древние русские погремушки – глиняные. Сначала их делали без рукоятки, просто шарик из глины с горошинами внутри. Потом на Руси стали появляться более сложные погремушки, в виде животных и людей. Например, в селе Хлуднево, где издавна делали игрушки  из глины, придумали замечательную «грематушку» в виде нарядной русской красавицы в юбке колоколом. В этой юбке и находятся горошины. А на Русском Севере, в Поморье, делают сложную погремушку-шаркунок. Ее плетут из бересты или мастерят из тоненьких лучинок. Получается много-много маленьких кубиков, соединенных в один большой куб, и в каждом маленьком кубике – горошина.

   Наши предки-славяне верили, что мир не появился бы, если бы не птица. То ли она прилетела из дальних далей, то ли приплыла из дальних вод и снесла яйцо. Верхняя часть яйца – это наш мир, для живых людей. Нижняя часть – мир мертвых. С яйца все началось.

Птицы красуются на ставнях и полотенцах, на санях и прялках. Птица с распростертыми крыльями – это птица Сварога, которая изображает круглое солнце с лучами. Уточка символизирует воду, которая считается стихией, очищающей от злых духов. Петух тоже умеет своим криком прогнать нечистую силу. Вот этих птиц обычно и делали для детей. Самые распространенные глиняные свистульки – это петушки. Уточек делали из дерева, чтобы они могли плавать. А самые красивые летящие птицы делаются из сосновых щепок. Они поразительно хороши. Рассказывают, что в давние времена заболел у одного крестьянина ребенок. И в бане его парили, и травами поили, и ладанку надели, и наговоры знахарка шептала. Ничего не помогало. А была лютая зима. Ребенок метался в бреду, отец сидел рядом и делал дранку – тонкие щепки для разных хозяйственных нужд. Вдруг ребенок пришел в себя и спросил: «А скоро лето? Скоро птички прилетят?» «Скоро», - вздохнул отец и подумал, что его сын вряд ли доживет до лета и увидит птиц. И сделал он из сосновой дранки птицу, подвесил над кроватью ребенка – пусть хоть напоследок посмотрит. Закружилась птица, засияла золотистой древесиной. Ребенок обрадовался, заулыбался… и стал поправляться.

  Кони у наших предков считались главными животными. На них воевали, ездили в дальние края, возили дрова, сено, зерно, а главное – на них пахали. Без коня не было и хлеба, и не случайно крайней степенью нищеты и горя считалось, когда лошадь пала от голода или ее увели захватчики.

   Конь – символ выносливости, плодородия, добра и счастья.

   Поэтому и не случайны многочисленные кони на крышах домов и вышитых полотенцах. В каждом крестьянском доме для мальчика обязательно делали деревянного коня. Это была игрушка для будущего всадника, воина, хозяина. И неважно, в какой семье растет мальчик, в крестьянской или царской – игрушечный конь обязателен.

 Русские мальчики играли разными конями. Часто это были глиняные коники-свистульки и просто фигурки со всадниками и без них, кони-тройки, кони-кентавры. Редкий отец, возвращаясь с ярмарки, не привозил сыну коня. По всей Руси вязали лошадок из соломы. На Севере делались деревянные кони-салазки, кони-каталки, кони-скамейки.

   Давно нет в нашем хозяйстве лошадей, давно мы не возим на них грузы, не пашем землю, не сражаемся с врагом. Но игрушечные кони еще с нами – добрые, красивые, волшебные.

Кукла – знак человека, его игровой образ-символ. В этой роли она фокусирует время, историю культуры, историю страны и народа, отражая их развитие. Кукла – способ познания жизни и для тех, кто ее создает, и для тех, кто с нею общается. Кукла вместе с человеком освоила многие материалы и технологии.  Делали кукол из глины и дерева, воска и металла, папье-маше и фарфора, резины и смолы… Однако в этой цепочке технологий не устарела традиционная тряпичная кукла. В сегодняшней России она переживает подлинное возрождение. Рукотворная лоскутная фигурка выполняет теперь новую коммуникативную функцию. Она стала живым средством общения и приобщения к народному культурному опыту. Тряпичная кукла – игрушка с ценными воспитательными качествами. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству.

  При всех этнографических  различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского круговорота в природе и в жизни человека.

   Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще на четыре стороны света. Таким образом, в самой их конструкции содержалось универсальное число семь – символ мироздания. Магия семерки живет в нашей речи до его дня: «семь раз отмерь», «семь пятниц на неделе», «седьмая вода на киселе», «семеро с ложкой», «на седьмом небе». Наконец, каждодневное слово «семья» звучит как заклинание «я» - в центре мироздания, «я» должен повториться семь раз – тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована и в кукле.

   На Руси делали кукол и для игры, и для совершения разных обрядов. Причем обрядовыми куклами можно было играть детям, а игровые куклы ни в коем случае нельзя было использовать при обряде. Почему так? Потому что обрядовые куклы делались без использования ножниц, иголок, вообще любых колющих и режущих инструментов. Считалось, что кукла-оберег, изготовленная при помощи иголки, не будет охранять ребенка, а, наоборот, может ему навредить, поранить, как острая иголка. Лоскутки и нитки для куклы можно было только отрывать, а не отрезать. И сшивать тряпочки не разрешалось – только связывать и заматывать. На Руси было великое разнообразие тряпичных куколок с забавными названиями. Вот, например, кувадки, которые делали, чтобы они охраняли только что рожденного младенца. На Руси женщины рожали в бане, а отец ребенка должен был отвлекать от жены внимание злых духов: в предбанник выносилось лукошко с яйцами и вывешивалась целая связка кукол-кувадок. Муж садился на лукошко и делал вид, что… высиживает яйца. А потом начинал громко кричать, что, дескать, все готово: ребенок «вылупился». Злые духи, обманутые его криками, вылетали прочь от роженицы в предбанник и видели кувадки. «Ага, - думали злые духи, - вот и ребеночек», и вселялись в тряпичных кукол. В это время женщина благополучно рожала настоящего младенца, и злые духи не могли ему повредить.

   Другая кукла, охранявшая ребенка, - это пеленашка. Наши предки считали, что ребенок до крещения совершенно беззащитен перед злыми силами. Поэтому к нему в колыбель подкладывали спеленатую куколку – авось, глупые духи перепутают и повредят тряпичному младенцу, а не настоящему. А после крещения ребенка уже охраняли Христос и Божья Матерь, поэтому пеленашку можно было убрать и дать поиграть старшим сестричкам.

   Еще проще, чем пеленашка и кувадка, были устроены куклы мартинички. Они больше похожи на кисточки только от кисти отделяются две прядки – руки. Мартинички вязали для проводов зимы и всегда парами: белая кисточка обозначала уходящую Зиму, а красная – наступающую Весну-красну.

  Кукла-столбушка - не обрядовая, а игровая. Поэтому при ее изготовлении можно использовать иголку, и у нее есть настоящие пришитые рукава! Само "тело" куклы делается из столбика свернутой бересты, и уже на этот столбик наворачивают лоскутки наряда. И косу к берестяной головке приделывают.

  Еще на Руси любили соломенных куколок. Размеры их самые разные - от огромного чучела, которое жгут на Масленицу, провожая Зиму, до маленьких соломенных фигурок. И они умеют плясать. Чтобы соломенные куклы заплясали, надо поставить их на стол и начать постукивать по нему ладонью. Делали и домашних маслениц (20-25 см), они считались символом достатка и здоровья.

 Были в русских деревнях еще сестрички: крупеничка, зернушка, горошинка. На маленький мешочек с зерном (гречкой, горохом, рожью) надевали юбочку, повязывали платочек - получалась симпатичная куколка. Конечно же, такая куколка должна была способствовать хорошему урожаю и хранилась на почетном месте, рядом с иконами. Но детям играть с такими куклами тоже не возбранялось.

 В некоторых деревнях Русского Севера делали совсем некрасивых кукол - кусок дерева едва обработан несколькими ударами топора, очертания едва намечены. Почему? Ведь северные мастера издавна славились сказочной красотой своих изделий из дерева. За что так обидели куклу? Корни этого уходят в глубокое прошлое. Много столетий назад в каждом северном доме стояла деревянная фигурка духа-охранителя дома, предка хозяев. Ее надо было вытесать пятьюдесятью двумя ударами топора - именно столько недель в году. А за 52 удара много не сделаешь, вот и выходили фигурки топорные. От них и ведут свой род куклы, которые вырезались при помощи топора.

  Вплоть до ХХ века люди верили в лечебное действие некоторых куколок. Если малыш в колыбельке начинал плакать без видимой причины, мать сворачивала из двух лоскутков куклу бессонницу, клала в постель ребенка и приговаривала: "Сонница-бессонница, не играй моим дитятком, а играй куколкой". Получалась этакая снотворная кукла.

  Еще была "жаропонижающая" куколка, вроде аспирина. Древние русичи верили, что в лесу живет страшная Кумоха - простудная лихоманка. И есть у нее 12 сестер-лихоманок. По приказу Кумохи сестры нападали на человека и всячески его мучили. Но было верное средство избавиться от них: надо было изготовить 13 кукол-лихоманок. Лучинку из сухого дерева (обязательно засохшего, а не срубленного живым) заворачивали в лоскутки (оторванного, а не отрезанного, а то больного будет как ножом колоть), делали нечто вроде кукол-пеленашек и подкладывали в постель больного. Лихоманки увидят 13 фигурок и вселятся в них, а больного покинут. Сделать такую куклу было непросто: во время всего процесса изготовления приходилось читать особый заговор, не сбиваясь с ритма и не запинаясь (а он был очень трудный), и с последним словом заговора надо было завязать последний узелок на последней кукле.

  Еще была кукла, помогавшая при разных болезнях. Это тряпичная куколка-оберег, которую мама дарила дочери перед свадьбой. Если дочь вдруг заболевала, то брала в руки эту куколку, три раза поворачивала ее против часовой стрелки и приговаривала: "отвернись злом, повернись добром". Говорят, помогало.

  Были также свадебные куклы-неразлучники с общей рукой. Когда в семье рождались детки, маленькие куколки-кувадки вешались на эту руку. По количеству этих кукол можно было узнать сколько детей в семье.

  Девочки начинали крутить кукол с 4-5 лет. Куклы не выкидывались, складывались в сундук. В некоторых домах насчитывалось по 100-150 штук.

  Все эти куклы, конечно, мало похожи на современных нарядных красавиц. У них нет лиц и ног, очень редко сделаны руки и волосы, но в течение столетий они играли очень важную роль - охраняли и развлекали девочек, готовили их к роли будущих матерей и хозяек.

Литература: Г.Л.Дайн  "Пишу об игрушке" и др.