сагаалган для детей
занимательные факты (подготовительная группа)

История и основные традиции праздника.

Сагаалган («Белый месяц») - самый важный праздник монголоязычных народов, который приурочивается к началу Нового года по лунному календарю.

У монгольских племен как народа кочевого с кочевым скотоводческим бытом новый годовой цикл начинался в то время, когда скот, принося приплод, вступал в осень. В это время монголы прибавляли год возраста и себе и скоту. Праздник этот у монголов назывался «Сагаалган». Распространение буддизма повлияло на перенос времени празднования Нового года с осени на конец зимы. Как известно, по всему востоку год исчисляется по лунным месяцам, буддизм здесь не исключение.

Празднование нового года было перенесено на февраль внуком Чингисхана Хубилаем в 1267 году. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. В этот праздник проводятся особенно торжественные богослужения, 30 числа последней зимней луны в дацанах всю ночь читают молитвы богине Лхамо. Во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят благопожелания, делают подарки, обмениваются угощениями. Хорошая встреча нового года по народным поверьям способствует долголетию, изобилию пищи и приплода.

Праздник Сагаалган длится весь месяц. Проводится целая серия обрядов, посвященных 15 чудесам Будды. Многие ритуалы связаны с ожиданием появления богини Палден Лхамо.

Одним из наиболее значимых моментов праздника является проведение обряда «Дугжууба» , который проводится за два дня перед днем Нового года. Дугжууба-это своеобразный обряд очищения от всего плохого, специальный ритуал для устранения всех помех, для того, что бы в новом году человек обрел благополучие, мир и спокойствие. Дугжууба считается особо эзотерическим ритуалом, её запрещено проводить в местах проживания людей. В этот день необходимо провести уборку в доме. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем - от мала до велика. Готовили подарки, чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажженную трубку в праздник. В знак уважения так же готовили хадаки - своеобразные прямоугольные платки из шелка. Начинали готовить праздничные угощения.

На следующий день (канун нового года) верующие встречают великую защитницу Учения Будды- Палден Лхамо-небесную богиню. Покровительница всех живых существ в ночь перед этим днем обходит вселенную с особой ревизией. В этот день –бутуу удэр, желательно всем находиться дома, среди своей семьи. В этот день проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. В доме у божницы зажигались лампады-зула, воскуривались благовония, преподносились различные угощения.

На следующий день верующие отмечают Новый год-проводится хурал в честь наступившего нового года. В первый день нового года глава семьи должен первым поприветствовать восход солнца дарами от семьи, обязательно преподносились дары и духу местности, с просьбой о благополучии для всех близких.

После всех обрядов начиналось празднование, принимались поздравления и гости. На угощения приглашаются все родные, соседи и друзья. В этот день нельзя экономить, обмен подарками обязателен. Если дети живут отдельно, все равно в этот день надо посетить родительский дом и поздравить старших с праздником. Обычно первыми посещали самых старших и уважаемых родственников. Первый гость и встреча с ним имеют большое значение, желательно чтобы это был мужчина.

В течение 15 дней во всех дацанах проходят хуралы, посвященные 10-и грозным защитникам, божествам долголетия. В эти дни верующие посещают лам-астрологов, которые каждому желающему составляют его индивидуальный гороскоп.

Новогодний этикет приветствия.

Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или «Золголго». Среди бурят он известен еще как «Золгохо ёhо» или ритуал поздравления с праздником белого месяца. Суть его заключается в особом отношении к поздравлению, когда это не просто формальность, а ритуал, где мы проявляем уважение к близким, родственникам, желаем им успешного вхождения в новый годовой жизненный цикл. Эти поздравления индивидуальны и идут в определенно логической последовательности. Поздравляют друг друга по старшинству и по степени родства, т.е кто старше, того в первую очередь, и так далее по нисходящей. Младшие поздравляют старших, а не в коем случае наоборот. Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым подавая своеобразную команду о начале ритуала и обращая на себя внимание старшего, которому адресовано поздравление. Тот, в свою очередь, протягивает поздравителю обе руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40см. после этого поздравитель подходит лицом к старшему, под его руки подставляет свои, и как бы поддерживает старшего по возрасту. Одновременно младший подставляет по очереди обе щеки к щекам старшего. У Агинских бурят ритуал дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагая его на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают «Золгохо». Женщины не получали хадак , а платок, и при совершении обряда, в отличие от мужчин, они не снимают головные уборы.

После проведения ритуала поздравления «Золгохо» все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга теми традиционными блюдами, которые готовят на кануне, т.е в «Бутуу удэр». Традиционно у кочевых монгольских народов застолье продолжается недолго, поскольку необходимо обойти и поздравить всех старших родственников. Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно дарят каждому подарок, так называемый «Сагаан сарын бэлэг». Что кается подарков, то близким родственникам, таким как родители, родные братья и сестры, делают более существенные подарки, например, преподносят одежду или обувь. В давние времена женщинам дарили отрез ткани на бурятский дэгэл. Мужчинам не возбраняется презентовать, например, рубашку. Также можно передать архи, только бутылка без другого приложения может быть воспринята как оскорбление. Но нужно помнить, что дарить пустую посуду не принято, надо в этом случае обязательно положить на дно что-то из еды, например, конфету, а можно монетку. Это означает, что не прервется пополнение добра, богатства.

Что символизирует хадак

Создано 11.09.2011 16:57

Автор: Bair

Просмотров: 7372

Подношение хадака с пиалой с белой пищей даже на правительственном уровне стало сегодня привычнымритуалом. Длинный шелковый шарф - это непременный атрибут приветствия дорогих гостей, символ уважения,добрых намерений и всевозможных даров.

  Что символизирует хадак 

Хадак - наиболее часто встречающийся элемент в обрядовой жизни кочевников-скотоводов. Залаа или хадак (джалама -ленты из шёлковой или любой другой материи – повязывают на деревья в священных местах. Сватая невесту сторона жениха подносит хадак алтарю с божествами в доме родителей избранницы. А невеста, прибьв к жениху привязывала красную ленту к ящику с онгоном. К тооно новой юрты тоже прикреплялся хадак, иногда с монетой. Взаимное одаривание друг друга сватами с обеих сторон во время свадебных церемоний считалось обязательным. Эти ритуальные куски материи имели магическую силу, служили в качестве оберегов.

У всех тюрко-монголов существовал ритуал привязывания лоскутов ленточек к гриве, рогам посвящаемых животных, к предметам шаманского снаряжения, к деревьям на перевалах. Совершая приношение и привязывая залаа, люди надеются что их желания, мольбы осуществятся и будут услышаны.

Считается, когда ветер колышет хадак, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Словом «залаа» обозначали также кисть из белых хадаков. При проведении обряда посвящения в шаманы привязывали хадак - такой обряд назывался «залаалаха». Первоначально в качестве залаа вешали пучки волос и конской гривы, они были и на древках монгольских знамен.

Знамя-туг - воспринималось как воплощение духа предка, реальное отражение его сулдэ - жизненной энергии. Не случайно на них изображали тотемы. Считалос, что это жизненная сила заключена в волосах, в данном случае - конским. Волосы вообще ассоциировались с плодородием размножением, увеличением «богатства.

Таим же сакрализованным, имеющим магический смысл атрибутом был хадак.

Древние монгольские племена, заключая мир во время междоусобных столкновений, выходили навстречу друг к другу с многометровыми хадаками, обмениваясь ими в знак примирения.

 Как правильно, поднести хадак. 

Его подносят в развернутом виде на ладонях обеих рук, слегка придерживая сверху большими пальцами. Хадак складывается посередине, образовывая два слоя. Открытая сторона хадака обязательно должна быть обращена к тому, кому он преподносится – это означает, что все благие пожелания направлены уважаемому человеку.

Принимают хадак также почтительно обеими руками. Принимающий должен поклониться, касаясь лбом хадака, затем может накинуть хадак на шею (завязывать его на шее не принято) или сложить и убрать во внутренний карман (в былые времена убирали за пазуху дэгэла).

Ни в коем случае нельзя выбрасывать хадак вместе с мусором, это равнозначно осквернению жизненной энергии человека. Потому хадак хранили дома на алтаре или в других местах повыше, чтобы ненароком не уронить и не затоптать.

Также не возбраняется передаривать хадак или вывешивать его в святых местах.

Символика цветов хадака 

Белый хадак - символ изначальной чистоты, чистых помыслов. Белый цвет у бурят обладает особой сакральностью. Это цвет святости, благополучия.

Синий хадак - символ гармонии, согласия и спокойствия. Он воплощение доброты, верности, бесконечности, расположения. В монгольском мире голубой, синий цвета - олицетворение Вечного синего неба, культ которого существует издавна. Этот цвет также символ мужского начала.

Зелёный хадак - символ цветущей земли, благой активности, плодородия, пробуждения и устранения любых препятствий. Зеленым цветом буряты обозначали мать-землю.

Красный хадак - символ сохранности и безопасности, а также притягивает все благие качества. Красный - цвет власти и величия. Этому цвету приписываются и целительные свойства, способность противостоять сглазу и колдовству.

Жёлтый хадак - символ плодородия, умножения и достатка, постоянства и неизменности, тепла, жизни. Желтый - цвет веры, процветания Учения Будды.

Юрта - традиционное  жилище  бурят

Традиционным жилищем бурят является юрта. В ее устройстве отразились не только практичность кочевников, сумевших из имеющихся у них материалов создать удобное, в условиях кочевой жизни достаточно совершенное жилище, но и их эстетические, этические и философские представления. Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища - сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом, приспособленного к транспортировке на вьючных животных.

Круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет.

Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее чёткие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.

• Размеры юрты соответствуют масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает потребности их хозяйственной и  бытовой деятельности.
• Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, - это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу.
• Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной "дверью" в запредельное пространство - время.
• Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми.
•  Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней сохраняется спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.
• Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей. 
  Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты - сейсмоустойчивость, что в условиях жизни у Байкала, где нередки землетрясения, было весьма актуально.
  Остов крыши юрты образует свод. Сверху юрта плотно покрывается войлоком. При установке юрты в качестве всех связок используются веревки из конского волоса. У бурят и монголов считалось, что именно по конскому волосу с верхнего мира духи предков спускают с небес благодать и счастье. Но это имело и практическое значение - промокая от дождя или снега, веревка не изменяла своей длины, поэтому она в любом состоянии плотно закрепляла покрытие юрты.

Юрта всегда ставится на открытом солнцу пространстве, даже в лесистой местности выбирается солнечная поляна. Это связано, прежде всего, с тем, что вся хозяйственная и бытовая деятельность кочевника была связана по времени с круговоротом солнца.

Отсчет времени суток, месяца, года буряты, как и некоторые тюркоязычные народы вели обычно по солнцу, а именно по углу падения солнечного луча через верхнее отверстие юрты - дымник. По мере того, как луч солнца скользил по окружности дымника, затем по кончикам жердей (а их количество равнялось 60), поддерживающим свод юрты, далее по поверхности полукружия войлочного покрытия, по определенным частям мебели, кочевник определял точное время и строил повседневный распорядок рабочего времени. Поэтому пропорции дымника, количество жердей, высота решетчатых стен и всей юрты, а также традиция устанавливать дверь на юг, были подчинены ритмике движения солнца.

Существовало несколько бытовых способов определения дневного времени: утро, когда лучи солнца падали на западную сторону - "солнце в изголовье кровати" - было временем утреннего чая, доения скота. Полдень - когда солнце находилось в зените, когда падала самая короткая тень. Это время называлось "молочным". Хозяйка занималась обработкой молока, приготовлением всевозможных молочных блюд. Вечернее время - "солнце в изножье кровати" - время пригона скота, дойки коров, приготовления ужина.

Ориентация в ночном времени осуществлялась по наблюдениям за движением звезд по небосклону, особенно по движению Плеяд. В ясные ночи, когда дымоход не закрывали, время определяли по привычным, стоящим над дымоходом звездам. Солнечные часы не зависели от размеров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), но они зависели от сезона. Зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми точками луч пробегал быстрее, чем летом.

Буряты использовали монгольскую систему счета времени, по которой один час равнялся двум часам, т.е. 120 минутам.

• Заяц - в летний период это время приближения восхода солнца с 4 до 6 часов утра;
• Дракон - время восхода солнца - с 6 до 8 часов;
• Овца - послеполуденное время - с 12 до 14часов;
• Обезьяна - с 14 до 16 часов;
• Солнце идет к закату - с 16 до 18 часов;
• Собака - наступают сумерки с 18 до 20 часов;
• Свинья - с 20 до 22 часов;
• Мышь - полуночное время - с 22 до 24 часов;
• Бык - время после полуночи - с 24 до 2 часов;
• Тигр - время рассвета, с 2 до 4 часов

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация ее внутреннего пространства. При этом пространство юрты имеет несколько знаков - символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. 

• На северо-западной стороне находится - почетное место, место обитания божеств, где устраивается домашний алтарь - божница. Наиболее популярными персонажами считались  божества, дарующие долголетие - Аюша, богатства - Намсарай, милосердие - Арьябала, покровитель - хозяин всего живого на земле -Сагаан Убгэн.
• Западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась "мужской" стороной, а противоположная ей - "женской". Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей.
• Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, "левое" значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи (молочной водки), левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти этому человеку.
• На правой части хранились конская сбруя, охотничий инвентарь -т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. На правой стороне юрты вдоль стены стояли друг за другом несколько деревянных кроватей. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, на которых спали члены большой семьи. Постельные принадлежности готовились для холодного и теплого времени года. Для зимы шили овчинное одеяло. Летнее одеяло изготавливалось из короткошерстной, хорошо выделанной шкуры жеребят или телят. В качестве матрасов использовали толстую валяную кошму. Старикам, чтобы было мягче, стелили 2-3 слоя кошмы, молодежь предпочитала пользоваться одной кошмой - спать на твердом считалось полезным для здоровья, ибо войлок из натуральной овечьей шерсти обладал хорошей гидроскопичностью. Зимой толстая кошма снизу и овчинное одеяло сверху надежно защищали от холода.
• Восточнее от алтаря (почти напротив входа) находились поставленные уступами сундуки, в которых хранились ценности семьи, праздничная одежда. Лицевая сторона ящиков, сундуков украшалась орнаментом. Наиболее популярными были узоры в виде двух концентрических кругов или кругов с радиальными спицами - символизирующими Солнце и Луну. Иногда встречались геометрические, растительные и зооморфные орнаменты.
• На левой "женской" стороне (правая от входа) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина. Если северная часть считалась почетной, то южное пространство, примыкающее к двери, - самая "низшая" часть жилища. При приеме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почетной стороне, молодежь и люди победнее оказывались "ниже" - ближе к двери.

Монгольский ученый Б.Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

• Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.
• Год коровы, символом достатка, пищи, - под её знаком - шкаф с готовыми продуктами питания.
• Год тигра - символ силы и мужества - под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.
• Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождение детей в изножье кровати родителей.
• Дракон - властитель небесной сферы - под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.
• Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, - место расположения людей низкого социального положения.
• Лошадь - символ подвижности - под ее охраной находится вход в жилище.
• Год овцы - под её знаком в холодное время года содержат новорожденных телят, ягнят.
• Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.
• Курица - символ плодородия и молодости - под ее знаком место для гостей - мужчин.
• Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.
• Последний год 12-летнего цикла - год свиньи, символизирующей сытость и достаток, под ее знаком находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголоязычных народов.

Центром юрты является очаг, от которого организуется ее пространство, и вокруг которого протекает вся жизнь семьи. Очаг - это связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались "три опорных камня", символизирующие предков, ныне живущих и потомков. На месте очага мелкие камешки смешивали с глиной и из этого раствора делали площадку на 5-10 см выше земли. На этом месте устанавливали железный треножник или таган на четырех ножках, на который ставился чугунный котел для варки пищи. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно.

Важная часть юрты - дверь, и особенно порог. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвоенного, "дикого" пространства; дверь - граница внешнего и внутреннего, освоенного и неосвоенного миров. Пересечение этой границы как в ту, так и в другую сторону было сопряжено с соблюдением ряда правил, которые вошли в народный этикет. 

Вход в юрту обычно располагался "на полдень", т.е. на южной стороне, однако если юрта находилась на западном склоне, дверь смотрела на восток, на восточном склоне - на запад, т.е. ориентир двери подчинялся движению Солнца на небосклоне. Хорошим признаком считали ориентацию двери (вход в жилище) на гору - гора будет служить как бы заслоном, препятствовать утечке счастья. Благодаря такому ориентиру дом был изолирован от холодных северных ветров и снежных заносов зимой и открыт живительным солнечным лучам весной и летом. 

При пересечении порога с улицы вовнутрь гость оставлял за пределами юрты оружие, должен был вынуть из ножен нож. Не принято было разговаривать через порог. Не менее важно пересечение порога в обратную сторону. Споткнуться при выходе о порог до сих пор считается плохой приметой; это значит, что благодать может уйти из дома. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять щепку или полено и кинуть их в огонь и если они не загорят, то разжечь их. Это умилостивит хозяйку очага и убережет семейную благодать.

Порог оберегает от злых духов, препятствует проникновению их извне. В Бурятии над дверью вывешивали пучки верблюжьей колючки, куски ткани с написанными текстами молитв. У некоторых народов в качестве оберега над дверью прибивали конскую подкову. Часто встречаются подковы, прибитые на пол перед порогом.

Войлок - один из сакральных элементов юрты. Это изобретение кочевников, вошедшее в общемировую культуру. Из войлока делали многие вещи. Покрытие для юрты, одежду, ковры, матрасы, детали седла, чепрак и попону для коня, большие войлочные сумки для перевозки грузов. У кочевников июнь - пора стрижки овец, обработки шерсти и катания войлока. Это был настоящий праздник труда, участниками которого были в основном женщины. Перед тем как приступить к работе, полагалось дать "угощение" шерсти, идущей на изготовление войлока. Её кропили молоком, что означало очищение её от всяческой скверны. 
Овечьей шерсти приписывались магические свойства, поэтому верили, что войлок не всегда скатывается, если какой-то элемент ритуала не соблюден. В частности, при катании войлочной подстилки четыре угла его "разваливаются", не поддаются катанию в том случае, если к нему притронулась женщина, у которой нет "гармонии с шерстью". Считалось, что в войлоке заключается нечто сверхъестественное. В ряде сакральных ситуаций использовался только белый войлок без примесей других оттенков. Для придания особой белизны шерсть выдерживали в специальном растворе. Особо следили за качеством и цветом при изготовлении войлока для юрты молодоженов и их постельных принадлежностей. 
При изготовлении войлока производились следующие операции: сначала собранную и рассортированную шерсть взбивали ивовым прутиком, при этом предпочитали сухую солнечную погоду, чтобы она не пропиталась атмосферной влагой. Затем шерсть, хорошо просушенную на солнце, раскладывали слоями один на другой до получения нужной толщины на мешковину. Разложенная шерсть перед катанием освящалась: её кропили молоком и произносили благопожелание. Для уплотнения и "схвачивания" шерсть обильно поливали горячей водой или молочной сывороткой, после этого свертывали в рулон на круглый деревянный валик. Рулон при помощи веревки, прикрепленной к выступающим концам валика, катали вручную от одной группы людей к другой. С целью выявления возможных изъянов и их заделки рулон периодически разворачивали. Изготовление больших по размерам войлоков для юрт требовало большой физической нагрузки. Ее прокатывали (валяли ) по земле путем буксировки на лошади ( в среднем 10-15 раз на расстоянии 1 км). После завершения всех операций участники произносили благопожелания хозяину, а тот устраивал обильное пиршество, где обязательно подавали ритуальную пищу - саламат.

Войлочная юрта по конструкции была однотипной. Вместе с тем буряты, живущие в лесных, горных, лесо-степных районах строили и деревянные юрты, конструкции которых также были однотипными. У баргузинских и тункинских бурят изредка встречались берестяные юрты.

С 19 века у забайкальских бурят стали строить срубные бревенчатые избы, конструкции которых были заимствованы у русских, но юрта, как традиционное жилище встречается и в наши дни. В Закаменском, Тункинском, Окинском районах жилища строили в основном из лиственницы, возводить стены из кедра не полагалось, ибо считалось, что кедр (как ель, сосна) - вечнозеленое растение, вырубка его в большом количестве равносильна сокращению годов собственной жизни. В прошлом буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Буряты верили, что долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных им деревьев. Бытовало также поверье, что выстроенный дом обладает также величием, мощью, и если величие дома окажется сильнее мощи, заложенной природой в жильцах этого дома, то они будут плохо жить, начнут болеть, умирать, потому что мощь дома подавляет их величие. Для благополучной жизни в большом доме необходимо было, чтобы "жизненная сила" человека была сильнее "величия" дома.

В наши дни до конца не решены проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований. Конструкция юрты в определенной мере решает эти проблемы. Поэтому кочевая юрта тюрко-монгольских народов (бурят, монголов, калмыков, казахов, киргизов, тувинцев, туркмен) была использована при разработке советско - финского проекта первого поселения на Луне - "Луна - 2012 года". 

В Монголии, Бурятии и Иркутской области юрта становится популярным жилищем для туристов. В последние годы на Байкале появилось несколько юртовых комплексов, оснащенных современными предметами быта, что создает достаточно комфортные условия для отдыха, кроме того, позволяет познакомиться с бытом, традициями и культурой кочевых народов.