Знакомство детей с русскими тряпичными куклами
консультация (младшая, средняя, старшая, подготовительная группа) на тему

МБДОУ « Детский сад  №119»

Консультация для  воспитателей и педагогов

«Знакомство детей

 с русскими тряпичными куклами»

подготовила  воспитатель

                Ленченко Екатерина Вячеславовна

Воронеж 2016 г.

      Изменения в общественной и экономической сферах развития затрагивают культурную жизнь общества и вносят соответствующие изменения в процесс образования. Важная роль в этом отводится народному искусству.

      Народное искусство является отражением исторического и культурного наследия нашего народа и активно влияет на формирование личности, воспитывает любовь к родине и является благодатной почвой для художественного творчества.

      Кукла одна из самых интересных страниц в истории культуры. С давних времен народные мастера делали кукол. В старину кукла могла выполнять разные роли: детская забава, средства воспитания, оберег, подарок, свадебный атрибут, украшение. Деревенские люди всегда стремились к общению. Потребность в этом выражена в кукле. Сегодня рукотворная тряпичная кукла продолжает старинную коммуникативную функцию, становится живым средством общения и приобщения к народному культурному опыту. Кукла содержит символические знания предыдущих поколений, способствует передаче ребёнку народных знаний, накопленных веками.

Народная игровая кукла, как и игрушка вообще, является необходимым традиционным элементом воспитательного процесса. Через игру с куклой ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Игрушка служила и служит своеобразным пособием для передачи ребенку знаний о материальном мире.

Кукла рассматривалась как эталон рукоделия – часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами, по ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство  одевания.

Куклы были не только девичей забавой:  до 7-8 лет в них играли все дети – пока они ходили в рубахах. Но лишь  только мальчики начинали носить порты, а девочку юбку, их игровые роли  и сами игры быстро разделялись.

Кукла имеет особое значение для эмоционального и нравственного развития детей, они переживают в игре вместе с куклой события собственной и чужой жизни, она является заменителем реального друга, партнёром в общении во всех его проявлениях.

      Н.В. Шайдурова в своей книге «Традиционная тряпичная кукла» пишет: «Многие отмечают, что изготовление кукол снимает стресс, усталость, поднимает настроение». И далее: «Играя с куклами, ребёнок включается в мир людей: в игре он отражает свой опыт, в особенности то, что его волнует, воспроизводит действия знакомых людей или сказочных персонажей. При этом происходят одновременно два взаимонаправленных процесса: с одной стороны, ребёнок выражает себя (свой опыт, свои знания и переживания, создаёт воображаемые им образы.) А с другой стороны - строит самого себя, осваивая раскрывающийся ему мир человеческих отношений и представлений.

      В центре этих двух важнейших процессов находится кукла: именно через куклу в душу и в сознание ребёнка проникают представления о человеке и связанных с ним категориях – красивом и некрасивом, хорошем и плохом, добром и злом».

      Можно начинать знакомить детей с тряпичными куклами с младшего дошкольного возраста, а с изготовлением народной куклы со старшего дошкольного возраста.

     Сохранение и возрождение рукотворной тряпичной куклы – это вклад в сохранение и развитие отечественной культуры.

ВИДЫ ТРАДИЦИОННЫХ ТРЯПИЧНЫХ КУКОЛ

Традиционных тряпичных кукол можно разделить:

• по назначению (таблица 1)
• по способу изготовления (таблица 2)
• по образу – на куклу-крестьянку и куклу-барыню.

Кроме того, куклы делились по размеру на локтевые, ладонные, пальчиковые – называния говорят сами за себя.

Таблица 1

Виды традиционных тряпичных кукол по назначению

Таблица 2

Виды традиционных тряпичных кукол по способу изготовления

Обрядовые куклы

Детской игрушкой кукла стала не так давно, а фигурки, изображающие человека, появились чуть позже, чем сам человек.

У наших предков, древних славян, был ужасный обычай: чтобы умилостивить богов, приносили в жертву людей. Но однажды предложили отдать в жертву вместо живого человека куклу. Взяли обыкновенное полено, обрядили его в платок и сарафан и принесли в жертву богам. Так кукла-полено спасла человека. Эту первую славянскую куклу- игрушку для богов – назвали Колодией. Появились и другие куклы, которых приносили в жертву разным богам: Кострома, Морена, Купава, Ярило, русалка и другие. С тех пор обряды жертвоприношения  превратились в настоящие праздники: наряженных кукол с песнями носили на руках, водили вокруг них хороводы, затевали игры, а затем – отдавали  их богам – топили в реках, сжигали на кострах, взамен просили счастливой жизни, здоровья, и хороших урожаев. Некоторые  из этих обычаев сохранились. По сей день с песнями и играми сжигают чучело зимы – Масленицу, а после лакомтся блинами – символами солнца. Мистический обряд стал веселой игрой, а кукла-полено и соломенное чучело – заменой жертвы богам.

Обрядовые куклы были непременным атрибутом основных семейно-бытовых обрядов: рождения, свадьбы, ухода к предкам ( таблица 3)

Таблица 3

Виды семейных обрядовых кукол

Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. Они имели ритуальное значение. При изготовлении обрядовых кукол соблюдались строгие правила, также как и при изготовлении оберегов.

Обереговые (обережные) куклы

 С давних  пор люди умели защитить себя и свой дом от бед, несчастий, сглаза. Они умели делать обереги. Оберег – амулет или волшебное заклинание, спасающее человека от различных опасностей, а также предмет, на который заклинание наговорено и которые носят на теле в качестве талисмана. Обережных кукол было не мало: их делали на рождение, на свадьбы от сглаза, для дома, для любимых мужчин, которые надолго уходили из дома.

Обережные куклы разделяются по функциям: продуцирующей, защитной, очистительной, заместительной (таблица 4)

Таблица 4

Виды текстильных обрядовых кукол по функциям

Куклы-заместители по-доброму представляли ( дублировали) какого-то конкретного человека. Наверное самая известная из них – сказочная кукла Василисы Прекрасной. Если помните, она олицетворяла собой умершую мать девушки, всегда была рядом, наставляла и давала дельные советы. Таких кукол мастерили из одежды, принадлежавшей человеку-прототипу.  Держали либо в красном углу избы, либо при себе. Также замещающая магия кукол нередко использовалась в обрядах рождения и погребения. Кукол-двойников « подбрасывали» злым духам, чтобы спасти живых. Куклы «прописывались» в русской избе на всю жизнь. В каждом доме, например, обязательно проживали куклы-лихорадки (трясовицы), которые были сделаны из тряпок по принципу традиционной игровой куклы. Они висели возле печки и оберегали своих хозяев от различных болезней.

Игровые куклы

В куклы играло и играет все человечество на протяжении многих веков. В быту русской деревни еще в первые десятилетия XX века тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой. Даже в самых бедных крестьянских семьях обязательно были такие куклы. Игру в куклу крестьяне не считали пустой забавой. Они верили, что чем усерднее  играет ребенок, тем больше будет достаток в семье, а если с куклами плохо обращаться – неприятностей не миновать. Играли не только девочки и подростки, но и девушки на выданье, и даже замужние женщины. По наследству куклы переходили от мамы к дочке.

Особенности изготовления  традиционных тряпичных кукол

«Нетрудное дело, да не всякому дается», — говорят в народе. Во-первых, чтобы куколка вышла крепенькой и ладной, нужна сноровка. А, во-вторых, главное искусство состояло в умении нарядить куклу.

По обычаю, тряпичных обрядовых кукол изготавливали женщины, поэтому их относят к женской продуцирующей, очистительной и защитной бытовой магии. Объяснялось это тем, что с древнейших времен, с эпохи матриархата, женщина была основной хранительницей традиций, знаний и навыков.

Многие обрядовые куклы по технологии изготовления были такими же, как куклы-игрушки. Девочки учились у старших и уже на уровне игры женщины следили за изготовлением кукол девочками.

Тряпичные обрядовые куклы были в основном женскими образами. В народных верованиях женские мифологические персонажи выступали покровителями судьбы, брака, плодородия, домашнего очага. Даже спустя века после официального принятия христианства языческая календарная, свадебная, родильно-крестильная и, частично, погребальная обрядность тесно переплеталась с обычаями, касающимися женских святых, и отчетливо проступала сквозь христианскую атрибутику. В ритуальной текстильной кукле часто сокрыт образ материнства, материнской силы и кормления. Символом кормящей матери с самых глубин прошлых лет считается наполненная для кормления деток грудь. У многих текстильных кукол грудь присутствовала обязательно.

Пожалуй, сегодня нам известны лишь несколько обрядовых мужских кукол — Андропушка, Кузьма и Демьян. Женские и мужские образы одновременно присутствуют в свадебных парных куклах.

Мужской типаж вовсе отсутствовать не мог — это противоречило бы интересам детской игры, ее логике. Значит, игрушечные мужички имелись, только не было надобности делать их столь же старательно, как другие куклы. Мужскую роль успешно выполняли условные знаки куклы — примитивно свернутые тряпичные куклы малого размера.

Есть у тряпичной куклы яркий типологический признак — грудь. Она обозначалась обязательно и самым тщательным образом, как бы примитивно ни была устроена и оформлена вся кукла. «А грудь — это дело особое. Делали так, чтобы хорошо выдавалась, чтобы попышнее была да покрасивее». В крестьянских куклах из ткани явно прослеживается генетическая связь игрушки с культом плодородия и материнского начала. Не случайно кукла — один из древнейших и типичных видов в истории игрушки.

Кукол мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок — ну кто же станет резать и колоть будущего хранителя и защитника?

Если по краю остается бахрома — ничего, не страшно. Так даже колоритнее, сразу видно — ручная работа. А если поискать утешительное объяснение у знатоков обережной символики, то можно наткнуться на интересную мысль: ровная структура тканевого плетенья отражает упорядоченность мира, а распущенная нитяная бахрома —- вселенский хаос. Хорошо, когда в кукольном обереге присутствует и то и другое, символизируя пограничность объекта.

Нити рвали руками, так же поступали и с тканью — лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую» — ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.

Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали одну к другой. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку» (то есть с востока на запад), в других — по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы и только в редких, специальных случаях хранили полное безмолвие.

Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла. Специалисты называют этот эффект симпатической магией, то есть способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир. Может ли на самом деле материализовываться тайная волшебная симпатия и связывать изготовителя с обрядово-обережной куколкой — неизвестно. Но что-то архетипическое в подобном процессе определенно есть.

Примечательно, что в большинстве случаев кукол оставляли безликими. В народе безликость куклы объясняется просто: «Лицо куклам не мазали, нечем раньше было, да и не умели», «Помнится, лицо нашим самодельным куклам всегда отец наводил, самим-то так не вывести, а то, чтоб не портить, так и совсем белым оставляли. Да и красиво это считали — белолица кукла, и тряпицу на лицо старались положить из отбеленной, чистой самотканины». В самом деле, «отметить» кукольное лицо казалось всего труднее, ведь не всякий склонен к художеству. К тому же и изобразительные средства были ограничены. Еще в первые десятилетия XX века не в каждой деревенской избе имелись, например, чернила, ручки, карандаши, тем более цветные, краски и кисти вообще считались диковинкой. Однако первопричину безликости куклы нужно искать в ином.

По традиционным представлениям самых разных народов именно через рот, нос, глаза и уши духи-покровители и духи-помощники вселяются в свои изображения. Отсутствие лица было знаком того, что кукла — вещь неодушевленная, а значит, безликая кукла не сможет быть двойником какого-либо человека и никто не причинит живому человеку зло через такую куклу. Она должна была принести ему благополучие, радость, здоровье. В безликости и отразилась прежде всего обережная функция куклы.

Со временем белое лицо, утратив свой древний смысл, стало неотъемлемым признаком кукольной красоты. Лишь в некоторых случаях лицо обозначали крестом из цветных ниток. Это связано с древними представлениями, с древнейшей ролью ритуальной куклы как магического предмета. Радужный крест, который вышивали сельские женщины Среднего Приднепровья на кукольных лицах, являл собой солнечный знак и делал куклу оберегом. А еще позднее под влиянием городской игрушки мастерицы легко заполняли безликую холщовую тряпицу на головах-шариках матерчатых кукол разными изображениями лица.

Интересный момент: лицевую часть головы называли не лицом, а рожицей. Считали, что рожица — это то, с чем младенец рождается, а лицо — это маска, личина.

Безликость кукол заложена древнейшими верованиями, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Представления о сглазе и порче, а также появление чадры, закрывающей лицо женщины, также связаны с культом; этой богини: по одной из версий в древнегреческой мифологии, ее вырожденным потомком явилась Медуза Горгона, убивающая своим взглядом. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения Богини Матери — «неолитической Венеры» — не имеют лица.

В мифологическом сознании наших предков голова олицетворяла Небо, считалась источником всех жизненных сил

человека, связывая его с Космосом. В кукольную голову женщины вкладывали очес собственных волос и шерсти животных, из кудели, пакли, клубка ниток, что, видимо, связано с обращением к женскому божеству Мокоши, прядущей нити человеческих судеб, а затем к Параскеве Пятнице — покровительнице прядения и ткачества. Такую клубковую куклу делали и дарили, чтобы жизнь хозяйки, была, подобно нити, длинной и прочной, а сама она стала умелой «тонкопряхой». В головной узелок прятали даже птичье гнездышко — свидетельство связи куклы с небом, где обитают птицы, и, одновременно,— пожелание девушке «свить свое гнездо», обзавестись домом и семьей.

В куклах-столбушках скрученная в тугой столбик ткань, образуя в торце четкий спиральный узор, символизировала плодородие и благо. Признаки человека в тряпичной кукле просты: тело — плотная тряпичная трубочка, на которой при помощи линий шеи и пояса расставляются основополагающие акценты. Если есть шея, значит, есть голова, значит, становится понятно, где верх и где низ. Если есть середина туловища, значит, есть живот и пуп, который символически обозначается узлом, завязанным на нитке, значит, становится понятно, где лицо и где спина.

Считалось, что пуп (пуповина) — самое важное место на человеческом теле. Именно здесь была сосредоточена вся жизненная сила человека, запас которой давался ему при рождении. Обрезание и завязывание пуповины определяло количество этой силы, ее старались направить в положительное русло. Для этого девочкам пуповину отрезали на прялке, чтобы была искусной пряхой, а. мальчику — соответственно на топоре.

Именно в области пупа повязывался пояс. Пояс обозначал середину человека, а узел, на который он завязывался, был своеобразной «культурной пуповиной». Пояс в традиционной культуре обязательно носил каждый человек, именно с обряда опоясывания и начиналось приобщение новорожденного к человеческому миру. До совершения этого обряда новорожденный не считался человеком.

Первый пояс дарился крестной матерью после обрядов очищения и крещения при переносе младенца из бани, где обычно могли происходить роды, в дом.

Как было сказано ранее, делали кукол в основном женщины — хранительницы родовых традиций еще со времен эпохи матриархата. Многие куколки настолько миниатюрны — не больше мизинца, что справиться с ювелирной работой способны лишь проворные женские пальчики, кроме того, прекрасная половина человечества всегда отличалась особым созидательным даром, который в те далекие времена очень ярко проявлялся в быту. К тому же, как по сей день утверждают поэты, каждая женщина — чуть-чуть колдунья.

Колдовской подход проявлялся и в запретах на изготовление обрядово-обережных кукол. К примеру, их нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время: в праздничные и выходные дни, но также ночью и по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем (нитками, пряжей, холстами) «работают» духи и нечистая сила (в частности, кикиморы и русалки). Зато занятия рукоделием в «хорошее» время (особенно в зимний сезон) приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Помните пушкинское: «Три девицы под окном...»?

Еще одна интересная особенность — изготовление обрядово-обережных кукол в один прием, без откладывания начатого процесса ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый. Поэтому наши с вами прапрабабушки не мели избу в две метлы, не ставили хлеб в печь два раза и считали, что нечисть можно убить исключительно с одного удара («прихлопнешь второй раз — оживет и ускачет, зараза»).

Текстильные куклы имели размер ладони, пальцев, иногда достигали длины руки до локтя. Например, Трясовицы-сестрицы были размером с мизинец, а Кумоха — высотой в указательный палец; кукла, которую повитуха клала на свадьбе невесте на колени, была размером в полено; Вепсская кукла, куклы

Богатство, Утешительница — высотою в ладонь. Размер тайной женской куклы на веретене определялся размером веретена. Обрядовые текстильные куклы использовали как для семейных, так и для общественных обрядов — в зависимости от этого они могли различаться по величине. Например, Малая Масленица, предназначенная для семейных обрядов, была небольшой, около 30—40 см в высоту, а высота Большой Масленицы, изготавливаемой для народных гуляний во время масленицы, превосходила человеческий рост. В Поморье, когда муж уходил в море, жена делала в рост мужа куклу-заместителя и одевала ее в одежду мужа. Такую куклу кормили, с ней советовались.

Картина мира предков представляет нам пространство дома как живое, одухотворенное. Между жильцами дома и его духом шел диалог — часто через кукол. Ритуальную куклу, на которую наговорено заклинание, славяне тщательно берегли. Ей отводили специальное сокровенное место в избе, ставили в красный угол, прятали в сундук, клали в приданое. По народным поверьям, оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от темных сил, ссор, болезней некоторых из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше головы человека, часто в красный угол.

Так, в красном углу, всю зиму обычно стояла кукла Крупеничка, которая хранит силу урожая. Там же стояла и Очистительная куколка. Чтобы сохранить мир в доме, хозяйка после ссоры символически выметала ею сор из дома.

Защищающих от болезней кукол Трясовиц хранили рядком на печке. Печная труба, наряду с окном, дверью, подполом, чердаком, в традиционной культуре представляется как открытая граница, посредник между этим и потусторонним мирами. Согласно славянским верованиям, через трубу пролезают в дом духи болезней, духи судьбы — на этой границе располагали Трясовиц.

Некоторые куклы могли менять свое местонахождение. Обычно хранимые в избе, такие куклы в определенные моменты обряда меняли место. Малую Масленицу хранили в красном углу, но во время масленичной недели выставляли на окно.

К таким куклам относится и тряпичная кукла Куватка, которую за две недели до рождения ребенка будущая мать. помешала в колыбель, чтобы кукла «согрела» ее. После рождения ребенка ее вешали над кроваткой: считалось, что она отгоняет злую силу.

Известно также о существовании специальной куклы, которую женщина делала только для себя (кукла на веретене). Такая кукла хранилась в потаенном месте, мужчинам строго запрещалось видеть и трогать ее. Для этого у женщины был сундук, закрытый на ключ.

В традиционной культуре уральского народа манси местом наивысшей сакральной значимости является чердак. Там хранятся семейные пубы — духи-покровители дома и семьи.

Заместительных кукол иногда прикрепляли на внешней стороне дома. Так делали на Русском Севере, когда парень уходил в армию.

Основные текстильные обрядовые предметы — рушники, обрядовая одежда — служили иногда нескольким поколениям. Обрядовых же кукол делали для определенного ритуала, поэтому и служили они только определенное время. Когда они выполняли свое назначение, их сжигали, топили, закапывали в землю, превращали в утилитарные предметы или отдавали играть детям. Только некоторых хранили долго. Так, всю .жизнь хранили свадебных кукол. Куклу Утешительницу из подола материнского платья также хранили долго. Тайных женских кукол (например, куклу на веретене) хранили до решения проблемы, а затем ее разбирали, после чего веретено опять использовали по назначению. Трясовицы, Зерновушки и другие куклы служили по полгода, с осени до весны. Заместительные куклы использовали, пока не вернется со службы или из дальней поездки муж, сын или брат. Поэтому конструкция обрядовых кукол предусматривала их недолгое использование. Например, в закрутках рулончик ткани оборачивали нитью, концы которой подтыкали под слой ниток. Этот технологический прием позволял кукле некоторое время не рассыпаться, и вместе с тем ее легко было развернуть, возвратив таким образом в мир природы, в Хаос, или сделать вещью повседневного пользования.

Сделанную по заказу или для продажи тряпичную обрядовую куклу не покупали, а своеобразно выкупали. По старинным правилам, ее выбирали из большого количества кукол. Тот, кто хотел иметь ее в доме, клал на место куклы выкуп — деньги, вещь, продукты, ткани и т. п.

Большое внимание уделяли кукольному наряду. Платье шили целиком из кумача или пускали красную ленту по подолу, поясу, вороту и рукавам — славяне считали, что красный цвет бережет от сглаза и увечий. Узор, которым расшивали наряд, тоже не был случайным — каждый его элемент имел магическое значение. Слово «узор» и значило надзор, присмотр. Поэтому на платье вышивали, например, круги, кресты, розетки — знаки всемогущего солнца. Фигурки женщин и оленей символизировали плодородие, волнообразные линии — землю, а вертикальные — деревья, вечно живую природу.

В некоторых литературных источниках для изготовления куколки рекомендуется использовать традиционные цвета с особенной смысловой нагрузкой. Например, красный символизирует жизнь и плодородие, белый — чистоту, праведность, порядок. Продуцирующая семантика красного реализуется в свадебном обряде, в календарно-хозяйственной обрядности, где символизирует изобилие, плодородие. Так, красной пряжей, ниткой или платком подвязывают последний сноп. В родильных обрядах красный цвет выступает как символ жизни, здоровья — красной нитью перевязывали пуповину.

Ритуальная функция белой ткани происходит из представлений о ее символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Кукла является медитативным предметом (с ней общаются, через нее просят), по сути — посредником между миром земным и миром иным. Кукла — способ соединения сфер жизни и смерти. С появлением в жизни народа новых промышленных тканей яркой раскраски обрядовая кукла стала ярче, ее стали наряжать в яркие куски ситца.

Но если нет под рукой необходимых лоскутков — не беда. Из века в век, с развитием текстильной промышленности, менялась и цветовая гамма народных обрядово-обережных кукол. Так что используйте то, что есть.

Самую первую обрядово-обережную куклу, сделанную своими руками, дарить или отдавать не принято — плохая примета.

 Задачи работы с детьми на занятиях по ознакомлению с традиционными тряпичными куклами.

Работа по приобщению детей к традиционной тряпичной кукле предусматривает решение следующих воспитательно-образовательных задач.

• Прививать интерес и любовь к русской тряпичной кукле как виду народного художественного творчества
• Содействовать развитию эстетического восприятия образцов народной игрушки, способности эмоционально откликаться на воздействие художественного образа.
• Знакомить с народными традициями, в которых были задействованы лоскутные куклы.
• Формировать знания, умения, практические навыки работы с текстильными материалами и умению создавать и выполнять самостоятельно художественные изделия в традициях народного искусства
• Развивать у детей творческие способности, стремление к самостоятельному творчеству
• Учить грамотно подбирать цветовую гамму материалов для изготовления народных кукол
• Воспитывать любовь к обычаям предков, трудолюбие, художественный вкус.

Дети должны знать общие сведения о народных ремеслах, обрядах и традициях, историю народной тряпичной куклы.

Основные принципы обучения детей изготовлению традиционных тряпичных кукола де

Русская культура сильна своими традициями, и сегодня не утратилась духовная ценность традиционной куклы и ее прекрасная способность дарить детям радость.

Основополагающими принципами приобщения детей к народным тряпичным куклам являются:

• постановка точной цели, опора на четкое представление и знание того, что необходимо, можно и нужно развивать средствами народного искусства в целом и на занятиях по ознакомлению с традиционной тряпичной куклой в частности. Необходимо ответить на вопрос, для чего нужно ребенку овладевать художественно-практическими навыками, какие психические процессы и личностные качества дает возможность развивать в человеке работа по изготовлению лоскутной куклы;
• поставленные цели и задачи должны коррегироваться особенностями конкретного возраста, уровнем общего психического развития детей, индивидуальными различиями в природных задатках и уровне созревания разных структур. Дети приходят с разным уровнем развития, сам темп обучения очень индивидуален и избирателен. Данный принцип должен учитываться при отборе художественного материала, текстов, иллюстраций, содержания, форм и методов, которые на данном этапе развития ребенка будут наиболее эффективными и приведут к желаемому результату;
• поэтапное формирование художественно-творческих способностей (Л.С. Выготский, П.Л. Гальперин);
• развитие предполагает активное включение в него самого ребенка. Процесс этот происходит изнутри, а внешняя среда создает для этого либо благоприятные условия, либо тормозит его;
• обязательный внешний, фиксируемый контроль за развитием тех качеств, которые поставлены как цель деятельности;
• принцип учета реальных возможностей при обеспечении материальными и информационными ресурсами;
• принцип ориентации на потребности общества и личности ребенка;
• единство восприятия и созидания в процессе интеграции различных видов художественной деятельности;
• постоянство связи с жизнью через привлечение в беседах о народном декоративно-прикладном искусстве эмоционального и визуального опыта детей, их воспоминаний, переживаний, жизненных наблюдений. Данные принципы универсальны для реализации в различных творческих объединениях детей.

Основные методы обучения детей изготовлению традиционных тряпичных кукол

Комплексный подход к выбору методов — необходимое условие оптимизации процесса приобщения к народным тряпичным куклам. Для последовательной реализации педагогических задач на занятиях целесообразно использовать следующие методы обучения.

Методы эмоционального стимулирования художественно-практической деятельности

• Создание ситуации успеха: подбор для занятия ряда заданий нарастающей сложности, дифференцированная помощь детям в выполнении учебных заданий одной и той же сложности (карточки-консультации, технологические карты).
• Поощрение: похвала ребенка, положительное стимулирующее оценивание, одобрение выбранного ребенком направления деятельности или способа выполнения задания.
• Использование игр и игровых форм организации: игровые ситуации, игровые «оболочки», дидактические игры и др. Создание на занятиях игровой, сказочной атмосферы посредством разыгрывания небольших сюжетных сцен с помощью изготовленных детьми кукол позволит раскрепостить замкнутых, малообщительных детей. «Оживляя» куклу, ребенок фактически отрабатывает механизм саморегуляции. На образном уровне он «держит себя в руках», учится адекватно выражать свои чувства. Кукла является хорошим средством самовыражения для чрезмерно застенчивых детей. Эмоционально откликаясь на задания, дети полностью включаются в работу. Эмоциональная возбудимость ребенка — основной источник яркой выразительности его творчества. Где эмоциональность, переживание, там и выразительность. Таким образом, создание игровой ситуации позволяет решать практические художественно-творческие проблемы.
• Создание ярких наглядно-образных представлений через восприятие искусства, природы, музыки, художественной литературы и т. д. с целью вызвать чувство удивления, восхищения и желание изготовить тряпичную куклу.

Методы развития познавательного интереса

• Создание познавательной ситуации: удивительные факты, загадки и т.д.
• Создание ситуации творческого. В зависимости от возраста следует организовывать предварительно-подготовительную работу. В разных вариациях она может включать в себя знакомство с литературой по народному творчеству и народному костюму в библиотеке, сообщения ребят по итогам творческого поиска, подбор иллюстраций, выполнение эскизов в качестве домашнего задания.

Иногда можно планировать в предварительную работу задания с наглядным материалом: зарисовки и репродукции подлинных тряпичных кукол, репродукции работ художников, использовавших народный и светский костюм, альбомы по истории костюма, работы мастеров, работы профессиональных художников-игрушечников, лучшие работы детей.

Создание креативного поля: свободный выбор темы, задания, содержания, альтернативного решения.

Волевые методы

Предъявление учебных требований — информирование об обязательных условиях деятельности, поведения.

Формирование ответственного отношения к работе.

Оперативный контроль; с целью выявления затруднений у детей и пр.

Социальные методы

Постановка системы перспектив: участие в конкурсе, «Подарок для...», «Подготовка к празднику», организация выставок. Развивающая кооперация (совместное проектирование, поиск оптимальных способов решения задания): создание ситуации взаимопомощи, сотрудничества, заинтересованность результатами коллективной работы.

На занятиях по изготовлению кукол развивается воображение детей. Одним из путей является создание ситуаций уподобления. Например, при работе над куклами-оберегами предложите детям представить быт людей того времени, их представления о жизни, отказавшись от инструментов, попытаться выполнить куклу так, как это делали в старину. Обратите внимание детей на то, что народные игрушки делались без всяких выкроек, чертежей, рецептов: все их параметры определялись величиной ладони, пальцев, горсти, руки — до локтя, до плеча. Следует сосредоточить внимание ребят на точности движений рук, аккуратности и тщательности при выполнении работы.

Необходимо включать задания, связанные с формотворчеством, когда дети перерабатывают реальную форму в декоративную. Создание куклы требует определенной меры условности. Детей надо научить анализировать формы человеческого тела и сопоставлять их с пластическими возможностями имеющихся материалов, выстраивать (в воображении и практически) возможные варианты их использования, добиваться получения желаемого результата разными способами.

Немаловажным моментом в развитии творческой активности и воображения является подготовка художественных материалов. Детей надо не только научить навыкам работы с различными художественными материалами, дать знания их свойств, но и предоставить возможность самостоятельно выбрать матерная для решения того или иного художественного образа.

Ребенок наблюдает, накапливает запасы образов и сведений, пытается размышлять, систематизировать свои знания, творчески их перерабатывать. Но наряду с этим он воспринимает опыт, накопленный теми, с кем он общается, а через них — всеобщий исторический опыт человечества. Ребенок подражает, и роль подражания во всей его жизни, деятельности, творчестве чрезвычайно велика.

Не следует противопоставлять воспроизводящую, чисто исполнительскую деятельность детей и творческую. Воспроизводящие и творческие работы органически связаны между собой. Как в воспроизводящих действиях содержатся элементы творчества, так и творческие действия непременно включают воспроизведение ранее усвоенных знаний и умений. При этом уровень и объем творческих элементов в деятельности детей повышается по мере накопления их опыта.

Детское творчество заключается не столько в создании новых способов решения образовательных задач, сколько в своеобразном комбинировании уже освоенных, известных им приемов и способов действия. Дети, как правило, ничего объективно нового не открывают и не изобретают. Познавая новое, они делают открытия для себя, и очень важно, чтобы эти открытия они делали осознанно и самостоятельно.

Руководя обучением, следует привлекать детей к решению творческих задач разного типа: повтор показанных педагогом способов выполнения, вариации, импровизация.

При повторе главная задача состоит в том, чтобы повторить традиционные приемы выполнения куклы. Необходимо отметить, что в результате выполнении одного и того же задания все куклы получаются разными: на характер кукол накладывает отпечаток индивидуальность учащегося.

В вариативных заданиях дети имеют большую свободу в выборе материалов при изготовлении и декорировании костюмов для своей игрушки.

Наиболее сложная задача — это импровизация с целью создания образа куклы, декоративного решения ее костюма. Ритм орнаментов, цвет, фактура материалов разнообразна. Они могут исполняться как по мотивам народного творчества, так и на основе более опосредованной, отдаленной ассоциации, выходя за пределы традиций. Импровизации используются на этапе, когда дети овладели традиционными способами изготовления куклы и готовы создавать собственные оригинальные изделия.

Заключение

Искусство традиционной народной куклы как любая из традиций, нуждается в бережном отношении, сохранении и дальнейшем развитии.

Народная кукла была многофункциональной: в одном и том же обличье она могла выполнять разные роли. Детская забава, средство воспитания, предмет магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение -— все эти ее значения сплетались воедино, в одну самую главную функцию — духовную функцию общения. Кукла рождалась в деревенской семье, в живом разговоре матери с дочкой, бабушки с внучкой, на глазах братьев, сестер, сверстников. Все отношения в деревне, в том числе и семейные, носили публичный характер: свадьба, похороны, праздники и другие обряды. Коллективным было и искусство. Деревенские люди всегда стремились к общению, потребность в котором была жизненно необходима и выражалась буквально во всем: в поступках, в поведении, в вещах, в труде, в творчестве. Потребность эта четко выражалась и в кукле. Она была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которых старшее поколение могло передать, а младшее принять, сохранить и передать дальше важную часть накопленного жизненного опыта. Насквозь пропитанная житейским духом, кукла тянула живую ниточку связи с народным культурным наследием, с прошлым — далеким и все равно близким. Потешная копилка народной памяти — в этом заключена основная духовная ценность народной тряпичной куклы.

Из поколения в поколение переходят традиции ремесла и искусства игрушки, передаются народные представления о жизни, труде, красоте. Рукотворные изделия, и в их числе куклы, всегда были нужны людям не только для практических целей: они связывают людей с опытом прошлого, с местной традицией, национальной культурой.