Консультация для родителей

История глиняной игрушки

     Игрушка - одно из ярких проявлений массовой культуры, глубоко жизненное и народное. Из поколения в поколение переходят традиции ремесла и искусства игрушки, передаются в народе представления о жизни, труде, красоте. Игрушка близка к фольклору, создаёт ощущение особенностей русского национального народного творчества.

     Древнейшие глиняные игрушки, найденные археологами на территории нашей страны, относятся к эпохе бронзы, ко II тысячелетию до Рождества Христова. Это маленькие глиняные топорики, посуда, погремушки. Вероятно, это культовые предметы. Находили глиняную игрушку в раскопках X-XVII вв. (Москва, Рязань) - свистульки (кони, птицы, фигурки людей). Они вылеплены из глины, обожжены, иногда украшались росписью и глазурью.

     Известно, что царский двор при Алексее Михайловиче закупал игрушки в "Москве на торгу". Игрушечное производство в XVII-XVIII вв. достигает большой высоты. Богатые семьи заказывали дорогие игрушки, их покупали и в царскую семью. В книге расходов императрицы Екатерины I за 1721г. указано: "Куплено в Москве на торгу разных игрушек государыне царевне Наталье Петровне и великому князю и княжне - три коровы, два коня, два оленя, четыре барана, две пары лебедей, два петуха, одну утку, при ней трое детей, город с солдатами. За всё заплачено 4 рубля 9 алтын две деньги".

     В XVIII-XIX вв. производство глиняной игрушки достигло невиданного расцвета, главными покупателями были простые люди.

     Уникальный очаг народного творчества, типичное явление народной культуры - деревня Хлуднево Думиничского района Калужской области. Хлудневская игрушка - свидетельство неугасающей народной традиции, в основе которой лежит близость человека с природой. Кроме гончарного промысла здесь был и другой - женский, "бабий" промысел - изготовление глиняной игрушки. Местные глинистые почвы давали плохой урожай, и развитие побочного крестьянского промысла было необходимо. Этим промыслом и стало гончарное ремесло и изготовление игрушек. Мягкий, пластичный материал (глина) шёл не только на изготовление посуды. Во всех местностях, где занимались гончарным ремеслом, лепили небольшие погремушки (грематушки) фигурки- свистульки, Особенной любовью пользовались свистульки, которым можно было придать любой зрительный образ и к тому же использовать, как своеобразный музыкальный инструмент.

     Игрушки лепили женщины и девочки, начиная с 7-8 лет. Занимались этим в свободное от сельских работ время - большей частью зимой и весной до покосов.

     Яркая, жизнерадостная, решенная с предельной чёткостью в пластическом и цветовом отношениях, наивная (в самом высоком смысле этого слова) глиняная игрушка обладает волшебной способностью украшать наш быт, вносить тепло и радость в убранство жилища.

     Глиняную игрушку находили археологи при раскопках наряду с глиняной посудой. Конечно, изготовление игрушки из глины было не главным промыслом, а попутным. Устанет мастер от основной работы, возьмет кусок глины, да и слепит что-нибудь этакое, какую-нибудь безделицу для своих детей или для себя забавы ради. Лишь позднее игрушки из глины стали предметом продажи. Их стали делать специально для весенних ярмарок, коротая долгие зимние вечера за изготовлением свистулек, гудков, коней, барынь, всадников и прочей игрушечной армии. Игрушками стали заниматься целые семьи, передавая секреты изготовления, заготовки и обжига глины от поколения к поколению. У каждого мастера вырабатывался свой стиль, своя манера лепки и оформления изделий.

Игрушки различаются по манере лепки, по тому, какая глина взята для изделия. Лучше всего лепятся игрушки, свистульки из жирной глины. Эта глина используется для филимоновских игрушек. За иссиня-черный цвет ее прозвали синикой. А вообще игрушки лепят из той глины, какая есть в данной местности.

О важности игрушек

Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. 

Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица.

Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое- то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь".

Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.

С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки, и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.

В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца.

Традиция глиняных игрушек

Язычество не ушло в небытие, а опосредованное сохранилось в народных промыслах, в том числе и в игрушке. Игрушка была своеобразной моделью мира, в которой были заложены основные представления о природе и человеке крестьянина. Дети, помогавшие своим родителям лепить и красить игрушки, принимали систему ценностей от предков.

И сейчас малыши начинают с того, что подробно изучают старую игрушку, повторяют ее форму и роспись. Постигая мастерство предков малыши и сами фантазируют, создавая новые образы, выискивая новые формы игрушки. А стоит ли в каргопольскую игрушку вносить какие-то новые сюжеты - может возникнуть вопрос?

Почему нет, если это новое - дело рук и души настоящего художника, обладающего вкусом, чувством меры и тактом по отношению к традиции. У северных мастеров всегда большой интерес вызывал образ льва. Его можно встретить на фронтонах и свесах крыш, на вышитых подзорах и полотенцах. «А почему бы не слепить из глины? - подумал Валентин Дмитриевич.

- Дай-ка попробую». И вот перед нами сказочный узнаваемый серьезный лев с улыбающимися глазами. Льва расписывают синей и красной эмалью и "позолотив" шерсть, от коровы или же коня льва отличает форма головы: круглой, с оттопыренными ушами, прямым носом, окладистой бородой, полыми глазами и ртом - он чем-то похож на мужика, чем-то на медведя.

В фольклоре мы встречаем льва-зверя в облике "охранника" крестьянского стада от медведя. На вышитых полотенцах два льва с хвостами, покрытыми листьями и цветами, поднятыми когтистыми лапами "оберегали" стоявшую между ними "березку" или же фигурку женского божества. В игрушке лев-зверь появился не так давно. Является он традиционным, нет ли - не в этом соль. Ведь искусство невозможно законсервировать. В его горне энергия накопленного опыта переплавляется в новые формы, в которых находит отражение и традиция. В поиске новых форм народной игрушки многократно варьируется, совершенствуется и образ, и роспись игрушки, мастер стремиться достичь максимальной идентичности с традицией.

Каргопольская глиняная игрушка как художественное явление по праву занимает одно из первых мест среди своих российских собратьев - дымковской, филимоновской, абашевской и других. Творчество одаренных мастеров, принесших славу промыслу, возрастало на традиционной народной культуре. Достижение отдельных мастеров глиняной игрушки становились достоянием всего промысла, это способствовало взаимному развитию и обогащению творческого языка всего промысла. Игрушка возвращает нас в далекое прошлое с той непосредственностью и теплотой, которую вложили в них руки мастера, в историю культуры, в детство наших предков, наших бабушек и дедушек, наше собственное детство.

Мы смотрим на крестьянские деревенские игрушки, и нас все больше трогает их рукотворность, та живая участливость взрослых: то родительская отцовская опека и ласковая материнская забота, то умелая рука и высокий вкус настоящего мастера-игрушечника, а то и старание самих детей. Для наследников и продолжателей мастерства ценно и то, что донесли архаизирующие работы, и то новое, что пришло с появлением художественной школы и структуры промысла. Традиция каргапольской игрушки имеет свое продолжения в современных, сделанных в надомных мастерских-кружках детьми игрушках, и в разработанных на производстве образцах, которые делают уже зрелые и опытные мастера, хранящие опыт предшествующего поколения.

Глиняные игрушки как товар

Весь товар, изготовленный за долгую зиму, готовили для ярмарки в Вятке. Этот народный праздник называли Свистопляской или Свистуньей за веселье, гам, шум, смех, потешные бои, катанье снежков и глиняных шаров, за непременный свист из глиняных свистулек в виде зверей и птиц.

Сосланный в Вятку генерал-майор Хитрово так описывал народный праздник: «Продаются на тех местах куклы из глины, расписанные разными красками и раззолоченные».

Делали игрушки для ярмарки в основном женщины, им помогали дети. Фигурки из-под их рук выходили жизнерадостные, яркие, нарядные, веселые. Глядя на них, не останется равнодушным ни один человек, поскольку вместе с ними в дом приходят свет, солнце, песни, говор и смех народных гуляний. Кончится праздник, а игрушка нет-нет да и напомнит о былом веселье, и улыбнется человек, оттает душа его.

Искусство создания глиняной игрушки было достаточно кропотливым делом. Глину надо было заготовить с лета, намыть мелкий речной песок. Вручную перетирали глину с песком, так как очень жирная глина при сушке и обжиге могла дать трещины. А поздней осенью начинали лепить.

Существовало разделение труда: одни делали туловище с головой, вторые — юбки-колокольчики, третьи — руки, четвертые изготовляли детали — оборки, коромысла, ведра. Затем игрушку собирали, склеивая части жидкой глиной. Сделанные таким конвейерным образом игрушки выходили ладными, но не совсем одинаковыми. Небольшие детали — оборка на юбке, кокошник — различали их между собой.

Фигурки сушили, затем обжигали в печи. После обжига их белили меловым грунтом (мел на снятом молоке) и расписывали яркими открытыми цветами. Растертые на яичном желтке пигменты звучали несколько приглушенно на белом фоне, не блестели, а на сбитом белке краска становилась прозрачной. Роспись очень простая, представляет из себя сочетание тонких, толстых, волнистых линий, точек, штрихов, овалов, ромбов, кружков.

Меньше всего внимания уделяется лицу: точки-глаза, дуги бровей, две румяных щеки и три малиновых точки — рот. Главный наряд — яркая кофта и пестрая юбка. Размеры фи гурок — до 20 см. Большие фигурки можно увидеть в музее, их размер — до полуметра. «Дымка», как ее ласково называют мастера, вводит нас в особый мир — мир провинциального русского города с его жителями и обычаями: барыни, кавалеры, няньки, водоноски, праздничные гулянья и катанья в лодках, карусели, танцы. Изделия сегодняшних мастеров не выглядят старомодными, их игрушки и сказочны, и реальны одновременно, искренни и простодушны.