Программа "Искусство слова"
рабочая программа на тему

Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение

Средняя общеобразовательная школа № 511

Пушкинского района Санкт-Петербурга

РАБОЧАЯ ПРОГРАММА

 внеурочной деятельности

по социальному направлению

«Искусство слова»

разработана учителем начальных классов

ГБОУ СОШ № 511

Е.Н.Шестаковой

Рассмотрено на заседании

педагогического совета

протокол № __

от « ___ » августа 2014  г.

Санкт-Петербург

2014 – 2015  учебный год

Введение

        Важнейшим нормативным документом по введению федеральных государственных образовательных Стандартов общего образования второго поколения в действие является Базисный учебный (образовательный) план образовательных учреждений Российской Федерации, который состоит из двух частей: инвариантной части и вариативной части, включающей внеурочную деятельность, осуществляемую во второй половине дня.

        Как указано в нормативных документах, вариативная часть базисного учебного (образовательного) плана учитывает особенности, образовательные потребности и интересы учащихся. Время, отводимое на вариативную часть внутри предельно допустимой аудиторной учебной нагрузки, может быть использовано для увеличения часов на изучение отдельных предметов инвариантной части, на организацию курсов, в которых заинтересованы ученик, родитель, учитель, образовательное учреждение, субъект РФ. В соответствии со стандартом предусмотрены следующие основные направления внеурочной деятельности: спортивно-оздоровительное, художественно-эстетическое, научно-познавательное, военно-патриотическое, общественно-полезная деятельность, проектная деятельность. Организация занятий по направлениям раздела «Внеурочная деятельность» является неотъемлемой частью образовательного процесса в школе.

        Исходя из данных положений Базисного учебного (образовательного) плана образовательных учреждений Российской Федерации, мы предлагаем программу внеурочной деятельности по изучению русского фольклора «Искусство слова».

        Максим Горький говорил: «Начало искусства слова – в фольклоре». Устное народное творчество есть отправная точка в прекрасном путешествии в мир художественного слова. Это начало всех начал. Именно из фольклора мы постигаем духовную культуру наших предшествующих поколений.

        «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой, почитанием отцов и дедов». Так выразил своё отношение к устному народному творчеству русский писатель А.Н. Толстой.

        Данная программа предназначена для обучающихся I-IV классов.

Структура программы

1 класс. «У истоков слова» (русский детский фольклор)

2 класс. «Родная старина» (русские народные сказки).

3 класс. «Древо жизни» (мифология древних славян)

4 класс. «Преданья старины глубокой» (былины и летописи)

Методические принципы построения программы:

- линейность (каждая последующая тема логически связана с предыдущей);

- интегративность курса (объединение нескольких дисциплин: истории, литературоведения, изобразительного искусства, музыки);

- разнообразие видов деятельности учителя и учащихся;

- насыщенность предлагаемого для изучения фольклорного и литературного материала, дополняющего базовый литературный компонент;

- интерактивность в сочетании с высокой степенью автономности отдельных групп учащихся на занятии - проекте;

- минимализация репродуктивной деятельности, реализация творческих способностей учащихся.

        По каждому классу разработана пояснительная записка, цели и задачи, тематическое планирование, содержание программы, планируемые результаты и список литературы.

        Годы обучения в школе - это период человеческой жизни, специально отведенный для усвоения основ научного, эстетического, этического и других видов опыта человечества. Судьба ребенка во многом зависит от того, что он усвоит из социального опыта и как усвоит. Данная программа призвана восстановить единство и целостность в изучении исторического культурного процесса развития человеческого общества. Содержательную основу курса составляют материалы детского фольклора, русских народных сказок, мифов и былин, летописей.

        Новизна программы состоит в глубоком изучении русского фольклора, а также в изучении исторического и культурного наследия России. Изучая русский фольклор, обучающиеся знакомятся с истоками русской литературы. Национальная специфика русского фольклора помогает глубже осмыслить историю, быт и национальный характер русского народа.

        В современных условиях образования данная программа способствует формированию устойчивого интереса к устному народному творчеству и мифологии как источникам и неотъемлемым составляющим национальной культуры, помогает глубже осмыслить своеобразие народной и авторской поэтики в произведениях разных жанров, создает прочную базу для дальнейшего усвоения учащимися программы по литературе. Одновременно данный проект предоставляет широкие возможности для интеграции общего и дополнительного образования при организации внеурочной деятельности.

Прогнозируемые результаты внедрения данной программы можно рассматривать на двух уровнях.

        Первый уровень – приобретение школьниками художественно-эстетических знаний через освоение содержания программы «Искусство слова» (расширение знаний учащихся об устном народном творчестве как явлении русской культуры, о его структуре и жанрах; формирование первичных представлений об особенностях произведений народного творчества). Этот уровень достигается учащимися во взаимодействии с педагогом.

        Второй уровень – получение школьниками опыта эстетических переживаний и позитивного отношения к духовным общечеловеческим ценностям, отраженным в литературе, осознание ценности чтения как явления духовной культуры и на основе этого формирование читательской культуры, литературного вкуса младших школьников, выработка привычки к вдумчивому чтению. Данный уровень достигается в дружественной детской среде, в коллективном сопереживании и совместной исследовательской, творческой деятельности.

Программа 1 класса

«У истоков слова»

(Русский детский фольклор)

Пояснительная записка

        Детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых и включающую в себя целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора. В нём находится ключ к пониманию возрастной психологии, детских художественных вкусов, детских творческих возможностей.

        Детский фольклор представляет одно из направлений устного народного творчества. Фольклор в воспитании детей играет важную роль. Деление его на жанры позволяет в определённом возрасте ребёнка обогащать его духовный мир, развивать патриотизм, уважение к прошлому своего народа, изучение его традиций, усвоение морально-нравственных норм поведения в обществе.

        Программа разработана для детей, обучающихся в 1 классе, включает в себя 64 часа (2 часа в неделю). Программа состоит из четырёх разделов: поэзия пестования, бытовой фольклор, потешный фольклор, игровой фольклор. Последовательное ознакомление с разделами программы развивает и закрепляет представление ребенка об устной форме художественной речи, о тексте художественного произведения, воплощенном в ситуативной словесно-ролевой игре. Тексты фольклорных произведений можно читать и рассказывать, но их основное предназначение – создание игровых ситуаций, в которых фольклорные произведения обретают свой смысл. Поэтому задача учителя – помочь ребенку воплотить текст в игру, в жизненную ситуацию, в обряд, имеющий прямое отношение к жизни и переживаниям ребенка. По отношению к тексту ребенок выступает одновременно как автор, исполнитель и наблюдатель-слушатель.

        Работа учащихся в рамках данной программы будет способствовать как более глубокому изучению русского фольклора, так и эффективному формированию читательской компетенции (техника и навыки чтения, круг и культура чтения, печатные тексты, информационные объекты и работа с ними). Одновременно данный проект предоставляет широкие возможности для интеграции общего и дополнительного образования при организации внеурочной деятельности.

Основная цель программы:

формирование гармонически развитой и духовно богатой личности, приобщение учащихся к исторической судьбе народа, повышение культуры устной и письменной речи обучающихся, развитие внутреннего мира и культуры поведения и общения, воспитание стремления к реализации своих творческих возможностей.

Цель программы реализуется в ходе решения следующих задач:

• учить анализировать окружающую речевую среду и литературно-художественную среду;
• расширить представление обучающихся о малых жанрах устного народного творчества и их функциях;
• показать своеобразие и самобытность произведений фольклора, богатство и красочность народного языка;
• воспитывать интерес и бережное отношение к русскому языку.

        Изучение устного народного творчества является средством эстетического, нравственного и социального воспитания детей, способствует повышению их познавательной  и творческой активности, даёт ребёнку образцы правильного литературного языка.

        Исходя из возрастных особенностей школьников, работа кружка должна быть насыщенной и эмоциональной. В связи с этим учитель может поставить перед собой дополнительную задачу — способствовать развитию творческого потенциала учащихся, позволить им показать в полном объёме свои творческие возможности.

        Для успешной реализации поставленных задач используются разнообразные методы и приемы организации работы кружка.

Рекомендуемые методы:

• рассказ;
• работа с книгой;
• творческое задание;
• практическая работа;
• самостоятельный поиск;
• выразительное чтение и многие другие.

Рекомендуемые игровые приемы:

• игровая мотивация;
• обыгрывание песен, стихов, загадок;
• сюрпризные моменты;
• речевые игры;
• оживление персонажей.

Рекомендуемые виды деятельности:

• интонирование произведения (отрывка) вслух (выразительное чтение текста, позволяющее представить личную точку зрения исполнителя);
• устное выступление перед слушателями по поводу прочитанного произведения (отзыв, высказывание читателя и слушателей);
• драматизация произведения; театрализованное представление текста;
• иллюстрирование произведений, прочитанных на занятиях и самостоятельно;
• "раскадровка" текста с целью создания виртуального диафильма;
• создание собственных произведений по образцу;
• фольклорные праздники, концерты, состязания и другие творческие проекты.

        Использование разнообразных видов речевой, читательской и творческой деятельности позволит замечать любые творческие проявления учеников и создавать условия для их развития.

        Программа кружка «У истоков слова» рассчитана на 64 часа, проводимых по 2 часа еженедельно в 1 классе.

Тематический план

Итого                                                                                 64 часа

Содержание программы

Раздел 1

Поэзия пестования

        Поэзия пестования (колыбельные песни, пестушки) и потешный фольклор открывают сложный и многогранный мир детского фольклора.

        Колыбельная песня — один из древнейших жанров фольклора, на что указывает тот факт, что в нем сохранились элементы заговора-оберега. Люди верили, что человека окружают таинственные враждебные силы, и если ребёнок увидит во сне что-то плохое, страшное, то наяву это уже не повторится. Вот почему в колыбельной можно найти «серенького волчка» и других пугающих персонажей. Позже колыбельные песни утрачивали магические элементы, приобретали значение доброго пожелания на будущее.         Итак, колыбельная песня — песня, с помощью которой убаюкивают ребенка. Поскольку песня сопровождалась мерным покачиванием ребёнка, в ней очень важен ритм. Колыбельная, как форма народного поэтического творчества, содержит в себе большие возможности в формировании фонематического восприятия, чему способствует особая интонационная организация (напевное выделение голосом гласных звуков, медленный темп и т.п.), наличие повторяющихся фонем, звукосочетаний, звукоподражаний. Колыбельные песни заключают в себе могучую силу, позволяющую развивать речь детей. Колыбельные песни обогащают словарь детей, способствуют освоению грамматического строя речи. Колыбельные песни позволяют запоминать слова и формы слов, словосочетания, осваивать лексическую сторону речи. Колыбельная песня таит в себе неисчерпаемый источник воспитательных и образовательных возможностей.

        Пестушки (от слова пестовать, т.е. нянчить, растить, холить) — один из видов устной поэзии для детей младенческого возраста: короткие стишки и песенки, которыми мать сопровождает физические движения, упражнения, способствующие развитию ребенка, элементарные игры с ним.

        Пестушкой сопровождают действия ребёнка, которые он совершает в самом начале своей жизни. Например, приговаривают, когда ребёнок проснётся, мать гладит, ласкает его, убаюкивает, а во время бодрствования разводят ему руки или машут кистями, переваливают головку с ладони на ладонь, когда хотят успокоить при ушибе и др.

        Потешки и прибаутки являются богатейшим материалом для развития звуковой культуры речи. Развивая чувство ритма и рифмы, мы готовим ребенка к дальнейшему восприятию поэтической речи и формируем интонационную выразительность его речи. Фольклор материнства и детства является уникальным средством для передачи народной мудрости детям на начальном этапе их развития. 

        Потешка — это жанр устного народного творчества. Потешка развлекает и развивает малыша. Она учит маленького ребенка понимать человеческую речь и выполнять различные движения, которым руководит слово. Слово в потешке неразрывно связано с жестом. Оно является главным и ведет за собой жест.

        Потешка — элемент педагогики, песенка-приговорка, сопутствующая игре с пальцами, руками и ногами ребенка. Небольшие стишки и песенки позволяют в игровой форме побудить ребенка к действию, одновременно производя массаж, физические упражнения, стимулируя моторные рефлексы. Потешки помогают привить ребенку навыки гигиены, порядка, развить мелкую моторику и эмоциональную сферу. Детям потешки доставляют огромную радость, поэтому родители могут начинать их использовать с самого раннего возраста.

        Прибаутка (от слова баять, т. е. говорить, рассказывать) — малый юмористический жанр в фольклоре, близкий к пословице и поговорке, получивший широкое распространение в той или иной социальной среде. Прибаутка — стихотворная короткая весёлая история или шутливое выражение, обычно в поэтической форме или поговорочного характера, употребляемое для оживления речи, разговора. Прибаутки или забавушки в чём-то сродни потешкам — это небольшие стихотворные сказочки с ярким динамичным сюжетом. Они не связаны с конкретными действиями или играми, а предназначены для развлечения малыша.

        Докучная сказка — сказка, в которой многократно повторяется один и тот же фрагмент текста. Такая сказка похожа на цепь с большим количеством повторяющихся звеньев, количество которых зависит только от воли исполнителя или слушателя. Звенья могут скрепляться при помощи специальной фразы «не начать ли сказочку сначала», после которой фрагмент повторяется вновь и вновь. В некоторых из докучных сказок рассказчик задаёт вопрос, на который слушатель обязательно должен дать ответ, который и используется для очередного повтора сказочки. Сюжет сказочки не развивается, связующий вопрос вызывает у слушателя только недоумение и досаду.

        Итоговое занятие по первому разделу «В гостях у бабушки Арины» предполагает проведение отчета-концерта, в котором ребята покажут знание текстов поэзии пестования и потешного фольклора, умение рассказывать наизусть стихотворения, передавать настроение произведения интонацией.

Раздел 2

Бытовой фольклор

        Во втором разделе программы рассматриваются жанры, которые дети употребляют вне игры, в быту, они нередко носят характер забавы и развлечения. Сюда входят детские народные песни, приговорки, заклички, прозвища и дразнилки, страшилки, детские сказки и детские обрядовые песни.

        Народная песня — наиболее распространенный продукт коллективного устного народного творчества. Отражает характер каждого народа, обычаи, исторические события, отличается своеобразием жанрового содержания, музыкального языка, структуры. Народная песня, существуя во множестве местных вариантов, постепенно видоизменяется.

        Заклички — один из видов заклинательных песен языческого происхождения. Они отражают интересы и представления крестьян о хозяйстве и семье. Например, через все календарные песни проходит заклинание богатого урожая; для себя же дети и взрослые просили здоровья, счастья, богатства.

        Заклички — небольшие песенки-обращения к природе, предназначенные для распевания группой детей. Многие из них сопровождаются игровыми действиями. Все явления природы и времена года живут в закличке как одушевленные существа. Ребенок сам вступает с ними в контакт. В закличке не просто обращение к природным стихиям, но выраженная в слове, ритме, интонации гамма чувств – переживаний, восхищения, нежности, восторга. Закличка рождает в ребенке веру в весомость и значимость слова. Эта вера укрепляется самим действием заклинания и в то же время чувством защищенности в случае неблагоприятного исхода просьбы, ибо обращается к силам природы ребенок всегда вместе с другими детьми (возможно, и взрослыми).

        Приговорки — интимное общение с живой природой один на один. Приговорки обращены к домашнему быту, к повседневным занятиям. Фактически все живое, что окружает ребенка, не обойдено вниманием. Приговорка, построенная по принципу просьбы-пожелания, самим словесным строем и оформлением настраивает ребенка на уважительное отношение к каждому растению в лесу, поле, огороде. Для каждого растения свое определение, свое ласковое слово, свое изображение ожидаемого урожая. 

        Обрядовые песни, которые являются составной частью традиционных народных обрядов, древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора русского народа. В их образной системе, сюжетах, мотивах нашли свое отражение элементы языческих верований, а также позднейшие напластования христианской религии.

        Детские обрядовые песни представляют собой песни взрослых, усвоенные детской аудиторией после того, как обряд утрачивал свою значимость магического действия, способного вызвать желаемый результат. Дети подвергали их значительной переработке, оставляя только то, что органически отвечало их запросам, что по форме и содержанию было близко их пониманию, интересам, вкусам. Обрядовые песни детей не имели магического смысла, ритуальности, были элементом игры. Их исполнение могло быть привязано к определенной дате народного календаря, но могло быть и свободным.

        Есть в детском фольклоре жанры, отражающие не только детский быт или отношение к окружающему миру, но и взаимоотношения между детьми, детскую психологию. Это так называемый сатирический жанр: прозвища и дразнилки.

        Прозвища – чрезвычайно важная часть мира детей. Прозвища изобретаются детьми для детей и становятся образцом тонкой и изощренной системы. Однако первые в нашей жизни прозвища мы получаем от родителей и близких нам людей. Независимо от культурных условий, каждый маленький ребенок буквально осыпан разными именами, но ни одно из них не является его официальным именем.

        Дразнилки — короткие насмешливые стишки, высмеивающие то или иное качество, а иногда и просто привязанные к имени. Полагают, что дразнилки перешли к детям из взрослой среды и выросли из прозвищ и кличек - к прозвищам добавлялись рифмованные строчки, и сформировалась дразнилка. Сейчас дразнилка может и не быть связана с именем.

        Дразнилки — небольшие стишки, созданные детьми для защиты от обидчика или для высмеивания отрицательных черт характера человека: трусость, лень, жадность, заносчивость. Изучив детские дразнилки, взрослые смогут более полно понять своего малыша: какие пороки ему более неприятны. Важно понимать, что дразнилка не издевательство, хотя грань между ними очень тонкая. Она учит детей умению подмечать плохое, несправедливое, некрасивое, она учит слышать слова и подбирать их по созвучию и смыслу, она развивает чувствительность к нелепым ситуациям в жизни и в словесном изображении.

        Детская сказка — один из основных жанров устного народного творчества. Она представляет собой чаще всего прозаический устный рассказ фантастического, авантюрного либо бытового плана с установкой на вымысел. Сказкой называют разные прозаические произведения: рассказы о животных, волшебные истории, авантюрные повести, сатирические анекдоты. Определяющей чертой сказки как эпического произведения является наличие сюжета. Фольклористы почти единодушно указывают на занимательность, забавность сказочного сюжета, призванного поразить воображение слушателя, не забывая при этом показать нравственные законы жизни народа.

        Детский фольклор — живое, постоянное обновляющееся явление, и в нём наряду с самыми древними жанрами существуют сравнительно новые формы, возраст которых исчисляется всего несколькими десятилетиями. Как правило, это жанры детского городского фольклора, например, страшилки — небольшие истории с напряжённым сюжетом и пугающим финалом. Детские страшилки — жанр современного фольклора: короткие рассказы, цель которых испугать слушателя. Как правило, для страшилок характерны устойчивые мотивы: "чёрная рука", "кровавое пятно", "зелёные глаза", "гроб на колёсиках" и т.д. Такой рассказ состоит из нескольких предложений, по ходу развития действия напряжение нарастает, а в финальной фразе достигает своего пика.

        Итоговое занятие по второму разделу предполагает проведение устного журнала «Народные посиделки», в котором ребята покажут разнообразие малых жанров бытового фольклора (детские народные песни, приговорки, заклички, прозвища и дразнилки, страшилки, детские сказки и детские обрядовые песни), применения детского фольклора в жизненных ситуациях и продемонстрируют свои творческие способности.

Раздел 3

Потешный фольклор

        Потешный фольклор — это словесные игры, молчанки и голосянки, поддёвки, сечки, скороговорки, небылицы-перевёртыши, загадки. Назначение — развеселить, потешить, рассмешить себя и сверстников.

        Словесная игра отличается от других игр тем, что почти не имеет никакого действия, движения. Весь интерес в слове и выражен словом. Но это и не поэтическое произведение, дающее наслаждение своей формой и содержанием, а игра-состязание. И как в любой игре имеет решающее значение степень занимательности, индивидуальные способности участников игры, определяются умения и навыки. Побеждает всегда сильнейший (искуснейший).

        Следующие жанры детского фольклора неотделимы от игры. Молчанки и голосянки (от "голосить" - "говорить, орать, петь громко, кричать нараспев") связаны с одноимёнными святочными играми. На святки в «голосянку» (волосянку) играли и взрослые, и дети. Участники игры садились в кружок, пели запевку и должны были тянуть последний гласный звук как можно дольше, а дети старались их рассмешить, заставить перестать "голосить", первый замолчавший и считался проигравшим.

        Суть игры в «молчанку» заключается в том, чтобы после прочитанного стихотворного приговора не проронить ни единого слова и не рассмеяться. Кто не обладает достаточной выдержкой, проигрывает. Текст — своеобразный уговор-заклинание: молчать. Молчанка не только игра-развлечение, но и служит средством установления тишины и порядка в детской компании.

        Поддёвки — веселые шутки-балагурки, средство забавы «за счет товарища», основанное на игре словом и вспомогательным действом. Это своеобразные словесные игры. Они основаны на диалоге, а диалог построен так, чтобы поймать человека на слове. Чаще всего он начинается с вопроса или просьбы.

        Сечки — один из самых редких и древних жанров детского фольклора, связанный с процессом обучения счёту. Первоначально люди считали при помощи пальцев, затем стали использовать небольшие предметы (горошины, палочки...), а потом возник новый способ счёта - нанесение зарубок, меток. Вот тут-то и появляются сечки. Это своеобразные словесные игры, которыми и сопровождался процесс нанесения зарубок или "сечек". Суть игры такова: кто-то из детей бросает другим вызов - не считая, высечь определённое количество таких зарубок. Тот, кто знает решение, начинает декламировать стих, сопровождая чтение ритмичными ударами ножа (карандаша) по дереву.

        Бытуют в детском фольклоре и собственно словесные игры, например, скороговорки — словесные упражнения на быстрое произнесение фонетически сложных фраз. В скороговорке сочетаются однокоренные или похожие по звучанию слова, что затрудняет её произнесение и делает её незаменимым упражнением для развития речи. Скороговорки созданы народом для забавы детям.

        Скороговорки — это несложный, ритмичный, часто шуточный текст, построенный на сочетании звуков, которые затрудняют быстрое произнесение слов. Используя скороговорки для развития речи, можно добиться больших успехов в исправлении неправильного произношения звуков. Скороговорки ещё называют «чистоговорками», поскольку они способствуют развитию речи ребёнка. Скороговорки бывают как рифмованные, так и нерифмованные.

        Небылицы. В самом названии этих произведений подчеркивает нереальность их содержания. В них комизм достигается нарочитым перемещением действий и нарушением реальных взаимосвязей субъекта и объекта. Действующими лицами небылиц выступают живые существа: люди, животные, рыбы, насекомые. Но они всегда выполняют такие действия, которые в реальной жизни им не свойственны. Среди небылиц есть небольшая часть таких, которые доводят смещение реальных взаимосвязей предметов и действий до крайней степени.

        Одна из разновидностей небылиц — перевёртыши. Это такие песенки или стишки, в которых реальные связи предметов и явлений нарочно смещены, нарушены, перевернуты. В фольклоре перевертыши существуют и как самостоятельные произведения, и в составе сказок. В центре перевертыша - заведомо невозможная ситуация, за которой, однако, легко угадывается правильное положение вещей, ведь перевёртыш обыгрывает простейшие, хорошо знакомые явления.

        Загадки — одна из самых древних и самых поэтичных фольклорных форм. Она чаще всего ритмически организована, нередко в ней встречаются рифмы, созвучия, звукоподражания, и это делает её подлинным произведением искусства. Загадка, как и пословица, представляет собой краткое образное определение предмета или явления, но в отличие от пословицы она дает это определение в иносказательной, нарочито затемненной форме. Как правило, в загадке один предмет описывается через другой на основе схожих черт: «Висит груша — нельзя скушать» (лампа). Загадка может представлять собой и простое описание предмета, например: «Два конца, два кольца, а посередине гвоздик» (ножницы). Загадки обогащают словарь детей за счет многозначности слов, помогают увидеть вторичные значения слов, формируют представления о переносном значении слова. Они помогают усвоить звуковой и грамматический строй речи.

        Значение загадок трудно переоценить. Это и народная забава, и испытание на смекалку, сообразительность. Загадки развивают в детях догадливость, воображение. Отгадывание и придумывание загадок оказывает влияние на разностороннее развитие речи детей. Употребление для создания в загадке метафорического образа различных средств выразительности (приема олицетворения, использование многозначности слова, определений, эпитетов, сравнений, особой ритмической организации) способствуют формированию образности речи детей дошкольного возраста.

        Творческое состязание (КВН) «Вечер в деревне» завершает изучение третьего раздела. Команды в игровой форме посоревнуются в умении различать жанры потешного фольклора, говорить скороговорки, разгадывать загадки, создавать собственные небылицы-перевёртыши.

Раздел 4

Игровой фольклор

        Известно, что игра — основа детского досуга. В процессе подвижных игр используются различные формы словесного творчества, который называется обобщающим термином «детский игровой фольклор». Основная функция текста в этом виде творчества – организация и сопровождение игрового действия. К современному детскому игровому фольклору можно отнести игровые приговорки и припевки, сговорки и мирилки, жеребьёвки и считалки. 

        Считалки — рифмованное стихотворение, предназначенное для распределения ролей и очередности в игре. Считалка — элемент игры, который помогает установить согласие и уважение к принятым правилам. В них на первый план выходит ритмически организованный текст, а действие существует лишь символически: ведущий по очереди дотрагивается или указывает на каждого из детей. Главным в считалке оказывается именно ритм, часто считалка представляет собой смешение осмысленных и бессмысленных словосочетаний. 

        Жеребьевые сговорки (жеребьевки) — это рифмованные формулы, служащие для распределения коллектива играющих детей на две партии. Когда игрокам надо честно разделиться на команды, два главных заводилы назначаются матками. Они стоят и ждут. К ним подходят пары игроков, задают вопросы, заводилы отвечают по очереди. Так и образуются команды.

        Если считалки и жеребьевки открывали детские игры, то игровые приговоры сопровождали другие стадии или события игры. Игровые приговорки и припевки не только организуют игру, но и сопровождают ее. Ход игры является их содержанием.

        Новые условия жизни современных детей сказываются на игровом репертуаре. Формальные ролевые игры уже не имеют былого значения, но богаче и содержательнее стали игры импровизации; жеребьёвые сговорки теряют свою поэтическую форму, а считалки обогащаются новым содержанием, совершенствуется их поэтика.

        На занятиях кружка традиционный игровой фольклор становится достоянием младших школьников и служит эффективным средством нравственного и эстетического воспитания.

        Итоговое занятие «Весёлый хоровод» предполагает проведение фольклорного праздника с использованием подвижных игр, с элементами театрализации. Подготовка носит коллективный творческий характер. Возможно привлечение родителей.

По окончанию занятий кружка учащиеся

должны знать и уметь:

• демонстрировать понимание прочитанного или прослушанного текста, определяя главную мысль и героев произведения, отвечая на вопросы по содержанию произведения, определяя последовательность событий;
• задавать вопросы по услышанному или прочитанному тексту;
• выразительно, последовательно, самостоятельно или с помощью вопросов педагога передавать содержание текстов;
• выявлять специфику различных видов текстов;
• различать малые литературные жанры;
• рассказывать наизусть стихотворения, передавать настроение произведения интонацией.
• драматизировать небольшие произведения;
• использовать детский фольклор в жизненных ситуациях.

Список литературы:

• Аникин В.П. Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор. - М.,1989
• Аникин В.П. Русский детский фольклор. - М., 1987.
• Кравцов Н.И, Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. - М., 1989г.
• Мартынова А.Н. Потешки, считалки, небылицы. - М., 1989.
• Мельников М.Н. Русский детский фольклор.- М., 1987.
• Мельников М.Н. Русский детский фольклор Сибири. - Новосибирск, 1990.
• Мельников М.Н. Детский фольклор и проблемы народной педагогики. - Новосибирск, 1996.
• Орлова Л.Г. Использование элементов фольклора на уроках русского языка. - СПб., 1995.
• Русские народные загадки, пословицы, поговорки /Составитель Круглов Ю.Г. - М., 1990.
• Русские народные сказки./Составитель Афанасьев А.Н.- М., 1979.
• Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия/ Составитель Круглов Ю.Г. - М., 1987.
• Стрельцова Л.Е. Литература и фантазия. - М., 1992.
• Стрельцова Л.Е. Мастерская слова. - Тверь, 1994.

Интернет ресурсы

http://maminsite.ru/early.files/early9_1.html

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BB%D1%8B%D0%B5_%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D1%80%D1%8B_%D1%84%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D1%80%D0%B0

http://rusfolklor.ru/archives/category/dets

http://rusprogram.ru/f22

http://www.liveinternet.ru/users/stephanya/rubric/1423468/

http://www.rusprogram.ru/f64

Программа 2 класса

«Родная старина»

(Русские народные сказки)

Пояснительная записка

Во все времена в своей жизни человек встречал непреодолимые трудности и необъяснимые явления в окружающей его действительности. И всегда было желание преодолевать, познать. Мечты об этом отражались в устном народном творчестве – фольклоре, одной из форм которого является сказка. Сказка – один из популярных и любимых жанров в фольклоре и литературе народов мира.

Издавна сказки были близки и понятны простому народу. Фантастика переплеталась в них с реальностью. Живя в нужде, люди мечтали о коврах-самолетах, о дворцах, о скатерти-самобранке. И всегда в русских сказках торжествовала справедливость, а добро побеждало зло. Не случайно А. С. Пушкин писал: «Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!»

Русские сказки уникальны по своей структуре, содержанию, сказочным героям. Только в сказках русского народа ярко передан характер и дух нашего человека. До сих пор мы продолжаем рассказывать нашим детям сказки, о которых мы в свою очередь узнали от старшего поколения.

Программа кружка «Родная старина» разработана для детей, обучающихся во 2 классе, логично продолжает программу по изучению фольклора в 1 классе.

Программа состоит из четырёх разделов: особенности русской сказки, сказки о животных, сказки бытовые и сказки волшебные.

        В подборе сказок по частям и разделам программы, в их взаимном расположении запрограммирована аналитическая деятельность ребенка-ученика по выявлению, сравнению, классификации художественных фактов. При этом, чем разнообразнее конкретика фактов, тем ценнее возможность увидеть за ними устойчивость и единообразие функций персонажей, повторяемость событий в их последовательности от начала к концу повествования.

Основная цель программы:

формирование гармонически развитой и духовно богатой личности, приобщение учащихся к исторической судьбе народа, повышение культуры устной и письменной речи обучающихся, развитие внутреннего мира и культуры поведения и общения, воспитание стремления к реализации своих творческих возможностей.

Задачи кружка:

• учить анализировать окружающую речевую среду и литературно-художественную среду;
• расширить представление обучающихся о русских народных сказках и их функциях;
• показать своеобразие и самобытность произведений русского фольклора, богатство и красочность народного языка;
• воспитывать интерес и бережное отношение к русскому языку, традиционной культуре русского народа.

        Исходя из возрастных особенностей школьников, работа кружка должна быть насыщенной и эмоциональной. В связи с этим учитель может поставить еще одну задачу — способствовать развитию творческого потенциала учащихся, позволить им показать в полном объёме свои творческие возможности.

Рекомендуемые виды деятельности:

• выразительное чтение текста, позволяющее представить личную точку зрения исполнителя;
• устное выступление перед слушателями по поводу прочитанного произведения (отзыв, высказывание читателя и слушателей);
• иллюстрирование произведений, прочитанных на занятиях и самостоятельно;
• драматизация произведения; театрализованное представление текста;
• "раскадровка" текста с целью создания виртуального диафильма; создание собственных произведений по образцу.

        Использование разнообразных видов речевой, читательской и творческой деятельности позволит замечать любые творческие проявления учеников и создавать условия для их развития.

        Для успешной реализации поставленных задач используются разнообразные методы и приемы организации работы кружка:

• работа с книгой;
• творческое задание;
• практическая работа;
• самостоятельный поиск;
• выразительное чтение;
• пересказ по ролям;
• игровая мотивация;
• обыгрывание сказки;
• сюрпризные моменты;
• оживление персонажей.

        Работа учащихся в рамках данной программы будет способствовать как более глубокому изучению особенностей русской сказки, так и эффективному формированию читательской компетенции (техника и навыки чтения, круг и культура чтения, работа с художественными книгами и информационными носителями).

        Программа кружка «Родная старина» рассчитана на 68 часов, проводимых по 2 часа еженедельно во 2 классе.

Тематический план

Итого                                                                                 68 часов

Содержание программы

Раздел 1

Особенности русских народных сказок

        Сказки – это занимательные рассказы о необыкновенных, вымышленных событиях и приключениях. Во всём мире люди рассказывают сказки, развлекая друг друга. Порой сказки помогают разобраться в том, что в жизни плохо, а что хорошо. Появились сказки задолго до изобретения книг, и даже письменности. Их ещё в глубокой древности сочинил народ и, передавая их из уст в уста, бережно пронёс через столетия.

Пройдя через тысячи и миллионы уст от одного поколения к другому, сказки донесли до наших дней мечты и надежды предков. Каждое время вносило свои поправки, отражая изменения в образе жизни и степени познания мира.

        А что же такое сказка? Вот послушайте, что написано в энциклопедии для детей «Русская литература: от былин и летописей до классики Х1Х века». Сказка – это устный рассказ о вымышленных событиях, придумка о том, чего не бывает.

        Учёные по-разному толковали сказку. Сказкой называли всё, что имело отрицание на вымысел, отсюда и многозначность этого термина. Ряд исследователей фольклора сказкой называли всё, что «сказывалось». Народная сказка – вид устных повествований с фантастическим вымыслом, содержание и формы которого первоначально были связаны с мифами. В них отразилась мудрость народа, его мечта о счастье, его вера в силу любви и дружбы.

        Нет такого народа, который не знал бы сказку. Издавна людей привлекала поэтичность и задушевность, красота и правдивость, жизненность и сверкающее остроумие сказки. Древняя Русь не знала слова «сказка». Вместо него служило слово «басня». Баять – значит сказывать, рассказывать.

        Сказка – мир выдуманного. Сказочный мир необыкновенен, он живой, он одушевлён. Обязательными атрибутами этого мира являются чудеса, необыкновенные животные, птицы, растения, внезапные превращения, талисманы, вещие слова.

        В сказке то, чего не было и не могло быть, рассказывается так, как будто произошло на самом деле. Сказка утверждает такие человеческие качества, как доброту, справедливость. Она защищает обиженных, воплощает то, о чём мечтают люди.

        Нередко сказки (особенно волшебные) начинаются с присказки. Традиционные присказки облегчают рассказчику переход от обыденной жизни к сказочной обстановке, в которой всё возможно. Присказка может и заканчивать сказку: в этом случае она прямо не связана с содержанием сказки. Чаще всего в присказке появляется сам сказочник, намекающий, например, на угощение. В этом случае назначение присказки – дать понять слушателю, что сказка закончилась, отвлечь его от фантастики, развеселить. Присказку сказочник может использовать и запнувшись в середине рассказа. И тогда говорит: «Скоро сказка сказывается…». Присказкой можно считать и традиционную концовку: «И я там был…».

        В сказках для самых маленьких нередко встречаются стихотворные и песенные вставки – это и запоминание облегчает, и слух развивает, и развлекает. А длинные, бесконечные сказки – это и игра, и упражнение в речи, в логическом мышлении. Особенно полезны так называемые цепочные сказки, где надо очень внимательно следить за порядком эпизодов, за их логикой. В сказке «Теремок» каждый герой делает одно и то же: приходит, стучится в теремок и поселяется в нём. Кажется, сказка будет продолжаться бесконечно. Но герои все разные – каждый новый гость больше предыдущего, и обязательно появится медведь, который разрушит теремок. Это конец игры.

        Зачин (начало) – традиционный элемент сказки. Зачин, как и присказка, кладёт чёткую грань между нашей обыденной речью и сказочным повествованием. В зачине определяются герои сказки, место и время действия. Самый распространённый зачин начинается со слов: «Жили – были…», «Жил – был…». В волшебных сказках зачины более развёрнуты: «В некотором царстве, некотором государстве…», «Давным-давно, когда реки были молочными…», «В тридевятом царстве, в тридевятом государстве…».

        Сказки имеют и своеобразные концовки.  Они подводят итог развитию сказочного действия. Вот как традиционно заканчиваются сказки: «Живут, поживают и добра наживают», «Я там был, мёд-пиво пил. По усам текло, в рот не попало». Иногда концовка формулируется как пословица, в которой высказывается общее суждение о содержании сказки.

        В сказках часто встречается и песня. Герои сказок выражают горе и радость, песни выявляют их характеры. Примером могут служить сказки «Колобок», «Кот, петух и лиса». Не раз повторяясь, эти песенки придают сказке не только речевую, но и композиционную ритмичность.

Существует три основных вида русских народных сказок: волшебные, бытовые и сказки о животных.

Самым древним видом являются сказки русского народа о животных, в них все действия, мысли и чувства людей перенесены на животных. В этих сказках говорится о повадках  и о проделках, приключениях обыкновенных, всем знакомых  диких и домашних животных, о птицах и рыбах, отношения между которыми  очень похожи на отношения между людьми. Да и характеры зверей похожи на характеры людей: медведь глуповат, заяц трус, лиса хитрая, волк жаден.

Второй вид русских народных сказок – это бытовые сказки, которые передают быт, обстоятельства народной жизни. Главными героями в них являются обычные русские люди. Все в этих сказках обыкновенно, все происходит в повседневной жизни. Если в волшебных сказках герой всегда добивается победы в бою с помощью чудесного оружия, то в бытовых сказках герой силу не применяет, а происходит как бы состязание ума: кто кого перехитрит, кто окажется сообразительнее.

И, наконец, третий вид - сказки о волшебстве. В волшебных сказках человек общается с существами, которых не встретишь в жизни: Кощей Бессмертный, Баба-Яга, Змей Горыныч. Нередко в руки героя попадают чудесные предметы: клубочек, который указывает дорогу, скатерть-самобранка. Остановимся подробнее на каждом из видов.

Раздел 2

Сказки о животных

        Один из древнейших видов русских сказок – сказки о животных. Мир животных в сказках воспринимается как иносказательное изображение человеческого. Животные олицетворяют реальных носителей человеческих пороков в быту (жадность, глупость, трусость, хвастовство, плутовство, жестокость, лесть, лицемерие).

        Наиболее популярными сказками о животных являются сказки о лисе и волке. Образ лисы стабилен. Она рисуется как лживая, хитрая обманщица: обманывает мужика, прикинувшись мертвой, обманывает волка ("Лиса и волк"); обманывает петуха ("Кот, петух и лиса"); выгоняет зайца из лубяной избы ("Лиса и заяц"); меняет гусочку на овечку, овечку на бычка, крадет мед ("Медведь и лиса"). Во всех сказках она льстивая, мстительная, хитрая, расчетливая.

        Другим героем, с которым часто сталкивается лиса, является волк. Он глуп, что и выражается в отношении народа к нему, пожирает козлят ("Волк и семеро козлят"), собирается разорвать овцу ("Овца, лиса и волк"), откармливает голодную собаку, чтобы ее съесть, остается без хвоста ("Лиса и волк").

        Еще одним героем сказок о животных является медведь. Он олицетворяет грубую силу, обладает властью над другими животными. В сказках его нередко называют "всем пригнетыш". Медведь также глуп. Уговариваясь с крестьянином собрать урожай, он каждый раз остается ни с чем ("Мужик и медведь").

        Заяц, лягушка, мышь, дрозд выступают в сказках в роли слабых. Они выполняют подсобную роль, нередко находятся в услужении у "крупных" животных. Только кот и петух выступают в роли положительных героев. Они помогают обиженным, верны дружбе.

        В характеристике действующих лиц проявляется иносказание: изображение повадок зверей, особенностей их поведения напоминает изображение поведения людей и вносит в повествование критические начала, которые выражаются в использовании разнообразных приемов сатирического и юмористического изображения действительности.

Юмор основан на воспроизведении нелепых ситуаций, в которые попадают персонажи (волк опускает в прорубь хвост и верит, что он поймает рыбу).

Язык сказок образен, воспроизводит бытовую речь, некоторые сказки состоят сплошь из диалогов ("Лиса и Тетерев", "Бобовое зернышко"). В них диалоги преобладают над повествованием. В текст сказки включаются небольшие песенки ("Коза-дереза").

        Композиция сказок несложна, основана на повторении ситуаций. Сюжет сказок разворачивается стремительно ("Бобовое зернышко", "Звери в яме"). Сказки о животных высокохудожественны, образы их выразительны.

Раздел 3

Бытовые сказки

        Бытовые сказки возвращают второклассника к имеющимся знаниям о фольклорных типах персонажа, о жанрах игрового фольклора. Они обогащают первоначальные представления о сюжете как последовательности событий и возможных типах сюжетных схем. Наблюдения за содержанием и построением бытовых сказок подготавливают почву для культурного восприятия авторской юмористической и сатирической сказки, обнажая ее истоки.

        Задача этой темы - показать ученикам на достаточно большом количестве произведений, чем бытовые сказки похожи друг на друга, в чем их сходство с волшебными и кумулятивными сказками и каковы отличия.

Бытовые сказки сходны между собой прежде всего в построении пространства. В них только один мир - обычный. Если герои бытовых сказок покидают свой дом, то их путешествия совершаются только в пределах

обычного (одного) мира. Поэтому в бытовых сказках нет волшебных даров и помощников, хотя разные формы испытаний, загадки и трудные задачи в них встречаются постоянно. Но у них иные функции, иной "внешний облик".

        Сказки «Дочь-семилетка», «Мудрая дева», и «Как мужик гусей делил» объединяет испытание персонажей с помощью трудных задач и загадок. При внешнем сходстве с волшебной сказкой суть испытания здесь иная. Мудрость от глупости, знание от незнания здесь отграничиваются не магией, а способностью говорить иносказательно и понимать иносказания.

        Персонажи задают трудные задачи друг другу поочередно; царь и мужик, купец и мудрая дева, солдат и старуха и т.д. Само событие испытания (решение задач, разгадывание загадок) включено в ход обычной жизни: поводом для него служит какой-нибудь житейский случай, а результатом - житейский успех главного персонажа, обретение богатства, удачная женитьба, царская милость или похвала.

        В сказках «Каша из топора», Солдатская загадка», « Старухина молитва» персонажи также проходят испытания, но не мудростью, а обманом, хитростью. Главный персонаж этих сказок чаще всего обманщик, вор. Но воровство рисуется в них не как разбой, а как ловкость, хитрость, находчивость, умение обернуть в свою пользу любую ситуацию, везение, случай.

        Главный персонаж в сказках «Лутонюшко», «Как старик домовничал», «Как дурак дверь стерёг» - дурак. Он не подвергается испытанию, не перерождается в финале. Он просто демонстрирует свою глупость. В волшебной сказке «дурак» только кажется таким братьям, отцу, снохам. На самом деле он храбрее и умнее, чем его спутники или соперники.

        «Дурак» в бытовых сказках таков на самом деле. Хотя в конце сказки он иногда награждается, это происходит по недоразумению.

        Отклонение от нормы жизни - основное событие этих сказок.

Раздел 4

Волшебные сказки

Обращение к волшебным сказкам ставит перед ребенком-читателем следующую новую для него учебную задачу: увидеть почувствовать и в какой-то степени осознать сходство-различие между мифами (мифическими сюжетами и персонажами) и сказками.

Сказка по своему содержанию и построению отличается от мифа, к которому она восходит. Сказка сама (в зачине, в повторах и концовке) постоянно сообщает читателю, что она - вымысел, специально созданная, придуманная история. Задача ученика - понять, как "устроена", в чем смысл сказки как типа повествования, т.е. разгадать ее художественный язык - характерную для нее систему образов-символов.

Сказки, собранные в этом разделе, объединяет одна общая особенность. Их герои, пускаясь в путешествие с той или иной целью, получают искомое, только выполнив необыкновенно трудное поручение. Решение трудной задачи - это главное условие награды или спасения от смерти в сказках этого типа.

Знание законов построения волшебной сказки дисциплинирует воссоздающее воображение ребенка, не позволяя ему превращаться в пусто фантазирование. Постижение символики волшебной сказки, ее "тайного" языка делает ребенка грамотным, культурным читателем литературной сказки (классической и современной), поскольку обнажает перед ним традиционные сказочные мотивы, сюжеты, типы персонажей и позволяет увидеть авторскую волю в их оригинальном использовании, сочетании, переосмыслении.        

        В сказках «Хитрая наука", "Морской царь и Василиса Премудрая" явственно ощущается деление сказочного пространства на два мира: обычный для героя и чужой, таинственный. Необычность иного мира в этих сказках, благодаря акцентированию некоторых деталей, вполне очевидна.

        Герои сказок «По щучьему велению», «Волшебное кольцо» до поры до времени считаются дураками, лентяями, запечниками. Таким героям обязательно кто-то помогает и таким образом ставится очевидным закон сказки - наличие чудесного помощника.

        С другой стороны, возникает естественный вопрос: почему именно дураки, при всей их кажущейся незадачливости и непривлекательности, получают помощь и достигают цели. Акцент, следовательно, теперь уже не на художественном пространстве, а на определенном типе персонажа и его действиях. Благодаря этому выявляется связь подобного персонажа с домом и домашним очагом, с предками и, тем самым, с прошлым.

В сказках «Кузьма Скоробогатый», «Семь Семионов» представлены хитрые помощники в их разнообразии. Здесь в центре внимания тип персонажа, своеобразие которого во многом определено принадлежностью к иному миру или прочной связью с ним, а также способностью легко преодолевать границу между двумя мирами. Эти качества персонажа позволяют увидеть, в чем, сила хитрых помощников и каково ее происхождение.

В сказках «Царевна-змея», «Заколдованная королевна» явно прослеживаются три типа испытания героя. Это - предварительное испытание на получение волшебных средств или волшебного помощника, основное испытание - решение трудных задач и заключительное испытание - на тождество. Наиболее выпуклый момент этих сказок, дополняющий уже известное по предшествующим текстам, - переход героем границы в обратном направлении, где в явной и наглядной форме изображается полная или частичная смерть героя.

        В сказках «Хаврошечка», «Волшебная дудочка», «Белая уточка» и других героини - это младшие сестры, падчерицы, сироты или любимые невесты и жены, которым завидуют мачехи, старшие сестры, ведьмы-соседки. Слушатель сказки сразу видит разницу между падчерицей и мачехиной дочкой, сиротой и родными дочерьми и только в глазах злых завистниц (неродной матери, старших сестер) героиня выглядит дурнушкой, лентяйкой, дурочкой. Сказка не скрывает, что эти качества присущи не сироте или падчерице, а как раз любимым дочерям или старшим сестрам. Это они постоянно проявляют нерадивость, грубость, эгоизм, заносчивость, жадность, нетерпение и т.п., за что и наказываются в конце сказочной истории.

        Перед читателем-учеником, постепенно привыкающим задумываться над фактами художественной реальности, ставится вопрос: почему герой способен совершить подвиг, который никто, кроме него, совершить не может.

        Сравнение с предшествующими типами сказок позволяет ребенку увидеть, что для того чтобы одержать победу, герою не нужно проходить предварительные испытания. Он должен родиться с помощью чудесной силы или переродиться. Без такого условия его подвиг невозможен. Чудесное рождение (перерождение) подчеркивает связь героя с иным миром. Об этом же свидетельствует то, что противнику (Змею, Кощею, Дракону) заранее известно, кто его может победить.

В итоге работы над разделами программы учитель создаёт условия для возникновения устойчивых представлений о двух царствах волшебной сказки, об избранности главного героя и его прохождении через смерть, о метаморфозе - чудесном превращении героя, о циклической схеме сюжета волшебной сказки. Дети, идя эмпирическим путем, опираясь на свои читательские наблюдения и гипотезы, сумеют в итоге прийти к обобщенным представлениям и составить словесное определение волшебной сказки и ее основных структурных элементов.

По окончанию занятий кружка учащиеся

должны знать и уметь:

• Иметь первоначальное представление об иносказании и его смысле.
• Различать сказки трех типов.
• Называть главное событие сказки.
• Узнавать и выявлять трудные задачи и загадки в сказках, решать их собственными силами, сравнивать результат собственного решения с ответом сказки.
• Сравнивать героев сказок разных типов между собой, устанавливать сходство черт поведения (одинаковых поступков персонажей).
• Составлять словесное описание героя и персонажей.
• Воспроизводить картины мира в сказках. Изображать художественное пространство (мест действия) на иллюстрациях, на карте-схеме.
• Использовать начального события сказки для сочинения собственной сказки.
• Выяснять по тексту сказок принадлежность волшебных предметов, магических действий и слов, чудесных помощников к иному миру.
• Уметь разграничивать роль персонажей: главных героев, волшебных помощников, дарителей, хозяев иного мира, их слуг и стражей.
• Наблюдать за ролью действующих лиц в событии, за превращением (метаморфозой) героя.
• Сравнивать конечные события в сказках трёх типов.
• Изображать в ином художественном материале (иллюстрациях, лепке, макетах, драматизации) обитателей иного мира и событий, происходящих с героем в ином царстве.

Список литературы:

• Афанасьев А. Н. Народные русские сказки в 3-х томах.- М., 2000.
• Афанасьев А. Н. Русские детские сказки.- М., 1961.
• Булатов М. А. Гора самоцветов.- М., 1994.
• Былины. Русские народные сказки. Древнерусские повести.- М., 1989.
• Детский мир и хрестоматия. Собр. соч. (т.4).- М., 1990.
• Жар-птица. Русские волшебные сказки.- М., 1990.
• Иван - крестьянский сын. Русские народные сказки (сост. В. П. Аникин).- М., 1999.
• Круглов Ю.Г. Русские народные сказки.- М., 1983.
• Нечаев А. Н. Скатерть-самобранка, кошелек-самотряс и двое из сумы. Русские сказки.- М., 1999.
• Нечаев А. Н. Хитрая наука. Русские сказки.- М., 1989.
• Писахов С. Г. Сказки.- М., 1991.
• Русские народные сказки. Былины. Любимые книги детства.- М.:АДЛ, 1993.
• Русские сказки (сост. В.П. Аникин.).- М., 1987.
• Сказки народов мира. В 10 томах.- М., 1987
• Толстой А. Н. Русские народные сказки. Собр. соч. в 10-ти томах.- М., 1986.
• Ушинский К. Д. Родное слово. Собр. соч. (т.6).- М., 1986.
• Чистов К. В. Перстенек - двенадцать ставешков. Избранные русские сказки.- Петрозаводск, 1989.

Интернет ресурсы:

http://beautiful-all.nm.ru/Skazki/skazki.html

http://hyaenidae.narod.ru/

http://izumrudnik.ru/

http://kazka.ru/narodnye-skazki/russkie-skazki

http://lukoshko.net/menurus.shtml

http://memori.ru/all/%F0%F3%F1%F1%EA%E8%E5%20%ED%E0%F0%EE%E4%ED%FB%E5%20%F1%EA%E0%E7%EA%E8/

http://rusprogram.ru/f22

http://www.imama.ru/skazki/people/75.shtml

http://www.les-skazok.ru/

http://www.liveinternet.ru/users/stephanya/rubric/1423468/

Программа 3 класса

«Древо жизни»

(Мифология древних славян)

Пояснительная записка

        Многое в обычаях, верованиях, обрядах и традициях русского народа уходит корнями в необычайно богатую, полную самых неожиданных сюжетов, мотивов, аллегорий, созвучий, метафор славянскую мифологию, связано с яркой и неповторимой историей славянских народов. Что мы знаем обо всем этом?

        Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире

        Во втором классе мы изучали русские народные сказки, в которых встречалось множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

        Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. 

        Изучая программу «Древо жизни», мы приоткроем завесу времени и расскажем о мифологии славян. Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию – те времена, о коих повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю – те времена, от коих до наших дней дошли письменные свидетельства – летописи (этим мы подробно займемся в 4 классе). Анализ фольклорных и литературных произведений позволит учащимся определить причины устойчивого обращения писателей и поэтов к мифологическим мотивам и образам, расширить читательский кругозор, повысить культуру чтения.

        Структура программы по изучению славянской мифологии «Древо жизни» определяется ее целями и задачами, методологическими и методическими принципами.

Основная цель программы:

формирование гармонически развитой и духовно богатой личности, приобщение учащихся к исторической судьбе народа, повышение культуры устной и письменной речи обучающихся, развитие внутреннего мира и культуры поведения и общения, воспитание стремления к реализации своих творческих возможностей.

Цель программы реализуется в ходе решения следующих задач:

• дать ученикам представление о языческих верованиях древних славян как философии и специфическом отношении человека к миру, нашедших отражение в фольклоре и художественной литературе.
• формировать представление о славянах, об истоках и эволюции верований древних, о попытках человека объяснить явления окружающего мира и вписать себя в систему мироздания;
• обеспечить углубленное изучение школьниками культурного наследия Древней Руси через анализ фольклорных и литературных произведений;
• учить определять своеобразие образной системы мифов древних славян и специфику связанных с мифологическими воззрениями жанров фольклора;
• продолжать работу по повышению речевой культуры учащихся и по формированию устойчивого интереса к языку и культуре русского народа;
• воспитывать чувство сопричастности к духовным традициям предков и уважение к наследию прошлого.

        Программа «Древо жизни» состоит из шести разделов, в которых раскрывается понятие славянской мифологии и основных мифологических терминов, рассказывается о происхождении мира и уровнях славянской мифологии. Учащихся знакомят с верховными и другими богами древних славян, помогают понять мир духов древних славян и отражение их языческих верований в народных обрядах, поверьях и праздниках. В конце каждого раздела предлагаются примерные вопросы и задания для самостоятельной работы, дается словарь мифологических понятий.

        Последовательное изучение тем завершается итоговой проектной работой, выполняя которую, учащиеся должны продемонстрировать достаточно высокий уровень интеллектуальной и творческой деятельности.

Виды деятельности учителя и учащихся:

- лекция с элементами беседы;

- работа со словарем (составление словаря к теме, разработка понятийного аппарата, этимологический анализ, морфемный анализ) и справочной литературой;

- подготовка специальных вопросов на заданную тему;

- подготовка развернутого устного высказывания (составление характеристик мифологических персонажей, устное словесное рисование);

- выразительное выборочное чтение;

- словесное рисование;

- оформление презентаций;

- проектирование;

- инсценировка обрядов, ритуалов.

Выделяются следующие этапы работы:

- знакомство с основными мифологическими представлениями древних славян и эволюцией языческих воззрений;

- составление характеристик отдельных мифологических персонажей (этимология имени, внешний облик, функции и характер поведения, отношения с человеком);

- анализ содержания и композиции образов, своеобразия языка и художественных особенностей произведений фольклора и литературы, связанных с мифологией славян;

- творческая работа по темам занятий;

- индивидуальная и коллективная исследовательская работа по темам курса;

- подготовка творческих проектов «Пантеон славянских богов» и «Сценарий древнего славянского праздника».

        Программа кружка «Древо жизни» рассчитана на 32 часа, проводимых по 1 часу еженедельно в 3 классе.

Тематический план

Итого                                                                                 31 час

Содержание

Раздел 1

Введение в славянскую мифологию и её современные источники        Значение мифологии в развитии сознания человека, общей картины мироустройства. Рассказ о мифе и мифологии. Происхождение, особенности содержания и художественное своеобразие мифов, связь мифов с верованиями древних людей.

        Судьба языческой славянской мифологии в истории русской духовной культуры, ее связь с античной мифологией. Народная поэзия — главный источник знаний о славянской мифологии.

Словарь.

Алатырь-камень – центр мироздания, пуп земли.

Анимизм – всеобщее одушевление природы.

Археология – наука, изучающая историю древних народов по сохранившимся вещественным памятникам.

Миф – это древние рассказы, объясняющие различные явления природы, возникновение жизни на земле.

Мифология – первичная форма осмысления окружающего мира, самый ранний результат общественного мышления и развития речи.

Топонимика – раздел, изучающий географические названия.

Фольклор – устное народное творчество.

Этнография – наука, изучающая этнические особенности народов.

Вопросы и задания для самостоятельной работы.

Определить, каково значение мифологии в развитии сознания человека и культуры.

Поразмышляйте, какие материалы для исследований могли дать такие источники, как археология или фольклор.

Попробуйте объяснить с точки зрения маленького ребенка какое-нибудь природное явление – дождь, наступления дня и ночи и др.

Попробуйте создать миф.

Найдите в любой области культуры (литература, живопись, архитектура и др.) присутствие мифологических героев или сюжетов.

Раздел 2

Славянская мифология

        Мифы о происхождении мира у славян. Происхождение славянских богов. Уровни славянской мифологии

        Миф — своеобразная форма мироощущения древнего человека, стремление к познанию мира. Основные категории мифов.

        Представление о Мировом древе. Первая модель мира – мировое дерево. Возникновение представлений о мировом древе. Связь мирового древа с судьбой славянского народа.

        Вторая модель мира - сотворение мира из яйца. Третья модель мирозданья у славян – создание мира птицей из глины со дна океана.

        Происхождение славянских богов и особенности их изображения. Род и рожаницы – древнейшие боги славян.         Отец-небо и сыра Мать-земля.

        Род предстает перед нами всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми ее мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии; средним миром — природы и рождения; и нижним — с его "огненным родством".  Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».

        Все, что существует, — лишь малая его часть. И у него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну. Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

        А что же неизменные спутницы Рода — рожаницы? Как могло получиться, что Род, равный христианскому божеству — Творцу Вселенной, в источниках всегда упоминается с рожаницами — божествами меньшими по масштабу? Ответ можно получить, если вспомнить античных мойр, с которыми часто сопоставляют рожаниц: ведь мойры — богини судьбы человека были дочерьми Зевса и Фемиды. Зевс повелевал миром, а мойры выражали волю богов, прядя нить жизни или обрывая ее в назначенный срок. Мойры так же относятся к Зевсу, как, например, христианские ангелы-хранители — к Саваофу. Благодаря этим сопоставлениям становится более понятной связь Рода и рожаниц.

        Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению, должен был быть многозначным, в нем объединялись и черты культа общей плодовитости (людей, промысловых зверей, домашнего скота), и представления земледельцев о богинях урожая. Может быть, корни культа рожаниц надо искать в древних верованиях праславян в оберегающие силы — берегини. С культом рожаниц могли быть связаны мифы охотничьих народов о двух небесных хозяйках, полуженщинах-полулосихах, рождающих всех земных лосей и оленей на потребу людям и волкам. Рожаниц, очевидно, было две. Именно две "рожаницы"- лосихи (мать и дочь) в сибирских охотничьих мифах, две богини наполняют все трипольское земледельческое искусство.

        Мать Сыра Земля - важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.

        Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская.

        Почитание кормилицы Матери Сырой Земли неотрывно от поклонения Отцу Небу, который устроил свет и времена, выводит в путь солнце и звезды. Светила - его глаза, а ветер, колеблющий воздух, - его дыхание; облака и тучи - его волосы или одежды, а молнии - огненные стрелы. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод. Земля становится чреватою и несет плод; не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною, с приходом же весны Земля, по народному выражению, принимается за свой род. «Не Земля родит, а Небо», - сказано в пословице, обозначая, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай. Этот союз вовеки нерасторжим. Наши праотцы боготворили небо, полагая там вечное царство блаженства, ибо с неба падают солнечные лучи, блистают луна и звезды и проливается плодотворящий дождь. В большей части языков слова, означающие небо, являются в то же время и названиями бога. Доселе большая часть заговоров состоит из молитвенных обращений к небу: «Ты, Небо, слышишь! Ты, Небо, видишь!» Есть даже пословица: «Знает Бог с неба, что кому треба!» Во всех религиях небо - жилище божества, его престол, а земля - подножие. В наших мифах небо называется «божий дом», «дом всего мира». Снизу небо, видимое очами смертного, представляется огромным блестящим куполом, обнимающим собою и воды, и сушу, круглой прозрачной чашей, опрокинутой над землею. Потому обыкновенно оно называется небесным сводом. По этому куполу шествует Солнце со звездами и Месяц. Над прозрачным твердым сводом голубеет водное небо, или «хляби небесные», а под сводом заключены «небеса». Представляется небо и неким чудным теремом: именно так народная эпическая поэзия изображает космос.         Система мифологических представлений древних славян. Уровни славянской мифологии. Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они — проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

        Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Далее расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир прошлого, чистилище. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми. Иногда выделяют и четвертую часть – Пекло, таким образом пространство разделено на 4 составляющих: Правь – Явь – Навь – Пекло.

        Четыре основных пласта древнейших мифологических понятий: верховные боги, земные боги, отвлеченные мифологические понятия, существа низшего круга.

Вопросы:

В чём особенности славянской мифологии? Что может быть причиной этих особенностей?

Как отразились модели мироздания в культурных традициях славян?

Какое место дерево занимает в культуре славян?

Какова в представлении древних славян первая модель мира – Мировое древо?

Как Мировое древо отразилось в литературе и культурных традициях славян?

Какое место занимает яйцо в славяно-русских традициях?

Как был сотворен мир из яйца?

Кто создал мир в представлении древнего человека?

Как и кем создавалась земля из кусочка глины?

Как отразились модели мироздания в культурных традициях славян?

Какой бог считался у славян самым древним, прародителем всех других богов? В чём состоял его культ?

Какие функции выполняли Род и Рожаницы?

Как вы думаете, почему не сохранилось, а скорее и не существовало изображения бога Рода? Обоснуйте свой ответ.

Задания для самостоятельной работы:

Определить, когда возникло представление о мировом древе.

Проследить связь мирового древа с судьбой славянского народа.

Изобразите Мировое древо.

Расскажите о прародителе всех богов.

Придумайте максимальное количество слов с корнем “род”. Покажите, в чём взаимосвязи между этими словами.

Раздел 3

Верховные боги славян

        На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо. Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.

        Сварог сварганил (сварил, создал) землю. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода).

        Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины.

        Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела.

        Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир.

        Он заботился о людях: дал им Солнце —Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

        Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня.

        Макошь (Мокошь) — богиня хорошего урожая, судьбы и удачи. Многочисленные версии происхождения имени («кош, кошт» - судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»). Старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Доля и Недоля (младшие сестры), связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.

        Макошь Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Покровительница брака и семейного счастья. Рог изобилия — обязательный атрибут ее изображения.

        Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра). Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей – Сварожичей.

        Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!» Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

        Дажьбог Сварожич — один из главных богов восточных славян, давший солнце, тепло, свет, движение, смену дня и ночи, времен года и лет. Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.

        Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имени одного и того же бога. Версии о происхождении его имени. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки).

        Народные легенды о Дажьбоге и их глубокий символический смысл. Слияние языческого божества с фольклорным образом Солнца. Образ Дажьбога как олицетворение правды и истины, запечатленный в русских народных пословицах.

        Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Перун Сварожич — один из главных богов славянского пантеона. Характерные особенности изображения языческого божества. Перун — верховный бог, повелевающий грозами, громами и молнией, воплощение свободной стихии.  Свита Перуна: Гром, Молния (тетушка Маланьица), Град, Дождь, русалки, водяные, ветры. Смысл понятий «после дождичка в четверг» и «чистый четверг». Главный праздник громовержца — Ильин день. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.

        Перун представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору – оружию Перуна – издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна – "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык.

        Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут. В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

        Семаргл-Сварожич - Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.

        Имя Семаргла упомянуто в русских летописях - пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич - полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным.

                Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.

        В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Происхождение земного огня приписывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низринутой молнии. Не забылись и приметы, связанные с Огнем.

        Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи, тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем, не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь.

Вопросы:

Почему Сварог и Макошь были так почитаемы?

Почему древнюю славянскую богиню зовут Макошь? Как имя богини связано с функциями, которые она выполняет?

Кто помогает Макоши прясть нить судьбы? Расскажите о них.

Что объединяет греческого бога Гелиоса с восточнославянским Дажьбогом?

Какое место занимает бог Перун среди других славянских богов?

Как мог выглядеть идол бога Перуна?

Расскажите про Перунов цвет. Почему он такой?

Какие приметы, связанные с огнем вы запомнили?

Задания для самостоятельной работы.

Соберите материал о Свароге и Мокоши.

Расскажите о Свароге и Макоши. Изобразите их.

Подготовьте рассказы о боге Перуне, Дажьбоге и Семаргле-Сварожиче.

Найдите, что общего и что различного между славянским, греческим и римским богом-громовержцем.

Стенгазета. Поисково-исследовательская групповая работа.

«Сказочники» - мифы о Перуне, Дажьбоге и Семаргле-Сварожиче.

«Историки» - родословная бога

«Филологи» - тайна имени бога

«Астрологи» - атрибуты, символы, праздники.

        «Книга Велеса» («Велесова Книга»). Рассказ об исторической судьбе книги, знакомство с основными мифологическими персонажами. Чтение фрагментов «Велесовой книги».

        Закон правильности движения записан в священной «Книге Велеса» Этот закон дал миру Велес. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. 

        Велес — покровитель домашнего скота, символ богатства и благополучия. Чествование Beлеса в Масленицу (Власьев день). Черты сходства с олимпийским богом Аполлоном и Паном. Велес как противник Перуна, воплощение существа змеиной породы. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.

        Бог солнечного диска Хорс — древний покровитель славян. Сын Рода, брат Велеса. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем. Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие? Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый свет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.

        Хорс — бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромыУ многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Это означало, что все происходящее на нашей земле — в мире Яви, повторяется и в небесном мире — Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик», — с уважением говорили о нем.

        А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим. Скажут «нехорошо!» — и будто солнце скроется за тучи, ветром студеным повеет. И дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев. При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай.

        Хорс следил за миропорядком и ходом солнца. Культ солнца стал ассоциироваться с образом златокудрого всадника, едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне. Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне.

        Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.

        Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.

        Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.

        Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:

Посвист - старший ветер, считается богом бури;

Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;

Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;

Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;

Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый;

Сиверко (Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;

Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;

Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Вопросы.

Почему книга называется «Велесова»?

Как была обнаружена «Велесова книга»?

Почему ученые сомневаются в подлинности «Велесовой книги»?

Какие сказочные и былинные герои встретились вам на страницах «Велесовой книги»?

Задания для самостоятельной работы.

Постарайтесь придумать и изобразить обложку «Велесовой книги».

Составить кроссворд.

Итоговый проект «Пантеон славянских богов».

Работа по группам. Образец задания группе исследователей.

• Соберите материал о верховных божествах древних славян.
• Опишите, какими представляли древние этих богов, какими чертами характера наделяли.
• Какие ритуалы, обряды, традиции, фольклорные жанры отражают отношения человека к этим богам?
• К каким календарным датам приурочено почитание божеств? Какие атрибуты поклонения сохранились до наших дней?
• Итоговая творческая работа. Подготовка презентации по результатам выполнения задания в группе.

Раздел 4

Другие Боги древних славян

        Триглав - славянский бог, три головы которого властвуют над тремя мирами или царствами - небесным, земным и подземным. Триглав олицетворяет три действия: творение, сохранение и уничтожение. Хотя Триглав олицетворяет пространство и время, этот бог тяготеет к среднему миру и от того темен, в отличие от светлых божеств небес. Триглав выражает женское, земное и водное начало. Триглаву близка луна, символ ночи. Славяне гадают, проводя вороного коня Триглава через девять уложенных на землю копий. При этом, глаза идола Триглава скрывает золотая повязка. Триглав боится солнечного света и путешествует по ночам. Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.

        Рядом с Триглавом всегда находились Белобог(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка

        Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог. Он изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.

        Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

        Лада и Леля. Лада (Ладо) — славянская богиня любви, красоты и очарования. Версии происхождения имени. Лад в народной жизни — стремление к совершенству, целесообразности, простоте и красоте в жизненном укладе. Ее общность с греческой богиней любви Афродитой. Почетное место среди других божеств славянского пантеона.

        Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело. В древности «ладником» называли уговор о приданом, лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.

        Особый культ богини в Киеве, характерные особенности изображения.В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.

        Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей.

        Ярило, Купало и Кострома — персонажи весенних народных праздников и покровители земного плодородия. Разделение функций между божествами. Отражение в божествах представлений народа о ежегодно рождающейся и умирающей растительности. Существующие версии происхождения их имен.

        Ярило — символ вызревания новых зерен на колосьях. Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.

        Кострома — символ плодородия земли, воплощение растительных сил. Купало — бог плодородия, символ летнего солнцестояния, покровитель земледельцев, собирающих урожай. Печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме. Их близкое родство с богом-громовержцем Перуном.

        Божества Доля и Недоля. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух богинь - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.). Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать — возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке. В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.

        Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую.

        Но Доля бывает разной, кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час. Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.

        Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.

        Жива (Живана, Сева) - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

        Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало «тело, существование, имущество». От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара — Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом. Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз.

        Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

        Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Вопросы.

Чем примечателен бог Ярила?

Как праздновали день Ярилы?

Какой цветок назван в честь Купалы и Костромы?

Перечислите всех детей Лады, каковы их функции?

Как по внешним признакам можно распознать каждое божество, входящее в семью Лады?

За что отвечали богини Доля и Недоля?

Задания для самостоятельной работы.

Пересказать славянскую повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.

Найдите в русском языке слова, родственные именам богинь Лады и Лели.

Изобразите каждого из богов семьи Лады с атрибутами (или только атрибуты).

Раздел 5

Мир духов древних славян.

        Мир духов древних славян. Боги и духи низшего уровня. Общие представления. Антропоморфизм как тип отношения к окружающей действительности.

        Нечистая сила, демоны, нежить. Баба Яга.

        Необходимость определить причины природных явлений, попытки древних соотнести свою жизнь со стихиями, обезопасить себя, свой дом, свои угодья. Существа, составляющие близкое и дальнее окружение человека.

        Мир вокруг человека. Домовой и Кикимора – домашние духи. Домовой: этимология имени,  функции домового, отношения с человеком. Обряды, связанные с домовым (заговоры, обряд задабривания). Кикимора: этимология имени, функции, отношения с человеком. Обряды и жанры фольклора, связанные с Кикиморой (обряд изгнания кикиморы, поговорки). Банник и Банная бабушка. Дворовой и Овинник. Обереги.

        Освоение дальнего пространства. Одухотворение воды, растительности, животных, неживых предметов. Леший - хозяин леса. Луговик (полевик), Леший: этимология имен, характеры, функции. Представления славян о жизни лешего, характер мифологического существа, правила поведения в лесу. Обряды и ритуалы, связанные с лешим.

        Общие представления, характеры духов воды, отношения с человеком. Водяной, болотник, русалки. Обряды и поверья, связанные с водой и духами, живущими в ней.

        Мифические представления и существа в славянской мифологии: Алконост, Гамаюн, Летавицы, Кумоха, Полуночница, Правда, Кривда и др.

        Предания, поверья, обычаи, обряды.

Словарь

Мифические существа древних славян

Алконост — чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от птицы Сирин.

Арысь-поле — один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Гамаюн — посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Сирин — одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица.

Стратим — прародительница всех птиц - живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется.

Ховала — существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда он идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины.

Существа, составляющие близкое и дальнее окружение человека

Банник — особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.

Домовой — в славянской мифологии хранитель домашнего очага, дедушка, хозяин, суседка, доможил, бес-хороможитель, незримый помощник хозяев.

Леший — дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.

Водяной — в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

Демоны и Нежить

Аспид — чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».

Волкодлак — в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Славяне верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, собаку, кошку или пень.

Анчутка — древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.

Баба-Яга — древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.

Бадзула — в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.

Вопросы.

1. Какое место в жизни славян занимали духи?

2. Как давно и почему возникло представление о духах?

3. Какие духи помогают, а какие мешают человеку7

4. Что охраняет Баба Яга?

Задания для самостоятельной работы.

Изобразите карту двух миров, где пограничником была Баба Яга.

Домовой – дух, имеющий семью. Кикимора – жена домового. А какими, на ваш взгляд, были их дети?

Расскажите о семье домового. Изобразите семейный портрет.

Придумайте новый способ задобрить духов (обереги).

Раздел 6

Славянские календарно-обрядовые праздники и приметы

        Обрядовая жизнь славян. Понятие праздника. Связь праздников с годовым циклом жизнедеятельности и с мифологическими героями. Годовой круг праздников. Связь праздников с земледельческим циклом. Славянские календарно-обрядовые праздники. Отражение языческих божеств в народных обрядах, поверьях и праздниках. Символический смысл сжигания соломенных кукол Ярилы, Купалы и Костромы в праздник Ивана Купалы. Зимние Святки. Широкая Масленица. День Ивана Купалы.

        Святки, коляды – один из самых больших, шумных и веселых многодневных народных праздников - две недели зимних праздников, начинающихся с Рождества Христова и заканчивающихся Крещением. На этот период попадает зимний солнцеворот, Васильев день (Новый год), делящий святки пополам, Рождество Христово (7 января) и Крещение (19 января). В восточнославянской мифологии существовал ритуальный персонаж, связанный с Новым годом - Авсень (Овсень, Баусень, Таусень, Усень). Божество Авсень – «возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру», божество, олицетворявшее поворот солнца и приводящее с собой утро дня или утро года. Первая половина святок - святые вечера; вторая половина – страшные вечера. Страшные вечера – это время разгула нечистой силы и появление на земле душ умерших. Очистительные обряды: подметание в доме и выбрасывание мусора в пустынные места подальше от дома, сожжение рождественской соломы или разжигание костров, надписывание освященным мелком крестов на дверях и воротах. На святки во многих места производили «обновление огня»: гасили в домах все огни и зажигали новые от «живого огня». Ряженые повсеместно участвовали в игрищах, разыгрывали различные сценки, участвовали в колядовании, обрядовых обходах. Девичьи гадания о судьбе и замужестве. Гадание как контакт с нечистой силой.

        Масленица — один из самых древних народных праздников; воплощение плодородия и имя обрядовой куклы, чучела, олицетворявшего зиму и смерть и уничтожавшегося в конце праздника. «Сырная» неделя, предшествующая Великому посту и разделяющая в славянском народном календаре два его главных сезона — зиму и весну. Стремление представителей христианства уничтожить масленицу, так как она сопровождалась маскарадами, обжорством, игрищами, однако это так и не удалось: её лишь сократили до восьми дней. Основными забавами на масленицу являлись катания с гор и на санях, игрища и кулачные бои, а также пиршества, на которых ели обрядовую пищу — блины, оладьи и пр. Одним из главных событий праздника был обряд встречи и проводов масленицы. Масленица была, в первую очередь, праздником молодежи и молодожёнов. Сжигание в костре чучела масленицы и остатков «масленичного обжорства» (блины, яйца, лепешки и пр.)

        Иван Купала – день летнего солнцестояния. Сегодня праздник рождества святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (24 июня/7 июля). День свадьбы бога-солнца (вероятно, Ярилы), центральный акт солнечной свадьбы – купание солнца в водах (отсюда и название – «купала»). Разжигание обрядовых костров, купание в реках и озёрах, ритуальный сбор различных трав и кореньев в ночь со дня Аграфены Купальницы на Ивана Купала.

        В древние времена одним из главных годовых праздников считали Русалии – праздник «макушки лета», «огня и воды». Празднование продолжалось около 12 дней и включало в себя множество различных обрядов и обычаев для обеспечения достатка и благополучия.  Он начинался с очистительных обрядов – все домочадцы отправлялись в бани и там мылись и парились (чтобы восстановить силы и отогнать болезни). В это время мыли даже старых больных людей и натирали целебными травами. Общие столы: «в складчину» готовили угощение (обычно постную кашу), увеселения и игрища, костры на берегах водоёмов, купание в водоемах и в росе. Иногда такими игрищами руководила особая девушка, её звали Купала. Этот праздник связан с культом растительности. Хороводы вокруг срубленной березки, венки и цветочные гирлянды-пояса, живокость брали в руки, когда прыгали через костёр. Сбор целебных трав, кореньев, букетов из специальных трав.

Итоговый проект «Сценарий древнего славянского праздника»

Групповая работа. Образец задания группе исследователей.

• Определите, с каким событием в жизни древних связан этот праздник.
• Восстановите этимологию слов в названии праздника (персонажей).
• Укажите календарное время празднования, объясните его соотнесенность с земледельческим укладом жизни и олицетворением окружающего мира.
• Восстановите содержание праздника, предложите вариант  своего сценария для празднования в наши дни. обоснуйте свой сценарий.
• Инсценируйте наиболее интересные обряды и ритуалы, фрагменты славянского праздника.

По окончании занятий кружка учащиеся должны:

Иметь представление:

- об истории происхождения славян, славянской мифологии; пантеоне богов;

- о быте и развитии культуры на древнерусской земле;

- о возникновении языческих обычаев и обрядов.

Знать:

- понятие мифа; содержание изученных мифов: «Миф о Солнце», «Древо жизни»;

- основные образы и славянской мифологии, имена и функции славянских богов;

- календарные обряды и обрядовый фольклор;

- быт русского народа, устои, традиции.

Уметь:

- объяснять языческие верования славян;

- различать и объяснять некоторые языческие праздники и обряды на Руси;

- применять полученные знания для дальнейшего углубленного изучения материала на уроках литературы.

Список литературы:

• Афанасьев А. Н. Народные русские легенды. - Новосибирск, 1990.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. - М.: Современный писатель, 1995.
• Белякова Г.С. Славянская мифология. - М.: «Просвещение», 1995.
• Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян.- Ростов/н Д., 1996.
• Гаврилов Д., Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция., -М.:Рефл-Бук, 2008
• Галицкая А. Русская баня. - М.: «Аквариум». 1994. 
• Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь русских суеверий. - Нижний Новгород, 1995.
• Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. - Нижний Новгород, 1995.
• Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Энциклопедия славянской мифологии. – ООО Издательство «Астрель», 1996.
• Даль В. И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. - СПб, Литера, 1996.
• Кайсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. – Саратов, «Надежда», 1993.
• Калашников В. Боги древних славян. - М., Белый город, 2003
• Коринфский А. А. Народная Русь. – Смоленск, Русич,  1995.
• Костомаров Н. И. Славянская мифология. - М., Чарли, 1995.
• Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - Смоленск, Русич, 1995.
• Миролюбов Ю. Сакральное Руси. -  М., Золотой век, 1996.
• Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Сост. Зиновьев В. П. - Новосибирск, Наука,1987.
• Мифологический словарь. Энциклопедический словарь. - М., Советская энциклопедия, 1987.
• Мифология древнего мира, - М.: Белфакс, 2002
• Мифы народов мира. Энциклопедический словарь в 2 - х. томах. - М., 1995.
• Народы и религии мира. Энциклопедия. - М., 1998.
• Панкеев И. А. Тайны русских суеверий. - М.: Яуза, 1996.
• Персонажи славянской мифологии. Сост. Кононенко А. А., Кононенко С. А. -  К., Корсар,1993.
• Путилов Б. Древняя Русь в лицах. «Азбука». М.2004.
• Русская народная словесность (сост. Костанян Н.Н.). – М.: Просвещение, 1994.
• Русский дом. Нижний Новгород, 1993
• Русский народ (собр. М. Забылиным). Изд. Книг. М. Березина. М. 1880.
• Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. - М., Наука, 1988.
• Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – СПб, «Азбука». М. 2002.
• Сахаров И. П. Сказания русского народа, М.: Терра, 1997.
• Семенова М. Мы – славяне! – СПб, «Азбука», 1998.
• Славяне. Иллюстрированная мировая история. – М.: «Росмэн» 1997.
• Славянская мифология. Словарь-справочник. - М.: Линор, 1998.
• Славянская мифология. Энциклопедический словарь. - М., Эллис Лак, 1995.
• Соболев А. Н. Мифология славян. Загробный мир по древнерусским представлениям. – СПб, 1995.
• Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. - М.: Рудомино,1997. 

Интернет ресурсы:

http://asgard.narod.ru/quarta.htm

http://do.rkc-74.ru/course/view.php?id=56

http://godsbay.ru/slavs/index.html

http://magiaworld.org.ru/articles/article-18.html

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

http://slawianie.narod.ru/str/kultura.html

http://smallbay.ru/gods/slavs.html

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

http://www.ctel.msk.ru/misc/legend/

http://www.librero.ru/article/myth/ogn/fireru/moko6_mako6__genckoe_bogectvo.htm

http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post151866155

http://www.thetales.ru/slavjanskie-mify

Программа 4 класса

«Преданья старины глубокой»

(героические сказки, былины и летописи)

Пояснительная записка

        Программа кружка «Преданья старины глубокой» по изучению героических сказок, былин и летописей русского народа разработана для детей, обучающихся в 4 классе. Она логично продолжает программу «Искусство слова», разработанную для учащихся 1-х – 3-х классов.

        В нашей программе мы обращаемся к опыту народной педагогики, которая, как уже говорилось, позволяла воспитывать настоящих защитников Русской земли, своевременно погружая душу ребенка в мир героических образов русских богатырских сказок и былин. Нашу народную сказку без преувеличения можно назвать колыбелью русского духа. Размышляя о воздействии сказки на сердце ребенка, выдающийся русский мыслитель И.А. Ильин писал: «Сказка будит и пленяет мечту. Она дает ребенку первое чувство героического – чувство испытания, опасности, призвания, усилия и победы; она учит его созерцать человеческую судьбу, сложность мира, отличие «правды и кривды». Национальное воспитание не полно без национальной сказки. Ребенок, никогда не мечтавший в сказках своего народа, легко отрывается от него и незаметно вступает на путь интернационализации. Приобщение к чужеземным сказкам вместо родных будет иметь те же самые последствия».

        Знаем ли мы что такое былина? А чем она отличается от сказки и мифа? Былина – это героический эпос русского народа. Героический – потому что речь в нем идет о великих героях-богатырях древности. А слово «эпический» происходит из греческого языка и означает «повествование», «рассказ». Таким образом, былины – это рассказы о подвигах прославленных богатырей. Наверняка некоторые из них вам уже знакомы: Илья Муромец, победивший Соловья-Разбойника; Добрыня Никитич, сражавшийся со Змеем; купец и гусляр Садко, плававший по морю на своем прекрасном корабле и побывавший в подводном царстве. Кроме них существуют истории о Василии Буслаевиче, Святогоре, Михайло Потыке и других.

        Нужны ли сегодня России богатыри, то есть храбрые вожди и воины, способные, как Илья Муромец, к бескорыстной и жертвенной защите Родины? Вопрос этот не праздный. Надежных ратных людей – богатырей и рядовых воинов – русский народ умел взращивать всегда. Много веков Русь вынуждена была воевать как со степняками–кочевниками, так и с западными завоевателями. История Древней Руси – это почти беспрерывная оборонительная война, это битва не на жизнь, а на смерть за свою свободу, это постоянное решение вопроса быть или не быть. Жизнь народа, его быт на протяжении столетий, так или иначе, были связаны с войной, а потому народные певцы – наиболее чуткие выразители национальных чаяний – облекли народный идеал богатыря–защитника в столь яркие поэтические одеяния, каковыми являются героические сказки и былины. Сегодня они остаются сокровищницами духа нации тех времен, когда Русь не только напрягала все силы в борьбе за свое существование, не только победила в этой борьбе.

        Былины на протяжении многих веков и поколений не записывались, а передавались из уст в уста сказителями. Причем в отличие от сказок они не просто рассказывались, а пелись. В селах древней Руси, превратившейся со временем в Российское государство, крестьяне, занимаясь рутинной работой (например, шитьем или плетением сетей), чтобы при этом не скучать, напевали истории о богатырских подвигах. Сын и дочь учили эти напевы от родителей, затем передавали своим детям. Таким образом, слава и подвиги людей, живших столетия назад, сохранялась в памяти народа. Только представьте себе: в начале 20 века – в эпоху, когда в крупных городах уже существовали поезда и кинематограф, в далеком северном селе, на краю света, старый крестьянин так же, как и его отцы и деды напевал былины, прославлявшие богатыря Добрыню – дядю князя Владимира и славного воина древней Руси. Добрыню и этого крестьянина разделяли многие века и огромное расстояние и, тем не менее, слава богатыря преодолела эти преграды.

        Древняя Русь последней из славянских стран приняла христианство и познакомилась с кирилло-мефодиевским книжным наследием. Однако в удивительно короткие сроки она превратила его в свое национальное достояние. По сравнению с другими православными славянскими странами Древняя Русь создала значительно более развитую и жанрово многообразную национальную литературу и неизмеримо лучше сохранила общеславянский книжный фонд.

Основная цель программы:

формирование гармонически развитой и духовно богатой личности, приобщение учащихся к исторической судьбе народа, повышение культуры устной и письменной речи обучающихся, развитие внутреннего мира и культуры поведения и общения, воспитание стремления к реализации своих творческих возможностей.

Цель программы реализуется в ходе решения следующих задач:

• обеспечить углубленное изучение школьниками культурного наследия Древней Руси через анализ жанров русского фольклора и древнерусской литературы;
• формировать представление о героическом эпосе русского народа, приёмах создания героического характера героя-богатыря;
• учить определять художественное своеобразие и отличительные особенности былины и летописи, как жанров фольклора и художественной культуры и письменности Древней Руси;
• продолжать работу по повышению речевой культуры учащихся и по формированию устойчивого интереса к языку и культуре русского народа;
• воспитывать интерес к истории нашей Родины, чувство сопричастности к духовным традициям предков и уважение к наследию прошлого; 
• прививать любовь к творчеству своего народа, его культуре и самобытности.

Виды деятельности учителя и учащихся.

Творческое и аналитическое чтение литературных произведений.

Пересказы разного вида (эпизода, небольшого эпического произведения).

Характеристика героя произведения.

Сопоставление героев одного (нескольких) произведений.

Анализ произведений с учётом жанровой специфики.

Лексическая работа.

Нахождение изобразительно-выразительных средств и определение их роли в тексте.

Выявление сюжетных линий в произведении. Анализ элементов композиции сюжета, объяснение их роли.

Сопоставление реальной основы (историческое или биографическое событие) и его художественного воплощения в литературном произведении.

Чтение по ролям фрагментов произведений, содержащих диалоги.

Творческий пересказ, художественное рассказывание.

Словесное рисование, домысливание.

Подбор иллюстративного (визуального, музыкального) материала.

Литературно-творческая деятельность и т.д.

        Программа состоит из трех разделов: героические сказки, былины и летописи. В результате такого изучения учащиеся должны знать содержание и жанровые особенности героических сказок, былин; основные закономерности развития и особенности древнерусской литературы.

        Занятия по данному курсу представляют собой цикл лекций учителя, который организует и систематизирует материал. В то же время все теоретические знания должны закрепиться на уроках-практикумах, где основным материалом будут чтение и изучение героических сказок, былин и произведений древнерусской литературы, в частности «Повести временных лет».

        На занятиях следует больше внимания обращать на художественные тексты (комментированное чтение), наглядные материалы. Важно активизировать знания учащихся, полученные при изучении истории Отечества, литературы, изобразительного искусства, музыки. Для более эффективного усвоения материала рекомендуется использовать на уроках доклады, приготовленные детьми. Доклады учащихся должны тщательно готовиться не только с точки зрения содержания, но и формы, т.е. устная подача материала, а не чтение с листа. По возможности, иллюстрировать свои выступления, используя слайды, репродукции, музыкальные фрагменты.

        Изучение каждого раздела завершается выполнением и защитой творческой работы, которая заключается в написании сочинения в одном из жанров русского фольклора (героической сказки, былины, легенды или предания) или древнерусской литературы.

        Программа «Преданья старины глубокой» рассчитана на 68 часов, проводимых по 2 часа еженедельно в 4 классе.

Тематический план

Итого                                                                                 68 часов

Содержание программы

Раздел 1

Героические сказки

        Героическая сказка основывается на исторических летописях о необычайных, крупных событиях и людях. Основные герои этих сказок богатыри из народа. Они проявляют смекалку, не жалеют жизни и проявляют чудеса храбрости, защищая близких людей и свою родину. В героических сказках ярко проявляются черты характера, свойственные русскому человеку: любовь к родной земле, находчивость и смекалка, желание помочь ближнему. Они уверены: враг, откуда бы они ни пришел на нашу землю, будет побежден. 

        Иван – коровий сын - мифологизированный персонаж русской героической сказки, обладающий чертами эпического героя. Богатырь получает прозвище, связанное с его происхождением ("Бой на Калиновом мосту», «Иван - Коровий сын»). В ряду с прочими свойствами, это дает основание к выделению самостоятельной разновидности одного и то же типа героя.

        Сюжет сказки об Иване - богатыре развивается от рождения до свадьбы героя. Почти во всех случаях рождение Ивана является результатом действия волшебной силы и сопровождается чудесными знамениями: сотрясением земли, сильной бурей, появлением звезд на небе ясным днем. Необыкновенные способности героя могут проявляться еще до рождения: например, он разговаривает в утробе матери. Появившись на свет, Иван сразу же встает на ноги, растет не по дням, а по часам. В играх со сверстниками проявляется его богатырская сила: он всегда побеждает.

        Узнав о похищении матери (братьев или сестры), Иван решает отправиться на поиски и просит сделать ему оружие, соответствующее его силе. Таковым оказывается булава, палица или богатырский меч. Во всех сюжетах Иван - богатырь возвращается домой, и на обратном пути одержимые злобой и завистью братья его обманывают и убивают (бросают в пустынном месте). С помощью волшебного помощника (волка или собственного коня) Иван воскресает (освобождается от пут), возвращается домой, разоблачает коварство братьев и женится на своей невесте. Герой проявляет богатырские качества только при совершении первого подвига. В дальнейшем он достигает своей цели благодаря личным качествам и волшебным предметам.

        В сказке «Бой на Калиновом мосту» появляется новый мотив: поединок с чудовищем, великаном и т.п. В большинстве сказок этого типа герой не нуждается в волшебном помощнике. Он сам вступает в сражение с противником (единоборство) и одерживает победу.

        В сказках совершаются сказочные чудеса: перевоплощение персонажей, оживление мертвых, оборотничество. В них присутствуют мифологические образы врагов и фантастические элементы.

        Излюбленным приемом героической сказки является прием антитезы (герой действует вопреки предостерегающей надписи на распутье трех дорог, едет по ним и своими действиями опровергает эти предостережения; не слушается наставлений матери и купается в реке и т. д.). Аналогично приему антитезы в развитии действия в богатырских сказках видим тот же прием контраста и в организации образа былинных героев. В начале герой недооценивается, даже опорочивается, а враг кажется значительнее его, сильнее, затем все это сразу опровергается дальнейшим, тем более финальным моментом героической сказки: богатырь один расправляется с враждебной силой. Для героической сказки чрезвычайно характерны различные формы гиперболизации как внешнего вида богатырей и их атрибутов, так и их действий, подвигов.

Раздел 2

Былины

        Былины — русские народные эпические песни о подвигах богатырей. Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины — «ста́рина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идёт речь, происходило в прошлом).

        В большинстве былин изображен мир Киевской Руси. В Киев едут богатыри на службу князю Владимиру, его же защищают они от вражеских полчищ. Содержание этих былин носит преимущественно героический, воинский характер. Другим крупным центром древнерусского государства был Новгород. Былины новгородского цикла – бытовые, новеллистические. Героями этих былин были купцы, князья, крестьяне, гусляры (Садко, Вольга, Микула, Василий Буслаевич).

        Главным персонажем былин являются богатыри. Они воплощают идеал мужественного, преданного родине и народу человека. Герой сражается в одиночку против полчищ вражеских сил. Среди былин выделяется группа наиболее древних. Это так называемые былины о «старших» богатырях, связанные с мифологией. Герои этих произведений являются олицетворением непознанных сил природы, связанные с мифологией. Таковы Святогор и Вольга Всеславьевич. Во второй период своей истории на смену древнейшим богатырям пришли герои нового времени – Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Это богатыри так называемого киевского цикла былин.

        Вольга Святославич (Волх Всеславьевич), русский былинный богатырь, происходит от княжны и Змея Горыныча, и рождение его сопровождалось разными чудесными приметами — «подрожала сыра земля, стряслося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося — для ради рожденья богатырскаго». Основной чертой его богатырства является его “хитрость-мудрость”, способность оборачиваться лютым зверем, серым волком, ясным соколом, гнедым туром, малым мурашиком. С храброй дружиной Вольга охотится и совершает походы на Индию богатую, Золотую Орду, Турец-землю или разъезжает по городам, пожалованным ему “дядюшкой” кн. Владимиром, за получкою дани. Во время одной из таких поездочек происходит его встреча с богатырем-пахарем Микулой Селяниновичем. Имя Вольга восходит к имени Олега Вещего, “первого русского князя”, а Волх указывает на его оборотничество, как оправдательный эпитет к “хитрости-мудрости” богатыря. На образование былинного типа Вольги оказали несомненное влияние предания о вещем Олеге, древнейшие версии которых сохранились в летописи.

        Образ героя стоит в центре всего повествования. Эпическое величие образа былинного героя создается путем раскрытия его благородных чувств и переживаний, качества героя выявляются в его поступках.

        Самое удивительное - что это не просто вымышленные персонажи. Ученые считают, что многие из них жили на самом деле много столетий назад. Представьте себе: в 9 - 12 веках еще не существовало государства Россия, а была так называемая Киевская Русь. Жили на ее территории различные славянские народы, а столицей был город Киев, в котором правил великий князь. В былинах богатыри часто ездят в Киев на служение князю Владимиру: так, Добрыня спас от страшного Змея княжескую племянницу Забаву Путятичну, Илья Муромец защитил столичный град и самого Владимира от Идолища Поганого, Добрыня с Дунаем ездили сватать невесту для князя. Времена были неспокойные, множество врагов из соседних земель совершали набеги на Русь, поэтому богатырям скучать не приходилось.

        Считается, что известный по былинам Илья Муромец был воином, жившим в 12 веке. Он носил прозвище Чоботок (то есть Сапожок), потому что однажды сумел отбиться от врагов с помощью этой обуви. В течение многих лет он сражался с врагами и прославлял себя ратными подвигами, но с возрастом, устав от ранений и битв, стал монахом в Феодосиевом монастыре, который в наше время называется Киево-Печерская лавра. И вот, сегодня, приехав в город Киев, вы можете сами увидеть могилу преподобного Ильи Муромца в знаменитых пещерах лавры. Алеша Попович и Добрыня Никитич также были известными на Руси богатырями, упоминания о которых сохранились в древнейших документах – летописях. В русских былинах присутствуют и женщины-богатырши, они называются старинным словом Поленица. С одной из них сражался Дунай. Удалью и находчивостью отличалась супруга Ставра Годиновича, которая сумела обвести вокруг пальца самого князя Владимира и вызволить своего мужа из темницы.

        Каждому богатырю присуща определенная, доминирующая черта характера. Илья Муромец олицетворяет силу, это самый мощный русский богатырь после Святогора. Добрыня тоже сильный и храбрый воин, змееборец, но еще и богатырь-дипломат. Его князь Владимир отправляет с особыми дипломатическими поручениями. Алеша Попович олицетворяет смекалку и хитрость. «Не силой возьмет, так хитростью» – говорится про него в былинах.

        Илья́ Му́ромец — один из главных героев русского былинного эпоса,  воплощающий народный идеал героя-воина, народного заступника. Фигурирует в киевском цикле былин: « Илья Муромец и Соловей-разбойник», « Илья Муромец и Идолище Поганое», «Бой Ильи Муромца с Жидовином». Богатырь Илья Муромец до 31 года «не владел» руками и ногами, а затем получил чудесное исцеление от старцев (или калик перехожих). Старцы говорят Илье, что он должен идти на службу к князю Владимиру. При этом они упоминают, что по дороге в Киев есть неподъёмный камень с надписью, который Илья тоже должен посетить. После Илья прощается со своими родителями, братьями и родными и отправляется «к стольному граду ко Киеву» и приходит сперва «к тому камени неподвижному». На камне был написан призыв к Илье сдвинуть камень с места неподвижного. Там он найдёт коня богатырского, оружие и доспехи. Илья отодвинул камень и нашёл там всё, что было написано. Коню он сказал: «Ай, же ты конь богатырской! Служи-ко ты верою-правдою мне». После этого Илья скачет к князю Владимиру.

        Добры́ня Ники́тич — второй по популярности после Ильи Муромца богатырь эпоса Киевской Руси. Он часто изображается служивым богатырём при князе Владимире. Часто князь даёт ему поручения: собрать и перевезти дань, выручить княжую племянницу и проч.; часто и сам Добрыня вызывается исполнять поручение, от которого отказываются другие богатыри. Добрыня — самый близкий к князю и его семье богатырь, исполняющий их личные поручения и отличающийся не только храбростью, но и дипломатическими способностями. Если в Илье Муромце подчеркивается его крестьянское происхождение, а в Алеше Поповиче — “поповское” (духовное), то Добрыня Никитич — воин. В ряде текстов он выступает как князь, упоминается его княжеское происхождение, его “княженецкий” дом и его дружина. Из всех богатырей он ближе всего к князю Владимиру Красное Солнышко.

        В былине «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча» выделяется один из самых распространенных былинных сюжетов «Добрыня Никитич и змей», в котором он выступает как змееборец.

        Алёша Попович - русский богатырь. Возможный прототип его — ростовский "храбр" Александр Попович, упоминаемый в русских летописях 11—13 веков. Алешу Поповича отличает не сила (иногда даже подчёркивается его слабость, указывается его хромота и т. п.), а мужество, удаль, натиск с одной стороны, и находчивость, сметливость, хитроумие с другой. Иногда он хитрит и готов идти на обман, он хвастлив, кичлив, излишне лукав.

        Одним из наиболее архаичных сюжетов, связанных с Алёшей Поповичем, считается его бой с Тугарином. Алёша Попович поражает Тугарина по дороге в Киев. Тугарин грозит Алёше Поповичу задушить его дымом, засыпать искрами, спалить огнём-пламенем, застрелить головнями или проглотить живьём. Бой Алёши Поповича с Тугариным происходит нередко у воды (Сафаст-река). Одолев Тугарина, Алёша Попович рассёк его труп, разметал по чистому полю.

                Былины – это поэтические, художественные произведения. В них много неожиданного, удивительного, невероятного. Однако в основе своей они правдивы, передают народное понимание истории, народное представление о долге, чести, справедливости. Вместе с тем они искусно построены, язык их своеобразен.

        Былины, как правило, написаны тоническим стихом с двумя-четырьмя ударениями. Поэтический язык былин торжественно-напевный и ритмически организованный. Его особые художественные средства – сравнения, метафоры, эпитеты – воспроизводят картины и образы эпически возвышенные, грандиозные, а при изображении врагов – страшные, безобразные.

        В разных былинах повторяются мотивы и образы, сюжетные элементы, одинаковые сцены, строки и группы строк. Так, через все былины киевского цикла проходят образы князя Владимира, города Киева, богатырей. Былины, как и другие произведения народного творчества, не имеют закрепленного текста. Передаваясь из уст в уста, они изменялись, варьировались. Каждая былина имела бесконечное множество вариантов.

        В былинах много фантастики, вымысла. Но вымысел является поэтической правдой. В былинах отразились исторические условия жизни славянского народа: завоевательные походы печенегов и половцев на Русь, разорение селений, полон женщин и детей, разграбление богатств. Позднее, в XIII–XIV веках, Русь находилась под игом монголо-татар, что тоже отражено в былинах. В годы народных испытаний они вселяли любовь к родной земле. Не случайно былина – это героическая народная песня о подвиге защитников Русской земли.

         В былинах много исторически достоверных примет: описание деталей, старинного вооружения воинов (меч, щит, копье, шлем, кольчуга). В них воспевается Киев-град, Чернигов, Муром, Галич. Называются другие древнерусские города. События разворачиваются и в Древнем Новгороде. В них обозначены имена некоторых исторических деятелей: князь Владимир Святославич, Владимир Всеволодович Мономах. Эти князья соединились в народном представлении в один собирательный образ князя Владимира – «Красно Солнышко».

        Однако былины рисуют не только героические подвиги богатырей, вражеские нашествия, битвы, но и повседневную человеческую жизнь в ее социально-бытовых проявлениях и исторических условиях. Это находит отражение в цикле новгородских былин. В них богатыри заметно отличаются от былинных героев русского эпоса. Былины про Садко и Василия Буслаева включают не просто новые оригинальные темы и сюжеты, но и новые эпические образы, новые типы героев, которые не знают другие былинные циклы. Новгородские богатыри, в отличие от богатырей героического цикла, не совершают ратных подвигов. Объясняется это тем, что Новгород избежал ордынского нашествия, полчища Батыя не дошли до города. Однако новгородцы могли не только бунтовать (Василий Буслаевич) и играть на гуслях (Садко), но и сражаться и одерживать блистательные победы над завоевателями с Запада.

        Новгородским богатырем предстает Василий Буслаевич. Ему посвящены две былины. В одной из них говорится о политической борьбе в Новгороде, в которой он принимает участие. Васька Буслаев бунтует против посадского люда, приходит на пиры и затевает ссоры с «купцами богатыми», «мужиками (мужами) новгородскими», вступает в поединок со «старцем» Пилигримом – представителем церкви. Со своей дружиной он «дерется-бьется день до вечера». Посадские мужики «покорилися и помирилися» и обязались платить «на всякий год по три тысячи». Таким образом, в былине изображено столкновение между богатым новгородским посадом, именитыми мужиками и теми горожанами, которые отстаивали самостоятельность, независимость города.

        Одной из самых поэтических и сказочных былин новгородского цикла является былина «Садко». Садко – бедный гусляр, разбогатевший благодаря искусной игре на гуслях и покровительству Морского царя. Как герой он выражает собой бесконечную силу и бесконечную удаль. Садко любит свою землю, свой город, семью. Поэтому он отказывается от несметных богатств, предложенных ему, и возвращается домой.

        Мир, изображенный в былинах, это вся Русская земля. Так, Илья Муромец с заставы богатырской видит высокие горы, луга зеленые, леса темные. Былинный мир «светел» и «солнечен», но ему угрожают вражеские силы: надвигаются темные тучи, туман, гроза, меркнут солнце и звезды от несметных вражеских полчищ. Это мир противопоставления добра и зла, светлых и темных сил. В нем борются богатыри с проявлением зла, насилия. Без этой борьбы невозможен былинный мир. Для былин характерно сочетание реальных образов, имеющих четкий исторический смысл и обусловленных действительностью (образ Киева, стольного князя Владимира), с фантастическими образами (Змей Горыныч, Соловей-разбойник). Но ведущими в былинах являются образы, порожденные исторической действительностью.

Былина обычно начинается с зачина, определяющего место и время действия. Вслед за ним дается экспозиция, в которой выделяется герой произведения, чаще всего с использованием приема контраста. Нередко былина начинается с запева. Он не связан с содержанием былины, а представляет самостоятельную картину, предшествующую основному эпическому рассказу. Исход – это концовка былины, краткое заключение, подводящее итог, или прибаутка («то старина, то и деяние», «на том старина и покончилась»).

        Троекратность или троичность в былинах является одним из главных приемов изображения (на богатырской заставе стоят три богатыря, богатырь совершает три поездки – «Три поездки Ильи», Садко три раза купцы новгородские не зовут на пир, он же три раза бросает жребий и т.д.). Все эти элементы (троичность лиц, троекратность действия, словесные повторы) имеются во всех былинах. Большую роль в них играют и гиперболы, используемые для описания героя и его подвига. Гиперболично описание врагов (Тугарин, Соловей-разбойник), а также описание силы воина-богатыря. В этом проявляются фантастические элементы.

        В основной повествовательной части былины широко применяются приемы параллелизма, ступенчатого сужения образов, антитезы.

Раздел3

Летописи

        Знание истоков отечественной литературы необходимо каждому человеку, живущему в России, любящему свою страну, свой язык, свою литературу.  Один из лучших знатоков древнерусской литературы Д.С. Лихачёв писал: «Древнерусская литература наполняет нас гордостью за наших далёких предков предшественников, учит нас с уважением относиться к их труду, борьбе, к их заботам о благе родины».

        Предшественником древнерусской литературы был фольклор, распространенный в средневековье во всех слоях общества: от крестьян до княжеско-боярской аристократии. Задолго до христианства это была уже литература без букв. В письменную эпоху фольклор и литература со своими жанровыми системами существовали параллельно, взаимно дополняли друг друга, иногда вступая в тесное соприкосновение. Фольклор сопровождал древнерусскую литературу на протяжении всей ее истории. В свою очередь и литература воздействовала на фольклор. Самый яркий пример этого – духовные стихи, народные песни религиозного содержания. Духовные стихи сохраняют яркий отпечаток двоеверия и представляют собой пеструю смесь христианских и языческих представлений.

        Русская письменность начинает бурно развиваться с принятием христианства и введением кириллицы. Книга является средством для ознакомления с верой и пособием при совершении богослужения.

        Приняв христианство от Византии, Русь подчинилась в духовном отношении её влиянию, тем более что первые служители церкви и первые книжники на Руси были греками. Первоначально вся литература состояла из переводов с греческого (книги св. Писания, творения св. отцов, жития святых, сборники мудрых изречений и тому подобное). Первые самостоятельные произведения — поучения, жития святых, послания, путешествия (к святым местам) — носили религиозный характер.

        Летописи в России, исторические произведения 11—17 вв., в которых повествование велось по годам. Рассказ о событиях каждого года в летописях обычно начинался словами: "в лето" — отсюда название — летопись. Летописи — важнейшие исторические источники, самые значительные памятники общественной мысли и культуры Древней Руси. Обычно в них излагалась русская история от её начала. Летописи содержат значительный материал о происхождении восточных славян, о зачатках у них государственной власти, о политических взаимоотношениях восточных славян между собой и с другими  народами и странами.

        Наиболее известный из ранних летописных сводов, дошедший до нашего времени, — «Повесть временных лет». Её создателем считают Нестора — монаха Печерского монастыря в Киеве, написавшего свой труд на рубеже XI—XII веков. Свод этот известен в составе ряда летописных сборников.

        Летопись вобрала в себя в большом количестве материалы сказаний, повестей, легенд, устные поэтические предания о различных исторических лицах и событиях. В «Повести временных лет» записаны легенды о происхождении славян, их расселении по Днепру и вокруг озера Ильмень, столкновении славян с хазарами и варягами и образовании государства Русь.

        При написании летописи использовались документы из княжеского архива. Часть сведений бралась из византийских источников. По словам известного русского филолога Д. С. Лихачева, «Повесть временных лет» являлась «не просто собранием фактов русской истории и не просто историко-публицистическим сочинением, связанным с насущными, но преходящими задачами русской действительности, а цельной литературно изложенной историей Руси».

        Итоговый проект «Рукотворное чудо» - сочинение и оформление книги в одном из жанров русского фольклора (героической сказки, былины, легенды или предания) или древнерусской литературы.

По окончанию занятий кружка учащиеся

должны знать и уметь:

• понимать понятия «богатырь», «героическая сказка», «былина», «летопись»;
• выявлять признаки и жанровые особенности былины, героической сказки, летописи, определять их отличительные особенности;
• находить, отбирать и систематизировать информацию в области исследования личности героя;
• самостоятельно организовать на занятии работу с текстом;
• находить в тексте «ключевые» слова;
• работать со словарной статьей над значением слова, синонимами;
• формулировать и аргументировать мысль, связно излагать информацию, задавать вопросы и отвечать на них;
• связно и выразительного передавать содержание произведения.

Список литературы:

• Астахова А. М. Русский былинный эпос на Севере, Петрозаводск, 1948;
• Астахова А.М. Былины. Итоги и проблемы изучения, М. — Л., 1966;
• Быков В.В. Легенды и предания Волги-реки. - Н. Новгород, 1998.
• Демин А.С. О художественности древнерусской литературы. М.: Языки русской культуры, 1998.  
• Жданов И. Н. Русский былинный эпос, СПб, 1995;
• Лихачев Д. С. Повесть временных лет: историко-литературный очерк, М., 1966.
• Лихачев Д. С. Возникновение русской литературы, М. — Л., 1952.
• Миллер О. А. Илья Муромец и богатырство Киевское. - СПб., 1967.
• Пропп В. Я. Русский героический эпос, М., 1958.
• Пропп В. Я., Путилов Б. Н. Былины, т. 1-2, М., 1958.
• Рыбаков В. А. Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи. - М., 1963.
• Скафтымов А. П. Поэтика и генезис былин. Очерки, Саратов, 1924.
• Скафтымов А. П. Статьи о русской литературе.- Саратов, 1958.
• Ухов П. Д. Былины. М., 1957.

Интернет ресурсы:

http://rusprogram.ru/f22

http://smallbay.ru/gods/slavs.html

http://www.bibliotekar.ru/rus/2.htm

http://www.byliny.ru/node

http://www.chertyaka.ru/russkie_bilini/

http://www.liveinternet.ru/users/stephanya/rubric/1423468/

http://www.old-russian.chat.ru/index1.htm