Культура Киевской Руси
презентация к уроку по истории (10 класс) по теме

Культура Руси X- XIIIвв.

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что связано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческие отношения. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Одновременно Русь не просто копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, к представлению о прекрасном. В чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но и с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

Слайд 2-6 Образование и письменность.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Но древнейшие

памятники славянской письменности знают два алфавита – кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения. На рубеже IX-Х веков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

 Образованность ценилась очень высоко. Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов  

 В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей». С принятием христианства появились книги- – переводы.

При церквах и монастырях появлялись школы.

С XI  века начали учить девочек .

Древнейшая книга – Остромирово Евангелие

Летописание .Слайд 7- 8    

Основными центрами книжности являлись монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси.

Одним из основных жанров стало летописание – погодное изложение событий. Летописи

являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества.

Составление летописей преследовало вполне определённые политические цели,  являлось дело государственным. Летописец не только описывал исторические события, он должен был дать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика.

По мнению ряда учёных, начало летописания относится  к концу X века  и  носит общерусский характер. Но древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется 1113г. Она вошла в историю под названием «Повесть временных лет» и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Автор разворачивает широкое полотно русской истории, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в те времена подразумевалась история библейская и римско-византийская), «Повесть» отличается сложностью состава и многообразием включенных материалов, она вобрала в себя позднее «Повесть временных лет», в свою очередь, вошла в состав других летописных сводов.

С XII века  в истории русского летописания начинается новый период. Если прежде центрами летописания были Киев и Новгород, то теперь, после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств, летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный характер.

Литература. Слайд 9-17

Устное народное творчество

Письменные памятники свидетельствуют о богатстве и многообразии устного народного творчества – фольклора Древней Руси. С незапамятных времён развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие следы древнейших магический представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок. И до нашего времени дошли и старинные народные сказки, и пословицы, и поговорки, Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» - былинный эпос. Его возникновение относится к X-  XI векам. В нем отразилось представление о Руси как едином могучем государстве, а главной темой стала защита страны от внешних врагов. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни.

Но особенно плодотворным для формирования героического былинного эпоса оказался конец X века – время правления князя Владимира Святославича Святого. Его княжение стало «эпическим временем» русских былин, а сам Владимир Красное Солнышко – обобщённым образом мудрого правителя. Любимыми былинныйми героями стали богатыри Илья Муромец, Добрыня  Никитич, Алеша Попович.

Основными центрами книжности являлись монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси.

В середине XI века было создано самое знаменитое из поэтических

произведений древнерусское литературы, относящееся к жанру «слово»

(речь), - «Слово о Законе и Благодати», написанное будущим

митрополитом Илларионом между 1037 и 1050 гг. Содержанием «Слова»

стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней

Руси, определение места Руси среди других народов и государств, её

вклада в распространение христианства. Идеи произведения Иллариона

нашли своё развитие в литературно-публицистическом памятнике второй

половины  XI века.  «Памяти и похвале Владимиру», написанном

монахом  Иаковом, а также в «Сказании о Борисе и Глебе», первых

русских святых покровителях Руси.

Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение – «Моление» Даниила Заточника (12 – 13 века). Оно написано в форме обращения к князю от имени автора – обедневшего княжеского слуги, попавшего в опалу. Даниил рисует идеальный образ князя – защитника своих поданных , способного оградить их от произвола «сильных людей», преодолеть внутренние распри и обеспечить безопасность от внешних врагов.

Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средства внедрения христианского мировоззрения и морали

 Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцы праведной жизни.

Князья Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославича, были первыми русскими святыми, которые удостоились всенародного почитания и были

канонизированы  Русской православной церковью после их трагической гибели 1015г. До нас дошли три житийных памятника, посвящённых Борису и Глебу: 1) летописная повесть под 1015г.; 2) «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца (конец. 11 века.); 3) «Сказание, страсть и похвала св. мучеников Бориса и Глеба» неизвестного автора этой же эпохи.

Безусловно, в житиях святых присутствует морально-политическая идея – утверждение права родового старшинства, - и даётся практический образец для подражания. Однако при внимательном знакомстве с произведениями на первый план с особой силой выступает идея добровольного страдания, жертвы в виде непротивления, отличная от героического мученичества, столь характерного для древних византийских святых.

Одним из древнейших подлинных русских житийных произведений было «Житие преподобного Феодосия Печерского», написанное Нестером.  Феодосий (ум. В 1074г.) – третий святой, канонизированный Русской церковью. «Житие Феодосия» - одно из лучших произведений летописца.

Житие преподобного Феодосия Печерского" является замечательным памятником литературы, для него характерны большая живость повествования, правдоподобное изображение монастырского быта, яркие зарисовки житейских ситуаций. При этом весьма нетрадиционен образ матери подвижника - женщины благочестивой, но вместе с тем властной, суровой, противящейся желанию сына посвятить себя Богу. Неоднозначен и характер самого Феодосия: будучи лично идеально смиренным, он однако решительно выступает против князя, когда тот нарушает общественные законы. Кроме того, Нестор, богато уснащает свой текст библейскими цитатами,  молитвословными текстами и собственными назидательными размышлениями, что придает его сочинению богословскую глубину и силу христианской мысли. Это и обусловило огромную популярность "Жития".

В начале XII столетия в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются  хождения. Наиболее яркими примером служит знаменитое «Хождение», игумена Даниила,  описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим

 Новым жанром  стало поучение: «Поучения детям», составленное на склоне лет киевским великим князем Владимиром Мономахом.

А в конце XII века было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Основной сюжет этого произведения стало описание неудачного  похода против половцев Новгород-северского князя Игоря Святославича (1185).

   Главной идеей  «Слова» стала необходимость единства русских князей перед лицом  внешней опасности.

Архитектура Слайд 18- 27

Русь долгие годы была страной деревянной, именно в дереве русский человек выражал своё восприятие строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Но дерево менее прочный материал, чем камень, поэтому у памятников этого периода, выполненные в дереве до нас не дошли. Каменное строительство начинается в конце X века.

Византийский источник привнёс в русскую культурные мотивы. Прежде всего, отметим, что «византизм»- это тоже весьма сложное, многослойное понятие. В его формирование внесли вклад и греческий мир, и латинский Запад, и Ближний Восток и Египет. Византизм нёс в себе мощный заряд церковно-патриотического направления (веру в любовь Бога к человеку и возникновение ответной любви людей к богу). Причём бог приставлялся здесь абсолютной красотой и первопричиной прекрасного история.. Христианство на Русь пришло абсолютно естественно, как наиболее совершенная прекрасная (о чём свидетельствует летопись) форма религиозного сознания. «Ходили мы к болгарам, смотрели, как они молятся в мечети, и нет в них веселья только печаль великая…и пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в греки, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе мы или на земле: ибо нет на земле такого зрелища и красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмёт потом горького, так и мы.

Древние славяне воспринимали красоту как важный фактор эмоционально-эстетического воздействия и стремились к ней. Вместе с христианством Русь приняла от Византии и новый строительный опыт и традиции.

В связи с введением христианства и крещением Руси «повелевал Владимир рубить церкви и ставить по тем местам, где прежде стояли кумиры» В Киеве, Смоленске, Чернигове, Рязани  строили из плинфы. Плимфа – от греч. «плинтос» - кирпич. Широкий и плоский обожжённый кирпич.Церкви сооружались по образцу крестово-купольного храма греков.

Десятинная церковь Слайд 18

Тогда на Руси был построен первый каменный храм - княжеская Десятинная церковь. (церковь святой Богородицы)

Когда Владимир крестился, получив в крещение имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун – языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного храма во имя Богоматери (989 - 996). Церковь прозвали Десятиной, поскольку на её  возведение была выделена десятина, т.е. десятая часть княжеских доходов. Об этом храме можно судить лишь по остаткам фундамента, элементам декора, письменным источникам.

Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашенных), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлинённый притвор делал храм вытянутым. С трёх сторон его окружали галереи-гульбища – дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира, в котором предстояло жить русскому человеку..

  Церковь представляла собой крестово-купольный храм. Десятинную церковь украшала мозаика, фрески, резные, мраморные и шиферные платы (иконы, кресты и посуду привозили из Корсуня (Херсонеса Таврического). Десятинную церковь несколько раз грабили вражеские войска, но разрушилась она где-то в 1240-м году при нашествии на Киевскую Русь монголо-татарской орды.

Храмы часто строили в знак благодарности за победу, за избавление от опасности или другие счастливые события. Ещё при Владимире в Василеве был построен храм Преображения, потому что в этот день князь был избавлен от опасности, которая грозила ему на войне.

храм Святой Софии в Киеве Слайд 19

Ярослав воздвиг храм Святой Софии в Киеве в благодарность за победу. В 1036 году в Новгороде он получил известие, что печенеги обступили Киев. Собрав наскоро рать, он поспешил в столицу, под самым Киевом произошло жестокое сражении, длившееся весь день, к вечеру печенеги бежали, и с тех пор эти кочевники не тревожили Русь. Тогда Ярослав заложил каменный собор, на том самом поле, где была битва, включив это поле в черту города. Софийскому собору отводилась роль главного храма Киевской Руси и оплота новой, христианской веры. Собор святой Софии в Киеве – один из древнейших храмов Киевской Руси. Храм посвящен Софии — «Премудрости Божьей». Строительная техника и архитектурные особенности собора свидетельствуют, что его строителями были греки, приехавшие из Константинополя. Они возводили храм по образцам и согласно традициям столичного византийского зодчества, правда, с некоторыми отклонениями.                                                                      

 Почти одновременно с Софийским собором Киева были построены одноименные соборы в Новгороде и Пскове?

храм Святой Софии в Новгороде

этот факт:  с одной стороны, отражал  единство Руси, с другой – выражение растущей силы, могущества, богатства местных князей, стремление подчеркнуть возможность состязаться со стольным градом Киевом, утвердить растущую самостоятельность и независимость удельных центров Руси. Храм Святой Софии — главный православный храм Великого Новгорода, созданный в 1045—1050 годах. Собор представляет собой крестово-купольный храм. Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов. Строили и украшали Софийский собор русские мастера и иконописцы вместе с греческими мастерами, специально приглашенными из Константинополя. «Церковь эту построили весьма прекрасную и превеликую», — говорит летопись. Золотой купол собора впоследствии был увенчан крестом с голубем — символом Святого Духа. Но не только на церковные службы собирались жители Новгорода к Софии. Под звон колоколов Софийского собора здесь устраивались встречи и проводы новгородских воинов. Готовясь к ратному подвигу, защитники земли Новгородской восклицали: «Умрем честно за Святую Софию!». На площади перед Софийским собором собиралось новгородское вече. В Софии объявлялись указы, производились назначения на высшие должности

К Софии новгородцы прибегали не только во время военных невзгод, но и во время стихийных бедствий и страшных эпидемий. Например, в 1390 году от морового поветрия в Новгороде умерло великое множество народа. По совету епископа приунывшие новгородцы, чтобы утолить гнев Божий, дали обет и по обету построили за один день церковь в честь Святителей Афанасия и Кирилла Александрийских Особое почтение новгородцев к величайшей своей святыне — Софийскому собору — выражалось, в частности, в том, что на протяжении девятисот лет ни одно здание в Новгороде не строилось выше Софии, хотя за пределами города были здания и выше, и больше.

В начале  XII века Киевская Русь переживает упадок, но всё же культурная традиция не прерывалась. С её распадом в  XII веке поток национального искусства не иссяк, но лишь разбился на несколько рукавов. Вторая половина  века- XII первая половина XIII века стали временем очень интенсивного  строительства. В то время большинство храмов были однокупольные. Начинается использование местного строительного материала, во многом предопределяющее внешний вид построек.

В Новгороде строительным материалом был серый известняк. Для новгородских храмов характерна сдержанность, лаконичность и массивность форм.

Зодчие Галицко – Волынского княжества возводили здания из каменных блоков правильной формы, уложенные в два ряда промежуток между которыми заполнялся битым камнем и раствором. Фасад украшался барельефной скульптурой. К сожалению, памятники Галицкой архитектуры не сохранились; лишь небольшая их часть известна по археологическим раскопкам.

 Золотые ворота в Киеве – памятник фортификационного строительства 12 века, один из немногих, которые сохранились до нашего времени. Сооружение поражало величием и неприступностью: над мощной боевой башней располагалась церковь Благовещения – это было очень символично для христианского города, ведь ворота служили главным въездом в Киев. Золотые ворота построили в 1164 году, после того, как было закончено строительство оборонных валов Нового города.

Золотые ворота в Киеве, скорее, можно сравнить с триумфальными Золотыми воротами в Константинополе.

Киевские Золотые ворота были одновременно и крепостной проездной башней, и триумфальной аркой, которая вела на главную "аристократическую улицу" города. Высокий арочный проем, окованные золоченой медью ворота и глава надвратного храма создавали соответствующую торжественную атмосферу. Не подвели своих создателей Золотые ворота и в тяжелые дни татарской осады в 1238 году. Завоеватели посчитали городские ворота слишком неприступными, и решили при помощи стенобитных машин ломать городскую стену в другом месте.

церковь Бориса  и Глеба

При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский стиль – белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого  были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса  и Глеба в селе Кидекше, в 4 км. от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев. Это была храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными аспидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом

Успенский собор во Владимире 

. В 1158 году сын Юрия Долгорукого князь Андрей Боголюбский сделал своей столицей город Владимир на Клязьме, основанный за полвека до этого Владимиром Мономахом. И в этом же году на высокой горе над Клязьмой Андрей Боголюбский начал строить Успенский собор, ставший главным храмом Северо-Восточной, «Залесской», Руси. Успенский собор стал крупнейшей постройкой новой столицы, центром ее архитектурного ансамбля. Заняв наиболее выгодную точку городского рельефа на кромке обрыва, он господствовал над городом и его окрестностями, а золотой купол собора было видно на многие версты вокруг.

Андрей Боголюбский задумывал свой храм не только как главный собор Владимирской епископии, но и как оплот новой, независимой от Киева митрополии — ведь стольный Владимир-град вступал с Киевом не только в политическое, но и в церковное соперничество.

Для выполнения такой задачи местных мастеров было недостаточно, и тогда, по словам летописца, во Владимир «Бог привел мастеров из всех земель». В их числе были мастера из Киева, днепровских городов, Галича, Греции и Германии, присланные самим императором Священной Римской империи Фридрихом Барбароссой. Тем самым притязания князя Андрея на самостоятельность как бы получали внешнеполитическую поддержку. Белокаменные храмы Владимира, построенные при Андрее Боголюбском и его преемнике, Всеволоде Большое Гнездо, принадлежат к памятникам архитектуры мирового значения.

По высоте Успенский собор во Владимире равнялся Софии Киевской — храм новой столицы, по замыслу Андрея Боголюбского, естественно, не мог уступать киевской святыне. На постройку храма князь выделил десятую долю своих доходов. Храм был сложен из белого камня-известняка, а его центральная глава покрыта «червонным золотом», за что собор получил наименование «Златоверхий». Архитектура владимирского Успенского собора определила развитие зодчества Северо-Восточной Руси на несколько столетий вперед. Из нее выросла и вся архитектура Московского государства — владимирский Успенский собор послужил примером для позднейших московских построек.

От стен Успенского собора берет свое начало и знаменитая белокаменная резьба древнерусских храмов. Именно на фасадах Успенского собора впервые появились резные белокаменные маски

Когда с Успенского собора сняли строительные леса, народ ахнул: такой церкви на Руси еще не видели! «Князь Андрей, — пишет летописец, — украсил ее различными изделиями из золота и серебра, он устроил трое позлащенных дверей, украсил храм драгоценными каменьями и жемчугом и всякими удивительными узорочьями; он осветил церковь многими серебряными и золотыми паникадилами, а амвон устроил из золота и серебра. Богослужебные золотые сосуды, рипиды и прочая утварь, украшенные драгоценными камнями и жемчугом, были многочисленны. Три больших иерусалима были сделаны из чистого золота и многоценных камней...» Внешний облик здания вызывал изумление у современников. Успенский собор, построенный мастерами Андрея Боголюбского, летописцы сравнивали с храмом царя Соломона в Иерусалиме. Он мог одновременно вмещать две тысячи человек. В облике храма красота архитектуры сочеталась с изысканностью и пышностью убранства. Кроме барельефной резьбы мастера Андрея Боголюбского широко использовали прием оковки порталов и барабанов куполов золоченой медью. Впечатление золотых листов производили блестевшие медные плиты пола. В собор входили через порталы, двери которых были «писаны золотом». Огромный интерьер храма сиял от блеска золота, майолики и росписей. Летописец рассказывает, как во время престольного праздника Успения Богоматери открывались «златые врата» соборных порталов и в храм устремлялся поток богомольцев. Под их ногами расстилался сверкающий ковер из цветных майоликовых плиток и медных позолоченных плит. Пламя свечей отражалось на драгоценной утвари. А на хорах, над головами празднично одетой толпы, стоял князь и его приближенные...

«Молодость» собора была тревожной. Раз за разом на него обрушивались жестокие бедствия. Законченный в 1160 году, Успенский собор жестоко пострадал в 1185 году от пожара. Выгорели все деревянные конструкции, а белый известняк стен обгорел до такой степени, что зодчие, восстанавливавшие собор, были вынуждены возвести вокруг него новые стены и связать их арками со стенами старого собора, который, таким образом, оказался как бы «в футляре». Восстанавливая собор, владимирские мастера значительно расширили его (теперь он мог вместить до четырех тысяч человек) и увеличили алтарную часть. При князе Всеволоде III пышное убранство собора было заменено еще более дорогим и красочным.

Новая беда пришла в 1238 году. Взявшие город штурмом татары подступили к стенам Успенского собора, где укрывались владимирцы, княжеская семья и епископ Митрофан. Татары обложили собор снаружи бревнами и хворостом и подожгли его. Множество людей, искавших спасения в соборе, задохнулись от дыма. Выбив двери храма, татары устроили в нем резню. Все реликвии были расхищены, но храм, обгоревший и разграбленный, устоял.

Успенский собор застал прогрессивную борьбу Владимирцев за объединение разрозненных земель. Именно в Успенском соборе восемь столетий назад были составлены первые владимирские летописи, ставшие основой всего северо-русского летописания. У алтаря Успенского собора возводились на княжение легендарные полководцы – Александр Невский, Дмитрий Донской и другие владимирские и московские князья до Ивана III. В первой четвертиXIV  века Успенский собор был главным храмом на Руси. Слаженные пропорции, безукоризненная техника кладки, превосходная обработка архитектурных деталей, выполненных с удивительным чувством меры, сделали памятник классическим. Вот почему Успенский собор служил образцом для торжественных памятников раннего московского зодчества.

Дмитриевский собор 

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.

Дмитриевский собор – это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры, он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой  греческий крест, без какого бы то ни было отступления от византийского канона.  

Церковь Покрова на Нерли 

построена в 1165 г. Андрей велел поставить её в том месте, где река Нерль впадает в Клязьму, в память о сыне, юном Изяславе, павшем в бою с волжскими булгарами.    Церковь невелика и удивительно гармонична. Стоит в стороне от селений, среди пойменных лугов и озер. Белокаменный одноглавый четырехстопный храм крестово-купольного тип отличается исключительной гармонией пропорций, изяществом каменной резьбы, пластической обработкой стен. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира. 

 Изящная одноглавая  церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов. Стены храма украшены каменным орнаментом, составленным из тоненьких колонок, соединённых наверху полукруглыми арочками, тонкими колонами на «лопатках», придающим плотном массе стены лёгкость и воздушность, зигзагом на барабане. На всех трёх фасадах повторяется одна и также композиция рельефов. 

Иконопись Слайд 28-37

играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных. Само слово "икона" в переводе с греческого означало образ, изображение. Наиболее часто обращались к образам Христа, Богоматери, святых, а также изображались события, почитавшиеся священными.

Огромное значение в иконописи имеют цвета красок. Краски в иконах вовсе не краски природы, они меньше зависят от красочного впечатления мира, чем в живописи нового времени. Древнерусским мастерам досталась в наследие тональная живопись византийцев с ее чуть приглушенными тонами, выражавшими покаянное настроение. На протяжении веков иконы были настоящей помощью для русского народа. В трудные моменты истории именно иконы не давали людям упасть духом, так как являли собой воплощение истинно русского, напоминали о нашем единстве, о том, что наше дело – правое, за нами – большая сила.

Иконы

Икона является, возможно, самым первым московским списком древней

иконы «Богоматери Владимирской» XII в. Она была написана для

Успенского собора во Владимире взамен унесённого в Москву

первообраза в 1395 г. или позже, в 1408 г., когда Даниил Чёрный и Андрей

Рублёв расписывали Владимирский Успенский собор.

Изображение Богоматери поясное, голова склонена вправо. Кисти рук на

одном уровне: правой она поддерживает младенца, левая приподнята к груди. Младенец  обнимает Богоматерь за шею левой рукой, прижимаясь щекой к её лицу, правая рука лежит на груди Богоматери. Ножки младенца до ступней  закрыты хитоном, левая повёрнута так, что видна ступня. Вохрение плавное светлой охрой по оливковому санкирю с лёгкой подрумянкой. Мафорий Богоматери тёмно-вишнёвый с золотыми каймами и кружевом, на челе и левом плече – золотые звёзды.

Николай Чудотворец

Согласно житию, святитель Николай родился в Малой Азии в III веке в греческой колонии  Патара в римской провинции Ликия во времена, когда регион был эллинистическим по своей культуре и внешнему облику. Николай был очень религиозным с раннего детства и

полностью посвятил свою жизнь христианству. Считается, что он был рождён в семье состоятельных родителей-христиан в Патаре, Ликия, где и получил начальное  образование. Будучи покровителем моряков, святитель Николай, как считают, сам был моряком или рыбаком. Возможно также, что одним из занятий его семьи было управление рыболовецким флотом.

Когда его родители умерли, святитель Николай унаследовал их состояние, однако он  отдал его на нужды благотворительности. Николай чудотворец занимал первое место  среди святых (после Богоматери) по количеству посвящённых храмов и написанных икон; его имя вплоть до начала XX века было одним из самых популярных при наречении младенцам.

Ангел Златые власы  древнейшая икона из второй половиной XII

века. Большинство специалистов относят её к новгородской школе

иконописи. Характерной особенностью этой иконографии являются волосы Ангела, выполненные в технике «асиста» сусальным золотом, отчего эта иконография и получила такое название. По каждому волоску Ангела проложена тонкая ниточка  золотого листка, отчего его волосы сияют небесным божественным светом, поскольку золото символизирует на иконе неземное, божественное начало. "Ангел Златые Власы" - древнейшая икона в собрании Русского музея, один из самых ярких памятников домонгольского времени. Поплечное изображение ангела занимает почти всю иконную плоскость. Легкий наклон головы, мягкий овал лица с выразительными чертами, плавный лаконичный силуэт создают тонкий  одухотворенный образ. Но главное, что притягивает взгляд - это огромные, широко

раскрытые миндалевидные глаза. В них сосредоточилась вся духовная глубина: эмоциональность и созерцательность образа. В иконе найдена мера гармонии и совершенства, доступная лишь великим художникам и высокому искусству 

С глубокой древности в изображении Богоматери стали располагать на ее груди диск, где окруженный сиянием славы представал Младенец Иисус. Такой тип изображения получил название «Богоматерь Великая Панагия» («Панагия» с греч. «Всесвятая»). «Великую Панагию» – одну из древнейших русских икон, еще называют «Орантой Ярославской», так как до передачи ее в Третьяковскую галерею, она хранилась в Спасском монастыре г.Ярославля. Эту икону относят к периоду древнерусского искусства. Существует даже гипотеза, о том, что автор ее – первый легендарный русский живописец Алимпий.  Подлинной Владычицей мира предстает Богородица в «Ярославской Оранте». Словно изваянный, наполненный блистающим светом, величав в своей совершенной красоте ее лик. Величава и стройна ее фигура, торжественно подняты в молении ее руки. Широко распахнутые, они как бы осеняют весь мир. Жарко сияет на ее груди золотой диск, в котором запечатлен Младенец. Так же светоносно сияют два других золотых диска с изображениями Святых Архангелов Михаила и Гавриила – предводители небесного архангельского мира. Благоговейно сосредоточены устремленные ввысь их лики, венчающие икону. «Богоматерь Великая Панагия» из Ярославля уникальна не только по своей древности и художественной высоте, но и потому, что не сохранились ее прямые повторения, и сам ее извод очень редок в древнерусском искусстве По традиции, икона " Спас Нерукотворный" - первый самостоятельный образ, который доверяют писать иконописцу, прошедшему ученичество.

Иногда этот образ (как и целый ряд других) именуют Спас Златовласый (Спас Златые Власы), т. к. волосы Христа расчерчены золотыми линиями. Нимб кресчатый и занимает почти все поле иконы. Взгляд Христа обращен влево. В верхних углах средника сохранилась надпись: IС ХС

На оборотной стороне иконы изображена (отличающаяся по стилю, и, скорее всего, по дате создания, композиция "Прославление Креста", которую большинство авторов все же относят к новгородской школе).

Возможно, икона Спаса была написана для церкви Св. Образа на Добрыниной улице на Софийской стороне в Новгороде Великом. Возможным автором иконы называется Олисей Гречин . Потом находилась в Успенском соборе Московского Кремля.