ДО "Основы религии"
план-конспект урока по теме

Жизнь Будды Шакьямуни

Буддизм - древнейшая из мировых религий, которая возникла в Индии в VI-V вв. до н.э. Свое название он получил от прозвища, обозначающего достоинство совершенного, приходящего в мир для возвещения истины и обретения нирваны, своего основателя Будды, то есть «Просветленного».

Основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама из рода Шакьев. Зародившись в Индии, буддизм распространился далеко за её пределы в Юго-Восточную, Центральную, отчасти Среднюю Азию и Сибирь, в ряд регионов России.

Буддизм не являет собой ни социальной реформы, ни религиозной реформы, ни философской системы. Это своеобразный поиск истинного предназначения и пути спасения, открыв которые Будда стремился указать всем желающим.

Буддизм с момента своего возникновения предстает, прежде всего, в виде практически-религиозного движения. Суть буддизма в постижении мира с целью ответить на практические вопросы жизни: что такое страдание, почему возникает страдание и как можно освободиться от страдания. Результатом поиска ответов стало развитие практических аспектов, которые и обеспечили буддизму действительно религиозное содержание и позволили стать религией многих народов.

Первый, и один из важнейших аспектов, буддизма заключается в том, что он во главе религии поставил личность, являющую собой образец благочестия. Эта личность Будда, изначально - человек и учитель, затем – святой.

Второй аспект воплощен в этике буддизма. Буддизм предназначен для спасения всех желающих, а не только особых, приобщенных лиц. Путь спасения был открыт всем, даже тем, кто сохранял приверженность к иным Богам и религиям. 

И, наконец, третий аспект определяется отсутствием связи с уже существующими религиями, отсутствием привязки к определенным сословиям или этническим группам. В буддизме не важно кем ты рожден, важно кем ты стал. Это формирует совершенно новую систему взаимодействия в буддизме, где люди составляют общину (сангху), объединенные связью святых истин.

Понять суть буддизма без знакомства с личностью и жизнью Будды Шакьямуни достаточно сложно. Согласно историческому исследованию Будда, изначально известный как Сиддхартха Гаутама родился около 560 г. до н.э. в деревни Лумбини на северо-востоке Индии. Его отцом был раджа Шуддохана из рода Шакьев и касты кшатриев, а матерью – Майя. Его имя Сиддхартха означало «тот кто добился цели», его родовое имя Гаутама определяло его принадлежность к царской семье рода Готамы. При рождении Сиддхартхи Гаутамы его отцу было сделано предсказание, что если его сын останется в мирской жизни, то он станет великим правителем, если изберет религиозную жизнь, то станет Буддой, просвещающим мир. Его отцу очень хотелось что бы сбылось первое предсказание, однако аскет Асита Девала предрёк исполнение второго предсказания.

Принц Сиддхартха рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец позаботился о том, чтобы никакие горести не омрачали его жизнь. Для принца были построены три великолепных дворца, его окружали великолепные вещи, его обслуживали и развлекали прекрасные люди. В 19 лет принц женился на своей двоюродной сестре прекрасной Яшодхоре и у них родился сын Рахула. Однако окруженный красотой, в обстановке благополучия принц Сиддхартха Гаутама чувствовал себя невольником, который заключен в золотую клетку. Он стремился узнать, что скрывают от него стены прекрасных дворцов. Однажды судьба предоставила ему такую возможность. Во время одной из своих прогулок принц встретил дряхлого старика и узнал что такое старость, встретил прокаженного и узнал что такое болезнь, встретил похоронную процессию и узнал что такое смерть, встретил монаха и понял что жизнь это не только праздник.

Сиддхартха Гаутама задумался над тем, что жизнь это болезни, старость, смерть от которых никто не избавлен и которые несут людям страдания. Принц решил избавить людей от страданий. Ночью, покинув дворец, жену и сына, он отправился на поиски рецепта всеобщего счастья, которое видел в отказе от всяческих удовольствий, желаний и мечтаний.

Принц вознамерился стать бездомным скитальцем и искать собственный путь спасения. Поиск пути истины оказался непростым, однако он увенчался успехом. Сначала Гаутама решил последовать традиционным для Индии путем поиска истины и спасения через самоотречение, предавшись суровому аскетизму и глубокому размышлению в обществе пяти других странствующих аскетов. Шесть лет Гаутама бродил по долине реки Ганга, предаваясь умерщвлению плоти и беседуя с мудрецами и проповедниками. Однако, когда его силы полностью истощились, а ответа на мучавшие его вопросы он не нашел, тогда он прекратил свой строгий пост и совершив омовение в водах Ганга, принял пищу из рук юной девушки Суджаты. Совершавшие с ним аскезу пятеро отшельников посчитали, что он не выдержал испытания и покинули его, исполнившись презрения. Однако это не смутило Гаутаму, он продолжил поиск истины один и, однажды войдя в глубокую медитацию, нашел ответы на мучавшие его вопросы. Поиск был завершен.

Когда в местности Гая (сегодня Бодх-Гая) Гаутама, расположившись под фиговым деревом, вошел в состояние глубокой медитации он сначала узрел всю свою прежнюю жизнь во всех своих перевоплощениях, затем он узрел собственно циклы рождения, смерти и перерождения и познал управляющий ими закон, и наконец, ему открылись четыре священные истины, раскрывающие знание того, что есть страдания, источник страданий, понимание необходимости освобождения от страданий и путь освобождения от страданий.

В результате, в возрасте 35 лет Гаутама достиг бодхи, то есть просветления и, узнав тайны мироздания, обрел сверхъестественные способности и достиг нирваны – состояния абсолютного умиротворения и покоя. Так он стал Буддой, что означает – Пробудившийся, Просветленный.

Открыв путь избавления людей от страданий, Будда решил передать своё знание другим и отправился к пятерым отшельникам, которые ранее предавались с ним аскезе. Узрев исходящее от него сияние, они перестали избегать его, прониклись к нему доверием и стали его первыми учениками.

В середине лета Будда произнес свою первую знаменитую проповедь в Сарнатхе, вблизи города Бенареса (сегодня Варанаси) в которой указал срединный путь, позволяющий оставаться вдали от двух крайностей жизни.

Во-первых, вдали от жизни, управляемой чувственными страстями, полной похоти и удовольствий, так как эта жизнь низменная и противная духу.

Во-вторых, вдали от жизни, управляемой изнуряющими аскетическими упражнениями, полной добровольных страданий, так как эта жизнь мрачная и ничтожная.

Вскоре вокруг него начали собираться последователи, привлеченные безмятежным спокойствием и авторитетом учителя. Так было запущено «колесо учения». Позднее, в память об этом событии на всех фронтонах буддийских храмов стали изображать двух оленей по обе стороны колеса, символизировавшего учение Будды – Дхарму и получившее название – «дхармачакра». Таков важнейший символ буддизма.

Постепенно вокруг Будды начинает формироваться община – сангха, в состав которой он принимал всех желающих идти путем просветления и освобождения от страданий, не взирая на принадлежность к кастам. В общину входили брахманы, кшатрии, вайшьи. Более того, исполняя просьбу, воспитавшей его после смерти матери тети, он допустил в общину в качестве монахинь женщин.

Когда количество последователей его учения достигло шестидесяти, Будда отправил их по всему миру с проповедью нового учения. Сам Будда еще сорок четыре года продолжал проповедовать, путешествуя по Индии. Достигнув возраста 80 лет, он предсказал, что его путь близок к завершению и вскоре он уйдет в нирвану. Неподалеку от города Кушиногара Будда вошел в лес и лег между двумя деревьями. Его сопровождали только самые преданные ученики. Здесь окруженный ими он вновь кратко изложил свое учение и высказал свои последние наставления, после чего тихо вошел в нирвану-без-остатка (паринирвану), означающую полное исчезновение из всех планов существования.

По распоряжению его любимого ученика Ананды тело Будды было предано огню, а останки были разделены на части и отданы представителям всех основных народов, населявших Индию. Останки были помещены в хранилища, над ними насыпали холмы, обшивали их камнем и обносили оградами, украшенными рельефами. Такие сооружения получили название – ступа.

Вероучение и основные направления буддизма

Буддизм реализуется через признание всеми верующими обязательного требования хранить «Три драгоценности» буддизма - Будду, Дхарму и сангху, которое передается из поколения в поколение. Это значит, что для понимания сути буддизма надо постичь суть «Трех драгоценностей».

Во-первых, важно понять, что в буддизме значит Будда. Это понятие ассоциируется не с человеком как таковым, а с его достоинством. Будда – это абсолютно просветленный, всеведущий человек, достигший духовных вершин, который приходит в мир, чтобы возвестить истину и помочь людям обрести покой. Достигается это состояние путем совершенно исключительных трудов на ниве духовного совершенства, которое достигается в процессе прохождения длинного пути перерождений, то есть сансары. Сансара – это бесконечная цепочка перевоплощений, выраженная в бесконечной смене телесных оболочек.

Главная вершина духовного развития - это достижение просветления (бодхи) и успокоения (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение. Суть освобождения заключается в выходе из круга сансары, то есть в достижении высшей цели – вечного покоя, нирваны.

Совершенным, в соответствии с проповедью Будды Шакьямуни в Бенаресе, становится тот, кто познал путь, который лежит посередине, путь, который открывает глаза и ум, путь, который ведет к познанию и просвещению, путь, который приводит к покою, к нирване! Нирвана – это не смерть, а жизнь совершенного, свободного духа.

Во-вторых, важно понять, что в буддизме значит Дхарма. Дхарма являет собой нечто вневременное, то есть не зависящее от истории, событий, людей. Дхарма – это Закон, который управляет бесконечным циклом рождения, смерти, перерождения, открывшийся Будде Шакьямуни во вторую ночь его просветления. Дхарма была передана учителем ученикам в виде Слова, запечатленного в виде текстов (сутр). Изначально тексты передавались изустно. Затем в 80 г. до н.э. тексты были записаны и составили канон известный как Трипитака (Типитака) или «Три корзины». Название канона определено его формой. Изначально тексты были записаны на пальмовых листах, на языке пали (близком к санскриту) и разделены на три группы по содержанию.

Первая корзина – Виная-питака – «Корзина текстов по монашеской дисциплине и нравственному воспитанию», это своего рода этический кодекс буддиста.

Вторая корзина – Сутра-питака (Сутта-питака) – «Корзина текстов учения Будды», это своего рода догматика буддизма, одновременно рассказывающая о жизни и перерождениях самого Будды.

Третья корзина – Абхидхарма-питака (Абидхамма-питака) – «Корзина текстов высшего Закона», это своего рода метафизика буддизма.

Дхарма как Закон – это не только совокупность моральных правил, но и система физических законов, управляющих Вселенной, отдельные части которой это тоже дхармы. Все дхармы находятся в постоянном взаимодействии и развитии в соответствии с законом причинности, закономерности. Определяется его движение санскарой, являющей собой воплощение внешнего мира во впечатлениях человека и предрасполагающей его к дурным или хорошим поступкам.

В-третьих, важно понять, что в буддизме значит сангха. Сангха – это наименование буддистской общины. Сангхой можно назвать и местную буддистскую общину и всех буддистских монахов в мире. В ней нет сложной иерархии. Её особенность в том, что это община – братство равных, то есть людей, объединенных Дхармой, которые следуют путем Будды, независимо от их этнической, социальной и имущественной принадлежности.

Философскую основу буддизма составляет учение о четырех благородных истинах. Понимание четырех благородных истин мироздания открылось Будде Шакьямуни в третью ночь его просветления, когда он постиг суть страдания.

Первая благородная истина о сути страдания гласит, что всё в мире есть – страдание. Она основана на понимании того, что всё существующее есть постоянная смена рождений, смертей и перерождений, то есть всё что создается подлежит уничтожению – в этом и есть источник несчастья и боли, которые составляют суть страдания. Буддизм скорбит о самом существовании, о самой жизни как о несчастье. Отсюда понимание жизни как фактора страдания, то есть жить – значит страдать.

Вторая благородная истина о происхождении страданий провозглашает, что их причиной является привязанность человека к его бытию. Человеку присуща жажда жизни и жизненных наслаждений. Человек будет страдать пока он привязан к жизни и жаждет наслаждений. Суть страдания в желании жизни, которое ведет к перерождению (сансаре). Губительность перерождения в том, что каждое новое рождение ведет к болезни, старости и смерти, то есть к боли и страданию.

Третья благородная истина об освобождении от страдания утверждает, что страдание должно и может быть прекращено. Именно полное освобождение от страдания и является главной целью буддизма. Достижение освобождения от страдания возможно при достижении избавления от желаний. Освобождение от желаний дает освобождение от бесконечного цикла перерождений и ведет к погружению в нирвану – в состояние полного блаженства, обеспеченного свободой и одухотворенностью.

Четвертая благородная истина о пути ведущем к освобождению от страдания и достижения нирваны. Для этого предлагается Восьмеричный или Срединный путь. Именно этот путь являет собой буддийский образ жизни, которым надлежит следовать всем, желающим обрести нирвану.

Восьмеричный путь составляют следующие ступени:

1. праведное знание или понимание, то есть признание Дхармы и четырех благородных истин;
2. праведное мышление, то есть стремление ума к добродетели;
3. праведная речь, освобожденная от лжи, злословия и суесловия;
4. праведное поведение или действие, не допускающее злонамеренных действий таких как убийство, кража и т.п.;
5. праведный способ поддержания жизни или средство к существованию, означающий, что зарабатывать надо честно, не творя обиды другим;
6. праведное приложение сил или усилие, предполагающее подавление дурных помыслов и развитие благородных мыслей;
7. праведная память или осознанность, предполагающая тщательное осмысление всего происходящего;
8. праведное сосредоточение, достигаемое посредством концентрации, позволяющей освободиться от всего, что тянет назад, что ведет к возвращению в прошлое.

Считается, что тот, кто следует Восьмеричным путем и обретает чистоту помыслов, становится святым, то есть тем, кто заслуживает нирвану. Это связано с тем, что именно святой освобождается от власти закона кармы и покидает круг сансары, переходя в нирвану.

Закон кармы в буддизме выражен в закономерности связи между мыслями, словами, делами человека и его перерождением. Праведные деяния способствуют благоприятному перерождению. Плохие деяния ведут к неблагоприятному перерождению. Каждое перерождение обусловлено поступками человека, то есть каждая мысль, каждое слово, каждый поступок оставляют кармический след, определяющий следующее перерождение. Главная цель буддиста избегать кармических следов, освобождая свои мысли и дела от желаний и привязанностей.

В процессе своего формирования и развития буддизм вобрал в себя множество традиций народов тех стран на территории которых получил распространение. За время своего существования буддизм создал и развил не только религиозную философию, но и целую цивилизацию, объединяющую народы разных континентов, разных культур и даже разных религий.

В связи с этим после смерти Будды возникла потребность упорядочить его учение и систематизировать в конкретной форме, то есть в некоем символе веры. Для преодоления разного рода споров и разногласий в вопросах трактовки, оставленных Буддой аспектов вероучения, был созван Собор. Он прошел в 477 г. до н.э. в Раджагрихе, где его участниками стали около 500 монахов. На Соборе было принято решение вспомнить, заучить и распространить все беседы и проповеди Будды. Однако это не ликвидировало расхождений. Споры продолжались и состоялся второй Собор в 444-380 гг. до н.э. в Весали (Вайшали), а затем и третий Собор в 253 г. до н.э. в Паталипутре.

Именно на третьем Соборе, состоявшемся через 200 лет после смерти Будды Шакьямуни, наконец, удалось утвердить канон веры, который в последующем лег в основу так называемого палийского или южного канона - Трипитаки (Типитаки), который был рассмотрен выше. Он получил распространение среди буддистов Цейлона (Шри-Ланки), Мьянмы и Таиланда.

Позднее в северных регионах сформировался ряд школ, создавших собственный канон веры, получивший название северный канон. Он получил распространение в Непале, Тибете, Китае и Японии. Северный канон менее систематизирован и разделяется на многие направления, нашедшие отражение в литературе. Среди источников северного канона: Авадана - сборник легенд, Лалитавистара – включает биографию Будды, Тантра – волшебные книги, Дарани – магические изречения и многие другие.

Таким образом, в буддизме в процессе его развития сформировалось несколько школ, которые можно объединить в рамках трех основных направлений. Это хинаяна (тхеравада), махаяна и ваджраяна. Направления отличаются сводами канонической литературы, культовыми, социально-поведенческими и иными особенностями. Ранее всего выделились два основных направления хинаяна, объединяющая строгих консерваторов, и махаяна, объединяющая умеренных. И, наконец, с VI по IX в. сформировалось направление ваджраяна, объединившее сторонников возвышения роли учителя в буддизме и получившее распространение, прежде всего, на Тибете.

Хинаяна или «Малая колесница» направление в буддизме, в основе которого лежит тхеравада – учение старейшин или учение древних. В священных текстах тхеравардинов мир предстает как горящий дом, спасение из которого уготовано только истинно верующими, которые будут вывезены на небольшой повозке.

Тхеравада придавала особенно большое значение индивидуальным усилиям к спасению. Последователи хинаяны считают, что достичь нирваны можно только путем личного совершенствования, при отказе ото всех мирских удовольствий, желаний, забот и обязанностей. Это свидетельствует о приверженности его последователей первоначальному варианту учения Будды Шакьямуни. Это учение отражено в ранних текстах и имеет свое распространение в южных регионах Азии. В соответствии с учением хинаяны, спасение может быть обретено только истинно верующими членами сангхи, то есть монахами-тхеравардинами. Для простых верующих оставлены храмы с изображениями Будды и святых, поклонение которым удовлетворяет духовную потребность верующих, однако не несет им спасения.

Махаяна или «Большая колесница», направление в буддизме в основе которого лежит учение махасангхиков идеологом которого был Махадева. Его сторонники считали, что достичь спасения могут не только монахи, но и миряне и выступали за смягчение уставов и правил. На основе учения махасангхиков к началу I в. до н.э. сформировалась махаяна. Основу концепции махаяны составляет идея о том, спасутся не только избранные, но и все человечество. Махаяна это северное направление в буддизме. Наибольшее распространение оно получило в Китае, Тибете, Японии.

Буддизм махаяны отличается меньшей строгостью и большей человечностью по отношению к простым верующим. В процессе своего развития махаяна эволюционировала от монашеской общины к общине верующих. Основной акцент в махаяне сделан на учении о трех путях спасения: путь слушателей или благочестия, путь пассекабудды или философии и аскетизма, путь бодхисаттвы или сострадания ко всем существам, которые могут в конечном итоге слиться в один путь для всех – путь бодхисаттвы. Доктрина бодхисаттвы является центральным пунктом в учении махаяны и составляет его особенность. Бодхисаттва - это человек, который предназначался к просветлению и достижению статуса Будды, но откладывая свой переход в нирвану, он видел свое предназначение в спасении как можно большего числа людей путем их просвещения, путем заботы о них. Бодхисаттва – это тот, кто пришел в мир творить добро, спасая людей и помогая им как в повседневной жизни, так и в последующих реинкарнациях (перевоплощениях).

Ваджраяна или «Алмазная колесница», направление в буддизме в основе которого лежат тантризм и эзотерика. Это направление определило основную роль в буддизме конкретной личности. В отличие от хинаяны ваджраяна допускает мгновенную реализацию природы Будды в течение одной жизни. В ваджраяне становление буддиста связано с ритуалом посвящения, в котором определяющую роль играет наставник, учитель. Именно эта передача знаний от посвященного к посвященному определяет эзотерическую сущность ваджраяны. Кроме того, ваджраяна широко использует тантрическую практику, опирающуюся на древнейшие тексты волшебных книг – тантры и связанных с древнейшим культом плодородия.

Тантризм ваджраяны определил и иное отношение к человеку, его телу и душе в буддизме. В отличие от других направлений буддизма ваджраяна с уважением относится к телесной оболочке. В соответствии с тантризмом, ваджраяна ставит тело в центр религиозной практики, считая его оболочкой заключающей в себе высшую духовность. В контексте концепции ваджраяны в человеческом теле одновременно соединены абсолютное, то есть нирвана и относительное, то есть сансара как воплощение ваджры – учения Будды. Соответственно выполняя определенные действия, человек раскрывает в себе присутствие природы Будды. Эти действия включают ритуальные жесты (мудры), реализующие природу Будды в человеке, священные заклинания (мантры), реализующие природу Будды в речи человека, созерцание божества, изображенного на схеме вселенной (мандала), реализующее природу Будды в уме человека. Исполнение этих действий ведет к преобразованию человеческой личности в Будду, соответственно всё человеческое преобразуется в священное.

Ритуал ваджраяны основывается на достаточно хорошо развитой философии, отраженной в собраниях священных канонических текстов – «Ганджур» и собрания комментариев к нему - «Данжур». Ваджраяна в основном распространена на Тибете, в Монголии и в России.

Изначально Буддизм представлял собой очень простое учение. Его основные элементы – почитание Будды, почитание святых мест, поклонение ступам. Однако по мере его развития произошло усложнение культово-обрядовых традиций, что было обусловлено формированием внутри буддизма трех основных направлений и расширением ареала поклоняющихся Будде, что привнесло этнонациональные черты. Новые элементы затронули процесс богослужения, введя молитвы, магические действа (медитация, произнесение мантр) и храмовое богослужение. Следует отметить, что вступление в ряды буддистов не требует от человека отречения от национальных Богов, что также накладывает свой отпечаток на общую картину буддистского мира.

Буддийский культ включает систему праздников, отмечаемых по лунному календарю. Открывает цикл праздников Новый год, изначально не имевший к нему отношения и имеющий народные корни. Этот праздник насыщен древней магической символикой, направленной на обеспечение в наступающем году благосостояния народа и страны, которая позднее была дополнена буддийским мифологическим и ритуальным содержанием.

Ввиду специфики лунного календаря, Новый год не имеет фиксированной даты (его вычисляют по специальным астрологическим таблицам) и колеблется в пределах полутора месяцев. В странах Восточной и Центральной Азии он отмечается в феврале-марте, в странах Южной и Юго-Восточной Азии – в марте-апреле.

Следующим праздником является Весак – включающий празднование трех великих событий: последнее земное рождение Будды, его просветление и уход в нирвану. Это общебуддийский праздник, отмечаемый в апреле-мае.

В июне-июле отмечается праздник Круговращения Майтрейи – Будды грядущего миропорядка. Это период в буддизме, определяемый как следующий после завершения периода миропорядка Будды Шакьямуни. Это храмовый праздник. Главным событием праздника является объезд храма колесницей, на которую устанавливается скульптура Майтрейи и в которую впрягают скульптурное изображение коня зеленого цвета. Колесница, окруженная толпами верующих, медленно совершает объезд вокруг монастыря, двигаясь по солнцу. Одна группа монахов приводит колесницу в движение, другие идут впереди или сзади неё, читая молитвы. Верующие движутся по обеим сторонам дороги вместе с процессией и периодически совершают коленопреклонения перед статуей Майтрейи.

В середине октября - середине ноября отмечается праздник Нисхождения Будды на землю с неба Тушита (9-й уровень буддийского космоса, где обитают бодхисаттвы, до того, как станут буддами). Главная идея этого праздника решение Будды Шакьямуни сойти на землю для последнего земного рождения и открыть всем «путь Будды». Этот праздник сопровождается церемониями, шествиями и иллюминацией.

Кроме общебуддистских праздников существуют и праздники, отмечаемые представителями различных направлений и жителями разных стран.

Важную роль в буддизме, играют монастыри и монахи. Монастыри являются крупнейшими культурными и образовательными центрами. Они предназначены для жизни и религиозной практики монахов, входящих в общину, а также для обучения послушников. В монастырях изучаются как каноны учения, так и философия, логика, астрология, медицина и другие дисциплины. В буддизме монахи не являются священнослужителями в традиционном смысле этого слова. Они не выполняют посреднических функций между Буддой или богами и мирянами. Монахом может стать каждый мирянин по своему желанию, придя в общину и поселившись в монастыре, где он может находиться столько сколько захочет. При этом пол, национальность и даже прежние религиозные убеждения не играют роли, если не препятствуют восприятию буддийского мировоззрения. По традиции срок пребывания в общине не менее месяца. Если послушник захочет, то он может пройти обряд посвящения и стать монахом на всю жизнь.

Главное достоинство члена буддистской общины соблюдение 227 правил поведения для монахов и ведение высоконравственного образа жизни для мирян.

Историческое развитие буддизма

Буддизм является одной из древнейших религий, которая вышла за рамки одного государства. Благодаря главному принципу буддистского учения – не нарушать существующие культурные и религиозные традиции разных народов и стран, сосуществовать и взаимодействовать с ними, - буддизм быстро распространился и прижился в условиях местных культурных и религиозных традиций, дав новые ростки.

Замечательное шествие буддизма по странам Азии началось ещё до нашей эры. Начинается движение с III в. до н.э. распространением буддизма по странам Центральной Азии, в I в. н.э. он распространяется в Китае, затем со II в. н.э. - на полуострове Индокитай, с IV в н.э. - в Корее, с VI в н.э. – в Японии, с VII в. н.э. – в Тибете, с XII в. н.э. – в Монголии.

Индия

В III в. до н.э. во время правления царя Ашоки из династии Маурьев буддизм впервые был признан в качестве государственной религии. Большую роль в этом сыграл третий буддийский Собор в г. Паталипутре в 253 г. до н.э., созванный Ашокой для упорядочивания буддийского учения. На соборе был утвержден канон веры, созданный на основе проверки, обработки и окончательной классификации существующих буддистских изречений и традиций.

Утверждение буддизма в качестве государственной религии имело большое значение. Это выразилось в запрете убийства животных и принесения их в жертву, утверждение веротерпимости, отказ от войн как средства завоевания территорий и ряд других. Начинается развитие культового зодчества – идет строительство ступ, распространившееся на территории от долины Ганга до северных окраин империи Маурьев в Гандахаре. Позднее на месте их возведения начинается строительство храмово-монастырских комплексов.

Процветание буддизма в Индии пришлось на I тыс. н.э. Это было время его наивысшего влияния на все стороны жизни Индии. Однако оно оказалось не вечным. Значительную роль в упадке буддизма в Индии сыграл индуизм, который начал распространяться в Юго-Восточной Азии, начиная с VII века.

За время своего расцвета в Индии буддизм приобрел известность и начал распространяться на территории других государств – Мьянмы (Бирмы), Вьетнама, Лаоса, Индонезии. По дорогам Великого шелкового пути он проникает в Восточный Туркестан, Китай, Корею, а затем и Японию.

Китай

В Китай буддизм проник из Индии преимущественно в северной традиции в форме махаяны. Началось это проникновение прибытием буддистских проповедников при императоре Мин-ди в 65 г. н.э. Он провозгласил буддизм государственной религией, равной конфуцианству и даосизму. В условиях кризиса и неустойчивости политической жизни Китая, характерных для периода III-VI вв. буддизм постепенно усиливал свои позиции, привлекая все большее число приверженцев.

Центрами распространения его учения в Китае становятся монастыри. В III-IV вв. на территории империи действовало уже 180 буддистских храмов и монастырей, к концу V в их было уже 1800.

В Китае буддизм приобрел черты, которые примирили его с уже существующими конфуцианскими и даосскими традициями. Прежде всего, это было связано с традиционным почитанием предков, характерным для конфуцианства и попыткой обоснования того, что Будда есть воплощение Дао. В Китае особое значение имеют культ Будды грядущего Майтрейи (Милэфо) с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывают свои надежды на лучшее будущее и на всеобщее благоденствие и культ Будды Амитабхи, являющегося покровителем «Западного рая», «Чистой земли», выступающей промежуточной стадией нирваны, где люди после смерти могут жить очень долго, испытывая беспредельное счастье.

Трансформация буддизма в условиях Китая привела к его приспособлению к социальной структуре, к нормам и запросам традиционного китайского общества. В нём четко выделились два уровня:

1. Народный буддизм характеризуется большим количеством Будд, Бодхисаттв и буддистских святых. Его главная задача облегчить страдания человека в этой жизни и обещание спасения и вечного блаженства в жизни будущей.
2. Буддизм интеллектуальной элиты и знати это, прежде всего, философия, направленная на адаптацию буддизма к китайской действительности и использование его в социальных интересах. На его основе родилась новая религиозная мысль – чань-буддизм, основой которой стало учение школы дхиана, которая видела главную задачу верующего в отрешении от мира и концентрации на постижении сущего. Центральной стала идея обращения человеческих взоров к жизни, основной стала задача научиться жить здесь и сейчас, пока человек жив и может получить от жизни радость. В основе учения лежит концепция, согласно которой Истина и Будда всегда с тобой, вокруг тебя надо их только найти, увидеть, понять, принять, а не искать незнамо где, истязая себя. Истина приходит в озарении.

Буддизм так тесно слился с жизнью Китая, что к концу VI в. буддисты стали составлять значительную часть населения. Постепенно роль буддизма сократилась и с начала II тыс. он влился в систему религиозного синкретизма, получившего распространение в Китае. Однако это не привело к его полному исчезновению.

Япония

Проникновение буддизма в Японию в середине VI в. н.э. стало решающим рубежом в развитии политической борьбы за власть. При благосклонной поддержке принца Сётоку-тайси буддизм приобрёл популярность и способствовал становлению и упрочению развития культуры и государственности Японии.

В Японии буддизм получил развитие в форме махаяны, привнеся на острова традицию индийской философии и китайской цивилизации. Буддизм способствовал оформлению административно-бюрократической иерархии и ряда основ системы этики и права, при сохранении японских традиций.

При императоре Сёму в VIII в. буддизм стал государственной религией и сыграл существенную роль в осуществлении политической жизни в стране. Этому способствовал институт инке или регентства. В соответствии с установившейся традицией инке каждый император, вступая на престол, отрекался в пользу наследника и становился монахом, управляя страной в качестве регента.

Не менее значимым было влияние буддизма на формирование японской культуры. В каждом официальном учреждении в соответствии со специальным указом устанавливались алтари и изображения Будд, в каждой провинции был выстроен буддистский монастырь. Самый крупный и величественный был воздвигнут в столице г. Нара – храм Тодайдзи. Центральное место в нём занимала 16-метровая позолоченная фигура Будды Вайрочаны.

В процессе своего развития буддизм сблизился с синтоизмом, традиционной национальной японской религией. Благодаря реформам и просветительской деятельности монахов синтоистские божества вошли в пантеон Будд, Бодхисаттв и аватар.

В XII в. изменилась политическая жизни страны. Императорская власть утратила своё былое значение и ведущую роль начал играть сёгунат, начиная с военачальника Ёримото из дома Минамото. Это не изменило роли буддизма в обществе, но привело к тому, что постепенно начал меняться сам буддизм. Значительную роль начинают играть секты – Дзэдо, проповедовавшая культ Будды Амитабхи и «Чистой земли», и Нитерэн, проповедовавшей вездесущность Будды. Однако наибольшее влияние получила секта, проповедовавшая учение Дзэн. Постепенно в японском обществе утверждается дзэн-буддизм более простой и доступный пониманию каждого японца, учитывающий проявления японского национального духа. Прежде всего, это связано с утверждением концепции согласно, которой достижение нирваны становиться возможным посредством медитации, через состояние мгновенного просветления. Этого просветления может достичь каждый человек, постигший дзен.

Принципы дзэн-буддизма, сопровождавшиеся жёсткой системой воспитания при монастырских школах вызвали одобрение и поддержку сёгунов. В последующем это способствовало складыванию культурной традиции «кодекса самурайской чести» и «пути воина» (бусидо). Основу самурайской чести составляли преданность патрону, готовность к самопожертвованию на грани фанатизма. Однако не в награду за блаженство в загробном мире, как, например, в исламе, а исходя из идеи достойной смерти и обеспечении высокого места в памяти потомков.

Тибет

Процесс утверждения буддизма на Тибете имеет сложную историю и с точки зрения процесса формирования и с точки зрения философии и вероучения.

Утверждение буддизма в Тибете происходило на протяжении VII-XIII вв. Это привело к своеобразному синтезу, объединившему традиции анимистических религиозных верований тибетцев, монголов и традиции философии буддизма, при наибольшем влиянии ваджраяны.

Важно отметить, что в результате сформировался тибетский буддизм, имеющий многоликий пантеон божеств и основывающийся на учении школы Да-рани – тантризме. Значительную роль в нём играет философская система, выраженная в концепциях мандалы и калачакры. Мандала – своеобразный графический образ Вселенной. Она насыщена магическими знаками и символами, сочетающимися во множестве вариантов и модификаций. Калачакра – «Колесо времени», олицетворяющее 60-летний звериный цикл, символизирующий круговорот человека в кармическом мире сансары.

Философия тибетского буддизма дополняется практической стороной, которая также играет значительную роль. Мистико-магическая составляющая тантризма выражена в традиции медитации и магических действиях, включающих сексуальную практику. Магические действия, обряды и формулы в тантризме играют очень значительную роль, практически замещая действия направленные на внутреннее преобразование.

Центральной фигурой тантризма является Аби-будда – безличное верховное существо без начала и конца.

История буддизма в Тибете начинается в VII в. прибытием буддистских миссионеров из Индии. В это время в Тибете происходил процесс формирования централизованной власти, избравшей буддизм официальной религией. Однако вскоре буддизм в Тибете был подвергнут преследованию и на некоторое время потерял свое влияние.

Новым этапом формирования тибетского буддизма стал период X-XIII вв. В это время было разработано «квадратное письмо», которое было использовано в государственном делопроизводстве при монгольском хане Хубилае. Именно в это время шло усиленное внедрение ритуальных практик тантры, представлявших совокупность психотехнических способов преобразования личности и сознания адепта.

Рассматривая историю развития тибетского буддизма важно обратить внимание на реформаторскую деятельность одного из самых выдающихся деятелей тибетского буддизма – Цзонкхапы (Цзонхавы). Основными аспектами реформы стали изменения в организации служения. Во-первых, были восстановлены классические буддистские традиции монашеской жизни: введение безбрачия, установление строгой дисциплины, введено четкое разграничение монахов и мирян и др. Во-вторых, была ограничена практика магических обрядов, которые были сконцентрированы на пропаганде имитационно-символических методов и приемов обретения мудрости под руководством учителя.

Тибетский буддизм, который в европейской традиции называю ламаизмом, имеет ряд специфических черт, которые выделяют его, но не обосабливают. Важно отметить, что тибетскому буддизму присуще возвышение роли учителя в процессе совершенствования человека. Именно это привело к формированию института учителей – лам, определив их иерархию и роль в обществе. Во главе иерархии стоят Панчен-лама, считающийся реинкарнацией будды Амитабхи, и Далай-лама, считающийся воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары и воплощением Цзонкхапы. Далай-лама обладает светской властью, осуществляя фактическое управление, а Панчен-лама является духовным главой учения и духовным отцом самого Далай-ламы.

Тибетский буддизм в последующем получил распространение и за пределами Тибета. Во второй половине XVI в. тибетский буддизм утверждается в качестве государственной религии в Монголии. Это сыграло важную роль в становлении огромного Джунгарского ханства от Алтая до Тувы. А затем становится основной религией в Калмыцком ханстве и в Бурятии.

В современном мире буддизм не потерял своей актуальности. На сегодняшний день это одна из многочисленнейших религий мира, имеющая своих приверженцев во всех уголках Земли.

Для Запада буддизм представляет интерес, прежде всего, в контексте его этических и нравственных концепций, связанных с пониманием сути жизни и счастья. Это связано с тем, что в традиционных западных религиях эти вопросы не имеют ярко выраженного значения.

Буддизм в России

Приступая к повествованию о распространении буддизма в России, следует отметить, что данная религия традиционно исповедуется среди калмыков, бурят и тувинцев. Здесь получили распространение учение махаяны и учение ваджраяны школы Гелукпа (Гэлуг). Буддизм был принят народами, находившимися в контакте с государствами, принявшими буддизм в качестве государственной религии – Монголия, Китай, Тибет.

Ранее всего в лоно буддизма вошли калмыки. Принятие буддизма и активное распространение этой религии среди калмыков произошло в XVII в. Этому способствовало общение с народами, ранее уже принявшими буддизм. Наибольшее влияние оказали уйгуры и тибетцы. Процесс утверждения буддизма среди калмыков совпал с процессом формирования их государственности и образованием Калмыцкого ханства, просуществовавшего до 1771 г.

Рассматривая историю развития буддизма в Калмыкии важно отметить культурную составляющую его влияния. С конца XVII в. на территории Калмыцкого ханства начинается активное строительство стационарных храмово-монастырских комплексов – хурулов. Одним из крупнейших был Хошеутовский (Большой Тюменевский) хурул. Важно отметить, что формирование системы монастырей, располагавшихся при них школ, способствовали утверждению буддизма среди калмыков, однако при сохранении элементов шаманизма, который сохранил свое влияние в бытовой жизни народа.

Несколько позже в лоно буддизма вступили буряты. Буряты являвшиеся северной ветвью монгольских племен заселили Прибайкалье и Забайкалье в начале XIII в. В середине XVII в. эти земли были открыты и начали осваиваться русскими первопроходцами. По Нерчинскому договору 1689 г. территория Забайкалья вошла в состав Русского государства. Важно отметить, что здесь получил развитие тибетский буддизм школы Гелукпа, в сочетании с элементами шаманизма. Его распространению способствовали монахи, покинувшие Северную Монголию после её покорения династией Цинн. В 1727 г. по Кяхтинскому мирному договору была установлена граница между Китаем и Российской империей. С этого времени началось духовное становление народа. Постепенно главы родов приняли подданство Российской империи и им были дарованы привилегии, в том числе, касавшиеся исповедания буддизма.

Время наивысшего расцвета буддизма в Бурятии пришлось на вторую половину XIX – начало XX века. В этот период было построено множество монастырей. Наиболее крупными были Цонгольский, Агинский, Гусиноозерский и Цугольский дацаны. Активно развивалось книгопечатание на тибетском и монгольском языках.

Утверждение буддизма среди тувинцев протекало достаточно длительный период. Первое знакомство с буддизмом в Туве произошло в XIII в., когда эти земли в 1207 г. были завоеваны Чингисханом и оказались под властью монгольской династии Юань, что способствовало началу проникновения сюда буддизма. В конце XVI в. Тува (под названием Танды-Урянхай) входит в состав Джунгарского ханства, чья власть в 1757-1758 гг. сменяется правлением маньчжурской династии Цинн и Тува входит в состав Китая. С этого времени на землях Тувы начинается распространение и утверждение буддизма. В 1770-1773 гг. был возведен Самагалтайский хурэ (монастырь), состоящий из 8 храмов и Эрзинский монастырь. К началу XX в. было сооружено 22 монастыря. Важно отметить, что в Туве утверждается тибетский буддизм в сочетании с местным шаманизмом.

В июне 1914 г. Тува под наименованием Урянхайского края вступила под протекторат Российской империи по обращению буддистского духовенства и знати Тувы. Так в составе России оказалась еще одна территория, исповедующая буддизм.

Рекомендуется обратить внимание учащихся на тот факт, что в процессе утверждения буддизма среди калмыков, бурят и тувинце все три этноса восприняли буддизм преимущественно в монгольско-тибетском варианте, дополнив его традициями шаманизма. Соответственно своим духовным главой эти народы признали Далай-ламу, являющегося теократическим правителем Тибета

.

Важно отметить, что буддизм с момента вхождения этих народов в Российскую империю постепенно приобрел официальное значение. В 1741 г. специальным указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был объявлен одним из официально признанных вероисповеданий Российской империи. В 1764 г. был официально утвержден пост верховного религиозного и светского правителя исповедающих буддизм народов, получивший название Пандито Хамбо-лама. Статус буддизма в Российской империи был признан достойным. Это позволило расширить рамки его присутствия за пределы вышеназванных регионов. В результате активной деятельности Агвана Доржиева, представителя Далай-ламы в России, итогом его неоднократных встреч с императором Николаем II стало строительство буддистского храма в Санкт-Петербурге, названного Гунзэчойнэй и завершенного в 1913 г. Агван Доржиев выступил также инициатором развития просвещеннической деятельности среди калмыков, бурятов и тувинцев. Его вклад в развитие этих народов был очень существенным и значимым.

На заре Советской власти буддизм рассматривался новыми руководителями страны в качестве одного из источников идеологической консолидации народов. Этот период оказался недолгим. Как и другие религиозные структуры, буддизм подвергся преследованию. С 1929 г. начинаются гонения на представителей буддизма и его последователей. Закрывались монастыри, монахи и учителя подвергались репрессиям. Это привело к тому, что к 40-м гг. XX в. на территории СССР уже не действовало ни одного монастыря.

Великая Отечественная война внесла свои коррективы и в жизнь буддизма на территории СССР. Рекомендуется актуализировать память учащихся по вопросу изменения политики государства и партии в отношении религиозных организаций в стране в годы войны. Как и другие конфессии буддизм был признан полезным и деятельность его представителей возобновилась. В конце 40-х – начале 50-х гг. были восстановлены и открыты два крупных монастыря – Иволгинский и Агинский дацаны. Кроме того, в 1946 г. было восстановлено Центральное духовное управление буддистов СССР, которое было создано в 1922 г и расформировано в 1930-х гг.

В 90-е гг. XX в. процесс возрождения буддизма продолжился. Этому способствовало принятие закона о свободе совести и вероисповедания. Были восстановлены и открыта буддистские монастыри в Калмыкии, Бурятии и Туве. Возрождена традиция всенародного празднования традиционных для этих мест буддистских праздников. В 1997 г. Центральное духовное управление буддистов было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России. Главой организации стал Пандито Хамбо-лама, чья резиденция расположилась в Иволгинском дацане в Бурятии. Важно отметить, что хотя Буддийская традиционная Сангха России, зачастую выступает от имени всех буддистов Российской Федерации, однако это не совсем соответствует реальной ситуации.

С момента начала возрождения деятельности буддистских организаций в России они не имели единой системы взаимодействия, не сформировали единой позиции на процесс развития буддизма в стране и не выдвинули единого лидера. Поэтому рассматривая буддизм в современной России необходимо помнить, что существует несколько его центров. На территории Российской Федерации активно действуют следующие буддистские центры: «Буддийская традиционная Сангха России», объединяющая монастыри и верующих в Бурятии, Читинской и Иркутской областях, их возглавляет Пандито Хамбо-лама; «Управление Камба-лама Тывы (Аганак Хертек)», объединяющее буддистов Тывы; «Духовное управление буддистов России», объединяющее часть монастырей Бурятии, и общины Санкт-Петербурга и Москвы, ряда других городов; «Объединение буддистов Калмыкии» и другие.

Представляет определенный интерес и рассмотрение деятельности новых буддистских организаций на территории России. Это общины буддистов-конвертитов, то есть новообращенных. Они сформировались под влиянием учителей из Европы, Индии, Непала и Таиланда. Наиболее известны среди них действующий в Москве и Санкт-Петербурге: Буддистский центр «Карма Легший Линг», «Досточтимый Лама Цонкапа», Буддистский центр Арьядевы (учение Махаяна), Ват Абхидхамма Буддавихара (учение Тхеравада) и другие.

В результате буддизм в России не только возродился, но и приобрел более широкие рамки в национальном и конфессиональном плане.

И.В.Сафронова, кандидат исторических наук, заведующая лаборатории социализации личности Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО "ИРО РТ"

Амитабха (санск. – Будда неизмеримого света) – один из главных Будд в учениях махаяны и ваджраяны. Легенда об Амитабхе повествует, что он был бодхисаттвой по имени Дхармакара, который дал обет создать особое место «Поле будды», где могли бы возрождаться страдающие существа и обретать покой. Так возник миф о «Стране счастья», которая находится под управлением Амитабхи и куда могут попасть все верующие в Амитабху. Наибольшее распространение получила в традиции китайского и японского буддизма.

Бодхи –

1. Дерево под которым Сиддхартха Гаутама, согласно буддийским преданиям, достиг просветления и стал Буддой. Расположено у деревни Буддх-Гая. Здесь же находится знаменитый буддийский храм Махабодхи — выдающийся образец древнеиндийского зодчества.
2. Одна из высших духовных ценностей буддизма: просветление, пробуждение. Это состояние просветления в результате обретения высшего знания и сверхъестественных способностей. Достижение бодхи необходимо для вхождения в нирвану.

Бодхисаттва (Тара) – (санскр.: тот, чья сущность — просветление) - наставник, ведущий людей по пути внутреннего совершенствования и тем приближающий их к освобождению от земных страданий. Одновременно это ступень на пути к состоянию высшего просветления и достижения нирваны, т. е. к состоянию Будды.

Будда (санскр. Буддха буквально — пробужденный, просветлённый) - в буддийской религии существо, достигшее наивысший святости. В буддийском пантеоне насчитывается множество будд.

Буддизм – одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Возник в древней Индии в VI-V вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем буддизма считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов — в Раджагрихе (около 477 до н. э.), в Вайшали (около 367 до н. э.), в Паталипутре (3 в. до н. э.) и в Кашмире (2 в. н. э.).

Ваджраяна – (алмазная колесница) – течение в буддизме, получившее развитие в Индии в рамках махаяны в середине I тыс. н.э. Другое название – тантраяна, или тантрийский буддизм под его влиянием формировался тибетский буддизм. Получила распространение у монголов, бурят, тувинцев и калмыков.

Гелукпа (тиб. – учение добродетели) – наиболее влиятельная школа тибетского буддизма, возникшая в 1403 г. Определила духовную и политико-административную жизнь Тибета. Именно в рамках этой школы возник статус Далай-ламы, ставшего духовным и политическим лидером страны. Вторым духовным иерархом школы является Панчен-лама (воплощение будды Амитабхи).

Дхарма - (санскр. – закон, долг, добродетель, религиозное учение и т.п.) учение Будды. Закон, который управляет бесконечным циклом рождения, смерти, перерождения, открывшийся Будде Шакьямуни во вторую ночь его просветления. Дхарма была передана учителем ученикам в виде Слова, запечатленного в виде текстов (сутр).

Это также и учение Будды. Закон, который управляет бесконечным циклом рождения, смерти, перерождения, открывшийся Будде Шакьямуни во вторую ночь его просветления. Дхарма была передана учителем ученикам в виде Слова, запечатленного в виде текстов (сутр).

Дхармачакра (санскр. – колесо закона, колесо учения) – один из главных материальных символов буддизма. Изображается в виде колеса с двумя оленями (ланями) по сторонам – в память о первой проповеди Будды, традиционно именуемой «Первым поворотом Колеса Дхармы», произнесенной им в оленьем парке. Символизирует Учение и Путь, указанные Буддой, а также саму закономерность существования, обнаруженную им.

Карма (на санскрите — деяние, действие, плод действия) - одно из центральных понятий индийской философии и буддизма, дополняющее учение о перевоплощении. В широком смысле — это общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т. е. дальнейшего существования. В узком смысле - это влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования.

Карма - суть возмездие или воздаяние за совершенные поступки, а не воздействие неотвратимых божественных сил.

Майтрейя – Будда грядущего миропорядка, который согласно учению наступит по окончанию периода Будды Шакьямуни. Этот период ассоциируется с установлением вселенского порядка и благополучия.

Махаяна –(санскр. — большая колесница, или великий путь) - самоназвание крупнейшей разновидности буддизма. Прослеживается по литературным памятникам с I века до н. э.

Медитация (латинское meditatio, от meditor — размышляю, обдумываю) - умственное действие, направленное на приведение психики человека к состоянию углублённой сосредоточенности, и покоя.

Монастыри (от греч. monastērion — келья отшельника) - возникли в буддизме в середине 1-го тыс. до н. э. в Индии. Сначала это были общины (сангхи) бродячих отшельников, собиравшихся в природных убежищах, куда принимались все желающие, независимо от общественного положения. Исключение составляли рабы, должники и царские слуги. Постепенно характер общин изменился, что было обусловлено ростом влияния буддизма. Монастыри стали идеологической опорой правителей. Для монастырей начали строить специальные здания, в их владение передавались земли и слуги, они приобретали собственные богатства.

Нирвана (санскр., буквально — угасание, затухание) - центральное понятие религиозной философии буддизма, означающее высшее состояние, конечную цель духовных стремлений человека. Нирвана – это состояние покоя и блаженства при отсутствии мыслей о счастье и несчастье, добра и зла, видимое безразличие к основным человеческим устремлениям и прежде всего устремлению к жизни.

Пандито Хамбо-лама –

1) до революции 1917 г. – титул верховного религиозного и светского правителя буддийских народов Российской империи, избирался из бурятских высших лам-тулку и утверждался российскими императорами;

2) в советский период глава Центрального духовного управления буддистов СССР;

3) в современной России – глава Буддийской традиционной Сангхи России.

Сангха – (санскр. – община, объединение) – общины последователей буддизма, основанная Буддой. Ядром буддистской общины являются монахи. Сангхой можно назвать и местную буддистскую общину и всех буддистских монахов в мире. В ней нет сложной иерархии. Её особенность в том, что это община – братство людей, объединенных Дхармой, которые следуют путем Будды, независимо от их этнической, конфессиональной, социальной и имущественной принадлежности.

Сансара – (санскр. – развертываться, протекать) - концепция бесконечности перерождений согласно которой смерть это не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому — к новым страданиям. В мире сансары господствует Закон причинно-зависимого возникновения.

Ступа - (санскрит, основное значение — макушка, куча земли, камней; первоначально — сооружение на могиле царя или вождя) - монументальное сооружение для хранения буддистских реликвий.

Сутра – (санскр. сутра — правило или изречение, буквально — нить) – в буддизме это книги, содержащие изречения Будды, «Слово Будды». Появились в середине 1-го тысячелетия до н. э.

Тантраяна – свод текстов, руководств по проведению обрядов быстрого достижения просветления. Лег в основу формирования учения ваджраяны, легшей в основу тибетского буддизма.

Тхеравада - одна из древнейших школ буддизма. На её основе возникла совокупность школ раннего буддизма – Хинаяны или Малой колесницы. Идеалом тхеравады является архат – лицо, неуклонно стремящееся к личному совершенствованию и практически не заботящееся о других. Будда в тхераваде — историческая личность, отличающаяся от других несравненно большим совершенством, но не обладающая никакой божественной властью. В ходе своего развития и распространения утвердилась в южных странах: Цейлон, Лаос, Таиланд и др., получив название южного буддизма.

Хинаяна – (санскр., буквально — малая колесница или малый (узкий) путь) – термин, используемый для обозначения одного из основных направлений в буддизме. Возникла в начале нашей эры вскоре после появления буддизма. Другое название Тхеравада или Южный буддизм. Название было дано последователями махаяны и носило уничижительный характер. Сами последователи и современные буддологи избегают употребления данного термина, предпочитая термин Тхеравада.

Чань-буддизм (в Корее – Сон, во Вьетнаме –Тхиен, в Японии Дзэн-буддизм) - одно из течений дальневосточного буддизма. Чань-буддизм сложился в Китае в VI-VII вв. под сильным влиянием даосизма, у которого заимствовал пренебрежение к знанию, убеждение в том, что истина не выразима в словах и её можно постичь лишь путём внутреннего скачка, освободив сознание не только от проторённых путей, которыми движется мысль, но и от мысли вообще. Характерен отказ от установленных норм разумного и морального, любовь к парадоксу, интуитивизм, непосредственность. Основа понятийного и художественного языка — лаконичный намёк и ритмическая пауза. Сохранял свое влияние вплоть до IX в.

В Японии дзен-буддизм появился в XII-XIII вв. Здесь он продолжает оказывать серьёзное воздействие на культуру и идеологию вплоть до настоящего времени.

И.В.Сафронова, кандидат исторических наук, заведующая лаборатории социализации личности Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО "ИРО РТ"

Садриев Равиль

1. Мои курсы
2. |
3. Выход

Понедельник 14 Февраля 2011

1. 
2. Портал ИРО РТ 

Вы здесь

1. do.irort.ru
2. / ► orcse
3. / ► Ресурсы
4. / ► 1.3.2. Ислам

Жизнь пророка Мухаммада. Возникновение ислама и его оформление

Мухаммад - Абу Касим Ахмад ибн Абдаллах - вошел в историю как арабский религиозный и политический деятель, основатель ислама и первой общины мусульман (уммы). У мусульман он считается истинным и последним пророком («печатью пророков»), посланником Аллаха, через которого людям был передан текст священной книги – Корана. Этими тезисами в целом и определяется его роль в возникновении новой религии.

Согласно Корану, Мухаммад, такой же человек, как и все. Но в коранических текстах есть намеки на чудесные события в его жизни. Существует предание о ночном путешествии Мухаммада в Иерусалим и на небеса. В народных представлениях, Мухаммад совершает чудесные исцеления, открывает источники воды, оживляет бесплодные земли. В его лице был создан образ «совершенного человека», обладавшего особыми качествами и ближе всех стоявшего к Аллаху. Для всех мусульман жизнь Мухаммада считается образцом поведения (См.: Ислам от А до Я / Сост. А.А. Савинов. – М., 2007). 

В событийном плане начальная история ислама может быть сведена к нескольким основным событиям.

Событие первое. Явление Мухаммаду, по преданию, в пещере горы Хира во сне ангела Джабраила в 610 г.

Джабраил является с завёрнутой в покрывало книгой и приказывает Мухаммаду читать её, но тот, сославшись на неграмотность, отказывается выполнить приказание. В конце концов, он приступил к чтению и, проснувшись, обнаружил, что запомнил наизусть прочитанное. Произошедшее Мухаммад воспринял так, что Бог избрал его в качестве посланника и возложил на него обязанность сообщать людям божественную волю, быть увещателем, светильником освещающим.

Событию предшествовали уединения, по примеру ханифов, Мухаммада на пустынной, дикой горе Хира, где он предавался постам и молитве. В литературе отмечается, что это был мечтательный, задумчивый, очень темпераментный человек, с живым и поэтическим воображением. Мухаммад любил беседовать о религии, охотно вступал в рассуждения на эти темы с христианами, представленными в Аравии арианами и несторианами, с евреями, ханифами. Женитьба на Хадидже дала ему возможность посвятить себя исключительно религиозно-этическим вопросам. Событие второе. Переселение пророка из Мекки в Ясриб – хиджра ранней весной 622 г.

Ввиду неприятия большинством языческой верхушки курейшийтов нового вероучения, её явной враждебности к Мухаммаду последний оставляет свой родной город и переселяется в Ясриб, где ему устраивают торжественную встречу обратившиеся в ислам. Хиджра кладёт начало мусульманскому летоисчислению, знаменует собой наступление новой эры в истории ислама.

В Медине Мухаммад не просто продолжал произносить пророческие откровения. Здесь были сформулированы основные принципы религиозного учения, культа, организации общины. Были установлены правила молитвы и поведения в быту, ритуал бракосочетания, сбора средств на нужды уммы, порядок наследования, дележа имущества и предоставления кредита. В мединский период ислам предстал как особая, самостоятельная религия.

Событие третье. Вступление Мухаммада в Мекку в 629/630 г. 

В результате торговой войны и ряда боевых действий мусульмане без боя берут родной город Мухаммада. До этого, в 628 г., Мухаммад совершил паломничество в Мекку. Ранее было изменено направление, в котором мусульманин обращал своё лицо во время молитвы: ориентиром вместо Иерусалима стала Мекка с Каабой. Древнее языческое святилище было объявлено священным и для мусульман. Вступление в Мекку сопровождалось уничтожением всех окружавших Каабу идолов, затем наступил черёд домашних идолов. Тем самым Мекка с Каабой стала религиозным центром мусульман (См.: Религии мира: словарь-справочник./ Под ред. А. Григоренко. – СПб, 2009). 

Событие четвёртое. Прощальный хадж пророка в 632 г. 

Вернувшись в Медину, Мухаммад через два года с семьёй и сподвижниками совершает специальное паломничество к Каабе. Исполненные им в Мекке обряды приобретают для мусульман силу обязательного образца, венчают ритуальную систему ислама.

Формирование и распространение исламского вероучения представляли собой взаимосвязанный процесс. Основание для такого вывода даёт рассмотренный событийный ряд.

Уже вскоре после первых пророческих откровений Мухаммад начинает знакомить с открывающейся ему религией окружающих - родственников, близких друзей. Проповедь монотеизма, идей праведной жизни, равенства, грядущего божьего суда и подготовки к нему постепенно стала находить более широкий отклик, и со временем число последователей Мухаммада в Мекке увеличивалось.

С 614 г. проповедь пророка выходит за пределы Хашимова рода и делается публичной. Вскоре образуется небольшая община мусульман, которая в силу известных обстоятельств и по совету пророка бежит в христианскую Абиссинию. Перед хиджрой в Ясриб (Медину) уехало 150 сторонников Мухаммада.

Нахождение пророка в Медине ознаменовало собой начало широкого распространения ислама. Согласно жизнеописанию Мухаммада, в ислам добровольно переходили целыми группами.

Мухаммад организует первую мусульманскую общину и демонстрирует её надплеменной характер: в каждую из 75 составленных им братских пар вошли по одному мухаджиру и одному ансару, которые наследовали друг другу помимо родственников и должны были считаться братьями. В Медине Мухаммад создал теократическое государство, в котором каждый должен был жить по законам ислама. Участие в трёх важнейших сражениях (битва при Бадре; битва при Ухуде; неудачная осада Медины тремя мекканскими армиями) выдвинуло его на первое место как политического и военного лидера в городе и Аравии в целом.

Взятие Мекки подвело черту под идолопоклонничеством в городе, место которого занял ислам. Курейшиты склонились перед единым Богом. Восприняв новую веру, они быстро заняли видные места среди ближайших последователей пророка. «Новая религия не только не уменьшила значения […] города, но, наоборот, укрепила перевес за Меккой (все прочие святые места языческой Аравии были упразднены) и дала ей гегемонию над всей Аравией; с этих пор мекканцы усердно помогают пророку обращать к исламу прочие аравийские племена. Покорив Мекку, Мохаммеду было уже не очень трудно водворить свою религию, или, вернее, свое господство, в остальных местах самостоятельной Аравии […]. Одно арабское племя за другим приносило покорность Мохаммеду или по своему почину, или по его приказу» (см. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, статья «Мохаммед»). 

Прощальный хадж пророка в Мекку упрочил её позиции как религиозного центра мусульман. Вторым священным городом ислама стала Медина, бывшая четверть века столицей Арабского халифата. Возле могилы Мухаммада в Медине была выстроена мечеть Пророка. Гробница Мухаммада стала второй после Каабы исламской святыней и местом паломничества мусульман.

Основу исламского вероучения составил Коран – священная книга всех мусульман. Согласно исламской традиции, текст Корана, как уже отмечалось, был поведан (ниспослан) самим Аллахом через посредство Джабраила, который надиктовал этот текст Мухаммаду. Последний воспринял его и передал своим последователям без каких-либо изменений. Слова Аллаха были предназначены арабам, единственному из семитских народов, не обладавшему до того времени ни собственным пророком, ни священной книгой. Полученные Мухаммадом божественные заповеди были записаны на арабском диалекте хиджаза на лопатках верблюда, глиняных черепках, пальмовых листьях – доступных в Аравии материалах.

До смерти Мухаммада Корана как целостного писания не было. Уход из жизни пророка, который ранее сам давал ответы на все вопросы, привёл к необходимости текстуального оформления вероучения, его идей, принципов, догматов. В течение довольно короткого времени было создано пять сборников заповедей Аллаха и поучений пророка. Затем была подготовлена единая редакция, а все первоначальные версии по приказу халифа Османа уничтожены. Канонизация сводного текста писца Зейда произошла в 651 г. Существует легенда о том, что халиф Осман был убит толпой во время чтения этого самого текста, и его кровь запеклась на страницах священной книги. Абу-Бекром были установлены семь способов чтения канонического текста Корана.

Процедура структурирования Корана предусмотрена его текстом. Более того, она определена как предписание, действие Аллаха: «И Коран Мы разделили, чтобы ты читал его людям с выдержкой, и ниспослали мы его ниспосланием» (Коран, 18:107(106). См.: Там же, 15:90, 91). 6226 аятов были объединены в 114 сур (90 «мекканских» и 24 «мединских») в официальной редакции Корана, принятой при халифе Османе.

В системе исламского вероучения Коран занимает выдающееся место. Согласно мусульманской традиции, он представляет собой копию небесной книги Откровения, вечно пребывающей на небесах и записанной на охраняемых скрижалях (см. Коран, 85:21, 22). Считается, что это – слово самого Бога, и, стало быть, он имеет более высокое значение, чем пророк. В силу божественности источника он, по мусульманским представлениям, не содержит никаких ошибок, не может быть подвергнут сомнению.

Коран наряду с Сунной является важнейшим руководством для мусульманина на протяжении всей его жизни. Его суры (кроме первой) читают при совершении практически всех мусульманских обрядов, воспроизводят на культовых зданиях. Коран и хадисы - базовые источники исламского законодательства. Таковыми они являются и для истории ислама.

Важно подчеркнуть многоплановость, богатство содержания священной книги мусульман, тесно связанных с обстоятельствами места и времени его возникновения.

Читатель Корана встретит там осуждение идолопоклонства и многобожия (См., напр.: Коран, 2:220; 9:5; 99:5), проповедь идеи о едином Боге как первопричине жизни и первотворце мироздания (См., напр.: Там же, 2:109 - 111, 127, 158, 159; 3:16), предупреждения о страшном суде (См., напр.: Там же, 3: 28; 70:1-15; 99:1-8), описания ада и рая (См., напр.: Там же, 16:33; 88:1-16; 99:7), полемику с язычниками, иудеями и христианами. В нем есть также назидательные рассказы о гибели народов, отвергнувших своих пророков (См., напр.: Там же, 2:85; 5:21-23; 25:38-42), основанные на апокрифических иудео-христианских преданиях и древнеарабском фольклоре, религиозно-правовые предписания, определяющие праведный образ жизни и поведения мусульман, некоторые правила обрядности и отправления культа (См., напр.: Там же, 2:193, 229-231). Основные религиозно-философские идеи Корана, сюжеты многих рассказов и притч восходят к распространенным в Аравии сектантским формам иудаизма и христианства. Последние рассматриваются Кораном как религии, предшествовавшие и генетически родственные исламу.

Следует также отметить, что Коран оказал большое влияние на эволюцию культур мусульманских народов. Его изучение и толкование стало исходной точкой мусульманского богословия, гражданского и канонического права, языкознания, оказало большое влияние на развитие мусульманской философии, этики, историографии.

Коран — первый письменный памятник арабской прозы. Литература мусульманского Востока насыщена цитатами из этой книги, отголосками её мотивов и образов. Воспринимаемый в качестве слова Аллаха, Коран был провозглашён недостижимым идеалом совершенства арабского языка и стиля. Специалисты в области арабской литературы высоко оценивают поэтический строй Корана, особенно короткие, полные поэтического вдохновения «мекканские» суры. К его мотивам не раз обращались многие западноевропейские и русские литераторы (И. Гёте «Магомет», «Западно-восточный диван»; А. С. Пушкин «Подражания Корану» и др.). 

Коран был призван подтвердить, как следует из его текста, искаженное иудеями и христианами Откровение. «Мусульмане считают, что Коран содержит в себе новый Закон Бога, имеющий малозначительные отличия от предыдущих Законов, а также, что Коран служит средством различения истины, содержащейся в прежних Писаниях, от многочисленных искажений, правок и добавлений в них. […] Кроме Корана, мусульмане признают и другие Священные Писания, однако считают, что они были искажены в ходе истории, а также утратили свою роль после начала ниспослания Корана, который является последним из Писаний и будет последним писанием до Судного Дня» (см. Ислам: иллюстрированная энциклопедия./Авт. - сост. Магомерзоев. – М., 2009).

Вероучение ислама и мусульманские обряды

Ключевым понятием в исламе является понятие «вера». Это слово присутствует во всех шести догматах ислама: вера в Аллаха, вера в ангелов, вера в священные писания, вера в пророческую миссию Мухаммада и предшествовавших ему пророков, вера в Судный день, вера в предопределение.

Интегрированным результатом всех догматов является иман – вера в истинность ислама. Характерно, что в Коране ислам характеризуется как религия истины (см.: Коран, 61:9). В спорах между последователями разных религиозно-правовых школ определились три основных элемента имана – словесное признание истинности Аллаха и его посланника, внутренне согласие (осознание сердцем истинности Аллаха) и исполнение религиозных предписаний. Иман предполагает, прежде всего, внутреннее убеждение в истинности ислама.

Вера в Аллаха, единого и единственного Бога, и вера в пророческую миссию Мухаммада, предшествовавших ему пророков занимают центральное место в системе основных догматов ислама. Они выражаются в формуле «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Бога». Этой формулы нет в Коране, но она — основа мусульманского самосознания.

Две отмеченные веры наряду с верой в священные писания порождают притязания ислама на универсальность. Коран: «Он – тот, кто послал Своего посланника с руководством и религией истины, чтобы явить ее превыше всякой религии, хотя бы и ненавистно было это многобожникам» (см. Коран -61:9). 

Учитывая генетические связи между исламом и христианством, важно отметить общее и особенное в догматике двух религий. 

Каждой из этих двух религий присущ догмат о единстве Бога, сутью которого является утверждение о существовании лишь одного-единственного Бога как существа вечного, всемогущего, всеправедного, вездесущего и т.д. Однако в исламской традиции, Бог не троичен, как это имеет место в представлениях христиан.

У христианства и у ислама есть основатель: в первом случае это Иисус Христос, во втором – Мухаммад, оба выполняют пророческую миссию. Но Иисус – Сын Божий и одновременно смертный человек (богочеловек), Мухаммад – такой же человек, как и все другие.

В новозаветных и коранических текстах упоминаются ангелы - созданные богом бесплотные существа, возвещающие людям его волю. Между ангелами, говоря современным языком, существует разделение труда. Они различаются и по степени близости к Богу и к людям. Обе традиции признают существование дьявола (сатаны) и его помощников. 

Общим догматом является представление о Страшном суде. Применительно к христианству верование в Страшный суд – это вера в суд над всеми народами, над живыми и воскресшими во плоти, который осуществит Иисус Христос вместе со святыми ангелами, которые при кончине века соберут избранных от четырех ветров от края небес до края их, а также соберут из царства Божьего все соблазны и делающих беззаконие и отделят злых из среды праведных и ввергнут их печь огненную. Примерно такую же картину рисуют коранические тексты, только суд творит Аллах, опять же с ангелами, каждый должен будет пройти по мосту Сират. Есть еще одно отличие: согласно исламской традиции, для мусульман-грешников адские муки не вечны. Благодаря заступничеству Мухаммада верующие, в сердцах которых найдется хотя бы пылинка веры, выйдут из ада даже спустя тысячи лет.

Одним из основных положений вероучения христианства и ислама, а также иудаизма (все они - монотеистические религии) является догмат о предопределении, которое понимается как предустановленность жизни и поведения человека, его спасения или осуждения в вечности волей Бога. Ислам сочетает предопределение с допущением в известных рамках свободы воли человека, то есть человек имеет способность выбирать между злом и добром и поэтому несет ответственность за свои поступки.

Вера в исламской традиции реализуется в мусульманском культе, в религиозных обязанностях мусульманина.

Обязанностей, составляющих столпы ислама, - пять, все они своим источником имеют Коран и связаны с иманом в подтверждающем контексте, прежде всего и более всего - с верой в Аллаха.

Вера в единого и единственного Бога – Аллаха с необходимостью влечет за собой исповедание единобожия (шахада). Это первая по порядку и значению религиозная обязанность мусульманина или первый столп ислама. Словами «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Божий» мусульманин подтверждает свою веру в Аллаха и в пророческую миссию Мухаммада. В этих словах для мусульманина заключена высочайшая истина и обозначен путь к спасению души. В одном из своих хадисов пророк сказал: «Сообщите радостную весть вашим близким и родным: тот, кто скажет: «Нет божества, кроме Аллаха. Мухаммад – посланник Аллаха» обязательно войдет в рай». Этой формулировка – средоточие основной идеи ислама, обусловливающей все остальные его теоретические и практические установки.

В кораническом тексте неоднократно воспроизводится тезис о необходимости выстаивать молитву и приносить очищение. В мусульманской культовой практике он воплотился в ежедневной пятикратной молитве (салят, намаз). Салят состоит в основном из произнесения аятов Корана и прославления Бога одновременно с принятием различных поз. Пять промежутков времени, в которые следует совершать поклонение, соответствуют пяти частям суток и распределению различных видов человеческой деятельности: рассвет, полдень, послеполуденное время, конец дня и ночь. Существует шесть обязательных условий для совершения молитвы.

Разновидностью поклонения Аллаху посредством имущества является закят как религиозный налог, обязательное религиозное пожертвование, обязательная милостыня. Согласно этой обязанности, мусульман должен ежегодно отдавать часть средств на помощь обездоленным и беднякам, сиротам, на социальные нужды. Закят, от которого освобождены малоимущие, взимается в строго определённом размере. Уплата обязательного налога рассматривается как акт очищения, как подтверждение того, что собственником и распорядителем всех жизненных благ является Бог, а не человек. По собственному усмотрению и желанию мусульманин оказывает добровольную милостыню – садаку. 

Поклонение Богу посредством воздержания от еды, питья и близости в светлое время суток заключает в себе длительный пост (саум) в месяце рамадан. Этот месяц также должен отличаться более усердным служением и большим воздержанием от грехов: кроме обычных пяти молитв, каждую ночь совершается дополнительный намаз – таравих. Учитель отмечает особенность поста в исламе, которая состоит в том, что ограничивается не состав пищи, как в раннем христианстве, а время её приема.

Круг религиозных обязанностей мусульманина завершает хадж – паломничество, предусмотренное Кораном и связанное с посещением Мекки и её окрестностей в определённое время. Хадж сам состоит из четырех столпов, включая намерение приступить к исполнению обрядов хаджа, семикратный обход вокруг Каабы, стояние на горе Арафат и бег между холмами Сафа и аль Марва. Несоблюдение этих столпов делает хадж недействительным. Главная цель хаджа – демонстрация солидарности всех мусульман, который выполняет функцию очищения, снимая с человека его грехи.

Религиозная практика осуществляется в обрядовой стороне ислама. Обрядов, сопровождающих мусульманина в течение всей его жизни, немного. Все их можно отнести к разряду семейных. Это – рождение ребенка (особенно тожественно отмечается появление на свет мальчика), обрезание (суннат), бракосочетание (никах), обряд погребения.

Течения в исламе

Мухаммад, умерший на руках любимой жены Айши, дочери Абу Бакра, не оставил прямых наследников по мужской линии, как и точных указаний о преемнике своей власти.

Мухаммад был главой мусульманской общины-государства, представлял в одном лице неразделяемую светскую и духовную власть (имамат). После его смерти эту роль стали играть имамы-халифы. Первым халифом стал Абу Бакр, который принял титул преемника посланника Бога, последующими – Омар (принял к титулу халифа ещё и титул повелителя правоверных, заложил основы мусульманского государства), Осман и Али. Все они получили прозвание праведных халифов.

Нераздельность светской и духовной власти делала её притягательной в глазах возможных претендентов и рождала многочисленные споры среди них и их приверженцев.

Суннизм и шиизм

В таких условиях вполне естественным было появление различных представлений о природе власти и правах на неё, что и послужило идеологической основой раскола мусульманской общины на суннитов и шиитов.

Кристаллизации шиитского течения способствовала также борьба Али с правителем Сирии Муавией, родственником убитого в 656 г. халифа Османа, который обвинил его к причастности к этому убийству. Али был вынужден перенести свою резиденцию в Куфу, ставшую оплотом его приверженцев – шиитов. Часть сторонников Али, недовольных его нерешительностью в деле закрепления результатов битвы при Сиффине в свою пользу, ушла из-под Куфы. Раскол в лагере Али привёл к формированию религиозно-политической группировки хариджитов, которые повели борьбу как против омейядов, так и против шиитов. От рук хариджитов и погиб четвёртый праведный халиф, место захоронения которого стало одним из мест паломничества шиитов. Его сын Хасан был вынужден отказаться от халифата в пользу Муавии, а затем был убит Омейядами. В литературе высказывается мнение, что смерть Али и Хасана послужила причиной раскола на шиитов и суннитов.

Суть суннизма и шиизма, а также их взаимопересечение и размежевание можно увидеть при их сравнительно-сопоставительном анализе.

Суфизм

Термин «суфизм» объединяет все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом. Суфии называют это познанием истины. Суфизм стремился преобразовать не веру, а верующего, направить его на предлагаемый им путь религиозно-нравственного совершенствования.

Суфизм – историческое явление и в содержательном, и в институциональном плане. Как отмечается, возник он в первые века ислама, представляя собой тогда аскетическое движение, последователи которого выступали за самоограничение и воздержание, изнуряли себя молитвой и постом. С VII в. в аскетическом движении возникает стремление к совершенству и совершенному познанию Бога. В IX-X вв. были выработаны основные положения суфизма, включая учение о «стоянках» и «состояниях» мистического пути к Богу.

Ступени пути суфия 

1. Шариат – неукоснительное исполнение законов ислама.
2. Сулук, тарикат – послушничество в роли мюрида (ученика) при истинном суфийском шейхе.
3. Марифат – познание Бога не умом, а сердцем.
4. Хакикат – полное постижение истины.

Суфии считали конечной целью устранение своих личностных качеств и замену их божественными качествами, либо прямое уединение с божественной истиной. Многие из них рассматривали себя как «божественных избранников», «подлинных наследников» пророка. В концептуальном плане важно то, что появилась собственно суфийская онтология на базе теософских положений, гносеология, опиравшаяся на идею божественного откровения, а также этика, отличавшаяся от общемусульманской (См.: Ислам от А до Я / Сост. А.А. Савинов. – М., 2007).

Поначалу существовали лишь отдельные представители мистического движения в исламе. Во времена Аббасидов вокруг наиболее выдающихся суфиев стали образовываться кружки. Затем появляются суфийские братства, которые стали хранителями мусульманской духовности. В них под руководством учителей проводились занятия духовными практиками и философией. Братства послужили основой суфийских (дервишских) орденов.

Наиболее сильное влияние суфизм оказал на литературу и поэзию. Его последователи выдвинули из своих рядов мыслителей, философов, литераторов: Низами, Навои, Саади, Хафиз, Руми, Джами и др. Оставленные ими сочинения на арабском, персидском, турецком и других языках являются частью культурного наследия мусульманского Востока.

Ваххабизм и другие течения

Как свидетельствует история ислама, процесс дробления внутри этой религии не был исчерпан периодом Средневековья. В XVIII столетии возникает ваххабизм, в XIX столетии возникает ахмадия.

Объединяющим началом суннитов и ваххабитов можно считать приверженность традиции. Однако для суннитов традиция – это признание Корана в качестве Божественного Слова, «ниспосланной с неба», несотворенной Книги и Сунны как собрания хадисов, повествующих о деяниях и словах пророка, а для ваххабитов – чистота первоначального ислама, вернуться к которой призывал Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (См.: Словарь религий: иудаизм, христианство, ислам. – СПб, 2008). 

Ваххабиты пошли гораздо дальше суннитов, призвав своих сторонников к джихаду против шиитов. В начале XIX в. они разграбили в Медине святую комнату, где находилась могила Мухаммада, в Мекке разрушили купола могил и запретили поклоняться Каабе (См.: Религии мира: словарь-справочник. – СПб, 2009; Всеобщая история религий мира. - М., 2008). И это не случайно: основатель течения отверг поклонение могилам пророков и святых, поставил под сомнение необходимость обращаться в молитвах к пророку Мухаммаду и праведным халифам. Мухаваддины (самоназвание ваххабитов, переводимое как единобожники) стремятся внешне отличаться от остальных мусульман: они бреют головы, носят длинные нечесаные бороды и узкие короткие брюки. За проповедь и практику сурового аскетизма их нередко уподобляют пуританам. В общественно-политической сфере ваххабиты проповедуют братство и единство всех мусульман, социальную гармонию, призывают к строгому соблюдению морально-этических принципов ислама (См.: Ислам от А до Я / Сост. А.А. Савинов. – М., 2007).

О течении ахмадия, которое нередко именуют мусульманской сектой, в литературе приводятся довольно скупые сведения. Упоминается, что оно возникло в мусульманских кругах Индии в конце XIX в. (или на рубеже XIX-XX вв.) под знаменем махдизма, то есть веры в пришествие Махди, мусульманского Мессии, провозвестника близкого конца света. Глава одной из сект, Мирза Гулам Ахмад, испытавший влияние ряда религиозных течений, объявил своим сторонникам, что Иисус, воскреснув, отправился проповедовать слово Божье в Индию, и что христианский Мессия и ожидаемый мусульманами Махди – одно и то же лицо. Сам же он является воплощением этого лица в его очередном перерождении. Ахмадия вскоре приобрела немало влияние среди мусульман Индии, сохраняя его в Пакистане в наши дни.

Мусульманский календарь и мусульманские праздники

Мусульманский календарь - лунный. В нём двенадцать лунных месяцев, содержащих попеременно 30 и 29 суток, общее число которых в лунном году – 354. Летоисчисление ведется от хиджры – даты переселения Мухаммада в Медину, в связи, с чем в мусульманских странах календарь называют календарём хиджры.

Календарь имеет две функции. Во-первых, этот календарь служит для определения различных памятных дат, дат религиозных праздников. Во-вторых, в некоторых мусульманских странах он используется как официальный календарь.

Следует отметить неравнозначность различных месяцев мусульманского календаря. Есть среди них самый благословенный месяц (рамадан) и четыре священных месяца (мухарррам, р′аджаб, зуль-ка′да, зуль-хиджжа). Памятные даты, как свидетельствует, выпадают не на каждый месяц.

Праздников в ортодоксальном исламе намного меньше, чем памятных дат мусульманского года.

Праздник разговения (Ураза-байрам) наступает после уразы – поста, который в исламе длится месяц во время рамадана. Верующие поздравляют друг друга словами: «Ид мубарак!» («Счастливого праздника!»). Накануне праздника раздается закят. В первый день совершается специальная общая молитва, затем организуют праздничную трапезу, раздают милостыню бедным, посещают могилы предков, ходят в гости с подарками. Считается, что если кто-то не успел совершить обещанное в период поста, то должен поспешить с исполнением слова в дни праздника.

Праздник Курбан-байрам отмечается три-четыре дня и имеет древние культовые корни. В мифологическом же плане восходит к одной из библейских историй об Аврааме, изложенной в книге Бытия.

Этот сюжет во всех своих почти полностью совпадающих основных чертах воспроизводится в Коране. «Согласно Корану, Ангел Джибраил (Джабрал)» явился к пророку Ибрахиму (Аврааму) во сне и передал ему повеление от Аллаха принести в жертву своего первенца Исмаила (Измаила). Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где нынче стоит Мекка, и начал приготовления, однако это оказалось испытанием от Аллаха, и когда жертва была почти принесена, Аллаха заменил для Ибрахима жертву сыном на жертву ягненком (агнец)».

Праздник жертвоприношения является кульминацией хаджа в Мекку. Накануне паломники восходят на гору Арафат, а в день жертвоприношения совершают символическое побитие дьявола камнями и обход вокруг Каабы.

Ислам в Поволжье в VII-XIII вв.

В середине VII в. на территории Нижнего Поволжья и восточной части Северного Кавказа в результате распада Западно-Тюркского каганата образовался Хазарский каганат. Столицей Хазарии до начала VIII в. был Семендер в Дагестане, а затем - Итиль на Нижней Волге. В 735 г. через Каспийский проход и Дарьял в земли каганата вторглись арабы и разгромили армию кагана. Каган и его приближённые приняли ислам, который получил распространение среди части населения каганата.

Следующим поволжским регионом, в который проник ислам было Среднее Поволжье. Здесь, на землях между Волгой и Камой, в конце VII – VIII вв. появились первые тюркоязычные болгары. Они пришли сюда из Приазовья, где после распада Великой Болгарии, подпали под власть хазар. Разгром Хазарского каганата привёл к образованию единого Булгарского государства (Волжской Булгарии). Распространение ислама в Поволжье связано с развитием торговых контактов и влиянием проповедников из Средней Азии (Хорезм и государство Сасанидов).

Уже в конце IX - начале X вв. торговые контакты переросли в политические, а после становления Булгарского государства, возникновения городов и принятия мусульманства правителями булгар ислам стал основной религией (ок. 900-920 гг.). Значительное влияние на укрепление позиций ислама оказало посещение страны посольством багдадского халифа аль-Муктадира. Первоначально мусульманские общины появились в Болгаре, Суваре, Биляре и других крупных городах Волжской Булгарии. К концу Х в. практически все население страны мусульманизировалось […] Принятие ислама в Волжской Булгарии определило направление ее цивилизационных контактов со странами Востока (см. Татарская энциклопедия /Гл. ред. М.Х. Хасанов, отв. Ред. Г.С. Сабирзянов. Т. 1. - Казань, 2002).

Ислам оказал значительное влияние на булгарскую культуру. Вместе с ним из развитых стран Востока была воспринята высокая культурная традиция, что способствовало развитию в регионе просвещения и науки, искусства и литературы.

Уже с конца Х в. Волжская Булгария стала страной «классического ислама», в ней жили и творили многие крупные мусульманские ученые и богословы. Развивались такие науки, как астрономия, астрология, медицина, богословие, право, география. Существовала своя историографическая традиция. Во всех крупных общинах были мектебе и медресе, где обучались грамоте и основам религии. По исламской традиции, языком обучения, языком науки был арабский язык. Со временем на нём стали создавать свои произведения писатели и поэты. Под сильным влиянием мусульманской культуры, но на основе местных традиций развивалось декоративно-прикладное искусство.

Ислам в Золотой Орде и татарских ханствах

При возвращении из общемонгольского похода в Восточную и Центральную Европу (1236-1242) хан Батый остановился на Нижней Волге. Здесь, в Половецких степях (Дешт-и-Кыпчак) постепенно складывалось государство, называемое в современной исторической литературе Золотой Ордой. Основателем этого государства и стал Батый, первой ставкой которого был Болгар, а затем - специальной построенный для этого Сарай на Нижней Волге. Под его властью оказалась огромная территория, простиравшаяся от Иртыша до Дуная. В состав Золотой Орды вошла и Волжская Булгария.

Религиозную ситуацию в Золотой Орде в XIII отличали веротерпимость и уважение ко всем бытовавшим на её территории религиям (язычество, христианство несторианского толка, а также ислам и буддизм, воспринятые часть тюрко-монгольской аристократии) и отсутствие доминирования какой-либо из религий. Первое объяснялось силой традиции, продолжением действия установлений «Великой Ясы» Чингисхана и известными политическими расчётами. Второе - тем, что верхушка монгольского общества ещё не сделала окончательный вероисповедный выбор.

Вектор изменений обозначился при Берке-хане, который первым из золотоордынских правителей принял ислам. С его именем связано начало исламизации населения Золотой Орды, сопровождавшееся веротерпимостью. Следующий шаг был сделан ханом Узбеком, который ввёл ислам как государственную религию Золотой Орды и преследовал инаковерующих. Это вызвало заговор золотоордынских эмиров, жестоко подавленный Узбеком.

Процесс утверждения ислама как официальной религии развивался стремительно. С середины XIV в. иноверцы вытесняются из высших властных институтов государства. Веротерпимость уступает место религиозным войнам. К концу XIV ислам широко распространился среди населения всей страны.

После гибели в 1419 г. хана Едигея начался распад Золотой Орды. На её территории в первой половине XV в. возник ряд татарских государств: Сибирское ханство, Крымское ханство, Казанское ханство. Последним осколком Золотой Орды оставалась Большая Орда, которая распалась в самом начале следующего столетия. Все эти образования, а также Ногайская Орда, Касимовское, Астраханское ханства были преемниками и наследниками Золотой Орды. Они восприняли её религию, статус, роль и структуру духовенства. Общей чертой было и широкое распространение суфизма, представители которого были заметными фигурами в религиозной и социально-политической жизни татарских ханств.

Не менее важно обратить внимание на особенности ислама в татарских ханствах. Исследованиями установлено, что любое вероучение, в том числе и ислам, имеет этнокультурный, региональный контекст, который придает ему определенный облик, своеобразие. Так, в Сибирском ханстве отмечалось локальное существование тенгрианства. В Ногайской орде доминирующей формой ислама был суфизм. В Волго-Камском регионе мог рассчитывать на успешное распространение тот облик ислама, который был терпим к инакомыслию, отличался умеренностью и демократизмом. Это, естественно, не отменяло доктринального единства ислама и принадлежности татарских ханств к мусульманскому миру.

Религиозная политика России во второй половине XVI - начале XIX вв. и ислам

Во второй половине XVI столетия в состав Русского государства вошли земли, принадлежавшие теперь уже бывшим Казанскому, Астраханскому и Сибирскому ханствам, являвшимися частью мира ислама.

Ислам из доминировавшего вероисповедания, каким он был на присоединённых территориях, в одночасье превратился в одну из многих религий в рамках нового государства. Для самой России он стал инокультурным включением, по отношению к которому нужно было выработать определённую политику. Ей стала политика христианизации.

Эта политика, которая распространялась и на языческие народы региона, преследовала несколько целей. Во-первых, правительство намеревалось связать инонациональное население единой верой и тем самым поставить духовную преграду мятежам в его среде. Во-вторых, православная церковь надеялась вновь продемонстрировать истинность христианства, его неизбежное торжество и над исламом, и над язычеством. В-третьих, речь шла и о материальных интересах.

Поначалу предполагалась, что прежняя вера будет вытеснена посредством «кроткой», ненасильственной христианизации. По крайней мере, таким представлялся этот путь в «Наказной памяти» Ивана Грозного, адресованной архиепископу Казанскому и Свияжскому Гурию. Документ призывал обращать в новую веру «лаской и любовью», использовать для перешедших в православие льготы и привилегии.

Однако ожидаемых результатов «кроткая» христианизация не принесла. Ислам в Среднем Поволжье за более чем шесть столетий стал образом жизни. Глубоко укоренено было и язычество. Указ царя Федора Иоанновича намечает курс на насаждение в регионе новой веры. Ввиду наступившего Смутного времени его осуществление было отложено.

Новая волна христианизации поднялась на исходе первой трети XVII столетия и не спадала в течение нескольких десятков лет. Причем не только в формировании, но и в осуществлении политики христианизации всё активнее начинает проявлять себя светская власть. Упор был сделан на меры экономического воздействия, призванные стимулировать переход в новую веру. Предусматривалось и уголовное преследование: одна из статей Соборного уложения 1649 г. устанавливала смертную казнь за обращение православных в мусульманскую веру (См. Российское законодательство X-XX веков. В девяти томах. Т. 3. Акты Земских соборов. – М., 1985).

Временем, когда произошло изменение статуса ислама в России, стали 70-е гг. XVIII в. Суть религиозной политики по отношению к исламу осталась неизменной. Царский указ 1704 г. вводил для мусульман и язычников дополнительные подати за совершение молитвы. Указ 1713 г. предписывал приверженцам «магометанской веры, за которыми есть поместья и вотчины» в Казанской и Астраханской губерниях с православными людьми, креститься в течение шести месяцев под угрозой изъятия их земельных владений. Указ 1715 г. предписывал служилым татарам и другим инородцам креститься под угрозой изъятия в пользу государства принадлежащих им крепостных православных крестьян с землёй и имуществом. Вместе с тем за мурзами сохранялись их собственные усадьбы, мельницы и земельные наделы. По сенатскому указу 1720 г. новокрещёные получили льготы «во всяких государственных сборах и изделиях на три года». В августе 1724 г. Сенат принял указ, по которому татар, других иноверцев, принявших православную веру, «освобождали от кабалы и учинили свободными». Два месяца спустя он предписал осуждённых на смерть и пожелавших креститься в православную веру иноверцев, обучив, крестить.

Политика кнута и пряника была дополнена во времена правления Анны Иоанновны институциональными и просветительскими мерами. В 1731 г. была создана Комиссия для крещения казанских и нижегородских мусульман и других инородцев, преобразованная затем в Контору новокрещёнских дел. Контора должна была заниматься христианизацией мусульман и язычников Казанской, Нижегородской, Астраханской и Воронежской губерний. С 1738 г., когда казанским архиереем стал выпускник Киевской духовной академии Лука Конашевич, эта миссионерская организация, стала использовать методы прямого принуждения к принятию православия и преследования мусульман.

Двумя указами российской императрицы от 1740 г. была определена обширная программа христианизации и русификации. Она предусматривала меры как по поощрению перехода в православие (включая подарки и денежное вознаграждение), так и по удержанию крещёных в новой вере. Было подтверждено, что новокрещёны на три года освобождаются от налогов и повинностей, возложенных на некрещёных иноверцев. Рекомендовалось также организовать обучение новокрещёных основам православной веры, поощрять браки между перешедшими в православие и русскими. В начале второй половины XVIII в. наметился перелом в религиозной политике по отношению к исламу. Его признаком стал указ Елизавета Петровна от 1756 г., разрешавший строительство мечетей.

Наиболее существенные перемены произошли во время правления Екатерины II. По указу 1764 г. некрещёные татары освобождались от дополнительного налога, который они платили за крестившихся. Все новокрещёные были приравнены в правах к государственным крестьянам. Упразднялась Контора новокрещенских дел, миссионерская деятельность среди иноверцев народов передавалась местным епархиям. После посещения Екатериной II Казани в мае 1767 г. мусульманам было разрешено строить мечети в татарских слободах этого города.

На основе пожеланий императрицы в июне 1773 г. Синод принял указ о терпимости всех вероисповеданий. Православные священники устранялись от дел, касающихся иноверных исповеданий и построения по их законам молитвенных домов. Светские и духовные власти должны были заботиться о том, чтобы между подданными Российской империи царствовали «любовь, тишина и согласие». Тем самым все религии в стране получали право на существование, отменялось насильственное обращение в православие. «Терпимой» религией стал также ислам.

Учреждение Духовного собрания магометанского закона стало отражением нового статуса ислама в Российской империи. И это главное, о чем свидетельствует история его создания и деятельности. Мусульмане были включены в систему государственного устройства страны. Духовное собрание учреждалось для заведывания всеми духовными чинами магометанского закона, в том числе путём учинения им надлежащего испытания. Окончательно утверждать претендентов, в верности надежных и доброго поведения, в звании ахуна, муллы или муэдзина должно было наместническое правление.

Духовное собрание состояло из муфтия, трёх заседателей, одного секретаря, двух канцеляристов, двух подканцеляристов и двух копиистов. Секретарь, подканцеляристы и копиисты назначались из русских людей, хорошо знающих татарский язык. Муфтию, помощникам, муллам из казанских татар было определено государственное жалование.

Круг полномочий Духовного управления был весьма широк. В его ведении, кроме подбора и назначения мусульманских духовных лиц, проверки их благонадёжности, находились надзор за деятельностью мусульманского духовенства, строительство и ремонт мечетей, заключение браков, имущественные споры. Предоставление мусульманам права самим решать вопросы своей религиозной жизни оказалось для правительства гораздо более выгодным делом, чем их неограниченное притеснение.

Следует подчеркнуть, что роль муфтията, степень дозволенного ему участия в политике государства не были постоянной величиной и имели нисходящую тенденцию. В 1810 – 1917 гг. все вопросы религиозной жизни иноверцев, в том числе мусульман, решал Департамент духовных дел иностранных вероисповеданий, входивший в состав Министерства внутренних дел.

Государственная политика по отношению к исламу и жизнь мусульманской общины в XIX – начале XX в.

В 30-40-е гг. XIX в. российское правительство делало шаги навстречу исламу. Произошло расширение правовой компетенции мусульманского духовенства, которое получило разрешение заниматься миссионерской деятельностью на восточных окраинах России. Наконец, была скорректирована символика российских орденов, предназначавшихся отличившимся мусульманам, а арестанты мусульманского вероисповедан

ия получили возможность беспрепятственного совершения пятничной молитвы.

В 60-80- е гг. XIX в. отношение к исламу меняется. Проявлением этого стали попытки ослабить влияние Оренбургского муфтията на мусульман, ограничение миссионерства татарских мулл в восточных регионах России, определённые меры правительства в области просвещения и регулирования деятельности мусульманских священнослужителей.

Так, по закону от 26 марта 1870 г. мусульманские духовные школы (мектебы и медресе) были подчинены Министерству народного просвещения, а русский язык - включён в учебные программы национальных учебных заведений. В соответствии с законом от 16 июля 1888 г. муллы могли занять свой выборный пост при условии сдачи экзамена по русскому языку или прохождения курса обучения в русской начальной школе. Циркуляр Министерства народного просвещения от 10 июля 1892 г. разрешал использовать для преподавания в медресе и мектебах Казанского, Московского и Оренбургского учебных округов лишь одобренные официальной цензурой книги. Рукописные книги, книги, изданные за границей, подлежали изъятию. От преподавания отстранялись духовные лица, получившие образование за границей.

Для мусульман России Новое время наступило во второй половине XIX в. Существенную роль в этом сыграло развитие религиозного реформаторства.

Джадидизм, развившийся в просветительско-реформаторское, общественно-политическое движение, зародился в сфере образования. Старая мусульманская школа была пронизана схоластикой, ориентировалась главным образом на достижения средневековой науки, в ней преобладали богословские дисциплины. Между тем нужны были светски образованные кадры, владеющие современными научными знаниями. Полагалось, что их готовить начнут новые, джадидские учебные заведения.

В джадидских школах, заявивших о себе в 80-е гг. XIX в., широко использовался облегчавший усвоение школьных предметов азбучно-звуковой метод вместо буквослагательного. В них появились классы, классные доски, парты, столы, географические карты, были предусмотрены экзамены. Учащиеся наряду с основами ислама изучали арифметику, географию, историю, русский язык, ряд европейских и восточных языков.

Новые мусульманские образовательные учреждения стали центрами джадидизма, представителям которого приходилось преодолевать сопротивление как властей, так и сторонников традиции. Такими центрами были медресе «Мухаммадия» (Казань), «Галия» (Уфа), «Хусания» (Оренбург), «Расулия» (Троицк), «Низамия» (Астрахань), «Буби» (д. Иж-Бубья).

Джадидисты выступали за использование европейской одежды, приобщение мусульман к театральному искусству. Обновлению подлежал также ислам.

Процесс обновления проникал в различные сферы жизни мусульманской общины. С апреля 1883 г. начала выходить первая в России тюркоязычная газета «Тарджеман» («Переводчик»). Её основателем и редактором был городской голова Бахчисарая И. Гаспринский, учившийся в своё время в Сорбонне и бывший секретарём И. С. Тургенева. На страницах газеты И. Гаспринский выдвинул идею культурного и национального единства тюркских народов России на основе «языка, мысли и действий» мусульман.

Постепенно и вся культура мусульман приобретала светские черты. Динамичным этот процесс стал в начале ХХ в. Наиболее крупные медресе Поволжья и Приуралья своей материально-технической базой, европейской организацией учебного процесса, содержанием учебных дисциплин, среди которых преобладали светские предметы, обеспечивали новую образованность шакирдов. Выпускники новометодных медресе, которые превратились в общеобразовательные учебные заведения, получали возможность сдавать экзамены по курсу русской средней школы и поступать в вузы. Они теперь сами становились не только муллами, но и учителями новометодных мектебов. В ряде российских городов действовали женские новометодные школы, в которых также широко были представлены светские дисциплины. В ходе первой российской революции возникла мусульманская периодическая печать, быстро ставшая массовым явлением духовной жизни мусульман России. В общем объёме продукции мусульманских книгоиздательств увеличилась доля книг светского содержания, учебно-педагогической и художественной литературы.

Новая образованность пробивала себе дорогу с трудом. Ей противодействовали традиционалисты, духовенство, официальные власти.

Первое десятилетие ХХ в. характеризовался процессами резкого нарастания общественно-политической активности населения накануне и в ходе первой российской революции. Появлялись новые партии и организации, в том числе либерально-демократического и националистического плана. Полосу подъёма переживало национальное движение. Правительство предприняло шаги, направленные на либерализацию режима. Российская империя поворачивала на конституционный путь развития.

Пришла в движение и мусульманская община России. В августе 1905 г. в Нижнем Новгороде с участием около 120 человек нелегально состоялся I Всероссийский съезд мусульман. Устроители съезда арендовали пассажирский пароход «Густав Струве» и во время прогулки на нём провели 6-ти часовое заседание. Здесь и было принято решение о создании общероссийской политической организации мусульман – партии Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман»), возникшей на основе джадидизма. Лейтмотивом резолюции съезда была идея обеспечения равенства мусульман с православным населением страны в политических, имущественных и религиозных правах. Партию возглавили известные лидеры джадидского движения Г. Баруди, И. Гаспринский, Г. Буби, Р. Ибрагимов, С. Максудов.

Политические идеи «иттифаковцев» носили либеральный характер и были созвучны идеям кадетов. Вместе с тем «Союз мусульман» выступал за равенство религий перед законом, возвращение мусульманам имущества мечетей и медресе. Главное состояло в том, что была провозглашена идея национально-культурной автономии мусульман Внутренней России и Сибири. Это положение было реализовано другими политическими силами после Февраля 1917 г.

«Иттифак» претендовал на представительство интересов всех тюркских народов страны, исповедующих ислам. Для правительства это являлось свидетельством приверженности данной партии идеям пантюркизма, который в России был объявлен вне закона.

Среди мусульманского населения России «Иттифак» пользовался значительным авторитетом. Члены партии участвовали в работе Государственной думы, выступили с инициативой создания в ней мусульманской фракции, добивались принятия законов, направленных на решение национальных и культурно-религиозных вопросов.

Что касается мусульманской фракции, то она была создана и начала свою деятельность уже в I Государственной думе. Все её члены представляли партию «Иттифак». Во время работы Государственной думы второго созыва фракция приняла свою программу, в основу которой были положены программные положения «Союза мусульман». Мусульманская фракция III Государственной думы добивалась того, чтобы служащим мусульманам по закону было разрешено отдыхать и праздновать в дни, определённые основами исламского вероучения. Ей удалось провести поправку об освобождении мулл и муэдзинов от воинской обязанности. Мусульманская фракция Государственной думы четвёртого созыва предложила концепцию светского национального образования, включая высшее, при сохранении традиционных мектебов и медресе и их передаче в вéдение Оренбургского духовного собрания. Она выступили с разоблачениями черносотенной мусульманской организации, созданной под эгидой Министерства внутренних дел России. В декабре 1914 г. по ини¬циативе мусульманской фракции состоялся Всероссийский съезд представителей мусульманских общественных организаций, делегаты которого высказались за оказание помощи фронту.

Небывалый размах активности, стремление максимально реализовать этноконфессиональные требования - вот что отличало поведение представителей мусульманской общины после Февраля 1917 г. Они увидели в новом строе « восходящую зарю новой жизни». Центральным стал вопрос о модели самоопределения мусульманских народов.

В апреле 1917 г. в Казани состоялся съезд мусульманских учителей. В резолюции по национально-государственному устройству России он высказался за федеративную республику в сочетании с экс-территориальной автономией. На I Всероссийском мусульманском съезде в результате бурного обсуждения восторжествовала точка зрения о том, что интересам мусульман России более всего отвечает форма государственного устройства в виде демократической республики на национально-территориальных федеративных началах. Народы, не имеющие определённой территории, должны пользоваться национально-культурной автономией. На совместном заседании делегатов II Всероссийского мусульманского съезда, I Всероссийского мусульманского военного съезда и Всероссийского съезда мусульманского духовенства (22 июля 1917 г., Казань) была принята Декларация о культурно-национальной автономии мусульман Внутренней России и Сибири и создана комиссия по выработке её основ. II Всероссийскому мусульманскому съезду поручалось подготовить основные положения о порядке формирования организаций автономии. По его решению высшим законодательным органом становился Милли меджлис (Национальное собрание). День 22 июля был объявлен национальным праздником российских мусульман.

В конце ноября 1917 г. на заседании Милли меджлиса был принят вариант территориальной автономии. Это был проект Урало-Волжского штата (штат Идель-Урал), осуществление которого возлагалось на соответствующую Коллегию.

В феврале 1818 г. инициативу по созданию Урало-Волжского штата взяли на себя лидеры проходившего в Казани II Мусульманского военного съезда. На одном из заседаний съезда было решено провозгласить 1 марта универсал (ферман) об образовании этого штата на Театральной площади Казани.

Но до провозглашения универсала дело не дошло в результате противодействия большевиков. Урало-Волжский штат стал частью не состоявшейся истории.

Политика советского государства в отношении ислама в 1917-1930 гг.

Декрет СНК РСФСР от 23 января (5 февраля) 1918 г. запрещал в пределах Советской республики издавать какие-либо законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали бы какие бы то ни было преимущества или ограничения на основе вероисповедной принадлежности граждан. Каждый гражданин получал свободу исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Вместе с тем декрет устанавливал, что «никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей». Все религиозные организации превращались в частные общества верующих. Воспитание детей стало исключительным правом семьи, школы, государства. Здания и предметы, предназначенные для богослужебных целей, должны были по особым постановлениям местной или центральной государственной власти быть отданы в пользование соответствующим религиозным обществам.

Властью допускалось создание Центрального мусульманского комиссариата, советских мусульманских комиссариатов, мусульманских военных формирований, других просоветски ориентированных структур, построенных на этноконфессиональной основе. Однако существование оппозиционных или могущих стать оппозиционными структур не допускалось (так, например, было ликвидировано Национальное управление мусульман). Организации антисоветской, антибольшевистской направленности устранялись с политической арены. Преследованию подлежали священнослужители, оказавшиеся в стане белых или разделявшие взгляды представителей белого движения. Совершенно иным было отношение к «красным муллам».

Период 20-30-х гг. являет собой иное отношение правящего режима, к исламу, как и к другим религиям. Изменения в государственной политике происходили постепенно.

Со второй половины 20-х гг. устойчивый характер стала приобретать тенденция, для характеристики которой более всего подходит словосочетание «воинствующий атеизм». Эту тенденцию отличали наступательная, нередко разнузданная, оскорбительная для чувств верующих антирелигиозная пропаганда, вытеснение из общественной жизни религиозных институтов, самовольное закрытие мечетей, других культовых зданий, административное, политическое, экономическое давление на священнослужителей, использование против них физических репрессий, в том числе посредством организации фальсифицированных дел. Сотни мулл и богословов оказались в ГУЛАГе.

Ислам и мусульманское духовенство в СССР в 1940 - 1980-е гг.

В середине 1940-х гг. религиозная политика советского государства совершила поворот в сторону либерализации, который произошел под влиянием ряда факторов. Великая Отечественная война и дело достижения победы над врагом стало делом и верующей части советского общества. Свою роль сыграли внешнеполитические обстоятельства, связанные с условиями открытия союзниками по антигитлеровской коалиции Второго фронта.

Либерализация религиозной политики выразилась в следующих действиях: смягчение налогового законодательства в отношении зарегистрированных священнослужителей, их освобождение от призыва по мобилизации, предоставление религиозным организациям ограниченных прав юридического лица.

Следует отметить и институциональные изменения. Речь, во-первых, идет о создании дополнительных духовных управлений мусульман с центрами Буйнакске, Баку и Ташкенте. Во-вторых, - об учреждении Совета по делам религиозных культов при правительстве СССР. Ряд функций Совета указывал на то, что либерализация религиозной политики носила ограниченный характер, и что советское государство стремилось сохранить корректирующий контроль над религиозной ситуацией в стране.

В послевоенный период религиозная политика, в том числе по отношению к исламу, не отличалась стабильностью.

До второй половины 50-х гг., её характерные черты определялись общей политико-идеологической ситуацией в стране, стремлением властных структур ужесточить контроль над всеми сферами духовной жизни. Населению дали ясно понять, что его надежды на демократию иллюзорны, как иллюзионы надежды верующих на продолжение либеральных веяний в сфере государственно-религиозных отношений. Свертывание регистрации религиозных общин, сокращение количества молитвенных зданий, включая мечети, решения, принятые съездом Центрального духовного управления мусульман, обозначали истинное положение ислама и мусульманского духовенства в послевоенные годы.

Новый курс государства в отношении религии не сформировался и во время «оттепели». Всего четыре года разделили постановление ЦК «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», в котором осуждались «перегибы» в этой деятельности, и начало нового массированного наступления на религию как на «пережиток капитализма в сознании людей», несовместимый с духовным обликом человека коммунистического общества. Пропагандистские акции были подкреплены организационными мерами призванными сформировать общественно-административный ресурс атеистической политики. Эти попытки не были безрезультативными. Ислам, как и другие религии, находил себе неофициальное прибежище.

70-80 гг. не внесли принципиальных изменений в отношение государства к религии, и, стало быть, - в его религиозную политику. Для подтверждения этого тезиса может быть использовано постановление ЦК КПСС «Об усилении атеистического воспитания населения» (1971). Документ осуждал «примиренческое отношение» ряда партийных организаций и идеологических учреждений «к распространению религиозных взглядов», самоустранение отдельных коммунистов, комсомольцев «от борьбы с религиозными предрассудками», факты популяризации религиозной обрядности (См.: Об усилении атеистического воспитания населения. Постановление ЦК КПСС 16 июля 1971 г./Об идеологической работе КПСС. Сборник документов. – М., 1977). 

При сохранении принципиальных основ религиозной политики, в том числе по отношению к исламу, свобода вероисповедания носила декларативный характер. Ситуацию не изменило то, что СССР стал участником Международного пакта о гражданских и политических правах, который предусматривал право на свободу мысли, совести и религии.

С началом войны в Афганистане в отношения государства и ислама властно вмешалась политика. Ислам обрел образ двуликого Януса: один лик представляло миротворческое мусульманское духовенство СССР, другой – реакционное мусульманское духовенство за рубежом. Возникал вопрос о том, куда двинется через некоторое время этот «бог входов и выходов», в какую сторону посмотрит в очередной раз и каким лицом?

Положение ислама в современном российском обществе

В 1991 г. Россия вступила в полосу глубоких преобразований общества, затронувших и сферу государственно-религиозных отношений. Реальностью стала свобода вероисповедания. Происходит возрождение религиозных традиций в духовной жизни страны. Многообразно проявляется социальная активность верующих. В общий процесс со своими особенностями вовлечено исламское движение.

Свидетельством свободы вероисповедания, религиозного ренессанса является и формирование российской системы исламского среднего и высшего образования.

Важно представлять, что исламское возрождение – неоднородный процесс. Его субъектами являются как общественные организации, проповедующие общечеловеческие ценности, так и структуры экстремистского, фундаменталистского толка, не отражающие подлинные интересы мусульман России. Деятельность таких структур преследуется по российскому законодательству. Согласно ст. 13 Конституции РФ, «запрещается создание и деятельность общественных объединений, цели или действия которых направлены на насильственное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности Российской Федерации, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной или религиозной розни».

В.И.Пискарёв, кандидат исторических наук, доцент, директор Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО «ИРО РТ»

Аллах (от араб. «илах» с прибавлением определённого члена «аль» - единое божество) – имя единого Бога в исламе. Каждая сура Корана начинается с его восхваления: «Во имя Аллаха, милостивого милосердного…».

Согласно исламу, Аллах сотворил все существующее, является всесильным, мудрым существом, абсолютным владыкой упорядоченного им мира, который управляет всем по своему усмотрению. У Аллаха 99 «прекраснейших имён», сотое имя невыразимо. Аллах как верховный бог был известен у северных арабов до ислама. На Ближнем Востоке в восточных христианских церквах в ходе литургии для обозначения Бога также используется слово «Аллах».

До начала проповедей Мухаммада Аллахом называлось одно из высших божеств в языческом мекканском пантеоне. Имя Эллах (Элох, Элоах) встречается в Ветхозаветной книге Бытия. Представление об Аллахе как едином и единственном, вечном, неповторимом боге, творце мира, от которого зависит всё происходящее, владыке страшного суда зафиксировано в Коране.

Ангелы – (греч. ángelos — вестник, посланник) в иудейской, христианской, мусульманской и в некоторых других религиях – бесплотные разумные существа, созданные богом, посредники между богом и людьми. Они бессмертны, могущественны, обладают знанием будущего (хотя могущество и знания их ограничены), восхваляют бога, охраняют народы, отдельных людей, помогают людям либо карают их, сопровождают души в рай, помогают богу в момент страшного суда.

Позднеиудейская и христианская мифологии содержат понятие «падшие ангелы», которые возглавляются дьяволом, или сатаной, и толкают людей на грехи. В позднеиудейской религии была разработана дифференциация ангелов, получившая развитие в христианской мифологии; были выделены херувимы, серафимы, четыре князя ангелов (архангелы). В христианской мифологии пользовались наибольшим почитанием архангелы Михаил (вождь небесной рати), Гавриил (вестник бога), Рафаил (целитель) и Уриил (ангел раскаяния). Христианское искусство первоначально изображало ангелов в человеческом облике, с конца IV в., когда утвердилось представление о бестелесности ангелов, их стали изображать крылатыми.

Ангелы, согласно хадисам, сотворены из света, имеют крылья и бесполы. Они живут на небесах, охраняя престол Аллаха, следят за поступками людей и записывают их. Ангелы оберегают благочестивых, передают слова Аллаха пророкам, испытывают и воскрешают мертвых, собирают их на суд, охраняют ад и рай. В исламе распространены представления о том, что у каждого человека есть два ангела, сопровождающие его всю жизнь. К числу высших ангелов, приближенных к Аллаху и находящихся у его престола, отнесены Джабраил (главный посредник между Аллахом и Мухаммадом), Микаил (помогал мусульманам в их первых сражениях), Исрафил (первый, кто сопровождал Мухаммада), Азраил (ангел смерти). После смерти людей в могиле их допрашивают, согласно преданию, ангелы Мункар и Накир. Вход в ад охраняет ангельская стажа во главе с Маликом. Один из ангелов - Иблис, отказавшийся поклониться человеку, был низвергнут на землю и обречён на адские муки. До судного дня – он враг Аллаха и людей.

Ахмадия – мусульманская этноконфессиональная группа (секта). Возникла в конце XIX в. в Пенджабе (Индия). Её основатель Мирза Гулам Ахмад объявил себя Махди и проповедовал учение, стремившееся примирить ислам с христианством и индуизмом. Последователи живут в Пакистане, а также в Индии, Афганистане, Иране и странах Африки.

Аят ( араб. – чудо, знамение) – стих в Коране, название для зафиксированных в нём высказываний, написанных рифмованной прозой. Согласно мусульманскому вероучению, в аятах запечатлены подлинные слова Аллаха. Аяты в Коране объединены в суры (главы).

Булгары (болгары) - средневековое этнополитическое объединение в Восточной Европе. В 635 г. болгарские племена образовали своё государство – Великую Болгарию. После его завоевания хазарами часть болгар переселилась в Подунавье, другая часть – в Паннонию и Северную Италию, третья (позднее) – в Среднее Поволжье. В между речье Волги и Камы болгары оказались в окружении этнически близкого тюркского и угорского населения. В процессе складывания государства наиболее сильной оказалась этнополитическая общность болгар во главе с Алмушем. В условиях единого государства – Волжской Булгарии шло формирование единого этнополитического сознания, одним из компонентов которого были компонентами которого были мусульманские традиции. Этот процесс был прерван завоевательными походами монголов. Термин «булгары» потерял этническое значение в XVIII-XIX вв.

Ваххабизм - религиозно-политическое течение в суннитском исламе. Получило распространение Неджде (Центральная Аравия) в конце XVIII в. Основоположник — Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703 - 1787). Главный догмат — вера в безусловно единого Бога (отсюда самоназвание вахаббитов — муваххидун — единобожники). Ваххабиты отвергали всевозможные нововведения, появившиеся в процессе развития ислама, в том числе культ святых, дервишество, боролись с пережитками доисламских культов, придерживались суровой простоты нравов, отстаивали первоначальную чистоту ислама, большое внимание уделяли джихаду. В области догматики и права учение является развитием воззрений ханбалита Ибн Таймийи (1263 - 1328), который выступал против мысли и мыслителей в исламе, поощрял открытую политическую борьбу за «очищенный» первоначальный ислам, и крайним выражением принципов ханбалитов. Для ранних ваххабитов был характерен крайний фанатизм и экстремизм в борьбе с политическими противниками. Вахаббизм является официальной идеологией в Саудовской Аравии. Его идеи получили некоторое распространение в Индии, Афганистане, Индонезии, Индии, Северной Африке, Средней Азии, на Кавказе. В большинстве стран исламского мира ваххабизм запрещён.

Газават (от араб. газв - набег) - война за веру, одно из названий «священной войны» мусульман. Составляет часть джихада, в данном случае является «джихадом меча», т.е. вооруженной борьбы за веру. Согласно Корану, все боеспособные мусульмане должны вести «священную войну» против «неверных», сражаться с теми, «кто не верует в Аллаха и в последний день» (9: 29). Под лозунгом газавата нередко велась освободительная борьба.

Джадидизм (араб. джадид - новый) - просветительско-реформаторское, общественно-политическое, модернистское движение мусульман Поволжья, Крыма, Закавказья и Средней Азии во второй половине XIX – начале ХХ вв. Становление джадидизма связано с реформой системы образования. Основными центрами джадидизма были новометодные медресе.

Джиен – общественно-территориальная единица с определенными функциями, родовая община. Социально-организационная функция джиенов постепенно утрачивалась, а культурно-бытовая – возрастала.

Джума (араб – день собрания) - пятница, священный день молитвенного собрания в мечети. В этот день все здоровые совершеннолетние мусульмане должны собираться для полуденной молитвы и слушания проповеди (хутбы). Во многих мусульманских странах пятница официально объялена нерабочим днём.

Друзы (самоназвание мувахиддун» - единобожники; объединившиеся) - течение в исламе, возникшее в XI в. среди исмаилитов Египта и Южного Ливана. Детальная разработка учения осуществлена Хамзой Али-де-Зузаном (Иран) и аль-Дарази (Турция). От имени последнего и было образовано слово «друз». Священная книга друзов – «Послание мудрости». Друзы верят в единого Бога, многократно являвшегося в человеческом облике. Его первым и совершеннейшим творением считается Мировой Разум, последним воплощением которого стал фатимидский халиф Хаким (996-1021). Друзы разделяют учение о переселении душ своих единоверцев. Они составляют замкнутую организацию, возглавляемую уккаль (умные, знающие, посвящённые), которым открыто тайное знание доктрины, и которые руководят массой верующих (джуххаль — невежественные, непосвящённые). Собрания с целью отправления религиозного культа обычно проводятся ночью в четверг, на них допускаются только уккаль. У друзов существует почитание загадочного пророка аль-Хадира, «зеленеющего», который согласно Корану, был духовным наставником Моисея. Самые крупные общины друзов существуют в Сирии, Ливане, Израиле, Иордании.

Закят (араб. - очищение) – обязательная «очистительная» милостыня, один из «пяти столпов ислама», предусмотренный Кораном; налог на имущество и доходы, предписываемый шариатом и считающийся одной из обязанностей мусульманина. Взимается с каждого имущества взрослого члена семьи в день окончания рамадана и предназначен для раздачи неимущим в дни праздника разговения (Ид аль фитра). Помимо милостыни, этим термином в мусульманских странах называют государственный налог с имущества.

Зикр (араб. - упоминание) – ритуальное упоминание имени Аллаха, совершаемое по особой формуле и особым образом, вслух или про себя, сопровождаемое определенными телодвижениями.

Суфийские авторитеты IX - XII вв. считали зикр столпом, на котором зиждется весь мистический путь: ритуальное отправление зикра приводило мистика в состояние «приближения к богу и погруженности в него». В практике братств зикр превращается в сложный ритуальный обряд, включающий в себя регламентированную позу, предписанный контроль за дыханием с целью концентрации сознания, координацию движений тела с изустным или мысленным повторением формулы зикра. Зикр стал главным отличительным признаком братства. В братствах существовали две традиции зикра: индивидуальный (личный), отправляемый уединенно в келье с покрытой головой громко, шепотом или мысленно, про себя; коллективный, отправляемый громко вслух на совместном собрании общины или во время радений.

Цель зикра – вызвать у суфия состояние экстатического транса. Для этого был разработан ряд технических приемов, главное внимание уделялось пению, музыке, танцу, смене ритма движений и частоте дыхания, позам тела, нескончаемым повторам формулы зикра.

Имам (от араб. амма — стоять впереди, предводительствовать):

1) духовный руководитель, наставник у мусульман;

2) глава мусульманской общины, правитель мусульманского теократического государства, халиф;

3) почётное прозвище высших духовных авторитетов – основателей религиозно-юридических толков (мазхабов) в суннизме;

4) верховный глава шиитов (согласно шиитскому вероучению, имам – правитель общины, преемник Мухаммада в устройстве людских дел; конечный авторитет в толковании Корана и преданий, религиозного закона; высший духовный авторитет, ведущий людей к пониманию скрытого смысла вещей);

5) духовное лицо, руководящее общественной молитвой в мечети. В среде шиитов-двунадесятников (имамитов) бытует понятие «скрытый имам». По их представлениям, двенадцатый имам Мухаммад аль-Каим в ХI в. исчез, «скрылся».

С тех пор он ведёт скрытое, «тайное» существование, с тем чтобы обнаружить себя при наступлении конца света под видом «ожидаемого махди» и установить на земле царство мира и справедливости.

Имамат - 1) одна из форм мусульманской теократии; институт верховного руководства мусульманской общиной, объединяющей в себе духовную и светскую власть. В истории ислама происходил процесс разделения верховной власти на светскую и духовную. Стремлением возродить единство духовного и светского в исламе отмечена идея «исламского правления», выдвинутая современными идеологами шиизма.

2) В российской истории — государство мюридов в Дагестане и Чечне, возникшее в конце 20-х гг. XIX в. во время Кавказской войны. Особенно яркое выражение имамат получил в годы правления Шамиля (1834—1859).

Ислам (араб. – покорность, предание себя Богу) – одна из мировых религий, возникшая в Аравии в первой половине VII в. Исламское вероучение изложено в Коране, который, согласно мусульманскому преданию, был ниспослан Аллахом пророку Мухаммаду через ангела Джабраила. Ислам утверждался в качестве истинной, единственно правильной и подлинной, монотеистической религии. После появления 4 богословско-юридических толков - мазхабов в суннизме и выработки исламской догматики было признано невозможным дальнейшее развитие теологии, права, морали, социальных установлений. Такая позиция сохранялась вплоть до ХХ в.

Исламизация – принятие ислама населением каких-либо территорий или стран в результате завоеваний их мусульманами или проповеднической деятельности исламских миссионеров. Наиболее быстрыми темпами исламизация осуществлялась в период арабских завоеваний VII-VIII вв. В последующие столетия многие народы на окраинах мусульманской ойкумены были исламизированы в результате миссионерской деятельности. Позднее других исламизации подверглись народы Восточной Африки.

«Иттифак-аль-муслимин» («Союз мусульман») - либерально-демократическая партия российских мусульман. Была создана в целях создания условий для сохранения самобытного образа жизни мусульман России. В 1908 г. партия объявила о самороспуске. Некоторые идеи, провозглашенные в программе партии, были реализованы после Февраля 1917 г.

Кади (араб. – тот, кто решает) – судья у мусульман, назначавшийся правителем или его наместником в городах и провинциях мусульманского государства. Судебные полномочия кади охватывали как рассмотрение гражданских споров между мусульманами, так и к и применение штрафов к нарушителям норм фикха, включая уголовное наказание преступников. Любое дело кади разрешал единолично и, как правило, за одно заседание. Среди необходимых качеств судьи особо выделяли честность и справедливость.

Кадирия - суфийское братство, основанное, согласно традиции, в XII в. в Ираке Абд аль-Кадиром Джилани. Суннистское по взглядам братство никогда не было единым целым и состояло из отдельных групп, которых объединяло имя основателя. В кадирии нет обязательного для всех членов особого мистического «пути» и соответствующей ритуальной практики его прохождения. Организационной основой братства является самостоятельная обитель (ханака, рибат, завия), руководство которой традиционно наследственно. Кадирия практиковала радения, тихий и громкий зикр. Члены братства носят на голове маленькие войлочные шапки с эмблемой братства – зелёной розой с тремя рядами лепестков. Главным праздником являются ежегодные торжества в честь Абд аль-Кадира.

Коран (араб. «аль-кур′ан» - чтение, декламация; то, что читают вслух, наизусть) – главная священная книга мусульман. По учению ислама, Коран не сотворен, существует предвечно, оригинал его хранится у Аллаха, который частями в виде откровения передал Коран пророку Мухаммаду через ангела Джабраила. Главное в Коране – идея единства Бога, покорности его воле и пророческой миссии Мухаммада, который предстает в образе посланника Аллаха. Установление канонического текста Корана происходило в Арабском халифате и было завершено в середине VII в. Из Корана исходят Сунна и шариат. Необходимость пояснения Корана вызвала к жизни его толкования – тафсиры.

Курбан-байрам (тюрк. — праздник жертвоприношения; араб. ид аль-кур-бан; иначе ид аль-адха) - один из двух главных мусульманских праздников. Отмечается на 70-й день после окончания поста в месяц рамадан, т. е. 10 зуль-хиджжа – двенадцатого месяца мусульманского лунного календаря.

Происходит от культа древних кочевников-скотоводов, приносивших жертвы духам пустыни с тем, чтобы «задобрить» их. Праздник связывается с библейским преданием о пророке Ибрахиме (Аврааме) и его сыне Исмаиле (Исааке), которому была уготована роль агнца (агнец – ягненок - первенец в стаде, которого использовали как жертвенное животное). В последнюю минуту Бог посла ангела с барашком и тем самым спас сына Исмаила. В память об этом дне каждый мусульманин должен, совершив определённый ритуал, принести в жертву овцу, корову или верблюда. Считается, что жертвенное животное перенесёт верующего в через мост Сират в рай. В ритуал праздника входит особая молитва.

Во время Курбан-байрама принято посещать могилы предков, наносить визиты друзьям, делать подарки. Предусмотрена организация праздничной трапезы.

Махди (араб. – ведомый верным путем, дорогой Аллаха) - в исламе своего рода пророк, который должен появиться в момент наступления конца света, чтобы очистить общину и обратить в мусульманскую веру всех живущих на земле. Согласно некоторым хадисам, приход махди предсказал Мухаммад, указав на то, что он будет из его рода и вернет в этот мир справедливость.

Модернизация ислама – приспособление мусульманской идеологии и религиозной практики к условиям того или иного времени, страны. В литературе под модернизацией ислама обычно подразумевают период наибольшей ее активизации, идущей с середины XIX и особенно усилившейся после Второй мировой войны. В ходе этого процесса был снят целый ряд ранее существовавших запретов и ограничений, переосмыслены «в духе времени» многие догматы. В ряде стран значительные изменения произошли в мусульманском праве и судопроизводстве. Были осуществлены переводы Корана на национальные языки. Подвергаются модернизации также многие ритуалы и обряды.

Мулла (от араб «маула» - владыка, господин) - служитель культа в исламе, обычно выбираемый мусульманами из своей среды. Под это понятие подпадают имамы мечетей, их заместители, а также мусульманские служители культа, действующие вне мечети.

Мусульманский фундаментализм - термин, заимствованный из христианства, которым обо¬значают совокупность течений мусульманской обще¬ственной мысли, направленных на укрепление веры в фундаментальные источники ислама, неукоснительное выполнение предписаний Корана и шариата, вве¬дение традиционных мусульманских установлений в качестве обязательных норм современной жизни. От¬ражением мусульманского фундаментализма в политической практике является политика исламизации. На неправительственном уровне мусульманский фундамен¬тализм представлен многочисленными религиозно-по¬литическими организациями, в основном близкими «Братьям-мусульманам» или связанными с исламским режимом в Иране. Идеологии и политической практике многих фундаменталистских организаций присущ экстремистский подход, вплоть до применения методов террора.

Мусульманский национализм - форма на¬ционализма, в основе которой лежат представления об исключительности и единстве всех мусульман и их противопоставление иноверцам. В условиях становления национального самосознания народов мусульманского Востока, зарождения нацио¬нальной буржуазии идея единства мусульман послужила отправным пунктом для формирования как панисламизма, так и национализма.

Сторонники панисламизма выступали за объединение всех мусульман, последователи мусульманского национализма — за отделение мусульман от представителей других религий. С позиций мусульманского национализма выступает целый ряд исламских организаций в странах современного Востока.

Муфтий (араб. – высказывающий мнение) – высшее духовное лицо у мусульман-шиитов, дающее заключение по вопросам применения шариата, именуемое фетвой. В странах, где ислам является государственной религией, муфтий обычно назначается правительством. С учреждением Оренбургского магометанского духовного собрания в России была введена должность муфтия как высшего должностного сана мусульман.

Мухтасиб (от араб. ихтасаба – учитывать, проверять) - в Средние века лицо, наблюдающее за порядком на базаре и соблюдением правил торговли. Со временем мухтасиб превратился в чиновника, ответственного за соблюдение мусульманами норм шариата, исламской морали в различных сферах общественной жизни и в быту.

Мюридизм (от араб. мурид – ищущий, стремящийся) - условный термин для обозначения религиозно-мистического течения в исламе, получившего распространение на Северном Кавказе в XIX в. (в русской литературе второй половины XIX в. использовался для названия национально-освободительного движения горцев Северного Кавказа в 1820-1860-х гг.) Характерным признаком мюридизма как одного из ответвлений суфийского ордена накшбандийя было сочетание религиозного учения суфизма с политическими действиями, выражавшимися в активном участии в «священной войне» — газавате против «неверных» (т. е. немусульман) за торжество ислама. Мюридизм возглавляли имамы – Гази-Магомед, Гамзат-бек, Шамиль и их наибы. Наибольшего успеха движение мюридизма достигло в 30-40-х гг., когда на стыке Дагестана и Чечни был создан имамат под руководством имама Шамиля, просуществовавший до 1859 г. Основной опорой политической власти в имамате были мюриды-воины. С окончательным присоединением Кавказа к России в 1864 г. мюридизм исчерпал себя.

Накшбандия – суфийское братство, названное так по прозвищу его руководителя Бахааддина Накшбанда. Начиная с ХV в. постепенно превратилось в самое распространенное (после кадирии) суфийское братство. Оно дало несколько мощных ветвей, ставших в своих регионах самостоятельными братствами. Накшбандия всегда отличалась высокой степенью социально-политической активности. Для братства, придерживавшегося ханифитского мазхаба, характерен постулат обязательного контакта со светскими властями «с целью защиты интересов простых людей».

Учение братства составили одиннадцать морально-этических принципов, восемь из которых были заимствованы Бахааддином у суфийской школы хваджаган и три разработаны им самим. Накшбандия отрицает аскетизм: все члены братства являются мирянами и им не обязательно жить в обителях. Братство отрицает необходимость радений и громкого зикра (зикр – ритуальное упоминание имени Аллаха, совершаемое по особой формуле и особым образом, вслух или про себя, сопровождаемое определенными телодвижениями), особое внимание уделяется духовному общению между учителем и учеником. Члены братства накшбандия носят невысокую войлочную шапку белого цвета, некоторые имеют эмблему братства – нарисованный контур сердца с вписанным в него словом «Аллах».

Намаз (перс. – молитва, по-арабски – салят) – каноническая молитва, один из «пяти столпов ислама», главных его обрядов. Обязательный салят надлежит совершать пять раз в день в любом ритуально чистом месте. Желательными являются дополнительные ночная и дневная молитвы. Содержание молитвы – выражение покорности верующего Аллаху. Кроме салята, существуют молитвы-просьбы - дуа, ночные молитвы - вирт, мунаджат.

Никах (араб.) – религиозное бракосочетание в исламе; брак, заключенный в соответствии с положениями фикха – мусульманского правоведения. Акт совершается служителем культа, который читает соответствующие места из Корана и молитву. Никах может совершаться как в мечети, так и дома.

Большинство религиозно-правовых школ (мазхабов) рассматривает никах в качестве брачного договора, в результате заключения которого женщина становится «законной», «разрешённой» для мужчины. По договору женщина берет на себя обязанности по ведению домашнего хозяйства, мужчина – по материальному обеспечению семьи. Главными основаниями прекращения брачного договора являются смерть одного из супругов, развод по инициативе мужа, которому достаточно произнести трижды слово «талак» («отпущение»), и судебное расторжение брака. Некоторые мазхабы допускают прекращение брака и по взаимному согласию (соглашению) между супругами.

Панисламизм - религиозно-политическая иде¬ология, основу которой составляют представления о вне¬национальном, внеклассовом единстве всех мусульман, обусловленном равенством их «перед лицом Аллаха», и необходимости объединения мусульман в рамках единого теократического государства — халифата. Оформился в конце XIX в. Видными представителями панисламизма были Джамал ад-Дин аль-Афгани, Мухаммад Абдо. Идеология панисламиз¬ма возродилась на рубеже 50-70-х гг. ХХ в. и стала идейной основой исламской солидарности.

Предопределение – один из основных догматов в иудаизме, христианстве и исламе. Означает предустановленность жизни и поведения человека, его спасения и осуждения в вечности волей Бога. Концепция предопределения входит в противоречие с учением о свободной воле и ответственности человека за свои поступки, что порождало богословские споры. В Коране есть аяты, утверждающие полную зависимость человека от решений Аллаха, и аяты, провозглашающие ответственность человека за совершённое им при жизни.

В исламской теологии VIII—IX вв. шла острая полемика между джабаритами, учившими об абсолютном предопределении, и кадаритами, отстаивавшими определённую свободу воли. Популярность получила идея присвоения, согласно которой человек «приобретает», «присваивает» для себя предопределённые Аллахом поступки и потому отвечает за них.

Пророки (греч., прорицатели) - в Древней Палестине проповедники, в экстатическом состоянии предсказывавшие будущее от имени бога, а также (с VIII в. до н. э.) религиозно-политические ораторы и проповедники. Упоминаются в Ветхом завете и в Новом завете. В тексте Корана – посланники, под которыми фигурируют важнейшие библейские персонажи. Некоторые из пророков-посланников представляются наделёнными миссией передачи божественного закона и называются людьми решения. Круг таких пророков, сообщавших одну и ту же религиозную истину, учивших вере в единого Бога, замыкает, согласно Корану, Мухаммад – «печать пророков», открывший людям новый божественный закон.

Рамадан (рамазан; от араб. - жечь, палить, дословно в переводе с арабского означает «сильная жара») - девятый месяц мусульманского лунного календаря, время поста, соблюдение которого является одной из пяти обязанностей мусульманина.; один из четырёх доисламских священных месяцев. Согласно традиции, первое откровение было ниспослано Мухаммаду в месяц рамадан (Коран, 2:181(185), поэтому пост в данный месяц воспринимается как телесная форма служения Богу.

Окончание поста отмечается праздником Ураза-Байрам. Наиболее значимая дата в месяце рамадан, отмечаемая в мусульманском мире, приходится в ночь с 26 на 27 день поста, называемую «ночью решения судьбы» или «ночью могущества». Считается, что в эту ночь Аллах принимает решения о судьбах людей. С рамаданом связано также множество других знаменательных дат, в том числе день смерти первой жены Мухаммада Хадиджи, дни рождения и смерти Али, дни рождения внука пророка Хусейна.

Сейид (араб. - господин) - почетное прозвище потомков Мухаммада, ведущих своё происхождение от внука пророка Хусейна (у шиитов – от Али). Вместе с тарифами – потомками брата Хусейна Хасана – они составляли обособленную привилегированную группу в социальной иерархии мусульманского общества и пользовались значительным авторитетом среди верующих. В знак отличия носили зелёную чалму.

Судный день – день Последнего (Страшного) суда, «день восстания из мертвых», день расчета, связанный с концом света. Это одно из важнейших предсказаний в Коране, соединенное с идеей воскресения. По кораническому тексту, наступит момент, когда все потомки Адама соберутся вместе на суде Аллаха, и участь каждого будет определяться в зависимости от его заслуг. Верующие будут вознаграждены райским блаженством, а неверующие получат наказание в виде адских мук. («А те, которые уверовали и творили благое, для них сады – пристанище, как пребывание за то, что они делали; а те, которые распутствовали, их пристанище – огонь. Всякий раз, как они пожелают выйти оттуда, их туда возвращают и говорят им: «Вкусите наказания огнем, который вы считали ложью!» (Коран, 32:19-20).

К числу мусульманских представлений о Страшном суде относится представление о «расплате по счетам» и «взвешивании» человеческих поступков («Вес в тот день – истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы, у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе за то, что были несправедливы к Нашим знамениям» (Коран, 7:7,8). После оформления Корана появились представления о заступничестве Мухаммада за мусульман и о «наказании в могиле» – предварительном суде над умершими ещё до наступления Судного дня. Образ воскресения и Судного дня является общим для ислама и других монотеистических религий.

Сунна (араб. – обыкновение, образ действий, поведение) – священное предание мусульман в рассказах (хадисах) о поступках и изречениях пророка Мухаммада. В исламе Сунне придано значение источника, поясняющего и дополняющего Коран и служащего второй после него основой мусульманского права. Сунна возникла около середины VII в. и развивалась в последующие два столетия путём собирания новых хадисов. Во второй половине IX в. из множества хадисов были отобраны те, которые в наибольшей степени соответствовали исламскому вероучению. Они и составили 6 канонических сборников Сунны.

Суннат – обряд обрезания, символизирующий приобщение к религии. Был известен в доисламской Аравии, возможно, был принят исламом под влиянием иудаизма. Обрезание практиковалось в Древнем Египте, у христиан Эфиопии. У древних евреев обрезание было знаком союза с Богом.

Служителями культа трактуется как отличительный признак мусульманина; нередко рассматривается как гигиеническая процедура. Согласно нормам шариата мальчик должен пройти суннат в возрасте от 7 дней до 15 лет. С суннатом связано множество обрядовых действий праздничного характера. У некоторых народов, исповедующих ислам, практикуется женское обрезание.

Суннизм (от араб. сунна – «традиция») – одно из основных, наиболее многочисленное течение в исламе, считающееся ортодоксальным, «правоверным». Возник во второй половине VII столетия в Аравии; в VIII - XII вв. в ходе религиозно-политической борьбы в Халифате занял доминирующие позиции. В основании суннизма лежат традиция и умма, придающие ему устойчивость и внутреннее единство. Сунниты не признают возможности посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммада, отрицают идею об особой природе Али и особом праве его потомков на имамат. Разграничительной линией между ними и шиитами служат также значительные различия в принципах юридических решений, в характере праздников, в отношениях к иноверцам, в деталях молитвы и других сторон ритуала, в гражданском праве.

Суннизм не признаёт разделения уммы и утверждает принцип легитимности власти всех четырёх первых халифов, называемых «праведными» (Абу Бакр, Омар, Осман, Али). Наряду с Кораном сунниты («люди традиции», «люди Книги», «люди согласия») признают святость Сунны, возвеличивающей, помимо пророка Мухаммада – «печати пророков» и халифа Али, ряд халифов, отвергаемых шиитами. Суннизм предъявляет очень высокие требования к хадисам: любой хадис, не дополняющий Коран и не вносящий в него необходимой ясности, отвергается. При решении вопроса о главе мусульманской общины - имаме-халифе - суннизм исходит их того, что умма вправе сама делать выбор. При решении отдельных религиозных, правовых и бытовых вопросов, не предусмотренных Кораном и Сунной, сунниты руководствуются единством мнений компетентных и авторитетных теологов — законоведов.

В суннизме существуют четыре религиозно-юридических школы (мазхабы). На рубеже VIII - IX вв. в суннизме возникло мистическое течение суфизма, в XVIII - XIX вв. - ваххабизм, в XIX – XX вв. – реформационно-модернистские течения. Священными городами суннитов являются Мекка и Медина. К суннизму принадлежит почти 90% мусульман во всём мире; сунниты не являются большинством населения таких мусульманских стран, как Иран и Ирак.

Сура – название главы в Коране. Суры различаются не по содержанию, а по ключевым словам различных фрагментов Корана. Часто названием суры становилось слово или выражение, встречающееся только в данной проповеди. Суры содержат от 3 до 286 аятов и, как правило, не составляют единого целого, включая в себя различные откровения, относящиеся иногда к разным периодам жизни Мухаммада. Отдельные суры играют важную роль в мусульманском культе. Подборки из разных сур (чаще всего семи) используются верующими в качестве талисмана.

Суфизм (от араб. суфи, буквально — носящий шерстяные одежды) - мистическое (мистико-аскетическое) течение в исламе (шиизме и суннизме), зародившееся в VIII в. на территории современного Ирака и Сирии как проповедь смирения. Различают умеренное и радикальное направление суфизма. Лидеры умеренных суфиев занимались философией и традиционными для ислама науками, в том числе фикхом и изучением хадисов. Лидеры радикальных суфиев стремились к постоянному нахождению в состоянии мистического экстаза и «опьянения верой».

В целом для суфизма характерно: сочетание идеалистической метафизики с особой аскетической практикой; учение о постепенном приближении ученика (мюрид) через мистическую любовь к познанию Бога и конечному слиянию с ним; значительная роль наставника (муршид, пир), ведущего ученика по мистическому пути до момента слияния с Богом (на этом пути выделяют несколько ступеней). С этим связано стремление суфиев к интуитивному познанию, «озарениям», экстазу, достигаемому путём особых танцев или бесконечного повторения молитвенных формул, «умерщвление плоти» мюрида по указаниям наставника. Суфизм знал время гонений. В «оправдании» суфийского морально-этического учения большую роль сыграли суннитские богословы Газали и Абд аль-Кадир аль-Джилани.

Основные положения «философского» суфизма были сформулированы Ибн аль-Араби. В литературе отмечается воздействие на суфизм христианства в лице отшельников и неортодоксальных сект, а также буддизма. Суфизм оказал влияние на все сферы духовной жизни мусульманского Востока – религиозную догматику, философию, этику, литературу, поэзию. В настоящее время он утратил былую популярность, сохраняя всё же определённые позиции в отдельных мусульманских странах.

Танзимат - (тур. tanzimat, множественное число от арабского танзим - приведение в порядок, упорядочение) - название реформ в Османской империи с 1839 г. до начала 70-х гг. ХIХ в. и самого периода их проведения. Танзимат способствовал некоторому ускорению экономического развития Турции, росту национальной буржуазии, развитию литературы, науки, формированию турецкой интеллигенции.

Тенгрианство – вера в верховное небесное божество (Тенгре). У булгар Тенгре – божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, имеющее атрибуты неба, солнца, коня и орла. Понятие «Тенгре» у татар сохранилось и в более поздний период как форма обращения к единому богу (Аллаху).

Умма – мусульманская община, объединение мусульман, основу которого составляет совместная культовая практика, молитва в сторону Мекки, вера в Коран и его предписания. Умма позволяет мусульманам ощущать себя частью одного народа с общей историей и судьбой. Первоначально Мухаммад уммой называл всех жителей Мекки и Медины, включая мусульман, христиан и иудеев. После того, как община мусульман окрепла, термин «умма» стал применяться только к ней. К VII в. сложилось представление, что любой мусульманин, даже живущий вне пределов Арабского халифата, принадлежит к умме. В идеологиях панисламизма и панарабизма были разработаны концепции «Умма исламия» (собщество мусульман) и «Умма арабия» (арабская нация), а понятие «умма» стало тождественно понятию «нация (народ)».

Хадж (араб. – стремление, намерение или стремление к прославленному; возвращение, возобновление ) - посещение Мекки с ее храмом Кааба мусульманами. Один из «пяти столпов» ислама. Будучи символическим действием, увековечивающим память об Аврааме, хадж включает в себя несколько обязательных ритуалов и церемоний. Обряды хаджа, восходящие к доисламским языческим обрядам, согласно мусульманскому преданию, были определены Мухаммадом во время прощального хаджа 622 г. Допускается совершение паломничества одним человеком за другого. Хадж приурочивается к празднику жертвоприношения – куран-байрам. Совершивший паломничество в Мекку поручает почетный титул «хаджа».

Хадис (араб. – сообщение, рассказ) – короткий рассказ о высказываниях или поступках Мухаммада. Состоит из двух частей, в первой перечисляются имена людей, передавших хадис, во второй содержится сам рассказ. Хадисы – источники права, нравственности и религиозных предписаний. Хадисы, признанные подлинными, составляют Сунну.

Халиф (араб. халифа — заместитель, наместник, преемник) - духовный и светский глава мусульманской общины и теократического мусульманского государства (халифата). Халифы считались заместителями Мухаммада - посланника Аллаха, а начиная с Омейядов - заместителями самого Аллаха на земле. Шииты не признают титул «халиф», полагая, что в мусульманской общине власть должна принадлежать только потомкам Али, которые являются имамами. С первой половины Х в. титул халифа принимали, кроме Аббасидов, также Фатимиды и Омейяды в Испании. После падения в XIII в. халифата Аббасидов этот титул носили главы некоторых мусульманских государств — султаны, в том числе турецкие, претендовавшие на духовный суверенитет над всеми мусульманами мира. В суфизме халифом называли основателя братства. Со временем это название стало прилагаться только к духовному главе общины. В ХХ в. данный титул перестал существовать официально.

Халифат - система мусульманской теократии, институт власти, характерный для ислама суннитского толка. Означает сосредоточение светской и духовной власти над общиной в руках халифа.

Хиджра (араб – переселение, уход) – переезд Мухаммада, не выдержавшего угроз мекканцев предать его смерти, отказывавшихся видеть в нём пророка и посланника Аллаха, из Мекки в Медину в 622 г. В честь этого события год хиджры был провозглашен началом мусульманского летоисчисления, которое также получило название «хиджра». Переселение в Медину сыграло важнейшую роль в истории ислама.

Шариат (араб. шариа, букв. – надлежащий путь; правильный путь к цели) – свод норм мусульманского права, морали, религиозных предписаний и ритуалов, распространяющихся на весь жизненный цикл верующего. Соблюдение этих норм должно привести мусульманина в рай. Шариат основывается на Коране и Сунне. Его разработка была завершена в XI-XII вв. Реально шариат воплощается в трудах по фикху и в практике шариатских судов. Одновременно с шариатом жизнь мусульманской общины регулируется адатом – обычным правом. Адат касается экономических вопросов и частично – семейного права.

Шахада (араб. - свидетельство) – соблюдение строжайшего единобожия; предписание засвидетельствовать принятие единобожия; формула, входящая в большинство мусульманских молитв и отражающая два основных догмата ислама: признание единого Бога и признание Мухаммада его посланником («Нет Бога, кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Божий»); символ веры ислама. Для мусульманина шахада представляет собой важнейший способ выражения собственной веры. Произнесение этой формулы является единственным требованием, предъявляемым к тем, кто обращается в ислам. Мусульманин стремится произносить эту формулу как можно чаще, к ней он обращается и в преддверии смерти.

Шейх (араб., буквально— старик, старец) - у арабских кочевников глава или предводитель рода, племени или союза племён. В странах распространения ислама термин «шейх» приобрёл также значение почтенного человека вообще; чаще всего шейхом называли руководителей мусульманских сект, суфийских орденов, видных богословов, мусульманских законоведов.

Шиизм (от араб. ши’а — секта, партия, группа приверженцев) - одно из двух, наряду с суннизмом, основных направлений в исламе. Зародился в Арабском халифате в VII в. как группировка, выступавшая в защиту прав Али и его потомков от дочери Мухаммеда - Фатимы на имамат-халифат. Потерпев поражение в борьбе за верховную политическую власть, шиизм середине VIII в. сложился в особое течение в исламе.

Общими догматами шиизма, в отличие от суннизма, стали признание исключительного права Али и его потомков — Алидов на духовное и светское руководство в мусульманском мире (имамат) и отрицание в связи с этим законности первых халифов — Абу Бекра, Омара I, Османа, Омейядских и Аббасидских халифов; идея о том, что заместитель пророка — халиф не должен быть избираем людьми.

Шиизм имеет и много общего с суннизмом. Шииты признают Сунну, но только те хадисы, которые восходят к Али, Коран как божественное откровение, полагая однако, что его официальная суннитская редакия не является безупречной. Вместе с тем шииты имеют и своё, отличное от суннитского, священное предание – ахбары, сборники которых вместе с Кораном образуют источник шариата. В шиизме большую, чем в суннизме, роль играет культ «святых мучеников». Шиизм воспринял учение об отсутствии божественного предопределения и свободе воли человека, предоставляет право интерпретировать, применять и даже развивать «божественный закон» только имаму и от его имени — муджтахидам (мусульманские богословы, достигшие высший ступени знания в юридически-богословских науках и обладающие прерогативой самостоятельного суждения по вопросам исламской догматики, права и морали).

Руководителем шиитов считается «скрытый имам». Шииты (кроме зейдитов и кайсанитов) признают «наследственную непогрешимость» имамов; в отличие от суннитов, совершают паломничества, кроме Мекки и Медины, в Кербелу, Неджеф, Казимейн, Мешхед и Кум (места погребения имамов и их родичей). Последователди различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских странах. Шиизма придерживается подавляющее большинство населения Ирана, более половины населения Ирака, значительная часть населения Ливана, Йемена, Иордании, Пакистана, Бахрейна, Афганистана.

Янычары (новое войско) - регулярная турецкая пехота, созданная во второй половине XIV в. и составлявшая одну из основ войска в Османской империи. Первоначально комплектовались из юношей, угнанных в рабство, позднее путём насильственного набора мальчиков из христианского населения. Обращенные в ислам, они считались рабами султана, жили в казармах, им запрещалось жениться и заниматься хозяйством. Помимо участия в завоевательных походах, янычары несли гарнизонную службу на Балканах и в арабских странах. Постепенно янычары превратились в орудие дворцовых переворотов. В 1826 корпус янычар был ликвидирован султаном Махмудом II, который воспользовался, как удобным предлогом, их восстанием в Константинополе, подавив его при помощи регулярных войск.

В.И.Пискарёв, кандидат исторических наук, доцент, директор Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО «ИРО РТ»

Истоки иудаизма. Народ Израиля

В иудаизме воплощена идея единого Бога, то есть монотеизма. В религиозной системе данного типа Бог – начало всего сущего, закон и нравственная сила.

Возник иудаизм более 3 тыс. лет тому назад. Его формирование было исторически закономерным явлением. Во-первых, Ближний Восток был регионом, где еще в III тыс. до н.э. уже сложились древнейшие развитые цивилизации человечества, опиравшиеся на государствообразующие иерархичные религиозные системы.Во-вторых, утвердившаяся здесь форма правления - восточная деспотия - вела к обожествлению правителя, создавала условия для рождения монотеизма, примером чего выступает реформа фараона Эхнатона, попытавшегося ввести в Египте единый культ бога Атона. В-третьих, иудаизм зародился на территории сирийско-палестинского региона между Египтом и Междуречьем. Он, естественно, испытал на себе сильнейшее культурное и религиозное влияние этих высокоразвитых цивилизаций своего времени.

Однако в иудаизме проявились не свойственные уже существовавшим религиозным и идеологическим системам черты. Выдвижение и утверждение идеи единого Бога ввело в религиозную жизнь приверженцев иудаизма, кроме аспектов выживания и защиты, ещё и аспекты гуманизма и этики, обусловленные личностным фактором взаимодействия человека и Бога на основе заключенного договора.

Как произошло рождение новой религии, почему она приобрела отмеченные черты можно понять и объяснить только в контексте истории еврейского народа и его государственности. Иудейская догматика и обрядность связаны с конкретными историческими событиями, имевшими место в жизни предков современных иудеев.

В XVIII-XVI вв. до н.э. между Средиземным морем и Аравийской пустыней простирались плодородные земли, получившие название земля Ханаан, по имени населявшего её народа – хананеев. Эти земли часто привлекали к себе внимание и египтян, и ассирийцев. Притягивали они и взоры кочевников-арамеев, которые пришли из Месопотамии и осели здесь, получив этноним «евреи», то есть пришедшие «с той стороны реки».

Среди новых поселенцев был выходец из города Ура Халдейского Аврам. Именно с жизни и деятельности этого человека в истории евреев начинается период патриархов, заложивший основы новой религии, нового народа, нового государства. Источником по истории этого периода служит Библия (Ветхий завет).

Согласно библейскому повествованию, однажды Авраму открылся единый Бог всех людей, который повелел ему идти в землю Ханаанскую и обещал произвести от него великий народ, который будет избран и благословен на службу Богу как пример всему человечеству. История эта изложена в первой книге Библии, названной «Бытие» («В начале»), где сказано, что Бог явился Авраму и сказал: «Пойди из земли твоей … в землю, которую я укажу тебе; произведу я от тебя великий народ и благословлю тебя …и благословятся в тебе все племена земные». «… Ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам …». 

Авраам стал избранником Бога и между ними был заключен завет (союз), которым, как описывается в книге Бытие, Бог заповедал Аврааму: «Ходи передо Мною и будь непорочен». Союз Бога и Авраама был определен как вечный и неприкосновенный. За нарушение союзнических обязательств евреев ожидало изгнание и рабство, за соблюдение – благословение и процветание в Земле обетованной.

С этого момента начинается история народа Израиля, который ведет свою родословную от потомков сына Авраама Иакова (Израиля), который имел 12 сыновей, ставших родоначальниками так называемых колен Израилевых. С этого же момента начинается и история становления и развития иудаизма, получившего название по имени старшего из израильских колен - Йеуда (Иуда).

Еврей и израильтянин в древности являлись синонимами, но с образованием современного государства Израиль израильтянами стали называться только его граждане, остальные – евреями. Кроме того, евреев часто называют иудеями как последователей иудаизма.

История еврейского народа насыщена различными событиями, имевшими особое значение. Некоторые из них практически до неузнаваемости меняли жизнь людей и общества. Одним из таких эпизодов стало «египетское пленение». Недовольство евреев угнетенным положением, привело к тому, что вспомнили о Боге и воззвали к нему о спасении. С этого момента начинается новая страница в истории еврейского народа. Её открывает Моисей, возглавивший исход евреев из Египта.

Став во главе народа, Моисей призвал его уйти из египетского плена и вернуться в Землю обетованную. Этот исход из египетского плена представляет собой достаточно трагическую страницу, как истории евреев, так и истории египтян. Фараон, вероятнее всего, это был Рамсес II или его сын Мернептах, отказался отпустить евреев, и тогда на него и его подданных были насланы десять казней египетских. Об этих событиях повествует вторая книга Библии «Исход» («Имена»), датируемая около 1227 г. до н.э.

Евреи, возглавляемые Моисеем, покинули Египет и направились к Земле обетованной. В честь этого события был учрежден праздник песах (пасха), который празднуется всеми евреями каждый год так, словно они принимают личное участие в этом освобождении. Путь, пролегавший через пустыню, оказался очень тяжёлым. Народ начал роптать и тогда произошло событие, ставшее важнейшим в истории еврейского народа, а в дальнейшем - и других народов.

Вернуться в Палестину сразу оказалось практически невозможно. Власть египтян была очень велика, а еврейский народ был еще слаб. Нужно было сплотить его, сделать сильным и уверенным в себе.

И тогда Бог призвал Моисея на гору Синай, где даровал ему Тору (Закон), начертанную на скрижалях - двух каменных плитах с высеченным на них текстом Десяти заповедей, для передачи всему еврейскому народу, ожидавшему у подножия горы. Это событие, названное «дарование Торы» (в христианской традиции «Синайское откровение») стало точкой отсчета в истории формирования еврейского народа и иудаизма.

В иудаизме очень важна идея народа (национальная идея), что делает иудаизм религией одного народа, то есть национальной религией. Однако эта, на первый взгляд, ограниченность иудаизма не мешает ему играть важную роль в мире: национальное в нём приобрело универсальный размах в контексте центральной идеи – идеи избранности. 

Суть «дарования Торы» определяется тем, что Бог заключил не символический с Авраамом как праотцем народа Израиля, а реальный союз (завет) уже со всем народом Израиля, избранным им для служения, - и с теми, кто стоял у горы Синай, и с их потомками.

Скрижали Десяти заповедей стали ценнейшим достоянием еврейского народа и хранились в специально сделанном ларе - Ковчеге завета. «Дарование Торы» датируется концом XIII в. до н.э. С этого времени вся жизнь еврейского народа подчинена единому Закону везде, где бы он ни находился.

Процесс утверждения Торы оказался тернист и долог. Сорок лет народ Израиля скитался по Синайской пустыне между Египтом и Ханааном, позднее названным Палестиной. За это время Моисей сплотил разобщенный народ, который и вступил на Землю обетованную, имеющую для него знаковое значение. Всегда и везде, где бы ни находился еврей, его помыслы обращены к этой земле, т.е. к Палестине и её центру Иерусалиму, в одном из храмов которого хранится Ковчег завета. Это делает землю Израиля центром мироздания.

Проникновение в Палестину осуществилось под руководством Иисуса Навина (Иошуа), ставшего преемником Моисея. Постепенно в процессе кровопролитных сражений вся Палестина была подчинена евреям. С этого момента начался период формирования государственности еврейского народа.

Важно учитывать, что государственность у евреев была вторична по отношению к религиозной организации. Изначально еврейский народ управлялся пророками-судьями. Это были лидеры, которых никто не избирал, но которые выдвигались в наиболее сложное для народа время. Основой их влияния был личный авторитет.

Постепенно еврейское общество становится все сложнее, расширяются его контакты с соседями, в том числе военные, как результат возникает необходимость в оформлении государственной власти. Обретение правителя связано с именем пророка Самуила, который представил народу ожидаемого царя - Саула. С этого момента начинается собственно история царства Израиль.

Укрепление царства и царской власти пришлось на период правления царя Давида, сменившего Саула. Воспользовавшись временной слабостью главных противников Египта и Ассирии, Давид создал сильное царство. Он укрепил границы страны, реформировал систему управления, усовершенствовал гражданскую власть. Именно при Давиде столицей государства стал Иерусалим. Его власть была ограничена сильной традицией кочевой демократии и соглашением между царем и народом под эгидой Бога.

Сын Давида Соломон, продолжая дело отца, построил для Ковчега завета храм, названный Первым Иерусалимским храмом. Эпоха правления царя Соломона, или эпохи Первого храма, - это одна из самых ярких страниц истории еврейского народа. В это время Израильское царство достигло вершины своего политического могущества.

После смерти Соломона в 928 г. до н.э. единое государство просуществовало почти 100 лет, затем раскололось на две части: Иудейское царство с центром в Иерусалиме и Израильское царство. Это разделение стало непреодолимым для евреев и привело к гибели древнееврейской государственности.

В VIII в. до н.э. Израильское царство было покорено ассирийскими войсками и его жители уведены в плен. На этом история Израильского царства закончилась, и 10 населявших его колен еврейских канули в Лету. В VI в. до н.э. Иудейское царство также подверглось нападению со стороны Вавилона. После длительной борьбы в 586 г. до н.э. пал Иерусалим. Царь Навуходоносор разрушил Первый храм и увел жителей Иудеи, два оставшихся колена, в Вавилон. Ковчег завета исчез, что стало тяжёлой религиозной и политической катастрофой. Начался Вавилонский плен, который, по преданию, продолжался 70 лет.

Вавилонское пленение стало очередным испытанием для еврейского народа, лишённого Земли обетованной. Главное в понимании этого периода связано с осознанием евреями причин произошедшего и со стремлением вернуться домой. Сформировалось представление о том, что от лица Бога народ увели грехи, а разрушение Первого храма – есть наказание за неверность союзу. Приняв это, еврейский народ уверовал, что если он исправиться, то вернётся. В результате изгнанники сплотились вокруг племени Иуды, племенные различия окончательно стёрлись. Постепенно всё население стало называться людьми Иуды – иудеями. Возвращение из плена оказалось возможным после завоевания Вавилона персами. Персидский царь Кир издал эдикт, позволявший каждому желающему иудею вернуться в Иерусалим и восстановить храм для служения всевышнему.

Вернувшись домой, евреи возобновили богослужения в Иерусалиме. Центр храмового двора был расчищен и установлен алтарь, где проводились утренние и вечерние службы. В 515 г. до н.э. здание Второго храма было отстроено и освящено. Началось новое возрождение народа.

Важно отметить, что в это время Иудея оставалась частью Персидской державы, и не все евреи вернулись домой. Часть осталась в Вавилоне, другие начали расселяться в других местах. С этим периодом в истории еврейского народа связано новое явление – расселение евреев по свету. Началось формирование еврейской диаспоры. Значительная часть евреев оказалась отрезанной от Иерусалимского храма и не могла участвовать в служении Богу в полной мере. Это привело к появлению новой формы богослужения, где основой стала молитва, произносимая в специальных домах – синагогах.

В это время была упорядочена, отредактирована и стала обязательной к исполнению всеми Тора. Тогда же появляется концепция мессии, приход которого приведёт к возрождению Израиля, собрав под сень Храма всех евреев.

Испытания еврейского народа, однако, не закончились. Империя персов пала под натиском Александра Македонского после смерти которого в 323 г до н.э. иудеи оказались под властью династии Птолемеев, утвердившихся в Египте, затем - под властью династии Селевкидов, утвердившихся в Сирии. В отличие от персов и птолемеев, отличавшихся веротерпимостью, селевкиды, напротив, стремились к единоверию. Во II в. до н.э. при Антиохе IV иудейский культ был запрещён. Это вызвало недовольство евреев и привело к восстанию 167 г. до н.э. Иудейское царство восстановило свою независимость, но в 63 г. до н.э. было покорено Римом.

Период римского владычества сопровождался постепенным ростом недовольства среди еврейского народа. Это недовольство в 66 г. н.э. вылилось в крупномасштабное восстание, названное Иудейской войной. Отсутствие социального единства привело восставших к поражению. В 70 г н.э. римские войска вошли в Иерусалим. Второй храм был предан огню. Вскоре пал и весь Иерусалим. К весне 73 г. н.э. еврейское государство полностью прекратило своё существование. Народ, вновь изгнанный с Земли обетованной, начал рассеиваться по миру.

В сложившихся условиях один из авторитетных учителей Иоханан Бен-Заккая разработал концепцию существования иудаизма без своей государственности и без храма. Суть её в том, что место храмовой службы заняло изучение Закона и распространение его в народе. Это помогало иудеям не только выживать, но и развиваться дальше.

Основные понятия, принципы и священные тексты иудаизма

Фундаментальный принцип иудаизма – монотеизм. Монотеизм – это вера в единого бога как творца и владыку всего сущего. Принцип выражен в специальной молитве, которую верующие должны произносить дважды в день и перед смертью: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш – Господь един».

Формирование монотеизма прошло определенный исторический путь, его трактовка становилась всё более многогранной. Единство бога означало по преимуществу единство установленного им миропорядка, распространявшегося и на человечество. В социальном контексте оно обеспечивало утверждение единства человечества, жившего по единому нравственному закону.

Важно понимать, как собственно Бог понимается в иудаизме. Бог - имя собственное и пишется с заглавной буквы, как и другие к нему относящиеся эпитеты. Считается, что Бог – творец материального и духовного мира. Он не материален и не имеет зримого образа. Это делает его изображение недопустимым. Бог вездесущ, всеведущ, всемогущ. В иудаизме он выступает и как творец истории, которая предстает как божественный план, осуществляемый людьми, которые, реализуя свой выбор, придают истории определенный характер. Выбор предпринимается либо в сторону радости и творчества, либо в сторону недовольства и страданий. Бог - это ещё и отец каждого человека, жизнь которого проходит перед ним и при его участии.

В иудаизме сформировался обычай не упоминать имя Бога и его транскрипции в обиходной речи, а также на бумаге, которая может быть осквернена. Поэтому для обращения обычно используют различные варианты: «тетраграмма» (четырехбуквие) - YHWH, которая согласно традиции, была ниспосла¬на Моисею во время видения ему Бога как огненного куста и которая представляет собой имя собственное Бога Израиля. Впо¬следствии иудейская традиция наложила запрет на произнесение его вслух, за исключением особых случаев. Иначе это имя называют Именем невыразимым, заменителями которого являются слова ha-chem («Имя») и Адонай («Господь мой»). Тетраграмма часто ассоциируется со словом Саваоф (буквально «воинст¬венный»). Другие имена Бога напоминают о его божественной при¬роде или отношениях с народом Израиля: Творец неба и зем¬ли, Бог Авраама, Исаака и Иакова, Святой Израиля, Скала, Царь Для обозначениия единого Бога Израиля также используется имя Элох, или Элохим.

Суть учения иудаизма построена на почитании и исполнении «заповеди». В иудаизме человек понимается как сотворённый Богом и наделённый свободой воли и выбора. Однако его свобода регламентируется заповедями, которые помогают ему идти в выборе путём добра и непорочности.

В иудаизме исполнение заповедей рассматривается как смысл жизни, а отклонение от их исполнения - как грех, подлежащий наказанию. Заповеди играют своеобразную роль закона, отступление от которого есть источник зла.

Заповеди даны человеку с момента его сотворения и имеют определённый исторический контекст. Первая заповедь дана всему живому: «Плодиться и размножаться». Ещё семь заповедей были даны Ною и его сыновьям, а также и его потомкам. Новые десять заповедей были даны еврейскому народу на горе Сион. Позднее они были приняты и в христианстве, но в несколько изменённом виде.

В целом евреи получили 613 заповедей, которые подлежат обязательному исполнению правоверным иудеем и регламентируют практически все стороны его жизни. Они включают 365 запретов и 248 предписаний. Эти правила поведения регламентируют всё от рождения до смерти. Главная их задача - формирование этически нравственных доминант, определяющих жизненный путь человека.

Система заповедей и правил жизни составляет иудейское религиозное право – Галаху. Галаха определяет способ исполнения заповедей и возможности допустимых отклонений от них.

Заповеди, данные еврейскому народу, проистекают из заключенного им союза (завета) с Богом и определяются его избранностью. Только евреи должны исполнять 613 заповедей, определяющих их «непорочность». Именно исполнение заповедей делает еврейский народ «царством священников и народом святым», приближая приход мессии и возрождение Израиля.

Принятие идеи богоизбранности еврейского народа привело к его обособлению. Причиной этого стало стремление к сохранению религиозной чистоты. Суть избранности определяется особым покровительством Бога евреям, что не мешает восприятию верующими Бога как творца всего человечества.

Вероучение и культ иудаизма изложены в Священном Писании. В иудаизме оно называется на иврите – Танах. Это сокращение, составленное из начальных букв заглавий его основных разделов: Тора (Закон), Невиим (Пророки), Кетувим (Писания), учитывая специфику написания и произношения. Позднее, в эпоху эллинизма, Священное Писание обрело второе название – Библия. В I в. н.э. в процессе распространения христианства Священное Писание евреев получило название Ветхий Завет и вошло составной частью в Библию, как стало называться Священное Писание христианского мира в целом. Уникальность Ветхого Завета в том, что он представляет собой свод текстов, посвящённых жизни и деятельности реально живших людей.

Благодаря еврейскому народу Библия стала достоянием всего человечества. Сегодня это самый известный, переведённый на многие языки исторический и культурный памятник. Содержание Библии отражено в искусстве, литературе, музыке.

Обратимся к разделам Священного Писания. Первый из них, как уже отмечалось, это Тора. В христианской традиции её называют Пятикнижие Моисеево («Бытие», «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие»). Тора содержит космогонический цикл, описывающий творение мира и человека, эпический цикл, описывающий историю еврейского народа до обретения Земли обетованной, а также своды законов и культовых обрядов.

Второй раздел Священного Писания – Пророки - включает свод книг Ранних пророков (Книга Иисуса Навина, Книга судей Израилевых, Первая книга Царств, Вторая книга Царств, Третья книга Царств, Четвертая книга Царств), Больших пророков (Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля) и Малых пророков народа Израиля.

Особенность этого раздела заключается в том, что здесь излагаются события в сочетании с пророчествами и описаниями чудес. Первая часть является в основном летописью, включающей историко-эпические произведения, начинающиеся с заселения Ханаана до Вавилонского пленения. Вторая часть раздела – сборник речей и проповедей известных исторических личностей - духовных вождей еврейского народа.

Третий раздел Священного Писания – Писания - включают Псалтирь, Притчи Соломона, Книгу Екклесиаста и другие источники. Писания составляют свод книг философского и поэтического содержания различных исторических периодов.

Историческое значение Библии огромно. Это - своеобразное хранилище философского и поэтического содержания различных исторических периодов, наследия различных эпох, зачастую отделенных друг от друга столетиями. Отличительной её чертой является тенденция к воспитанию гуманизма и справедливости. Отсюда постоянное обращение к Библии, её авторитету в вопросах достижения социальной справедливости.

Ветхий Завет Библия лег в основу иудаизма, христианства, ислама. Историческое и культурное значение этого произведения очень велико.

Кроме Библии иудеи в жизни руководствуются и другими священными книгами. Одной из них является Талмуд. Это запись так называемой устной Торы, данной ещё Моисею, но записанной еврейскими мудрецами-толкователями (таннаями).

Талмуд был составлен с целью разъяснения деятельности человека по исполнению Торы. Процесс его составления был длительным и осуществлялся поэтапно, начиная с конца II в. н.э. Первоначально работа по редактированию «Устного закона» проводилась под руководством патриарха Иуды I (Иегуды га-Наси). Новый свод, включивший Галаху (юридические стороны жизни) и Агаду (раввинское учение) получил название Мишна (Повторение). Однако Мишна оказалась далека от совершенства, что постепенно становилось всё более очевидным. В дополнение к Мишне появилась Гемара (Завершение). Вёсь этот материал в комплексе и составил Талмуд. Исторически оформилось два текста – Иерусалимский талмуд и Вавилонский талмуд.

Талмуд – своеобразная энциклопедия знаний по истории, философии, медицине, биологии, этике, астрономии, логике, а также множество легенд. Можно сказать, что с помощью Талмуда еврейский народ смог обеспечить свое существование вне государственности в условиях рассеяния среди многих народов на разных континентах.

Талмуд имеет очень интересную структуру:

1. первая часть содержит информацию о человеке и его обязательствах к Богу;
2. вторая часть содержит информацию об обязанностях человека к своему ближнему;
3. третья часть содержит информацию об обязанностях человека в отношении себя;
4. четвертая часть содержит информацию об обязанностях человека в семейной жизни;
5. пятая часть содержит информацию об обязанностях человека в общественной и гражданской жизни.

Изучение Торы и Талмуда является важнейшей обязанностью еврея. Для этого во всех странах еврейской диаспоры организуются школы, где мальчики с 3-4 летнего возраста начинают изучать Тору, а с 8-9-летнего – Талмуд.

Кроме традиционных текстов Священного Писания, Талмуда и раввинских сочинений, в иудаизме в Средние века появляется мистическое сочинение - Каббала (Предание). Самая известная книга Кабалы - Сефер А-Зоар (Книга сияния).

Рассказ о Кабале представляет интерес в контексте понимания системы мироздания, признанной в иудаизме. Мир был создан гармоничным, но в результате катастрофы гармония мироздания оказалась нарушена. Восстановление гармонии мира возможно путем исполнения заповедей. Это приведет к исправлению мира. Это и есть основная нравственная задача иудеев.

Религиозная организация и культ в иудаизме. Иудейский календарь

В иудаизме выделяются три крупных направления: ортодоксальное, реформистское, консервативное.

Ортодоксальный иудаизм признает неизменность существующих религиозных норм права. Мир изменился, однако воля Бога неизменна, а потому неизменна традиция в исполнении заповедей. Последователи ортодоксального иудаизма считают важнейшим религиозное образование, нравственное воспитание, сопровождаемое предъявлением наибольших требований к соблюдению мицвот.

Среди наиболее распространенных течений ортодоксального направления можно выделить хасидизм, возникший в XVIII в. в Польше и получивший распространение в Восточной Европе. Его проповедником стал Исраэль Бен Элиэзер, прозванный Баал Шем Тов, то есть Владеющий Добрым Именем. Носителями хасидизма стали цадики (праведники) духовные наставники, обладающие непререкаемым авторитетом. Особенность данного течения заключается в том, что его последователи считают, что к Богу можно приблизиться не только через изучение Торы, но и через движение любящего, благодарного, преданного сердца. Главное - открыть своё сердце Богу. Сложился своеобразный способ обращения к Богу: молитва в танце и песне.

Хасидизм сформировался как своеобразная культура, охватывающая религиозную и бытовую жизнь еврея-хасида. Она выражена в постижении радости бытия пред лицом Бога.

Наибольшую популярность в хасидизме получило движение Хабад-Любавич. Его проповедником стал Шнеур Залман, который, сохраняя право радующегося сердца, дополнил хасидизм мудростью познания Священного Писания. Именно это течение получило распространение на постсоветском пространстве.

Реформистский иудаизм предполагает, что религиозные нормы права должны меняться в соответствии с вызовами времени. Традиция подлежит развитию, заложенному в неё изначально, в контексте движения истории. Меняется время, меняется жизнь, меняется традиция. Но в понимании реформистов традиция не божественна, а исторична. Последователи этого направления придерживаются идей разума и прогресса, выступая за модернизацию богослужения и жизни еврея.

Реформистское направление получило развитие в XVIII в. в Германии, а затем распространилось в Европе и США. Оно представлено движением за модернизацию – гаскала, что значит просвещение. Его идеологом стал выдающийся мыслитель своего времени Моисей Мендельсон. Он считал, что наряду с религиозным образованием евреи должны получать и светское. В своих трудах Мендельсон отмечал, что, сохраняя преданность божественной традиции и неизменности еврейской культуры, евреи могут отстать от истории и превратиться в музейный экспонат.

Это движение вызвало ожесточенные споры о будущем иудаизма. Радикализм вызвал сдерживающую реакцию, которая привела к рождению и распространению консерватизма.

Консервативный иудаизм занимает среднюю позицию между ортодоксами и реформистами. Жизнь меняется, должна меняться и традиция, но в пределах разумного, то есть заповеданного.

Внутри данных крупных направлений исторически и территориально сложились и оформились самостоятельные течения. Важно отметить, что независимо от приверженности к тому или иному течению для всех последователей непререкаем авторитет Священного Писания и заповедей.

Центром религиозной жизни евреев является синагога (бейт-кнессет) – место молитвенных собраний. Возникновение синагоги имеет исторические корни и связано со спецификой отправления культа в иудаизме. Можно актуализировать для этого знания учащихся, полученные ими на предыдущих уроках при изучении истории эпохи Второго храма. Это позволит лучше понять роль синагоги в жизни еврейской общины. Эта роль многофункциональна: синагога – это и храм, и школа, и место для собраний.

Строгих архитектурных канонов для строительства синагог не существует. Однако есть обязательные элементы: арон кодеш («священный ковчег») – шкаф или ниша, где хранятся свитки Торы, располагающийся у стены, обращенной к Иерусалиму; бима' – кафедра для свитков Торы во время чтения; цдаки' – коробка для сбора пожертвований.

В синагоге принято находиться с покрытой головой (за исключением реформистских синагог). В ортодоксальных синагогах во время богослужения мужчины и женщины находятся раздельно, в консервативных и реформистских они молятся вместе. Богослужение проводится специально назначенным общиной человеком – шалиах цибуром.

Главным лицом в синагоге является раввин – религиозный руководитель общины. Этот человек уполномочен решать все вопросы религиозного и бытового характера в общине на основе норм иудаизма в соответствии с заповедями. Раввин – это «воплощённая традиция», он обязан быть высоконравственным и ревностным исполнителем всех заповедей. В ортодоксальных общинах раввином может быть только мужчина, в консервативных и реформистских общинах раввином может стать женщина. Для занятия поста раввина необходимо закончить еврейскую высшую религиозную школу и получить свидетельство или самостоятельно подготовиться и получить свидетельство.

В ряде стран существуют главные раввины, которые осуществляют связь между гражданскими властями страны и представителями общины. Главные раввины не обладают никакой формальной связью, их решения не являются обязательными. Их выдвижение обусловлено мудростью, знаниями Священного писания и примерным образом жизни, что даёт им авторитет духовного лидера.

Основу иудейского культа составляет молитва – обращение к Богу, разговор с ним. Молитва в иудаизме не абстрактна и не опосредована. Она предполагает личное общение молящегося с Богом как с личностью в форме диалога. При молитве необходима полная сосредоточенность.

Иудаизмом предписываются три основные молитвы в день: утреннюю, послеполуденную и вечернюю. Ежедневные и субботние молитвы собраны в молитвеннике – сидур тфила («порядок молитв»), праздничные молитвы - в молитвеннике – махзор («цикл»).

В ортодоксальных общинах молебен осуществляется на иврите, в консервативных и реформистских общинах – на языке страны проживания.

Молитва может быть индивидуальной (например, дома), может быть коллективной в синагоге. Однако есть молитвы, которые обязательно должны читаться в собрании не менее 10 человек - миньяне. Для ортодоксов молящиеся должны быть мужчины, консерваторы допускают возможность включения в состав десяти женщины. Реформисты считают миньян не обязательным.

В иудаизме молитва сопровождается облачением в специальную одежду и предполагает наличие специальных принадлежностей.

Иудейский календарь является лунно-солнечным. Это определяет его специфику. Летоисчисление у иудеев ведётся от даты сотворения мира. По установившейся традиции, это первое число месяца тишрей (начало осени) 3760 г до н.э. Собственно год начинается 1 января в соответствии с гражданской традицией. Счет дней, в том числе и иудейских праздников, начинается с захода солнца предшествующего дня, а кончается на следующий вечер с появлением на небе первых звёзд. Дни недели (за исключением субботы) имеют только порядковые номера.

Праздники и обряды в иудаизме

Праздники в иудаизме 

Наиболее значимые еврейские праздники и святые дни указываются в Торе. Каждый праздник четко регламентирован и имеет свое значение для жизни правоверного иудея. С ними связаны соответствующие обычаи, порядок празднования, особые блюда.

Одним из самых истинных праздников, отмечаемых 53 (54) раза в год, является праздник – шабат, то есть праздник субботы. Праздник субботы, согласно Торе, был установлен самим Богом. Суббота – день отдыха, когда человек может предаться размышлениям о смысле своих поступков. В этот день запрещены все виды работ, а также ссоры и раздоры. Праздник субботы - радостный праздник.

Остальные праздники в иудаизме отмечаются раз в год. Цикл начинается с праздника Нового года - Рош ха-Шана («голова года», т. е. время прощения и милосердия), который празднуется 1 и 2 числа осеннего месяца тишрей (сентябрь-октябрь). Рош ха-Шана соответствует шестому дню творения, когда, согласно Библии, был создан человек. В этот день господь решает, правильно ли живет человек. Отличительной особенностью праздника является звучание трубных рогов – шофаров, что означает: «Проснитесь, спящие и дремлющие! Обратитесь к покаянию!»

По религиозной традиции, с Рош ха-Шана начинается десятидневный период – ямим нораим – дни покаяния, которые завершаются «судным днём» Йом-Кипуром - днем покаяния, искупления и прощения, наступает 10 тишрем. В иудейской традиции Йом-Кипур - день подведения итогов, который человек религиозный посвящает молитве, а нерелигиозный – самоанализу, подводя нравственный итог своему поведению в прошедшем году.

Суккот– ещё один осенний праздник, посвящённый сбору урожая, за обилие которого праведный благодарит господа. Праздник отмечается восемь дней.

Песах (пейсах) – праздник свободы, который ещё называют еврейской пасхой. Он отмечается в течение восьми дней в марте-апреле и посвящается освобождению евреев из египетского рабства. Кроме того, это праздник весны.

Праздник шавуот посвящён дарованию Торы на горе Синай. Он является и праздником жатвы. Праздник отмечается на 50-й день после праздника Песах в мае-июне.

В целом в иудаизме существуют многочисленные праздники, не имеющие очень строгих правил проведения. Среди них можно выделить праздники Ханукка и Пурим.

Праздник Ханукка («Освящение») связан с восстанием Маккавеев и возрождением службы во Втором Иерусалимском храме.

Праздник Пурим – день спасения евреев от грозившего им уничтожения от персов и ликования в честь этого спасения. Праздник Пурим обозначает и спасение, и судьбу, дарованную каждому человеку и каждому народу в его предназначении.

Обряды в иудаизме

Особое внимание в иудаизме отводится традициям в питании. Питание в иудаизме является регламентируемым. В соответствии с кашрутом (правилами питания) оно разделено на пригодное к употреблению - кашрутное и на непригодное – трефное.

Регламент распространяется и на правила приготовления пищи и на правила их употребления.

Кроме регламента питания в иудаизме значимое место занимает и воздержание от пищи – пост. В иудаизме различаются два вида постов.

Первый - это цом, пост длящийся сутки от заката до заката. Таких постов всего два в году:

1. Йом-Кипур – «Судный день», когда человек посвящает себя молитве и покаянию;
2. Тише бе-ав (9 ава (июль-август) – день траура и скорби, посвященных поминовению трагических исторических событий приходящихся на этот день: принятие решении Господом о том, что те кто вышел из египетского плена не войдут в Израиль, разрушение Первого и Второго Иерусалимских храмов, издание указа об изгнании евреев из Испании и другие. Это один из самых трагичных дней.

В этот день недопускается даже чтение Торы, которая может служить радостью для читающего.

Второй – это таанит, пост длящийся от рассвета до заката. Он соблюдается в особые траурные дни, напоминающие о печальных событиях в истории еврейского народа.

Кроме того, существуют посты практикуемые в различных общинах и отдельными людьми по поводу важных событий в жизни.

Обряды жизненного цикла в иудаизме связаны с ритуализацией поведения человека на протяжении всей жизни с момента рождения до смерти. Они посвящены приобщению человека к религии посредством введения в исполнении Завета и заповедей.

При изучении обрядов жизненного цикла рекомендуется обращать внимание на религиозное и социальное значение обряда для жизни человека, сопряженное с изменением его статуса в общине.

Вера в бессмертие души является одним из основных положений иудаизма. Это определило значимость погребальных обрядов в иудаизме. Рекомендуется при их изучении познакомить учащихся с основными этапами погребального обряда и рассказать об их значении, с точки зрения воздаяния за дела человеческие.

Иудаизм в России

Еврейские (иудейские) общины на территории России существовали издревле. В литературе приводятся сведения о существовании этих общин в греческих городах-колониях на северном побережье Черного моря в I в. н.э. Высказывается предположение, что в их состав наряду с этническими евреями входили принявшие иудаизм местные жители. Приверженцами иудаизма оказалась некоторая часть участников Великого переселения народов, двигавшихся в III-V вв. через Восточную Европу. В VIII в. иудаизм ста¬новится государственной религией Хазарского каганата, владения которого в период его могущества простирались от северной части Кавказа до земель северян и радимичей.

По данным рус¬ских летописных, еврейских средне¬вековых источников, иудейские общины продолжали действовать в Киеве, в других местах и после крещения Руси. Так, в Ипатьевской летописи под 1124 г. отмечено «погоре Подолье, и монастыривьи... и жидове», а под 1151 г. упоминаются в Киеве «жидовския ворота». Доказанным фактом является существование в домонгольской Руси прямых перево¬дов раз¬личных текстов религиозного содержания с еврейского на древнерусский язык, в том числе для нужд местных иудейских славяноязычных общин (См.: Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энц. словарь/Ред. колл.: Мчедлов М.П. и др. – М., 2001).

Однако принятие Православия в качестве официальной государственной религии Русского государства, привело к ограничению возможности расселения и деятельности еврейских общин.

Отношение к еврейским общинам определялось во многом неприятием исповедуемой ими религией. Религиозная идеологическая нетерпимость порождала социальные конфликты, которые усугублялись социально-экономическими противоречиями.

Особенно ярко это проявилось в Польше и на Украине, где еврейское население использовалось в качестве арендаторов-управляющих в поместьях польских феодалов. Это привело к тому, что крестьяне как украинские, так и польские испытывали чувство ненависти по отношению к евреям-арендаторам, а также и ко всем остальным представителям еврейских общин. Это создавало очень сложную социальную обстановку. Результатом развития противоречий стало «избиение» евреев в годы восстания под предводительством Б.Хмельницкого в 1648-1654 гг. За время восстания было уничтожено более 100 тыс. человек. Жестокость, проявленная против еврейских общин, учитывая фактическую невозможность сопротивления с их стороны, повергла еврейский народ в ужас.

Важно отметить, что в последующем жестокие гонения против евреев продолжались. Возникающие социальные конфликты, к сожалению, часто находили свой выход в насилии над теми, кто был иным – по религии, национальности, по взглядам, занятиям и т.п. Естественно, что сложившая обстановка формировала чувство страха и неуверенности в завтрашнем дне. История жизни еврейских общин в России в XVII-XVIII вв. подтверждает то, что они оставались одними из самых гонимых. Практически их полноценное проживание было возможно только в Малороссии, на Смоленщине и в Литве. В Москве было возможно проживание только крещеных евреев.

Важно отметить, что даже в условиях широкой реформаторской деятельности в эпоху Петра, когда в Россию приехало огромное количество иностранцев, не изменило ситуации. Въезд был разрешен всем кроме евреев. Свободно проживать и даже выстраивать свою карьеру могли только крещеные евреи.

Ситуация изменилась только в период правления Екатерины II, что было обусловлено объективными обстоятельствами. Во-первых, необходимостью заселения пустующих земель, куда приглашались иностранцы, в том числе получили право на заселение и евреи. Во-вторых, раздел польских земель привел к передаче России земель Латвии и восточной Белоруссии, где проживали десятки тысяч евреев, ставших российскими подданными. Как результат потребовалось решать возникший «еврейский вопрос».

В 1791 г. был издан специальный указ Екатерины II, который имел существенные последствия для еврейского народа в России. Этот указ впервые узаконил для евреев право постоянного жительства и предоставил право гражданства на территории Белоруссии и Новороссии. Так появилось понятие «черта оседлости», то есть территория доступная для проживания евреев. В результате последующих разделов Польши эта территория увеличилась, что постепенно привело к тому, что на территории России к концу XVIII в. проживало около трети всего еврейского населения мира. Еврейские общины получили право достаточно широкой автономии, хотя и были ограничены цензом проживания и высокими налогами.

Важно отметить, что существенное распространение в еврейских общинах Литвы, Белоруссии, Украины и Польши получил хасидизм. Проповедниками его были Исраэль Бен Элиазер и Шнеур Залман. Согласно их учению целью человеческой жизни является единение с Богом посредством искренней молитвы. Широкое распространение хасидизма привело к его столкновению со сторонниками раввинистического иудаизма, т.е. ортодоксального, которых возглавил раввин Элиягу Бен Шломо Залман. Его авторитет был настолько высок, что в 1772 г. под его влиянием хасиды были отлучены. Однако это не помешало сохранению и распространению хасидизма, который существует и по ныне.

XIX в. внес свои коррективы во взаимоотношение власти и еврейских общин. Следует отметить, что с одной стороны это вело к интеграции еврейского населения в жизнь государства, а с другой стороны, это сохраняло особость еврейских общин в условиях антисемитских настроений и создавало основу для развития сионизма.

В период правления Александра I был учрежден специальный комитет, который был призван упорядочить законодательство в отношении прав еврейского народа. В 1804 г. было утверждено «Положение об устройстве евреев». Следует отметить, что это была либеральная попытка решения «еврейского вопроса» в России.

Период правления Николая I для еврейского народа стал новым испытанием. Если ранее евреи были освобождены от военной службы и платили рекрутский налог, то согласно указу от 1827 г. для еврейских юношей была введена рекрутская повинность.

Период правления Александра II вновь ознаменовался либерализацией политики в отношении еврейского населения. Ряд категорий еврейского населения получил право жить вне «черты оседлости», получили право на образование в гимназиях и университетах, кроме того, было разрешено поступать на государственную службу.

Убийство Александра II привело к ужесточению политического режима в стране, что естественно сказалось и на еврейском населении. Именно в это время антисемитизм «возвышается» до уровня государственной политики. Это естественно привело к серьезным последствиям. Вновь начались гонения евреев, по миру, в том числе и по России, прокатилась волна еврейских погромов.

В результате в конце XIX в. в условиях возрождения национального самосознания и роста антисемитизма возникло сионистское движение, отразившее стремление евреев к возвращению на историческую родину.

В России ситуация с существованием еврейских общин в это время также серьезно обострилась. Следует отметить, что только февральская революция положила конец «вероисповедальным и национальным» ограничениям. Начался краткий период оживления жизни еврейских общин, продолжавшийся до октября 1917 г.

Революция 1917 года и последовавшая за ней Гражданская война внесли свой вклад в развитие судьбы еврейского народа в России. Этот исторический период стал временем новых гонений и насилия, которые отныне были обусловлены идеологией классовой борьбы. Это было связано с тем, что представители еврейского населения в основном занимались мелким и средним предпринимательством и торговлей, то есть были представителями буржуазии. Против иудаизма и его последователей-евреев была развязана мощная волна антирелигиозной пропаганды, организовывались показательные процессы.

Со стороны новой власти предпринимались активные попытки использования собственно иудейской традиции в «революционных целях». Это, прежде всего, организация «красных седеров» (торжественных трапез), где зачитывалась обновлённая «красная Агада» вместо пасхальной Агады. Так историческое предание, повествующие об исходе евреев из Египта и обретении ими свободы, превращалось в повествование об освобождении из капиталистического рабства.

В 1918-1920 гг. антиеврейская политика носила последовательный характер и была направлена как против иудаизма, так и против евреев. Кровавые антиеврейские погромы совершались и участниками белогвардейского движения, и повстанческими отрядами («зелеными»), и войсками Красной Армии.

В 1920-1930-е гг. еврейское население СССР подверглось массовым репрессиям. Советское правительство преследовало как раввинов, так и простых верующих. Стать жертвой репрессии можно было уже только за то, что ты еврей!

Ещё более жестокими и кровавыми для евреев, оказавшихся на оккупированных территориях, стали годы Великой отечественной войны. Рассматривая этот период можно рассказать учащимся о Холокосте и его последствиях. Число жертв было столь велико, что в мае 1945 г. в Московской хоральной синагоге состоялась служба в память о евреях, погибших в годы Второй мировой войны.

В послевоенное время антиеврейская политика Советского правительства несколько смягчилась, что привело к восстановлению синагог и богослужений. Однако период «религиозной оттепели» был недолгим. Это привело к активизации нелегального выезда евреев зарубеж.

Образование государства Израиль в 1948 г. стало значимым событием в истории евреев всего мира, в том числе и для проживающих в СССР. Восстановление государственности еврейского народа оказалось сложным и потребовало много усилий и самоотверженности с его стороны.

Советский Союз стал первым государством, признавшим Израиль. В Московской хоральной синагоге и в синагогах других городов по этому случаю прошли благодарственные молебны. Это первоначально заложило основу для развития добрососедских отношений. Однако по мере их развития выявился ряд противоречий.

Положение еврейского населения на территории СССР по прежнему оставалось сложным, что вызывало у многих желание выехать на постоянное место жительства в государство Израиль, а это в свою очередь вызывало недовольство у правительства СССР. Кроме того, развернувшийся арабо-израильский конфликт, где СССР выступил на стороне Египта и других арабских стран ещё более осложнил отношения с Израилем.

Противодействие выезду евреев на историческую родину превратилось в государственную политику.

Антисемитская политика, предполагавшая истребление еврейской культуры и ассимиляцию еврейского народа имела прямо противоположный эффект. 1960—1980-е гг. стали временем неожиданного и мощного всплеска еврейского национального сознания. Организовывались нелегальные кружки по изучению иврита и иудейских традиций. Это был своеобразный политический ответ еврейского народа на политику государства. Движение в целом носило ярко выраженный сионистский характер и было направлено на достижение главной цели — уехать на историческую родину.

Эпоха перестройки, начавшаяся в 1985 г., привела к существенным изменениям в жизни евреев на территории СССР. С одной стороны, изменения в эмиграционной политике привели к массовому выезду евреев в Израиль. С другой стороны, началось возрождение еврейской национальной и религиозной жизни в СССР. В 1989 г. был основан еврейский просветительский культурный центр «Мекор хаим» («Источник жизни») в Москве, ставший свободным от надзора властей еврейским религиозным учебным заведением. Его организатором стал Адин Штейнзальц. Постепенно началось возрождение иудаизма в СССР. Большую роль в этом сыграли приехавшие из-за рубежа представители хасидизма и реформистского иудаизма.

Процесс возрождения иудаизма в современной России сопряжен с воссозданием иудейских религиозных организаций и объединений как ортодоксального, так и реформистского направления. Первоначально все они были объединены, действующим с 1993 г. Конгрессом еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР). Однако постепенно проявились тенденции к размежеванию и сегодня на территории Российской Федерации действуют несколько еврейских организаций.

Представители ортодоксального иудаизма, где ведущую роль играет движение Хабад-Любавич (хасидистское направление) образовали в 1998 г. Федерацию еврейских общин России (ФЕОР) лидером которой является Берл Лазар раввин московской синагоги в Марьиной Роще. ФЕОР – одна из ведущих еврейских организаций России.

Представители реформистского иудаизма (известного как современный иудаизм) образовали в 1992 г. Объединение религиозных общин современного иудаизма, куда входит 20 реформистских общин.

Все еврейские объединения и общины принимают активное участи в развитии диалога с представителями других традиционных религий в России и выступают за религиозный мир и взаимопонимание.

И.В.Сафронова, кандидат исторических наук, заведующая лаборатории социализации личности Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО "ИРО РТ"

Антисемитизм - форма национальных и религиозных предрассудков и нетерпимости, враждебное отношение к евреям (термин «антисемитизм» появился в 1870—80-х гг.). В ходе истории антисемитизм принимал различные формы — от заведомо ложных обвинений и всякого рода дискриминации до массовых депортаций, кровавых погромов и геноцида. Крайнюю форму приобрёл в политике германского фашизма.

Богоизбранный народ – понятие, сформировавшееся на основе утверждения веры в то, что народ Израиля (евреи) был избран Богом среди других народов из-за своей малочисленности. Этот выбор определяется миссией, возложенной на народ Израиля. Миссия заключается в свидетельствовании о едином Боге другим людям, распространении Божьего благословения на все человечество.

Богоизбранность народа Израиля определяется через отношение его к другим народам. Богоизбранный народ – это народ о котором Бог говорит: «И будете Моим уделом всех народов», «Царством священников и народом святых», то есть народом с которым Бог заключил Завет.

Гаскала (дословно – «просвещение», «культура») – движение за модернизацию иудаизма, своего рода большая интеллектуальная реформа в традиционном иудаизме. Родиной гаскалы стала Германия.

Гаскала является идеологической основой Реформистского иудаизма. Реформа преследовала две важные цели: распространить в христианском мире идеи мыслителей французского Просвещения на иудейскую среду и помочь иудаизму выстоять в условиях гонений и глубокого разобщения, которое охватило еврейские общины в странах их расселения. Культурный прогресс, модернизация, интеграция – ключевые слова, выражающие суть движения Гаскала.

Инициатором гаскалы стал немецкий философ Моисей Мендельсон (1729-1786 гг.). Главная идея движения заключалась в достижении гармоничного равновесия между традицией и современностью, культурной, социальной, языковой интеграцией и сохранением национальной самобытности. Практически это было признанием важности светского образования для евреев наряду с религиозным.

Гетто (итал. ghetto) - часть города (особый квартал), выделявшаяся в средние века в странах Западной и Центральной Европы для принудительного проживания евреев. Термин «гетто» применительно к еврейскому кварталу в Венеции был впервые использован папой Павлом IV в энциклике Cum nimis absurdum (1555 г.) для обозначения специально выделенных кварталов, в которых должны были проживать евреи.

Во время 2-й мировой войны гетто были созданы нацистами в ряде городов Восточной Европы и превращены в настоящие тюрьмы, из которых людей отправляли в «лагеря уничтожения» - Аушвиц, Треблинка и др.

Термин иногда употребляется для обозначения района города, в котором селятся дискриминированные национальные меньшинства

Десять казней египетских – наказания, ниспосланные в соответствии с Ветхим заветом Богом народу Египта за то, что египетский фараон, правивший в это время, отказался отпустить евреев из страны. В истории еврейского народа это событие связанно с освобождением из плена, то есть «исходом из Египта».

Диаспора (греч. diaspora - рассеяние) - совокупность евреев, расселившихся вне Палестины, после их изгнания в начале VI в. до н.э. вавилонским царем Навуходоносором II, а затем в I-II вв. н.э. римлянами. В современной литературе диаспорой называют этнические группы, живущие вне страны своего происхождения.

Ессеи (греч. essaioi) - одно из общественно-религиозных течений в Иудее во 2-й половине II в. до н.э. - I в. н.э. Общины ессеев считаются одними из главных предшественников раннего христианства. В основе воззрений ессеев лежат мессианско-эсхатологические идеи, учение о дуализме, т.е. борьбе добра со злом и вера в конечную победу добра, учение о предопределении.

Согласно античным авторам (Филону Александрийскому, Плинию Старшему, Иосифу Флавию, Ипполиту), ессеи жили обособленными общинами, проповедовали общность имущества, коллективность труда и быта, аскетизм, обособленность от внешнего мира. Ессейство выражало пассивный протест народных масс Иудеи против внутренних и внешних угнетателей. Судьба ессев после разрушения Храма неизвестна.

К ессеям, по мнению большинства учёных, принадлежала кумранская община, ставшая известной после открытия рукописей в пещерах Кумрана на берегу Мёртвого моря в 1947 г.

Завет (союз) – договор, заключенный между Богом и избранным им народом Израиля. Бог обещал даровать своему народу, выступающему в качестве носителя Божественного откровения, бесчисленное потомство, а народ брал на себя обязательство соблюдать предписанные Богом заповеди (мицвот). Оформление договора происходило в момент Откровения на горе Синай, где народу Израиля была дарована Тора, ставшая основой Завета. Завет реализуется на практике в процессе ритуала обрезания, которое производится на восьмой день после его рождения.

Ковчег завета (союза) – хранилище скрижалей (дощечек с текстом 10 заповедей Моисея), свидетельствующих о договоре народа с Богом. Представлял собою ящик из древесины акации, покрытый сверху золотом.

Заповеди - в иудейской и христианской религиях – это предписания социального и нравственного характера, которым церковь придаёт божественный авторитет. В Ветхом завете — Декалог (десятисловие) — 10 заповедей, которые согласно иудейской и христианской традициям получил Моисей на горе Синай и передал народу в качестве Завета.

Перечень десяти заповедей приводится в Книгах Исход и Второзаконие. Заповеди структурируются в четыре смысловых фрагмента: заповеди, относящиеся к Богу, предписание соблюдать шабат, требование уважать отца и мать, заповеди, от соблюдения которых зависит будущее человека – «не возжелай чужого», «не убий», «не укради» и т.п. Декалог требовал строгого соблюдения заповедей в жизни еврея.

Иудаизм - наиболее ранняя монотеистическая религия, возникшая в первом тысячелетии до н.э. в Палестине. Приверженцы иудаизма верят в единого Бога, творца и властелина Вселенной, бессмертие души, загробную жизнь, грядущий приход Мессии, богоизбранность еврейского народа.

Канон священных книг иудаизма включает Тору (Пятикнижие Моисея), книги пророков и так называемые Писания. Различные толкования и комментарии канона собраны в Талмуде. В иудаизме получили распространение мистические учения (каббала, хасидизм).

Йом-Кипур (иврит - День прощения, искупления) – один из самых важных дней в религиозной практике евреев, один из самых почитаемых праздников, отмечаемый в 10 день месяца тишрей (сентябрь-октябрь). Это день поста и покаяния, в который согласно Талмуду Бог выносит окончательную оценку поступкам людей за минувший год. В Йом-Кипур соблюдается пост, который длится с вечера 9 тишрей по вечер 10 тишрей. В этот день запрещается есть, пить, умываться (за исключением особых случаев гигиены), носить кожаную обувь, пользоваться косметикой, работать.

В древности в этот день службу проводил только священник. Он совершал жертвоприношение, очищающее храм и весь народ от грехов. В этот день было принято проводить ритуал в процессе которого избранный козел отпущения отпускался в пустыню, символически унося с собой все грехи народа.

Кашрут – это комплекс правил, касающихся вопросов питания и разрешенных для этого продуктов, а также вопросов, связанных со способами забоя и приготовления пищи.

Консервативный иудаизм - одно из направлений в иудаизме, основанное на стремлении приспособить вероучение к изменяющемуся миру при сохранении в неизменном состоянии его основных идей и принципов. Это направление занимает промежуточное положение между ортодоксальным иудаизмом и реформистским иудаизмом.

Становление и формирование данного направления состоялось в США. Консервативные иудеи признают равенство мужчин и женщин, выступают за возможность использования в субботу автомобилей и электричества. Однако сохраняют приверженность к кошерной пище, принадлежность к еврейству определяют по материнской линии, требуют покрытия головы в синагоге.

Космополит – приверженец, последователь идеологии космополитизма (от греч. kosmopolítes — космополит, гражданин мира), уходящей своими корнями в древнегреческую философию стоицизма. В современных условиях космополитизм выступает в виде различных социально-политических ориентаций – от взаимодействия и сближения народов и государств до нигилистического отношения к национальной культуре и традициям.

В системе советских обществоведческих координат космополитизм трактовался как реакционная буржуазная идеология, проповедующая отказ от национальных традиций и культуры, патриотизма, отрицающая государственный и национальный суверенитет. В таком контексте термин «космополит» не мог не быть жупелом, символом человека с антипатриотической позицией.

Монотеизм – это вера в единого бога как творца и владыку всего сущего. Принцип выражен в специальной молитве, которую верующие должны произносить дважды в день и перед смертью: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш – Господь един».

Ортодоксальный иудаизм – направление в иудаизме, последователи которого признают неизменность существующих религиозных норм права. Мир изменился, однако воля Бога неизменна, а потому неизменна традиция в исполнении заповедей. Последователи ортодоксального иудаизма считают важнейшим религиозное образование, нравственное воспитание, сопровождаемое предъявлением наибольших требований к соблюдению мицвот.

Паломнические праздники – это праздники, которые согласно Торе требуют совершения паломничества в Иерусалимский храм. Это праздники – Пейсах, Шавуот, Суккот.

Пейсах (пасха) (греч. рaschа, от др.-евр. песах, буквально - прохождение) - иудейский и христианские праздники. В иудаизме отмечается в честь "исхода" евреев из Египта, в празднование пасхи привносится идея ожидания Мессии.

В христианстве - главный праздник, в честь воскресения Иисуса Христа. Отмечается верующими в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. Для вычисления дат празднования составляются таблицы (пасхалии). У православных церквей пасха приходится на период с 22 марта по 23 апреля по юлианскому календарю (так называемый старый стиль); у западных христиан - с 26 марта по 23 апреля по григорианскому календарю (так называемый новый стиль).

Погром – нападение одной части населения на другую.

Пурим – праздник в иудаизме, отмечается 14-15 адара (февраль-март). В основе праздника лежит предание о чудесном спасении евреев от истребления, задуманного сановником персидского царя Артаксеркса – Аманом. Предание изложено в Книге Есфирь, где повествуется как еврейка Есфирь, узнав о намерениях Амана истребить евреев в день 13 адара, определенный жребием, обратилась с мольбой к Артаксерксу о пощаде для своего народа. Артаксеркс пощадил евреев, отдав приказ о казни Амана. В память об этом событии дни 14-15 адара празднуются как дни избавления от смерти.

Пурим большой народный праздник. Он проходит в форме карнавала, где детьми разыгрывается история Есфири и чудесного спасения евреев. В эти дни принято дарить подарки, раздавать милостыню, веселиться.

Раввин (от др.-еврейского рабби — мой учитель) - в иудаизме руководитель общины верующих, служитель культа. Раввин разъясняет догматы вероучения; разрешает вопросы, связанные с ритуалом; совершает некоторые обряды; произносит в синагоге проповеди религиозно-нравственного содержания.

Реформистский иудаизм – направление в иудаизме, сложившееся в странах Западной Европы в XIX в. Представители направления предполагают, что религиозные нормы права должны меняться в соответствии с вызовами времени. Традиция подлежит развитию, заложенному в неё изначально, в контексте движения истории. Меняется время, меняется жизнь, меняется традиция. Но в понимании реформистов традиция не божественна, а исторична. Последователи этого направления придерживаются идей разума и прогресса, выступая за модернизацию богослужения и жизни еврея.

Рош га-Шана – еврейский Новый год. Обычно он празднуется в первый и второй дни месяца тирши (сентябрь-октябрь). Празднуется с периода Второго храма рубежа VI-V вв. до н.э. По иудейской традиции с Рош га-Шана начинается десятидневный период духовного самоуглубления и очищения. Это период поста, который завершается в Йом-Кипур. В этот день принято трубить в рог – шофару и восславлять Божественную милость. Рош га-Шана выделяется как Новогодний праздник потому, что выпадает на месяц тишрей, в котором празднуются самые значимые праздники – Йом-Кипур и Суккот.

Саддукеи, (греч. Saddukáioi, евр. цедоким, от имени Цадок (Садок), первосвященника X в. до н. э.) - религиозно-политическое течение в Иудее во II в. до н.э. — I в. н.э., опиравшееся на жреческую, землевладельческую и военную знать, высшее чиновничество и богатое купечество. Саддукеи захватили ведущие позиции в храмовом культе и политической жизни, став политической опорой династии Хасмонеев. Резко расходились с фарисеями по вопросам вероучения, не допуская отклонений от буквы «Писаного закона» Моисея.

Саддукеи, в отличие от фарисеев исходили из антропоморфных представлений о Боге, отвергали учение о предопределении, о телесном воскресении, бессмертии души и пр. Учили о невмешательстве божества в людские дела, о существовании свободы воли и свободы выбора человеком между добром и злом. После ударов, нанесённых саддукеям Иродом I, антиримской войны 66—73 гг. и разрушения храма в 70 г. н. э. сошли с исторической арены.

Святая земля (Земля обетованная) – земли расположенные между Средиземным морем и Аравийской пустыней. В древности назывались землей Ханаанской, современное название – Палестина. Земля в соответствии с библейской традицией была дарована народу Израиля по завету, сначала с Авраамом, а затем с еврейским народом в лице Моисея.

Синагога (от греч. synagoge´ — собрание, место собрания) - в иудаизме молитвенный дом, а также община верующих. Синагоги возникли в Палестине в IV в. до н. э. и в Египте в III в. до н. э. После разрушения римлянами Иерусалимского храма в 70 г. н. э. и расширения диаспоры синагоги стали создаваться повсюду, где жили евреи. В синагоге совершается богослужение, происходит чтение и комментирование Библии и Талмуда.

Архитектурные типы синагог весьма многообразны. Общими их чертами являются прямоугольный план, несколько нефов (3 или 5), «ковчег завета» у восточной стены со свитками Библии и впереди него — возвышение для чтения священных текстов.

Иногда внутри синагоги или рядом с ней устраивается специальное помещение для учебы Бейт-мидраш – «дом толкования».

Сионизм (от названия холма Сион в Иерусалиме) - идеология, направленная на возрождение еврейского самосознания через поощрение иммиграции евреев в Палестину и возрождение там еврейского государства. Возникла в конце XIX в. После 1948 г. идеология, переориентированная на всемерную поддержку возрожденного государства - Израиль.

Сионистские организации действуют более чем в 60 странах, ведущая — Всемирная сионистская организация (создана в 1897 г.).

Скиния – походный храм, место общественного богослужения еврейского народа, построенный по образцу, показанному в соответствии с Библией Моисею Богом на горе Синай.

Скрижали - в Библии каменные доски с 10 заповедями, вручённые Моисею Богом на горе Синай. В переносном смысле — «то, что хранит» (куда заносятся памятные события, даты, имена, идеи).

Суккот (дословно – кущи или шалаши) – один из основных праздников в иудаизме. Празднуется в течение семи дней между 15-21 днями месяца тишрей (сентябрь-октябрь). Праздник учрежден в качестве напоминания о времени скитания евреев по пустыне по исходу из Египта, когда народ жил в шалашах.

Праздник Суккот являлся одним из паломнических праздников, днем в который совершалось особенно обильное жертвоприношение. Отмечая праздник Суккот, правоверный иудей должен в течение семи дней жить в шалаше, сложенном из ветвей деревьев. Главным элементом праздника является использование в ритуальных действиях «четырех видов» растений, собранных в букеты.

Тефилин (филактерия) – две маленькие кожаные коробочки, в которых содержатся тексты четырех отрывков из Торы. Обычно он закрепляются на левой руке и на лбу молящегося. Тефилин следует возлагать каждый будний день.

Фарисеи (греч. pharisaioi, от древнеевр. перушим — отделившиеся) - представители общественно-религиозного течения в Иудее во II в. до н.э.— II в. н.э. Фарисеи — создатели Устного учения (закона), зафиксированного в начале III в. н.э. в Мишне. В своём истолковании Торы (Пятикнижия) стремились приспособить «отеческие законы» к новым социально-экономическим условиям. Фарисеи заложили идеологические основы дальнейшего развития иудаизма.

В Евангелиях фарисеи названы лицемерами. Отсюда переносное значение слова — лицемер, ханжа.

Ханукка (обновление, освящение) – праздник в иудаизме, отмечаемый с 8 кислева по 3 тевета (ноябрь-декабрь). Праздник установлен в честь победы евреев под предводительством Иуды Маккавея в 164 г. до н.э. над греческими войсками под и в честь освобождения и освящения Второго Храма.

Согласно легенде после освобождения Второго храма Иуда Маккавей приказал изготовить новую утварь для храма, в том числе и новый светильник (хануккию) и алтарь для воскурения фимиама. Для освещения требовалось освещенное масло, но в храме был найден только один маленький кувшинчик, с маслом которого могло хватить на один день, а для изготовления нового масла требовалось восемь дней. Однако произошло чуду и светильник горел на найденном масле восемь дней, пока не было приготовлено новое. В честь этого чуда и был провозглашен праздник Ханукка

Хасидизм (от др.-евр. хасид — благочестивый) - религиозно-мистическое течение в иудаизме, возникшее в 1-й половине XVIII в. среди еврейского населения Волыни, Подолии и Галиции. Начался как оппозиционное движение против официального иудаизма, в частности — раввината. Основателем является Исраэль Бен Элиэзер (Исраэль Бешт) (1700-1760 гг.).

Для хасидизма характерны крайний мистицизм, религиозная экзальтация, почитание цадиков («праведников», «провидцев»). Постепенно сблизился с раввинатом, относится к ортодоксальному иудаизму. Наибольшее число приверженцев хасидизма — в Израиле.

Холокост (от греч. holokaustos – сожжённый целиком) – гибель свыше 60% еврейского населения Европы в ходе его систематического преследования и уничтожения германскими нацистами и их пособниками в Германии и на захваченных ею территориях в 1933-1945 гг.

Черта оседлости - в России в 1791—1917 гг. граница территории, за пределами которой запрещалось постоянное жительство евреям. Охватывала 15 губерний Царства Польского, Литвы, Белоруссии, Бессарабию, Курляндию, большую часть Украины. Вне черты оседлости правом на жительство пользовались купцы 1-й гильдии, лица с высшим и специальным образованием, ремесленники, солдаты, проходившие службу по рекрутскому уставу, и их потомки.

Черта оседлости была наиболее тягостным для евреев проявлением национального неравноправия. 20 марта (2 апреля) 1917 законом «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» черта оседлости была упразднена.

Шаббат (иврит – прекращать работу, в русском языке - суббота) – седьмой день, наступающий после трудовой недели, считающийся у евреев священным. Шаббат – это четвертая заповедь, ниспосланная еврейскому народу. Этот день согласно иудаизму посвящен Богу как напоминание о том, что он отдыхал в день седьмой по завершению сотворения мира. В этот день категорически запрещено выполнять любую работу. В Мишне перечислено 39 видов деятельности, которые нельзя выполнять – сеять, пахать, писать и т.п. Однако совершать обрезание или оказывать помощь роженице – можно. Начинается Шаббат на закате в пятницу и завершается проведением обряда Гавдала.

И.В.Сафронова, кандидат исторических наук, заведующая лаборатории социализации личности Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО "ИРО РТ"

Осно́вы све́тской э́тики — учебный предмет, включённый Министерством образования и науки Российской Федерации в школьную программу начальной школы в качестве федерального образовательного компонента в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики»

Введение

Сегодня в современной системе духовных ориентаций очень ярко выделяется противостояние двух противоположных ценностно-мировоззренческих принципов – технократизма и гуманизма. Лишь человеческим измерением может быть определена истинная ценность всего происходящего в мире. Это гуманистический подход, который позволяет не только вывести человека из тупика потребительства, но и возродить высшие гуманистические ценности, которые делают человека Человеком. Принципы гуманизма, понятия добра, совести, справедливости, сострадания, терпимости, смысла жизни – все это составляет предмет изучения этики, которая выступает тем самым гуманистической основой формирования личности.

Чтобы подготовить молодое поколение к жизни и социальному творчеству, необходимо воспитать в нем такие качества личности, как патриотизм, гражданственность, чувство справедливости, долга, чести, достоинства. Все эти понятия являются этическими категориями и должны быть сформированы на основе знания, понимания, что обуславливает их сознательный выбор. Таким образом, этика становится важным фактором гражданского образования личности.

Также огромное значение имеет культурологический фактор этики, так как она приобщает человека к истории формирования нравов как к элементу мировой культуры. Помимо этого, этика является теоретической основой культуры общения, которая на сегодняшний день находится на крайне низком уровне. Мы видим, как растет агрессивность, жестокость, неумение и нежелание услышать и понять другого человека. Но вместе с тем возрастает потребность в милосердии, доброте, любви, взаимопонимании. Поэтому общественной необходимостью и всеобщей потребностью сегодня является овладение культурой общения, чему способствует изучение этики.

Таким образом, этика является одним из необходимых факторов становления современного человека, которого характеризует не только высокая профессиональная подготовка, но и общая культура, приверженность высоким гуманистическим принципам.

Этика помогает нам искать ответы на вечные вопросы: что такое Добро и Зло? В чем смысл жизни? Что есть Счастье? Они встают перед каждым человеком, но особенно остро волнуют в молодые годы, когда от решения этих вопросов во многом зависит, как сложится жизнь. Этика не навязывает готовых ответов на эти сложные вопросы, но она дает тот ориентир, который поможет Вам самостоятельно решать эти задачи.

1. Общая характеристика этики

Этика – одна из наиболее древних форм духовной деятельности. Потребность в осмыслении отношения человека к человеку появилась очень давно, на самой заре цивилизации. Характерные этические рассуждения содержались уже в первых письменных свидетельствах человечества. В древнеегипетском папирусе Присса (IV тыс. до н.э.) неизвестный автор сетовал по поводу извечной проблемы: «Жизнь теперь не та, что была прежде; дети не слушаются родителей». В этих немногих словах формулируется основной круг этических представлений о том, что, во-первых, люди могут вести себя хорошо или плохо; во-вторых, хорошая, правильная жизнь заключается в послушании и, в-третьих, действия отдельных людей могут влиять на течение общественной жизни.

Но одна проблема еще не составляет этики. В качестве системы взаимосвязанных проблем и соответствующих понятий этика возникла значительно позже – в I тыс. до н. э. В первой половине тысячелетия греки начинают употреблять слово «этос», которое сначала обозначало «привычное место обитания», «жилище», «звериное логово», а уже потом – «привычки», «нрав», «характер», «темперамент». Впоследствии от слова «этос» был образован термин «этика». Однако греческое происхождение термина не является свидетельством того, что и сам феномен возник в одном единственном культурном центре. Этика появилась практически одновременно, по крайней мере, в четырех независимых друг от друга культурах:

1) в Палестине VIII-IV вв. до н. э. – в учениях иудейских пророков Исайи, Илии, Осии и др. о том, что чистота сердца важнее следования закону;

2) в Древней Индии VI-V вв. до н. э. – в брахманических и буддийских идеях дхармы и кармы, согласно которым каждый поступок человека, как добрый, так и дурной, не проходит бесследно, и даже влияет на последующие рождения;

3) в Древнем Китае V-IV вв. до н. э. – в виде конфуцианского учения о «дэ» как свойстве, отличающем «благородного мужа» от «низкого человека», и даосского учения о «дао» - законе, определяющем путь движения всех вещей во вселенной;

4) в Древней Греции V-IV вв. до н. э. – как одна из трех составных частей философии, рассматривающая связь между нравом, словом и природой.

Несмотря на различное происхождение, идеи, лежащие в основании этих этических систем, очень близки друг другу. В их основе лежит одна общая идея о том, что отношением человека к миру определяется ответное отношение мира к человеку.

Этику часто называют «практической философией». Как термин и особая систематизированная дисциплина этика восходит к Аристотелю (IV в. до н. э.): впервые она встречается в названии всех трех его сочинений, посвященных проблемам нравственности («Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика»). Для него это некая сумма знаний и поучений, касающихся духовных качеств человека. После Аристотеля этика первое время оставалась одним из типичных названий философских произведений. В научном обиходе понятие «этика» закрепляют стоики (с III в. до н. э.), они стали считать ее (наряду с физикой и логикой) одной из трех частей философии. Затем словом «этика» стали обозначать область философских знаний, изучающую человеческие добродетели, или учение о нравственности, исследующее жизненную мудрость, в рамках которого люди пытались понять, что такое счастье и как его достигнуть.

Интересно, что понятие «мораль» является калькой понятия «этика». Латинское слово «mos» - смысловой аналог греческого слова «этос». Во множественном числе («mores») оно было использовано римским оратором Цицероном (I в. до н. э.) при переводе аристотелевских текстов. Слово «мораль» можно перевести: во-первых, как «нрав», «обычай», «характер»; во-вторых, как «закон», «правило», «предписание».

Слова «этика» и «мораль» входят во многие современные языки. Однако в некоторых из них возникают свои определения. Русское слово «нравственность», происходящее от корня «нрав» попало в словарь русского языка в XVIII столетии и стало употребляться наряду со словами «этика» и «мораль» как их синонимы.

Первоначально понятия «этика», «мораль», «нравственность» были тождественны и обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Позже они получили собственное содержание: этика – это теория, наука; а мораль и нравственность – реальные явления в жизни человека и общества.

В обыденном сознании понятия морали и нравственности употребляются как синонимы. С теоретической же точки зрения согласно традиции, идущей от Гегеля, значение этих двух понятий принято различать:

1. нравственность с этой позиции происходит от слова «нравы» и подразумевает поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. Нравственность предполагает, что индивид должен соблюдать принятые правила поведения, подчиняться традиционному образу жизни, который выступает критерием добродетели;
2. мораль – вся сфера морального сознания, включающая заповеди, нормы, кодексы и индивидуальные моральные убеждения. Это более обобщенное и сложное понятие, чем нравственность.

Итак, мораль имеет отношение к сфере сознания, а нравственность – к действию. Вот почему необходимо придерживаться следующего определения этики: «Этика – наука о морали и нравственности».

2. Происхождение и эволюция нравственности

Вопрос о происхождении нравственности возник еще в древности. Мыслители выводили нравственные нормы из естественной природы человека, приписывали их авторство Богу и т. д.

Чтобы понять причины возникновения нравственности, необходимо обратиться к такому явлению, как культура. Уникальность этого явления заключается в том, что оно сугубо человеческое. Культура возникает на определенном историческом этапе как совершенно новый, небиологический способ детерминации поведения.

В процессе эволюции человека животные инстинкты в нем постепенно подавляются. Их функции берут на себя социальные институты первобытного общества, которые предписывают человеку, как ему вести себя в той или иной ситуации. Смена биологических регулятивов социальными привела к более эффективной адаптации человека к окружающей среде. Благодаря этому стала возможной быстрая и гибкая реакция на изменяющиеся условия жизни. Фактически с этого момента человечество, уже не меняясь биологически, беспрерывно растет, осваивая гигантские территории.

Мораль возникла на заре человечества в первобытном обществе. Жизнь первобытного человека была жестко регламентирована многочисленными ритуалами в форме запретов (табу), обычаев, обрядов, которые требовали от людей однотипных поступков в условиях повторяющихся и сходных ситуаций. Но это была еще не мораль, поскольку многие обычаи не имели нравственного характера.

Основным показателем нравственности является отношение к человеку не как к вещи, а как к высшей ценности. Такое понимание человека постепенно начинает вызревать в действиях древних людей: это обычаи, связанные с регламентацией выбора пищи, способов ее приготовления, устройством жилища, делением добычи поровну, уважением к старшим. Зачатки нравственности просматривались в появлении таких правил, как приветствование кого-то при встрече, извинение за беспокойство, предложение гостю лучшего куска и т. д.

Обычаи, традиции, заповеди отличаются от современных нравственных норм. Они конкретны, детально регламентированы, тесно связаны с другими сторонами жизни человека (например, с гигиеной и т. п.), требуют от него необходимого действия, не касаясь внутренней мотивации, и распространяются на ограниченное число людей. По отношению к другим общностям этих нравственных правил не существует. Представителя чужого племени можно и обмануть, и ограбить, и убить – это поощряется, считается доблестью.

Мораль первобытного общества характеризуется простотой, неполной отвлеченностью от архаических обычаев, неразвитостью и не вполне самостоятельным положением индивида в обществе. Человек с самого раннего возраста попадал в строгую систему моральной регламентации и испытывал на себе настойчивое воздействие коллектива. В нем постепенно вырабатывалась потребность поступать, действовать как и все члены его рода, и все, что ему внушали, со временем перерастало в его жизненные принципы.

Равенство индивидов предполагалось само собой, поэтому оно еще не выступало в качестве особого требования. Справедливость имела в основном коллективный характер, предусматривала различные права и обязанности индивида перед родом.

В результате в данный период формируются простейшие моральные требования к человеку как члену рода – выносливость, смелость, почитание старших, способность безропотно переносить лишения, чувство равенства в делении добычи и т. д. В то же время другие формы личных взаимоотношений в быту регулировались обычаями, ритуалами религиозно-мифологического порядка.

Традиционные формы нравственности от современных отличаются тем, что они воспроизводятся силой массовой привычки, властью общественного мнения или каким-либо авторитетом, а не в результате разумного выбора.

Важным этапом в развитии нравственности стало выдвижение в качестве нравственного критерия разума. Критический взгляд на традиционную систему нравственных отношений привел к вычленению ее существенных элементов. Собственно, с этого момента и возникает нравственность в современном смысле этого слова. Благодаря новому статусу разума начинает происходить отбор или формулировка норм, лишенных каких-либо этнических и социальных особенностей, т. е. универсальных и общеобязательных.

Этот этап истории этики зафиксирован в различных культурах. Например, в античности он наступает в IV в. до н. э. Деятельность софистов, и особенно Сократа, приводит к тому, что множество обыденных нравственных представлений подвергается тщательному анализу и критике.

При этом следует заметить, что развитие нравственности нельзя воспринимать как равномерное поступательное движение, однако каждый новый этап имел определенное прогрессивное значение. Так, например, мировые религии Средневековья – христианство и ислам – способствовали распространению идеи равенства людей независимо от их национальности и социальной принадлежности. И хотя это равенство трактовалось специфически, как равенство перед Богом, эта идея все равно была огромным шагом вперед, ведь достаточно вспомнить, что в античной Греции времен Аристотеля раб вообще считался не человеком, а неким «говорящим орудием». Новое время, следующее за Средневековьем, также обогатило нравственное сознание. Весьма плодотворной оказалась, например, идея «естественных» прав и свобод человека, впоследствии зафиксированная в буржуазных конституциях (Франции, США и др.).

3. Структура этики

Структура этики включает в себя широкий спектр проблем теоретического, историко-философского и прикладного характера; отражает динамику развития этической мысли от древности до наших дней.

Структуру этики как науки выражают исторически закрепившиеся за ней функции:

1. определение границ нравственности в системе человеческой деятельности;
2. теоретическое обоснование нравственности (ее становления, сущности, социальной роли);
3. критически ценностная оценка нравов (нормативная этика).

Данная структура очерчивает круг главных проблем, исследуемых этикой:

1. этические взгляды, идеал (то есть этическое знание);
2. разработка и раскрытие нравственных категорий этики;
3. выявление взаимосвязи, отношений этического сознания к объективной реальности, влияния их друг на друга.

В самом общем плане этика делится на теоретическую и прикладную.

Теоретическая этика направлена на исследование системы нравственности вообще. Она включает в себя учение о сущности, специфике и функциях морали, о ее связи с другими сторонами человеческого бытия, об отдельных элементах нравственного сознания и поведения (справедливости, долге, ответственности, достоинстве и т. п.), о происхождении и историческом развитии морали и т. д.

Прикладная этика изучает функционирование нравственности в отдельных сферах человеческой жизни. Современными ее разновидностями являются:

1. биомедицинская этика,
2. предпринимательская этика,
3. этика науки,
4. педагогическая этика,
5. политическая этика и т. п.

Появление прикладной этики обусловлено тем, что в некоторых сферах общества нравственная жизнь приобретает особую интенсивность. Это происходит по разным причинам.

Во-первых, характер нравственных отношений может существенно меняться из-за чрезмерного усиления каких-то других, внеморальных факторов. Например, в хозяйственной деятельности особую роль приобретают соображения материальной пользы, прибыли, рентабельности и т. д. Это вмешательство меркантильных соображений вынуждает проводить грань между добром и злом как-то иначе, чем принято, скажем, для дружеских или бытовых отношений. То же касается и политической сферы. В период войны, к примеру, резко возрастает значение эффективности тех или иных действий, поскольку цена успеха или провала военных операций выражается множеством человеческих жизней, не говоря уже о разрушении материальных ценностей. В этих условиях преобладающую роль получает государственный интерес и государственная целесообразность, тогда как интересы отдельно взятого человека оттесняются на второй план. Поэтому конфликты решаются иначе, чем в мирное время

.

Во-вторых, характер нравственных отношений может существенно обостряться в связи с изменением субъектов или объектов этих отношений. Люди, которые оказываются в пограничных ситуациях между жизнью и смертью чувствуют и ведут себя иначе, чем в повседневной жизни. Поэтому возникает необходимость особых нравственных ограничений в отношениях между врачами и пациентами, здоровыми и больными людьми. На этой основе сложилась биомедицинская этика, исследующая проблемы эвтаназии (искусственного прекращения жизни неизлечимо больного, испытывающего непереносимые страдания), трансплантации органов, врачебной тайны и т. п.

В-третьих, содержание нравственной жизни кардинально меняется в тех точках социального пространства, где происходит соприкосновение людей высокого или среднего морального развития с людьми, моральный уровень которых крайне низок. Преступная среда, например, создает особую «субкультуру» с нормами и ценностями, отличными от норм и ценностей всего общества. Конструктивный диалог с подобными лицами возможен только в том случае, если, по крайней мере, одна из сторон - представляющая интересы всего общества – свободно ориентируется в нравах другой стороны и ведет себя с учетом имеющейся информации. Отсюда необходимость в разработке особой отрасли прикладной этики – криминологической.

В-четвертых, исходное неравенство субъектов нравственных отношений бывает обусловлено тем, что одна из сторон находится на стадии становления и поэтому обладает нравственностью лишь в зачаточной форме. Такими являются отношения между воспитателями и воспитанниками. Особую трудность для воспитательной практики представляет проблема оптимального соотношения между самостоятельностью и внешней регламентированностью в поведении воспитуемых. Степень оптимальности зависит от возрастных и индивидуальных особенностей ребенка. Широкий спектр подобных проблем изучается педагогической этикой.

История этических идей

1. Античная этика 

Этика софистов. Основателями античной философии выступили представители натуралистических школ. Но в первую очередь их волновала не этика, а природа. В этической области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор.

Протагор (480 – 410 до н. э.)

выдвинул принцип, согласно которому человек есть мера всех вещей. Софисты считали, что законы морали устанавливаются не богами, а людьми. Абсолютных моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более приемлемо то, что полезнее. Протагора считают основателем прагматической, субъективистской и релятивистской этик.

Впервые у софистов появляется идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения все равны в социальном отношении.

Этика софистов – это этика добродетелей, среди которых они чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

Этика Сократа

Сократ (469 – 399 до н. э.) считал, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т. д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество – это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т. е. счастливо.

Сократ считается основателем рационалистической этики.

Этика Платона

Платон (427 – 347 до н. э.) – ученик Сократа. По мнению Платона, главная и подлинная основа этического – не тело и не душа, а область идей, прежде всего идея блага, причина всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей.

Человек – существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость – это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве).

В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель – мудрость), воины (их основная добродетель – мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель – умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости.

Этика Аристотеля 

Аристотель (384 – 322 до н. э.) был учеником Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей. Сущность вещей, по Аристотелю, заключена в них самих, а сущность человека – это его душа, а не идеи (согласно Платону). Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой – страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека.

Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

Этика кинизма 

Символом кинической философии считается Диоген Синопский (400 – 325 до н. э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется.

В своих рассуждениях киники отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний, так как в своем учении киники указали путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими принципами этики Платона и Аристотеля.

Этика Эпикура

Эпикур (341 – 270 до н. э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т. е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, - удовольствиям души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они проистекают от невежества. Важно обрести невозмутимое состояние духа (атараксию), когда человек освобождается от своих страстей и неуемных желаний.

Эпикур высоко ценил чувство дружбы и духовные наслаждения. Его часто считают самым ярким представителем гедонизма (от греч. hedone – наслаждение).

Этика стоицизма

Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332 – 262 до н. э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить.

Счастье – это состояние безмятежности, невозмутимости (атараксии). В связи с этим добродетель – это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы.

Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства. Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы.

Однако у поздних стоиков (Эпиктета, Сенеки, Марка Аврелия) появляются настроения растерянности, надлома. Они в большей степени предаются религиозным переживаниям, размышляя о спасении и искуплении. Их мораль теряет черты суровости и выступает как сострадание, милосердие, жалость.

Этика скептицизма

Основателем античного скептицизма является Пиррон из Элиды (360 – 270 до н. э.). Скептики считали, что все преходяще, поэтому устойчивый смысл вообще отсутствует. В поиске норм правильной жизни они отталкивались от идеи недостоверности любых знаний, а значит, зыбкости возможности опоры на разум как основы норм поведения. Они старались уберечь человека от каких-либо категорических суждений на тему, как надо жить, выступали против всяких философских школ и любых окончательных трактовок понятий «добро», «благо», «зло» и т. д.

Поэтому остается одно – не следовать ни одной из трактовок этих понятий, и тогда наступит невозмутимость и отсутствие страданий, а это и есть гарантия спокойной и счастливой жизни.

Этика неоплатонизма. Основателем неоплатонизма является Плотин (205 – 270). Он разработал учение о «бегстве от зла» путем совершенствования через поэтапное восхождение от менее совершенного (прекрасного) к более совершенному – высшему благу. Назначение человека – стать подобным Богу.

Первая ступень – гражданские добродетели, они характеризуются наличием меры; дальше следует добродетель очищения – освобождение от телесной сущности как чуждой душе человека. Очищение делает человека безгрешным, исправляет его. Однако надо пройти следующую стадию – уподобление уму, активизацию и культивирование созерцательных добродетелей.

По мнению Плотина, счастье дано человеку тогда, когда он живет не только чувственной, но и рассудочной жизнью, которая совпадает с совершенством, не зависит от внешних благ и присуща только внутреннему миру человека. Зло – это материя: недостаток и противоположность добра. Частичный порок – слабость души. Бегство от порочности есть победа души над материей.

2. Русская этика: от Ф. М. Достоевского до Н. О. Лосского 

Самобытная этическая мысль складывается в России с XIX века на основе плодотворного контакта между философией и православием. Наибольший вклад в ее развитие внесли В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, С. Л. Франк, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Б. П. Вышеславцев и др. Также оказали огромное воздействие на мировую философско-этическую мысль этические взгляды великих писателей-философов Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого.

Этика Ф. М. Достоевского

Центральные темы творчества Федора Михайловича Достоевского (1821 – 1881) – проблемы Бога и мира, действительной сущности человека, Бога и наличия зла.

По его мнению, добро и зло – это не естественные явления, заложенные в природе человека, а явления духовного порядка, возникающие из человеческой свободы. Достоевский развенчивает миф о человеке как о существе разумном, показывая, что им руководит не только сознание, но и стихийные, иррациональные силы.

В связи с этим много места в творчестве писателя уделено человеческому эгоизму, аморализму, драме борьбы добра и зла в человеческом сердце. В то же время Достоевский видит и ценит светлое, «божественное» начало в человеке, которое глубоко укоренено в каждой личности.

Анализируя проблему человеческой свободы, Достоевский приходит к выводу, что беспредельная свобода делает человека рабом гордыни и беса властолюбия и приводит личность к саморазрушению.

Причину кризиса европейской культуры писатель видел в «безбожном гуманизме» - гуманизме, свободном от высших ценностей. Поэтому он ратует за «христианский гуманизм», который утверждает абсолютную ценность человеческой личности как образа и подобия Божьего. Без Бога человек прожить не может. Этика Л. Н. Толстого. Темами творчества Льва Николаевича Толстого (1828 – 1910) были: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого.

По мнению Толстого, драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Все это кристаллизуется в вопросе о смысле жизни, который всегда приводит к понятию Бога. А любовь к Богу проявляется через правильное отношение, любовь к другим людям и к самому себе.

Правильное отношение к другим людям определяется тем, что надо любить всех людей, независимо от различий между ними. Правильное отношение к себе Толстой определял как заботу о спасении души, следование по пути нравственного самосовершенствования.

Среди христианских заповедей как основы жизни он особенно выделял непротивление злу насилием. Запрет на насилие являлся у него абсолютным, т. к. насилие не может быть благом никогда ни при каких обстоятельствах.

Этика В. С. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) - религиозно-философский мыслитель. Он явился основателем философии «всеединства», где осуществил синтез религии, философии и науки, который имел ярко выраженную этическую цель: раскрыть «полноту жизни» в единстве веры, мышления, опыта.

Соловьев верил в прогресс добра в человеческой истории. Источник зла – в эгоизме, разъединяющей силе Хаоса, противоположной силе любви. При этом он выделяет три главных нравственных качества в человеке: стыд, жалость, благоговение. Стыд отражает отношение человека к низшему, к своим естественным влечениям. В чувстве жалости отражается отношение человека к другим людям и к живым существам, подобным человеку. В благоговении отражается отношение человека к высшему, он преклоняется перед высшим.

Кроме положительных, он также выделяет и отрицательные качества: бесстыдство, жестокость, нечестивость.

Исторический процесс Соловьев понимал как неуклонное движение к триумфу добра, воплощению божественных идей в мире. Итогом такого движения должен стать некий социальный организм – идеальное человечество (богочеловечество).

Этика Н. А. Бердяева

Главная особенность этики и философии Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948), крупнейшего русского религиозно-философского мыслителя, определяется его отношением к свободе и творчеству человека. Он считает, что Бог создал человека, но не его свободу, основания которой находятся в ничто. Зло возникает из несотворенной богом свободы, истоки которой содержатся в ничто.

Следовательно, не кто иной, как человек, несет ответственность за зло.

Преодоление зла он видит не в ограничении свободы и творчества, а во всемерном их развитии на основе чистой совести, которая обеспечивается любовью к Богу, постоянно спешащего человеку на помощь.

В своей этической эволюции человек проходит три этапа: 1) этику закона (Ветхий Завет); 2) этику искупления (Новый Завет); 3) этику творчества. «Этика творчества» совпадает у Бердяева с «этикой благодати», с ее принципом искупления вины и спасения всех (добрых и злых). Кроме «этики благодати», существует еще «этика закона», делящая людей на добрых и злых, держащая людей в страхе перед законом.

Творческая деятельность приближает богочеловеческий идеал, реализация которого означает наступление вечного царства духа, свободы, бессмертия. В движении к богочеловеческому идеалу особую роль призвана сыграть Россия в силу ее уникальности. Россия – это то место, по мнению Бердяева, где происходит последнее испытание гуманизма. Она сможет выполнить великую объединительную миссию Востока и Запада.

Этика П. А. Флоренского. Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937) видел свою главную задачу в оправдании православия – «древней веры отцов». Интерес к своим предкам, к истории своего рода он считал жизненной задачей всякого человека.

Его пугало то, что универсальные духовные ценности христианского православия приходят в упадок, отсюда гибельность бездуховного развития. Флоренский не принимал европейского просвещения и был уверен, что достижения науки не могут формировать душу человека. Только церковь может спасти человека от бездуховности.

Этика С. Л. Франка. Семен Людвигович Франк (1877 – 1950) считал, что социальные потрясения XX в. подорвали веру во всемогущество человека, в его способность изменить мир. На пути к общественному прогрессу человечеству нужна твердая опора, которую Франк видел в Боге.

По его мнению, смысл жизни как раз и заключается в поиске Бога в своей душе, укреплении в себе веры, в борьбе со слепотой наших чувственных страстей, эгоизмом и гордыней.

Перед людьми стоит задача не побеждать зло силой, а оградить добро от зла, не дать злу разрушать жизнь. Для недопущения зла необходимо государство.

Этика Н. О. Лосского

В этике Николая Онуфриевича Лосского (1870 – 1965) систематизированы многие моральные идеи В. С. Соловьева и Н. А. Бердяева.

Лосский констатировал низкий нравственный уровень современной ему цивилизации, причина которого – недостаточный уровень сознания и эгоизм. Низкий уровень сознания он объяснял резкой миграцией людей и даже целых народов из низшей (животной) стадии жизни сразу в цивилизованную жизнь. Отсюда шлейф животных инстинктов, в частности эгоизма, который, по мнению Лосского, является источником всякого зла, в том числе и природного (землетрясения, наводнения и т. д.).

Зло прекратится в том случае, когда все люди, преодолев отчуждение, вступят на путь святой праведности. Только постепенное, эволюционное развитие и совершенствование являются правильным направлением; всякие крайности и радикализм непродуктивны.

4. Категории этики как высшие моральные ценности

1. Моральные ценности человека в основных категориях этики 

Традиционная задача этики – быть «практической философией» - реализуется нормативной этикой, которая «помогает» морали в выработке наиболее общих понятий (категорий), в обосновании и оценке моральных ценностей, в установлении их субординации. Нормативная этика выступает своеобразной формой связи теоретической этики и практической морали, т. е. служит «передаточным механизмом» от теоретической к прикладной этике, занимающейся моральными коллизиями в конкретных ситуациях и сферах общественной практики.

Этические категории – это основные понятия научного аппарата этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы нравственности.

Особенностью категорий этики является то, что многие из них являются словами обыденного языка, например, «добро», «счастье», «свобода» и др. Это происходит потому, что предмет этики непосредственно связан с жизнедеятельностью людей, с теми смыслами и ориентирами, которыми они руководствуются в повседневной жизни.

Важным и, по сути, основным понятием этики является категория добра. С ее помощью выражается положительная нравственная характеристика того или иного явления. Противоположно ей, выражающее отрицательную нравственную оценку, - понятие зла. Естественно, что положительные или отрицательные характеристики даются исходя из определенных нравственных представлений.

В современной этике добро и зло – это нравственные оценки того или иного явления. Они находятся в зависимости от общественной практики человека. Однако ранее добро и зло воспринимались людьми в качестве реальных сущностей, принимая вид либо субстанции, либо личности (Бог, дьявол).

К понятию добра очень близко понятие нравственного идеала. Идеал – это некий высший образец, конечная цель нравственной деятельности. Этический идеал можно представить как совершенную личность, служащую примером для подражания. Также он может отражать и представления о должном обществе, о гармоничном социальном устройстве. В этом случае важную роль играет понятие справедливости, характеризующее меру соответствия между деятельностью человека и ее оценкой другими людьми, обществом.

Идеалы, являющиеся важными элементами в структуре нравственной деятельности человека, наполняют его жизнь смыслом. В этом случае каждый конкретный поступок осознан, соотнесен с общими ценностями, т. е. нравственно значимыми представлениями, встроен в общую линию поведения.

С понятием идеала тесно связано понятие нравственной нормы. Ведь чтобы соответствовать нравственному образцу, человек должен соблюдать определенные условия. Норма и есть такое условие, своеобразное требование к человеку. История этики дает нам множество различных норм, в частности, знаменитый Декалог - десять заповедей Ветхого завета. При этом необходимо помнить, что норма – не цель, а средство. Она значима не сама по себе, а своим идеальным обоснованием. Без связи с идеалом норма формальна и лишена нравственного содержания.

Нормы могут быть восприняты человеком как оптимально соответствующие его ценностным установкам, а, следовательно, необходимые, и в таком качестве стать внутренним побуждением.

В этом случае соблюдение нормы становится долгом, т. е. личной задачей человека, его обязанностью. Долг – это нравственная форма осознания необходимости действия. Человек совершает должный поступок добровольно, из уважения к идеалу, моральному закону и к себе. Важной характеристикой долга является его связь с волевыми характеристиками человека, так как чтобы исполнить свой долг, ему часто приходится преодолевать многочисленные трудности (как внешние, так и внутренние).

Осознание долга играет важную роль в личной и общественной жизни. Способность человека понимать, критически оценивать и переживать несоответствие своего поведения должному характеризуется понятием совесть. Совесть – это своеобразный нравственно-психологический механизм самоконтроля. Ответственность за свои поступки есть главная характеристика личности.

Предпочтение человеком одного нравственного стандарта другому фиксируется в понятии выбора. Возможность выбора указывает на важнейшую характеристику человеческого бытия – свободу воли. Категория свободы является ключевой в этике, так как нравственная реальность обосновывается на способности человека к самостоятельным поступкам. За свободно совершенное действие он ответственен в полной мере.

Кроме перечисленных выше категорий в этике есть много других общих понятий, таких, как вина, честь, достоинство и др.

Следует отметить, что каждая категория этики отражает определенную сторону нравственности, а в целом категориальный аппарат – реальное нравственное бытие человека, его сложность, иерархичность. Поэтому каждая категория не существует сама по себе, а находится во взаимодействии с другими.

Итак, сущность любого явления обозначается определенными категориями. Но особое место среди этических категорий занимают такие нравственные феномены, как Добро, Свобода, Справедливость, Честь, Достоинство, Совесть, Смысл жизни, Счастье, Любовь. Их роль в системе морали настолько велика, что они по праву могут быть отнесены к высшим моральным ценностям, так как от их правильного понимания во многом зависит наша нравственность: наши взгляды, оценки,поступки.

2. Добро и Зло 

Добро и Зло – наиболее общие понятия морального сознания, разграничивающие нравственное и безнравственное. Они являются этической характеристикой всякой человеческой деятельности и отношений.

Традиционно Добро связывают с понятием Блага, к которому относят то, что полезно людям. Однако благо относительно: нет ничего такого, что было бы только вредным, как и такого, что было бы только полезным. Поэтому благо в одном отношении может быть злом в другом. Благо для людей одного исторического периода может не быть таковым для людей другого периода. Блага имеют неодинаковую ценность и в разные периоды жизни индивида (например, в молодости и в старости). Не все то, что полезно одному человеку, полезно другому.

Этику интересуют не любые, а духовные блага, к которым относятся высшие моральные ценности. В этом ряду Добро – особый вид блага в сфере человеческого поведения. Смысл добра как качества поступков состоит в том, какое отношение эти поступки имеют к благу. Поэтому все, что направлено на созидание, сохранение и укрепление блага, есть добро. Зло же есть уничтожение, разрушение того, что является благом.

Поскольку высшее благо – это совершенствование личности и отношений в обществе, то все, что в действиях индивида способствует этому, есть добро; все, что препятствует, - зло. На основании этого можно определить критерии добра. Исходя из того, что гуманистическая этика во главу угла ставит Человека, его уникальность и неповторимость, его счастье, потребности и интересы, главным критерием добра выступает все то, что способствует проявлению подлинной сущности человека – его самораскрытию, самореализации; все, что придает смысл человеческому существованию.

Другим критерием добра и – одновременно – условием, обеспечивающим самореализацию человека, выступают гуманизм и все, что связано с гуманизацией человеческих отношений.

Добро имеет свои особенности. Во-первых, как и все моральные феномены, оно есть единство побуждения (мотива) и результата (действия). Благие намерения, не проявившиеся в действиях, еще не есть реальное добро: это потенциальное добро. Не является добром в полной мере и хороший поступок, ставший случайным результатом злонамеренных мотивов. Во-вторых, добрыми должны быть как цель, так и средства ее достижения. Даже самая благая, добрая цель не может оправдывать любые, особенно безнравственные, средства.

Зло по своему содержанию противоположно Добру и выражает, во-первых, наиболее обобщенные представления обо всем безнравственном, противоречащем требованиям морали; во-вторых, общую абстрактную характеристику отрицательных моральных качеств; в-третьих, оценку конкретных отрицательных поступков людей.

К злу относятся такие качества, как зависть, гордыня, месть, высокомерие, злодеяние. Зависть – одна из спутниц зла. Чувство зависти уродует личность и взаимоотношения людей, порождает у человека желание, чтобы другой потерпел неудачу, несчастье. Нередко зависть толкает людей на совершение аморальных поступков. Злом является и высокомерие, характеризующееся неуважительно-презрительным, надменным отношением к людям. Одно из самых страшных проявлений зла – месть. Иногда она может быть направлена не только против того, кто причинил изначальное зло, но и против его родных и близких (кровная месть).

Между добром и злом находятся объекты, которые являются нравственно нейтральными или безразличными. Нравственность не одобряет и не осуждает определенные действия, потому что они лежат вне сферы ее регуляции. Это – либо действия, совсем не имеющие социального значения, не затрагивающие ничьих интересов; либо поведенческие акты значимые, но совершаемые субъектами, которые по своей природе или в силу каких-то крайних обстоятельств не могут действовать как духовные существа. Понятия добра и зла относятся только к существам, которые производят значимые изменения во внешнем мире или в самом себе. Морально нейтральным является поведение животных, новорожденных младенцев, душевнобольных, какие бы драматические последствия оно не имело, и всякое простое движение типа прищуривания глаз.

3. Свобода и ответственность 

Проблема свободы – одна из самых сложных нравственных проблем, встающих перед человеком и человечеством, традиционно решается в этике с позиций соотношения свободы и необходимости.

Моральная свобода является ценностью, к достижению которой человек стремится, и обладание которой есть для него благо.

Необходимость является для морального субъекта теми внешними условиями и обстоятельствами, в которых он вынужден действовать. В качестве необходимости могут выступать как объективные факторы и ситуации жизни (война, землетрясения и т. п.), так и устоявшиеся нормы и традиции морали и даже капризы другого человека, предписывающие субъекту определенный тип поведения.

Идея необходимости как внешней или внутренней обусловленности человеческой деятельности имела в философских учениях различные толкования. В древнеиндийской философии она выступает в виде кармы; в китайской – как дао – путь, по которому идет все сущее; в религиозной философии Фомы Аквинского это моральный закон – ориентация на христианские добродетели, воплощающие общечеловеческие ценности Добра. Именно понимание необходимости как морального закона – над нами и внутри нас – кажется нам наиболее приемлемым.

Следование моральному закону – это не просто исполнение внешних требований долга. Основные черты этого закона – его разумность и целесообразность. Он не требует автоматического подчинения, он не лишает человека моральной независимости. Он лишь учит различать добро и зло. Поэтому он – не закон-предписание, он – закон свободы, предоставляющий человеку право выбирать Добро и следовать ему. Это путь свободной моральной инициативы, не попадающий в поле прямых запретов или долга.

Христианство учит, что свободная добродетель выше простого повиновения заповедям. Человек добродетелен, когда принимает божественный моральный закон сознательно и с любовью – с желанием добра, а не из страха перед наказанием. Действительно свободен тот, кто отвергает зло не потому, что оно запрещено, а потому, что оно зло.

Формой проявления и осуществления свободы выступает выбор. Свободный выбор обеспечивается разумом и волей. Выбор зависит от уровня познания, сознания и разумности личности, помогающих ей:

1. определить собственные цели и возможности их достижения;
2. увидеть максимальное число вариантов выбора действий;
3. распознать необходимые и достойные средства его реализации; - предвидеть ближайшие и отдаленные последствия выбора.

Выбор является свободным, когда к нему подключены все интеллектуальные и волевые способности личности. Он ограничен и несвободен, когда место разума занимают чувства, вызванные внешним принуждением или произволом, а волеизъявление личности затруднено противоречиями между хочу, могу и надо.

Свободный выбор также связан с самоограничением, но это не означает утраты свободы, а напротив, выступает показателем подлинной свободы воли, фактором самоутверждения личности.

Таким образом, нравственная свобода – это не просто выбор вариантов поведения, а превращение моральных требований во внутренние потребности и в убеждения человека. Свобода не является чем-то непреложно данным человеку. Это программа его саморазвития. Человек достигает свободы по мере того, как он способен 1)сознательно принимать решения; 2) давать им нравственную оценку; 3) предвидеть их последствия; 4) осуществлять разумный контроль над своим поведением, чувствами, страстями, желаниями.

Сложность достижения и переживания свободы приводит многих людей к отказу от свободы, причины и механизм которого раскрыл Э. Фромм в книге «Бегство от свободы». Фромм считал, что свобода – «эта величайшая тайна богов и людей» - не до конца «освоена» человеком. По Фромму, свобода имеет два аспекта: негативный и позитивный.

Негативная свобода – это «свобода от» - свобода, отрицающая зависимость – от сил природы, общественных и моральных догм и установок. Ее-то человек и считает подлинной свободой, за нее борется, к ней стремится. Но, достигнув такой свободы, он оказывается предоставленным самому себе. Такая свобода приносит человеку независимость и в то же время – чувство одиночества, бессилия, тревоги. И человек вновь оказывается перед выбором: либо избавиться от этой свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до позитивной свободы – «свободы для», дающей возможность полной реализации интеллектуальных и эмоциональных способностей; свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого человека.

С проблемой свободы тесно связан вопрос о нравственной ответственности, которая проявляется как естественное следствие свободы выбора. Быть свободным, самостоятельным – значит быть ответственным. Более того, свобода и ответственность находятся в прямой зависимости: чем шире свобода, тем больше ответственность.

Между свободой и ответственностью не существует противоречий, а существуют разные виды и разная мера ответственности.

Виды ответственности определяются тем, перед кем/чем и за что человек несет ответственность. В этом смысле можно выделить:

1. ответственность человека перед самим собой: я делаю выбор и в конечном итоге выбираю свою жизнь, свою судьбу и поэтому несу за нее ответственность; этот вид ответственности проявляется в наших сомнениях, чувствах вины, страха, сожаления, раскаяния и пр.;
2. ответственность человека за свои конкретные действия и поступки перед другими людьми, особенно если затрагиваются их интересы; такая моральная ответственность (угрызения совести, боязнь общественного мнения) часто совпадает с правовой и административной ответственностью.
3. ответственность человека перед миром и человечеством, проявляющаяся как забота о мире. Это наиболее сложный вид ответственности, выражаемый обычно формулой «Я отвечаю за все». Эта ответственность может даже не осознаваться человеком.

Наиболее распространенным и общепринятым является второй вид ответственности.

Быть ответственным – значит уметь думать о других, о последствиях своих действий – не будут ли они в ущерб другому. Основанием здесь выступает «золотое правило» нравственности.

Мера моральной ответственности у разных людей в различных ситуациях неодинакова. Она зависит прежде всего от самостоятельности совершаемого действия. Однако наличие принуждения не снимает ответственности с человека. И если он совершает низкий поступок под принуждением, то все равно должен нести за него моральную ответственность. Поэтому сфера моральной ответственности не совпадает со сферой личной безопасности: даже угроза смерти не может, например, оправдать предательство, совершенное ради спасения собственной жизни. Моральная расплата за него – презрение, осуждение, моральная изоляция, нравственное падение.

Мера ответственности зависит также от значимости совершаемого деяния для судеб других людей. Так, в экстремальной ситуации, когда нужно немедленно принять решение, от которого может зависеть жизнь людей, мера ответственности намного выше, чем в обычное время.

Мера ответственности определяется и масштабами принимаемых решений: она будет различной в зависимости от того, идет речь о судьбе отдельного предприятия или о судьбе государства.

Мера ответственности определяется также общественным положением или должностью личности, принимающей решения: ответственность президента страны намного выше, чем ответственность трамвайного диспетчера. Вместе с тем моральная ответственность – не придаток к должности или служебному положению. Каким бы ответственным не было дело, порученное человеку, оно не способно автоматически наделить его чувством ответственности, так как это особое качество личности: у одних людей развитое, у других находящееся в зачаточном состоянии.

4. Нравственное содержание Справедливости 

Проблема справедливости встает всюду, где происходит взаимодействие людей, обмен деятельностью и ее продуктами. Чувство справедливости коренится в потребности защищать свои интересы от внешних посягательств. Эта укорененность проявляется в том, что русское слово «право» в качестве одного из базовых значений предусматривает возможность пользоваться чем-либо.

Справедливость – это определенный порядок удовлетворения интересов взаимосвязанных индивидов и групп. Главное содержание справедливости было отмечено еще Аристотелем: обуздание стремления одного индивида получить то, что принадлежит другому. Центральным в этом социально-нравственном механизме является противоположность «своего» и «чужого».

Одной из самых примитивных реакций на проявление несправедливости выступает месть. Месть - это ответ силой на силу, насилием на насилие. Там, где сила является почти единственным способом пресечь посягательство, мщение становится священной обязанностью. Оно служит символом готовности рода постоять за себя. Обязательное возмездие – первый этап становления справедливости.

Древний талион – принцип эквивалентности взаимного воздаяния – был направлен на то, чтобы максимально подчинить мщение требованиям равенства. Зананесенную рану надо было мстить такой же, но никак не большей раной. Сохранение равенства в актах мщения обеспечивалось за счет подчинения единым правилам. Введение их можно считать вторым важнейшим этапом в становлении справедливости. Месть как средство пресечения враждебных посягательств и восстановления нарушенной справедливости подвергалась ограничению, дабы, преступая меру, она не становилась новым нарушением справедливости.

Третьим этапом в развитии этого социально-нравственного механизма стал отказ от личного мщения через апелляцию к высшей силе или авторитету. В первобытном обществе опорой справедливости был авторитет вождя или старейшины рода. В цивилизованном обществе опорой справедливости стало государство. Справедливым на этом этапе считается все то, что исходит от власти и подкреплено ее силой и авторитетом. Мщение при такой трансформации справедливости не исчезает, а отчасти перемещается в сферы межплеменных, межгосударственных и межличностных отношений, где прекращается действие институтов власти.

Четвертый этап в развитии справедливости связан с нравственной оценкой деятельности властей. Эта деятельность в плане осуществления справедливости никогда не бывает и не может быть идеальной. Негативная нравственная оценка власти идет из двух разных социальных слоев. Ущемленными и обиженными чувствуют себя, с одной стороны, социальные низы, потому что они обделены основными жизненными благами. Те, кто возвышается над толпой, также оценивают власть как несправедливую, но по другому основанию. С их точки зрения, правители ущемляют интересы лучших граждан, ради удовлетворения интересов худших, а, в конечном счете, ради собственных интересов.

На четвертой стадии развития справедливости ясно обнаруживается ее внутренне противоречивый характер. Она направлена на защиту интересов каждого конкретного человека, но с учетом того, что кроме него существуют и другие люди, интересы которых тоже должны быть защищены. Справедливость требует удовлетворять интересы людей с учетом того, что они существуют во взаимоотношениях друг с другом. В этом коренное отличие справедливости от доброты или милосердия. Для них имеет значение только конкретный человек, а остальные не принимаются во внимание. Справедливость же должна обязательно учитывать все стороны, т. е. подходить к делу системно.

Наиболее пагубное воздействие на состояние общественной справедливости оказывают деспотическое правление и ослабление государственной власти. В деспотическом государстве гипертрофированное значение приобретает ранжирование по родству и личной преданности. Распад государства, который выражается в утрате властных полномочий и коррупции органов власти, порождает безнаказанность и как следствие массовую потерю веры в воздаяние по заслугам. Ослабленное государство, как правило, решает социальные проблемы по «остаточному принципу»: бессистемно, под давлением текущего момента. В таких условиях справедливость реализуется через стихийное взаимодействие различных социальных сил, путем компромисса.

5. Честь и Достоинство человека

Категории Честь и Достоинство отражают моральную ценность личности и представляют собой общественную и индивидуальную оценку нравственных качеств и поступков человека. Близкие по значению, они, однако, имеют важные смысловые различия.

Честь как моральный феномен есть внешнее общественное признание поступков человека, его заслуг, проявляющееся в почитании, авторитете, славе. Поэтому чувство чести, внутренне присущее личности, связано со стремлением добиться высокой оценки со стороны окружающих, похвалы, известности.

Достоинство – это, во-первых, внутренняя уверенность в собственной ценности, чувство самоуважения, проявляющаяся в сопротивлении любым попыткам посягнуть на свою индивидуальность и независимость. И, во-вторых, достоинство человека должно получить общественное признание.

Общественное одобрение приходит к человеку со стороны его социального окружения, поэтому честь воздается ему в соответствии с оценкой, которую получают качества человека как представителя той или иной социальной группы (класса, нации, сословия, коллектива). Понятие достоинства более универсально, оно подчеркивает значимость личности как представителя человеческого рода. Чувство чести вызывает желание возвыситься в той социальной группе, от которой добиваешься почестей. Чувство же собственного достоинства основано на признании принципиального морального равенства с другими людьми.

Понятия чести и достоинства имеют свои исторические корни. Они наполнялись конкретным содержанием в зависимости от типа личности, присущего той или иной нравственной системе, и от характера связи личности с общественной средой.

Чувство чести возникает в тех общественных укладах, где существуют строго фиксированные социальные различия, и общество напрямую заинтересовано в их сохранении. В архаической культуре «чужой» оценивался заведомо отрицательно, принадлежность же к «своим» давала человеку право добиваться высокого статуса в среде соплеменников. Не равенство, а иерархия считалась основным принципом организации человеческого общества, поэтому в древнем мире доминирующим оказывается понятие чести как возвышение в «своей» среде. Чем более жесткие формы имеет ранговая структура общества, чем выше и прочнее барьеры, отделяющие одно сословие или слой от другого, тем большую роль в его нравах играет честь. Своего максимального расцвета честь достигает в феодализме. Самыми характерными культурно-историческими феноменами чести можно считать рыцарство в западноевропейском Средневековье, русское дворянство, сословие самураев в Японии и т. п. В полных своих формах честь включает в себя посвящение и другие символические процедуры.

Понятие гражданского достоинства зарождается в античную эпоху, сопровождавшуюся образованием государств. Однако оно не связывается с индивидуальной самобытностью личности. Ценность человека определяется исключительно его принадлежностью к государству. Причем понятие достоинства относилось только к свободным гражданам. Раб не считался человеком и поэтому не имел ни человеческого, ни гражданского достоинства.

Новое время, сохраняя социальный смысл чести и достоинства, наполняет их, в отличие от Средневековья, личностным содержанием: все больше в их основу кладется не социальный статус, а индивидуальное самосознание личности, приводящее к появлению и развитию чувства собственного достоинства и чести. Идея равенства людей от природы стала основой представлений о том, что любой человек, в силу принадлежности к человеческому роду, обладает неким абстрактным достоинством человека как такового. Достоинство понимается как неотъемлемый атрибут человека, не требующий дополнительного признания со стороны общества. Подобное представление о достоинстве закрепляется в концепции прав человека, принадлежащих каждому независимо от его расы, пола, возраста, социального положения.

Новое и Новейшее время все больше связывает понятия Чести и Достоинства с успехом: материальным достатком, престижем, положением в обществе, властью. Одним из сильнейших стимулов стремления к власти, продвижения по социальной лестнице, достижения успеха становится честолюбие.

Честь и Достоинство – категории комплементарные, т. е. они взаимопредполагают и взаимодополняют друг друга. Так, если честь – это внешнее признание ценности человека и внутреннее стремление к нему, то достоинство – объективная ценность личности, которая может и не сопровождаться признанием или осознанием.

Если право на достоинство человек обретает с момента появления на свет, то честь приобретается им в процессе всей его жизни. Разные обстоятельства и сферы деятельности заставляют говорить о чести не абстрактно, а применительно к конкретной ситуации. Поэтому можно говорить о профессиональной, семейной, фамильной чести.

Кроме различий, между честью и достоинством существует определенная связь и сложная взаимная согласованность. Потребность в чести, т. е. в признании, уважении, авторитете, обнаруживается у тех, кто ценит свое достоинство. Однако эта зависимость не является прямо пропорциональной. Нельзя сказать, что чем выше у человека чувство собственного достоинства, тем больше у него развито честолюбие. Человек гордый может быть в то же время очень скромным.

Неоднозначность взаимообусловленности и взаимопротиворечивости чести и достоинства коренится в сложности такого морально-психологического явления, как самооценка.

При адекватной (соответствующей) самооценке наблюдается гармоничное сочетание чести и достоинства. При высокой адекватной самооценке человек, сознающий свои достоинства, правомерно ждет от общества соответствующей оценки – чести. При низкой адекватной самооценке человек не испытывает разочарования из-за несбывшихся надежд.

Если же самооценка неадекватна, то при заниженной самооценке у человека обычно развивается комплекс неполноценности и ориентация на незаметное место в жизни. В случае завышенной самооценки развивается претенциозность – ожидание и требование особого уважения и почета без всяких на то основания.

К

орреляция чести и достоинства осложняется еще и тем, что они могут быть относительно независимыми друг от друга. Это может проявляться, например, в том, что утрата чести не ведет автоматически к утрате достоинства. Именно сохранение собственного достоинства часто помогало и заставляло человека заботиться о возвращении утраченной чести: доказательством своей невиновности или, как в XIX веке, дуэлью.

6. Совесть 

Совесть – это способность человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному. Совесть отличается от другого внутреннего контроля, осуществляемого сознанием, чувства стыда. Стыд и совесть – довольно близкие понятия. Стыд полностью ориентирован на мнение других людей, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм. В совести решения, действия и оценки соотносятся не с мнением или ожиданием окружающих, а с долгом.

Исходную генетическую основу совести составляет сопереживание, а поскольку она выражается преимущественно в негативном виде, – сострадание. Определяя отношение совести к другим феноменам нравственного сознания, можно отметить также, что она представляет собой особую чувствительность к проявлению зла в собственном поведении (надменности, наглости, несправедливости, допущенной по отношению к другому человеку).

Совесть – это субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, это способность личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. Совесть может проявляться не только в форме разумного осознания нравственного значения совершаемых действий, но и в форме эмоциональных переживаний, например, в чувстве угрызений совести.

Совесть – это специфическое состояние стыда. Она формируется в процессе социализации и воспитания через постоянные указания ребенку на то, «что такое хорошо и что такое плохо». На ранних стадиях социализации совесть проявляется как «голос» значимого окружения 0 родителей, воспитателей, сверстников, как повеление некоего авторитета. В практике воспитания обращение воспитателя к совести ребенка часто выступает в форме требования исполнительности.

Однако необходимо отметить, что муки совести могут достаточно наказать только того, у кого она есть. Для натур менее развитых в нравственном отношении значение имеет не совесть сама по себе в ее чистом виде, а некая смесь вины и страха. Угрызения совести исторически формировались не только на основе сострадания, но и страха перед будущим неотвратимым возмездием. В повседневной нравственной жизни очень велика роль наказания, получаемого от людей. При этом важна не столько кара сама по себе, сколько реальная возможность понести ее, неотвратимость наказания. В условиях безнаказанности выходит из строя и такая глубинная моральная система, как совесть. Это, однако, не означает, что лучшим способом воспитания совестливости является суровая карательная практика. Кары необходимы там, где уже сложились серьезные порочные наклонности. На самых первых порах основной упор, безусловно, должен быть сделан на формирование способности к сопереживанию.

В повседневной жизни часто употребляется термин «свобода совести», понимаемый как право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения. Совесть не должна быть никакой другой, кроме как свободной.

7. Смысл жизни 

Проблема смысла жизни встает в связи с осознанием ограниченности и конечности собственной жизни. Неизбежность смерти придает земной жизни необратимый и неповторимый характер.

Определенное решение этой проблемы появляется одновременно с возникновением религии, так как именно религия выступает той формой культуры, в которой ставится вопрос об интеграции ценностей. Но как особое понятие «смысл жизни» вводится только европейской этикой Нового времени под существенным влиянием христианства. Возникшая в рамках религиозной этики проблема смысла жизни сохраняет свое значение и в этике нерелигиозной, даже атеистической, поскольку вопрос о систематизации человеческой жизни не связан напрямую с вопросом о наличии или отсутствии сверхчеловеческого существа.

Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития человечества. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.

Различные подходы к вопросу о смысле жизни делятся на две группы: имманентные и трансцендентные. С точки зрения имманентных концепций, смысл жизни заключен внутри нее, т. е. жизнь может быть ценной сама по себе, если она отвечает определенным условиям. Для трансцендентных концепций смысл человеческой жизни располагается за ее пределами, как правило, в каком-то сверхчеловеческом состоянии, для которого наша земная жизнь является только приготовлением.

У каждого из этих подходов есть свои достоинства и недостатки. Имманентный подход отличается приземленностью и не дает человеку полного примирения с фактом смерти. Трансцендентный подход такую возможность дает, объясняя смерть точкой перехода в иное, возможно, более совершенное состояние, но он всегда остается гипотетическим, потому что переход в другое состояние не дан человеку в его опыте: никому достоверно неизвестно, что будет после смерти.

Можно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

пессимистический – нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней с закономерным смертельным финалом;

скептический – выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике);

оптимистический – признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности.

В античности, которая отличалась своим оптимистическим мироощущением, гедонизм, который высшим благом считал наслаждение, смысл жизни видел в стремлении к нему, а эвдемонизм, полагавший высшим благом счастье, смыслом жизни делает его достижение.

Киники рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не обладание вещами, а преодоление влечения к ним.

Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека.

В этике Возрождения вновь звучат гедонистические мотивы в понимании смысла жизни: он воплощается в стремлении к славе, признанию. Если человек может надеяться, что его имя не будет забыто современниками и потомками, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря ее отражению в сознании других.

Этика Нового времени продолжила линию эвдемонизма, усилив в нем рационалистический момент: на первый план было выдвинуто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаруженное в познании. Позже Т. Гоббс в XVIII веке выдвинул новую модель смысла жизни – власть человека над человеком.

В постклассической этике XIX века эта модель была развита и обоснована немецким философом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Смыслом жизни, по его мнению, должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше - «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе – «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Смысл жизни такого человека – в собственной реализации, так как именно он – носитель новой морали.

Еще одна концепция смысла жизни, имевшая сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание: материальными благами, богатством, вещами, престижем. В этом случае в сознании человека происходит трансформация: необходимые для существования средства жизни становятся смыслом его бытия. Конечно, человек должен жить хорошо. Но материальное благополучие само по себе обретает смысл только тогда, когда оно становится условием совершенствования его владельца, или дает возможность помочь другому (благотворительность), или способствует развитию общества и культуры (меценатство).

И, наконец, существует концепция, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь. Наиболее полно эта точка зрения впервые выразилась в философии Л. Фейербаха. Только в любви он видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью.

Существуют также и пессимистические концепции, которые вообще отрицают смысл жизни. Так, например, французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей – мертвая дорога «в никуда», движение слепых, которые бредут к неведомому морю, и в этом движении у них единственный выбор: либо ринуться в пучину воли, либо возвратиться вспять и все начать сначала.

Но люди не хотят мириться с отсутствием или утратой смысла жизни и продолжают искать его. Проблема потери и поиска человеком смысла жизни была рассмотрена во многих философских и психологических учениях, в частности, в логотерапии - учении о смысле жизни одного из классиков гуманистической мысли XX века - Виктора Франкла.

В. Франкл в работе «Человек в поисках смысла» утверждал, что утрата смысла жизни не зависит от материального и социального положения человека и сопровождается депрессией. В благополучном обществе удовлетворение материальных потребностей не приносит человеку чувства обретения смысла жизни. В. Франкл трактовал смысл жизни как «духовный объект», к которому стремится душа человека. Это стремление является жизненно важной ценностью и связано со значимыми целями и ценностями. В неблагоприятных условиях (утрата, болезнь и т. п.) осознание смысла жизни помогает человеку выжить, обрести психологическое равновесие. «У кого есть «зачем жить», может выдержать почти любое «как» (Ф. Ницше).

Смысл жизни может быть обретен в любом возрасте человека и в любой жизненной ситуации. Человек должен сам придать смысл своему существованию. Поиск смысла жизни является единственным свойством человека как разумного существа.

9. Любовь как высшая ценность 

Самой притягательной нравственной силой на протяжении всей истории была любовь. Ее могущество заключается в том, что она радикально преображает человека, побуждает его всеми силами души стремиться к совершенству.

Любовь в широком смысле – это нравственно-эстетическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к своему объекту, в потребности и готовности к самоотдаче.

Построить иерархию нравственной ценности видов любви достаточно сложно. Можно выделить: 1) общую установку на любовь, т. е. открытость миру, потребность в близости, способность к заботе, жалости, состраданию, нравственная ценность которой – в возвышении личности; 2) любовь к объектам высшего порядка – Родине, своему народу, которая в соединении с чувством долга, чести, ответственности образует основу нравственного мировоззрения; 3) индивидуальную любовь к родителям, детям, мужчине или женщине, придающую особый смысл жизни конкретному человеку; 4) любовь к предметам и процессам, имеющая опосредованную нравственную ценность.

Индивидуальная половая любовь – межличностное единство с другим человеком. Но любовь – это не любое единство, а связь, предполагающая сохранение целостности человеческой личности; сила, позволяющая преодолеть отчуждение между людьми. Любить в нравственном смысле означает прежде всего давать, а не получать. Но, делясь своей жизнью, человек духовно обогащает другого. Способность любить, отдавая, зависит от развития личности. Это предполагает, что человек должен выработать в себе установку на плодотворную деятельность, преодолев склонность к самолюбованию, бессмысленному времяпрепровождению, накопительству и насилию над другими. Таким образом, в моральном смысле ценность половой любви в том, насколько она облагораживает человека, и в том, каково соотношение обладания и дарения в процессе любви.

Любовь так же многообразна по своим формам и содержанию. Нравственная ценность любви в том, что она мобилизует все силы личности. Например, страстная любовь – причина подвигов и гениальных произведений, придает смысл жизни и уничтожает страх смерти. Но ее особенность – в динамичности и недолговечности, в ее обязательной связи с физическим влечением, в ее способности лишить личность рационального контроля за своим сознанием и поведением. Общественное сознание признает силу и значение страстной любви, но относится к ней настороженно, поскольку именно страстная любовь чаще других видов любви приводит личность к внутреннему конфликту между долгом и любовью, между влечением и совестью.

Существует любовь-дружба, которая соединяет в себе признаки любви и дружбы, требует взаимопонимания и поддержки. Любовь-дружба возникает как развитие страстной любви или независимо от нее. Сила и ценность любви-дружбы – в ее постоянстве и долговечности, соединения рационального и эмоционального основания, в меньшей опасности разрушительного влияния на личность.

Можно назвать и любовь-заботу: материнская и отцовская любовь, братская любовь и т. д., означающие глубокое чувство ответственности, заботу, уважение, знание другого человека, желание помочь ему в жизни.

В истории развития нравственного сознания человеческого общества у каждого вида любви свое место. С древних времен существуют нравственные требования любить свою родину, свой народ, во всех культурах существует почитание своих родителей, позже нравственной ценностью оказывается любовь к детям. Противоречивым было и осмысление индивидуальной половой любви в морали и искусстве.

Древнее общество не знало любви в нашем понимании этого слова: любви-привязанности одного человека к другому, мужчины и женщины. Семья как общественная группа выполняла задачи экономического обеспечения, обеспечения безопасности ее членов и воспроизводства населения. Мы можем предполагать, что в культуре этого общества не было такой ценности, как индивидуальная любовь, будь то любовь родительская, братская или эротическая. И далее в течение длительной человеческой истории семейная жизнь и любовные переживания существуют раздельно, знаменуя собой либо разные возрастные этапы, либо разные сферы частной жизни человека. Отражение именно такого положения вещей можно увидеть в произведения искусства любой эпохи: супружеская любовь представляется как привычка или притворство, скрывающие пресыщение, скуку и конфликт.

Любовь как ценность и условие брака утверждается в общественном мировоззрении, культуре и обыденном сознании к концу XIX в. Можно утверждать, что в XX в. в Европе, Америке и России стало считаться безнравственным заключать браки без любви. В России такие властители дум, как Толстой, Тургенев, Чехов пытались доказать пошлость и аморальность брака, построенного на расчете и необходимости.

10. Моральные ценности семьи

Важнейшим институтом, созданным культурой для регуляции отношений между полами, является семья. Именно в ней человек получает первый опыт любви, и от того, каким насыщенным и плодотворным он будет, существенно зависит его собственная способность любить.

В семейной обстановке формируется представление человека о взаимоотношениях мужчины и женщины, отцов и детей, об общественных идеалах, о нормах добра и зла. Семья основывается на кровнородственных связях, но семейные отношения имеют и экономический, и социальный, и юридический, и духовный аспекты.

Семья как общественная группа существует с древнейших времен. Мировая культура создала три основные формы семьи, функции которой охватывают почти весь спектр человеческих потребностей и интересов. Этими тремя формами являются моногамия, полигамия и полиандрия.

Самая распространенная форма – моногамия (единобрачие). Для европейской морали, основанной на христианстве, эта форма семьи в наибольшей степени способствует равенству, справедливости и любовным отношениям между полами.

В странах исламской цивилизации, а также в большинстве аборигенных первобытных культур широко представлена полигамия (многоженство). При такой форме семьи практически отсутствуют одинокие женщины, но не может быть речи даже об относительном равенстве между мужчиной и женщиной, а любовь между супругами приобретает несимметричный характер.

Полиандрия (многомужество) существует в крайне незначительном числе культур (например, в тибетском королевстве Мустанг) и обусловлена факторами демографического и хозяйственного плана, прежде всего, необходимостью сдерживать рост народонаселения. В данной системе обездолено большинство женщин, которые лишены возможности быть любимыми, вступить в брак и родить детей.

В нравственном отношении моногамия более предпочтительна, чем другие формы семьи. Она более соответствует человеческой природе. Однако далеко не каждые два человека, даже искренне и страстно влюбленные, могут образовать нравственно полноценную семью, да и сам этот процесс требует длительных, порой очень тяжелых усилий по взаимной гармонизации.

Нравственную основу семьи составляет специфический спектр ценностей. Ее ядро образуют два человека, соединяющихся из-за того, что для каждого из них другой представляется самым ценным. Распад семьи происходит вследствие разрушения этого сугубо избирательного ценностного отношения. Даже если супруги продолжают жить вместе, но потеряли друг для друга всякую ценность, семьи больше нет, она продолжает существовать чисто номинально, не выполняя своего главного нравственного предназначения.

Для семьи нужна готовность принимать другого человека таким, каков он есть, не пытаясь переделать его на свой лад; радоваться его успехам, поддерживать в кризисные моменты. Устойчивость к неизбежным потрясениям приобретает та семья, где сложилось ясное распределение обязанностей, выработан механизм принятия решений с учетом интересов всех членов. Будучи ячейкой общества, семья вбирает в себя все механизмы нравственной регуляции поведения, но усиливает их действие, поскольку связи в ней носят непосредственный, интимный характер.

Кризис современной семьи, выразившийся в росте разводов и одиноких людей, снижении рождаемости и обособлении поколений, уменьшает нравственную защищенность человека и уровень его удовлетворенности жизнью. Перспективы его преодоления пока достаточно призрачны. Осторожные надежды внушает общая стабилизация жизни, целенаправленная социальная политика, укрепление духовных устоев.

Более подробно смотрите на сайте http://vitahost.tambov.ru/vitalor/uploads/1413/1413/index.html

Ф.Г.Ислаев, доктор исторических наук, профессор кафедры психологии и педагогики ГАОУ ДПО "ИРО РТ"

Представленный комплексный курс является результатом творческой, интеллектуальной деятельности авторского коллектива, опирающейся на научные трактаты по религиоведческим проблемам и по истории религий, а также в сфере этики и истории этических учений. Он представляет собой некую концептуальную модель его преподавания в современной школе в контексте духовно-нравственного воспитания учащихся.

Курс представляет соединение двух теоретико-методологических блоков – религиоведческого и светского. Каждый имеет свою структуру концептуальных подходов, систему методов и содержательных единиц.

Концептуально-методолгические вопросы изучения религиозных культур

Религиоведение - социальная наука, предметом которой являются изучение закономерностей становления, развития и функционирования религии, механизма ее социальных связей с политической, экономической, правовой и духовно-культурной системами общества, выявление качественных характеристик религиозных образований. Дифференцируется на теоретическое и историческое направления.

Теоретическое направление: выяснение природы и сущностных признаков религии, ее структуры и видов.

Историческое направление: история возникновения и развития отдельных религий.

Сущностные характеристики изучения религиоведческого курса представляют собой систему концептов, встроенных в историческое, ценностное, духовное пространство. Совокупность концептов предстает как определенная система идей, понятий, составляющих фундамент понимания того или иного предмета, в данном случае религии, и отражающих его природу.

Концепт первый.

Религия – общественный феномен, отнюдь не только идеологический. Это означает, что религия возникает в лоне общества, в ответ на определенные общественные потребности, и не является, как полагали представители Просвещения XVIII в., лишь плодом невежества и суеверия и сознательной мистификации ради политических целей, или лишь «превратным мировоззрением превратного мира» (см.: Маркс К. К Критике гегелевской философии права).

У религии есть гносеологические корни, то есть возможность отрыва мысли от действительности на определенном уровне развития человеческого интеллекта, социальные корни, связанные со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений, и психологические причины. 

Характеризуя осевое время, К. Ясперс писал, что перед человеком «открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения, осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира» (см.: Ясперс К. Смысл и познание истории. — М., 1991. — С. 32—38).

Или вот наблюдение М. Монтеня о психологических корнях религии: «Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом» (см.: Монтень М. Опыты. Кн. II. - М.-Л.,1958. - с. 261). 

Специфические особенности различных мировых религий обусловлены различиями материальной жизни, политических и культурных форм той общественной среды, в которой они возникли и получили распространение. С каждым великим историческим переворотом в общественных порядках происходил переворот в религиозных представлениях людей.

Концепт второй.

Религия – многокомпонентный общественный феномен. Она включает в себя мировоззрение, мироощущение, совокупность культовых действий, соответствующее поведение, а также религиозные чувства.

Ядро религии - вера в существование (одного или нескольких) богов, вера в существование «священного», т. е. той или иной разновидности сверхъестественного, или вера в реальность сверхъестественного (см.: Словарь общественных наук./Авторы-составители: Подольская Е.А., Погорелый Д.Е., Лихвар В.Д. – Ростов н/Д.: Феникс, 2006. - С. 330). Для объединения верующих существуют религиозные организации и особая группа людей – духовенство. Это также компоненты религии как сложной социальной системы.

Важным элементом религиозного мировоззрения является религиозная картина мира. Последняя есть совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем (мир стал историческим явлением, состоящим из начал и концов, появилась идея истории, точнее, исторического времени, состоящего из трех модальностей: прошлое, настоящее и будущее). Эта картина в определенной форме присуща всем религиям, но детально она разработана в развитых религиозных системах. Главный признак религиозной картины мира - разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым.

Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда дру-гих религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному). Атрибутивные качества этой картины - геоцентризм, антропоцентризм, креационизм и эсхатология. Религиозная картина мира содержится в священных книгах, таких как Веды, Библия, Коран и других. 

Религии, выступающие в развитой форме как правило включают в себя помимо упорядоченной системы вероучения, совокупность общественно-политических, социально-экономических, нравственно-этических, эстетических, правовых и других идей и теорий, фиксируемых в теологии. Религиозная мысль оказалась пытливой и (во многих отношениях) плодотворной. Религии предложили свою (особую, оригинальную), во многом совпадающую картину мира. Как, когда возник и из чего был создан мир, как он устроен, чем, откуда и куда движется, что ожидает его и человека в будущем – все эти извечно волнующие людей (мировоззренческие) вопросы получили свое (своеобразное) разрешение в тех или иных религиозных системах. Был сформулирован постулат (тезис) о человеке как венце творения, высшей конечной цели мироздания и служителе божьем, а мир предстал как пространство борьбы сил света и тьмы, добра и зла. История, сопряженная с представлениями как о линейном, так и о циклическом времени, обрела начала и концы. Зародились идеи прогресса, формирования личности, также воспринятые затем светской наукой.

Знание, ученость предстали как духовно значимые явления. В их содержании и формах воплощены многообразные интеллектуальные, духовно-нравственные опыты человечества.

Концепт третий.

Религия – многофункциональный феномен. Под функциями религии понимаются основные направления ее воздействия на макросоциум, общность единоверцев и личность.

Религии присущ целый ряд социальных функций или определенная система социальных функций. Главной из них марксизм считает иллюзорно-компенсаторную функцию, состоящую в удовлетворении потребности в иллюзорном восполнении практического бессилия человека, создании видимости облегчения страданий, преодоления трудностей. Вот как об этом писал К. Маркс во введении «К критике гегелевской философии права»: «Религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял», это «энтузиазм» превратного мира, «его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания», его духовная услада. «Религия это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» (см.: К. Маркс, Ф. Энгельс. Избранные произведения. Т. 1. - М.,1984. - С. 1, 2).

Создавая собственную картину мира, религия по-своему объясняет природу человека, пути развития общества и тем самым выполняет мировоззренческую функцию.

Регулируя посредством норм и предписаний поведение людей, религия выполняет регулятивную функцию. Важно при этом иметь в виду реальную вариативность социального поведения, отношения к действительности, определяемую тем, что понятие бога, сверхъестественного может иметь различный социальный смысл. Само поведение верующего – и это прослеживается в курсе «История ре-лигий» - может колебаться в достаточно широких пределах между мирским слу-жением и монашеской отрешённостью от мира, экзальтацией и квиетизмом, примирением с существующим порядком вещей и социальным протестом. Религиоз-ная вера для многих обладает способностью примирить человека с действитель-ностью или дать ему дополнительные силы, побудить к действию, направленному на изменение если не этой действительности, то самого себя. По мнению немец-кого философа Людвига Фейербаха, «искусство, религия, философия или наука составляют проявление или раскрытие подлинной человеческой сущности. Чело-век, совершенный, настоящий человек только тот, кто обладает эстетическим или художественным, религиозным или моральным, а также философским или научным смыслом» (см.: Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Избранные философские произведения. Т. I. - М., 1955. - С. 186).

Религии присуща также коммуникативная функция, реализуемая в установлении, институционализации, освящении связей между единоверцами, если бы они даже были людьми разной крови. В посланиях Павла читаем: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни варвара, скифа, раба, свободного» (см.: Колоссянам, 3:11; Галатам, 3:28. См.: Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового завета. М., 1994. С. 242, 256). В тех же посланиях говорится: «Если возможно с вашей стороны, живите в мире со всеми», «В каком состоянии кто призван, в том пусть и останется», «Не запрещайте говорить на незнакомых языках». Обратимся к Корану: «Пусть все верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих» (см.: Коран. М., 1990. с. 64); «нет вражды кроме как к неправедным» (см.: Там же, с. 47); «Кто же ищет не ислама как религии, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток» (см.: Там же, с. 69). 

Реальной является интегрирующая функция религии, которая укрепляет и поддерживает конфессиональную общность, а в ряде случаев способствует сохранению существующей системы общественных отношений, предотвращению угрозы распада социума (русское общество в период после Батыева нашествия, татарское общество в условиях нахождения в инонациональной, инокультурной среде). Послания Павла: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (см.: Римлянам, 12:16; Коринфянам, 7:17, 14:39; Ефесянам, 2:19); Коран: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Ал-лаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!» (см.: Коран, с. 71). Религия, как отмечал С. Трубецкой, организованная и организующая вера человеческого общества.

Не менее реальная, но практически не упоминаемая сегрегирующая функция религии. Объединяя единоверцев, она разделяет и противопоставляет друг другу инаковерующих. Новый завет: «Кто не со мной, тот против меня»; Коран: «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями: они – друзья один другому. А если кто из вас берет их к себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (с. 108); «О вы, которые уверовали! Не берите друзьями тех, которые вашу религию принимают как насмешку и забаву из тех, кому до вас даровано писание, и неверных. Бойтесь же Аллаха, если вы верующие!» (с. 109). «Не берите себе близких друзей, кроме вас самих» (с. 72).

Кроме того, социальные функции есть у религиозных организаций. К таковым относятся воспитательная, правовая, политическая и иные функции (см.: Краткий словарь по социологии, с. 285.). 

Концепт четвертый.

Религия – эволюционирующий общественный феномен. В таком ее понимании реализуется принцип историзма, исторический подход к общественным явлениям. Согласно данному принципу, общественные институты, явления не могут быть поняты, с одной стороны, вне связи с обстоятельства-ми места и времени их функционирования, с другой - вне связи с историей их возникновения и развития (см.: М.А. Барг. Эпохи и идеи. Становление историзма. – М.: Мысль, 1987. – С. 3). Это в равной степени относится и к религии, тем более, когда речь идет об истории религий.

Дискурс рассматриваемого концепта можно было бы обозначить как выяв-ление (представление), изучение закономерностей становления и развития религии (в нашем случае - истории возникновения и развития отдельных религий), механизма ее социальных связей с полити¬ческой, экономической, правовой и духовно-культурной системами общества и модификации, модернизации этого механизма. (Что есть дискурс как понятие, инструмент познания см.: Д. Макаров, А. Кузнецов. Дискурсология: проблемы и вызовы сегодняшнего дня//Свободная мысль. 2007. №6. С. 217-221).

Исследованиями установлено, что любое вероучение имеет этнокультурный контекст, который в определенной степени модифицирует его. Так, при всем своем доктринальном единстве ислам в Волжско-Камском регионе под воздействием совокупности факторов принял определенный облик. В данном регионе «с самого начала мог рассчитывать на успешное распространение тот облик ислама, который был терпим к инакомыслию, инаковерию, отличался умеренностью и демократизмом» (см.: Амирханов Р. Ислам в истории татарской общественной мысли//Татарстан. – 1993. - №4. - С.82). Это, безусловно, наложило свой отпечаток на менталитет татарского народа, к базовым ценностям которого относят толерантность, согласие, солидарность, комплиментарность (см.: Тагиров Э.Р. История диалога цивилизаций (К вопросу о новом подходе к изучению истории народов) // Научно-документальные издания и формирование исторического самосознания народов Поволжья и Приуралья. Материалы научно-практической конференции. Казань, 2000. - С. 28).

В предложенном дискурсе не обойтись без акцентуации сюжетов о зарождении религиозных воззрений, их постепенном усложнении, о наиболее ранних формах религии (тотемизм, анимизм, магия, ведовство, шаманизм), о переходе от племенных религий к национально-государственным и далее к мировым, о генезисе иудаизма, буддизма, генезисе и дифференциации христианства (православие, католицизм, протестантизм), ислама (сунниты, шииты). Согласно концепции А.Дж. Тойнби, прогресс человечества проявляется в духовном совершенствовании, в эволюции религии от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего.

Исторический подход, кроме того, позволяет увидеть, с каким трудом, в каких противоречиях формировались демократические ценности в сфере совести и убеждений. Начиная с античности, постепенно вырабатывались принципы гуманных отношений с инаковерующими и инакомыслящими, включающие в себя такие компонен-ты, как терпимость, лояльность, уважение к вере и взглядам других людей, народов. Процесс их формирования и реализации подчас сопровождался жесткими и кровавыми коллизиями. Подобными методами утверждалась «истинность» одной религии и «ошибочность» других.

Тезис о религии как эволюционирующем феномене экстраполируем и на современность. Речь, естественно, идет не об основах вероучения, которые оста-ются незыблемыми, а о различного рода социальных и иных доктринах, механизмах взаимодействия с другими общественными и государственными институтами.

Концепт пятый.

Религия (религии) – органическая часть социокультурно-го наследия человечества, народа (народов). В. О. Ключевский отмечал, что все умственное и нравственное достояние народа составляют история и религия (см.: В.О. Ключевский. Письма. Дневники. Афоризмы и мысли об истории. М., 1968, с. 228). 

Данный концепт можно было бы развернуть в виде нескольких тезисов.

Это совокупность интеллектуальных, духовно-нравственных опытов народов: картины мира, общественно-политические, правовые и иные идеи, футурологические модели, ценности и ценностные ориентации. Последние есть сово-купность философских, политических, эстетических, нравственных убеждений человека, глубокие и постоянные привязанности, нравственные принципы поведения. Особенности духовного наследия, воплощенные в разных учениях, важно представить как свидетельство познавательного плюрализма. Иными словами, мы исходим из того, что эти учения стремятся познать истину, общие законы мироздания, человеческого общежития, нравственности во всем многообразии их аспектов. Религии предложили свою (особую, оригинальную), во многом совпадающую картину мира. Как, когда возник и из чего был создан мир, как он устроен, чем, откуда и куда движется, что ожидает его и человека в будущем – все эти извечно волнующие людей мировоззренческие вопросы получили свое оригиналь-ное разрешение в тех или иных религиозных системах. Был сформулирован тезис о человеке как венце творения, высшей конечной цели мироздания и служителе божьем, а мир предстал как пространство борьбы сил света и тьмы, добра и зла.

Это совокупность художественных образов и идей, в целом – опыт художественного освоения посюстороннего и потустороннего мира (музыка, ар-хитектора, живопись, декоративное искусство, издательское дело) и совокупность опытов, навеянных ценностями той или иной религии в сфере светского искусства.

Это практики воспитания, обучения. При всем возможно вариатив-ном отношении к конкретным положениям и к конкретным формам этой практики нельзя упускать из виду, что именно великие религии Востока и Запада на протяжении столетий и тысячелетий были основной школой нравственного сознания, как до начала секуляризации религиозные учебные заведения были основными и практически единственными центрами грамотности, просвещения.

Концепт шестой.

Межкультурные коммуникации как фактор формирования содержательного, ценностно-смыслового и обрядового (культового) про-странства религий. Историческим фактом является то, что ряд религий формировался на преемственных началах (иудаизм ---> христианство; иудаизм, христианство ---> ислам), причем эта преемственность постулировалась в священных тек-стах. Коран: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся» (с. 69); «Ниспослал Он тебе Тору (Тора – древнееврейское название Пятикнижия; закон Моисея и Пятикнижие. – В.П.) и Евангелие раньше в руководство для людей и ниспослал Различение (с. 61); «… и даровали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещеванием для богобоязненных» (с. 108). Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библейских идей творения и божьего промысла, космологических элементов греческой философии и ряда естественнонаучных представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея.

И здесь проявляется еще один важный аспект, отмеченный в свое время французским философом, теологом П.Тейяром де Шарденом: «Наука и религия действительно представляют собой два различных меридиана, которые не следует смешивать. Но эти меридианы должны встречаться на поле общего видения» (см.: П. Тейяр де Шарден. Наука и Христос. Т. 9. — П., 1965. — С.174). 

«Наука, - по мысли не-мецкого философа В. Дильтея, - производит анализ и затем устанавливает общие отношения между изолированными группами фактов; религия, поэзия и первобытная метафизика выражают значение и смысл целого. Первая (то есть наука) изучает, познает, а эти последние — понимают» (см.: В. Дильтей Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах//Новые идеи в философии. Сб. 1. — СПб., 1912. — С. 131).

Концепт седьмой, связанный с предыдущим. Речь идет о существовании общего смыслового, ценностного поля у тех или религий, особенно преемственных по отношению друг к другу. Под таковым полем подразумеваются общие или схожие представления о том, что есть добро, зло, справедливость, что есть мир, природа, человек сами по себе и в ценностном измерении, в целом – корреспондируемые ответы на фундаментальные вопросы мироустройства, бытия, предназначения человека на земле.

Религии предложили обществу и человеку широкий набор ценностных ориентаций. Ведущее место среди них с самого начала заняли нравственные принципы поведения (нравственные заповеди; нравственные императивы). Смысл бытия, цель жизни человека, сферы его ответственности (обязанностей), долга, незыблемые основы его отношения к миру, другим людям (людям своей и иной веры) – таково общее ценностное пространство религиозного сознания. Стержневой стала идея постоянного совершенствования и самосовершенствования человека. Как духовно значимые явления предстали знание, ученость.

В заключение – три результирующих концепта. 

Первый результирующий концепт заключается в том, что религия (религии) - неотъемлемая составная часть истории. Как писал Л. Фейербах, правда, несколько, гиперболизируя ситуацию, «периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии» (см.: Фейербах Л. Необходимость реформы филосо-фии // Избранные философские произведения: в 2-х т. Т. 1.- М., 1955. - С. 107). Вне истории религий невозможно получить целостное представление о прошлом и настоящем. Религии продолжают оставаться частью истории, культуры, как и ценности светского мира, хотя в условиях светского государства их пространство становится свернутым, то есть они занимают в этой истории более скромное место.

Дискурсом второго результирующего концепта является проблема детерминант исторического процесса. Непредвзятый анализ показывает, что религии, будучи порождением самого цивилизационного развития, стали не только его неотъемлемым компонентом, но и мощной движущей силой. Посмотрим с этой точки зрения на историю Руси. Очевидно, что при выборе иной религии у нее была бы другая культура, другие внешнеполитические связи, вообще – другая история. То же самое можно сказать об истории Волжской Булгарии. Естественно, что по мере развертывания процесса секуляризации детерминирующий потенциал религии обретает тенденцию убывания.

И, наконец, третий результирующий концепт, связанный с проблемой толерантности.

Мы констатировали наличие различных картин мира. Это говорит о том, что никому не вручено свидетельство на право монопольного обладания истиной. Понимание этого влечет за собой лояльное отношение к мировоззренческому, нрав-ственному выбору другого. Очевидным становится положение о том, что нет рели-гий более истинных или более правильных. Разумеется, каждый может быть убежден в истинности своей веры или безверия, в их нравственных достоинствах. Но здесь, ни для кого нет исключения, как и предпочтений.

Признание права на различие - основа толерантности, в том числе религиозной. Как показывает история религий, дорога к нему была долгой и очень непростой.

Российской ментальности не чужды идеи и принципы религиозной толерант-ности (веротерпимости). Известно, однако, что те или иные ценности автоматически не воспроизводятся в каждом новом поколении. Значит и здесь «душа обязана тру-диться», усваивая, приумножая опыт лояльного, уважительного отношения к вере и взглядам других людей, народов и расширяя его пространство. Так толерантность обретает шансы стать неотъемлемой чертой образа жизни, устойчивой и непрехо-дящей традицией.

Проблема толерантности в условиях российской цивилизации может быть рассмотрена с разных позиций: и как этико-философская норма, и как принцип взаимоотношений между последователями разных идеологических концепций, убеждений и верований, и как метод социально-политических решений и действий и т.д. Все аспекты рассмотрения терпимости традиционно для российского общества злободневны.

Толерантность – духовный капитал, капитал созидания. Она делает возможным обращение к опыту различных религий как к общему культурному достоянию (на-следию), внимательное и заинтересованное его прочтение. На почве веротерпимости возникает межконфессиональный диалог. Сегодня, в условиях активизации религи-озной жизни и появления новых угроз для общества и человека, его значение резко возрастает.

Что касается общего культурного достояния, отчасти представленного различ-ными религиозными системами, то хотелось бы привлечь ваше внимание к простой, но очень важной мысли Д. С. Лихачева. «Чем большими ценностями мы овладели, тем более изощренным и острым становится наше восприятие иных культур — культур удаленных от нас во времени и в пространстве древних и других стран. Каждая из культур прошлого или иной страны становиться для интеллигентного человека «своей культу¬рой”, своей глубоко личной и своей в национальном аспекте, ибо познание своего сопряжено с познанием чужого» (см.: Д. С. Лихачев. Письма о добром и прекрасном. — М., 1989.— С. 231). 

Что ждет религии в будущем? Анализируя тенденции их развития, английский историк и социолог Арнольд Тойнби, как уже отмечалось, предположил возникновение в перспективе единой синкретической религии. Возможно, что так и будет. Возможно, и нет. Современные реалии таковы, что происходит процесс дифференциации религий при одновременном поиске в их рамках единых основ духовности.

Концептуально-методологические вопросы изучения светской этики

Этика – одна из наиболее древних форм духовной деятельности. Её возникновение связано с появлением потребности в осмыслении отношения человека к человеку. В основе этического миропонимания лежит единая идея, пронизывающая все этические системы во времени и пространстве - отношением человека к миру определяется ответное отношение мира к человеку.

Этика – философская наука о морали и нравственности. При этом мораль выступает как форма общественного сознания, а нравственность как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека. В целом этика предстает как специфическое явление общественно-исторической жизни. 

Этика является значимым феноменом жизни общества. Она определяет место морали в системе общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.

Этика дифференцируется на теоретическую и прикладную.

Теоретическая этика направлена на исследование системы морали и нравственности в целом, включая учение об их сущности, специфике, функциях, об их происхождении и историческом развитии. Также она рассматривает их взаимосвязь с различными сферами человеческого бытия. Теоретическая этика включает:

1. историю становления и развития морали и нравственности,
2. историю этических учений.

Прикладная этика изучает непосредственное функционирование морали и нравственности в сферах человеческой жизни.

Прикладная этика включает:

1. этику бизнеса,
2. этику науки,
3. педагогическую этику,
4. политическую этику и т. п.

Этика как феномен морали и нравственности предстает в системе философских, социальных и антропологических концептов.

Концепт первый. Этика является общественным феноменом. Она возникает в обществе и развивается в нем. Важным этапом в её возникновении и развитии является выдвижение в качестве морально-нравственного критерия разума.

Суть процесса зарождения этики была обусловлена процессом становления человека как социального существа. В процессе эволюционного развития человека его животные инстинкты постепенно перестали играть доминирующую роль в отношениях. Как результат их функции были переданы социальным институтам. Постепенно человечеством были выработаны механизмы, которые предписывают человеку, как ему вести себя с теми или иными людьми, в той или иной ситуации.

Концепт второй. Этика является многокомпонентным и многофункциональным общественным феноменом. Она включает в себя мировоззренческий, поведенческий, ценностный аспекты.

Основная задача этики это социализировать подрастающее поколение, ввести его в ряды общества с уже сформированными морально-нравственными критериями.

Прежде всего, это связано с усвоением и развитием знания сути понятий добра и зла, свободы и ответственности, справедливости, чести, достоинства, совести, счастья, любви. Это позволит сформировать у подрастающего поколения Картину мира, которая будет основываться на морально-нравственных категориях.

Этика представляет не только убеждения, она формирует поведенческие модели, проявляющиеся как жизненная позиция индивида и как реакция на те или иные ситуации. Усвоение морально-нравственных категорий, их складывание в определенную Картину мира позволят подрастающему поколению выбрать свою модель поведения, которая станет определять его жизнь во всем её многообразии.

Этика призван также к формированию таких качеств личности как патриотизм, гражданственность ответственность за себя и свое Отечество. Таким образом, она выступает важным фактором гражданского образования и становления личности.

Кроме того, этика предстает как система ценностных ориентиров формирующих идеал социального и личностного развития и взаимодействия. Она призвана играть важную роль в процессе социализации, интериоризации и экстериоризации подрастающего поколения.

Концепт третий. Этика выступает как эволюционирующий общественный феномен. Жизнь не стоит на месте. Она развивается, а с ней развиваются и различные сферы жизнедеятельности человека.

Мораль возникла на заре человечества в эпоху Первобытности. В основном это выразилось в оформлении общинно-племенной жизни в систему ритуалов, обычаев, традиций. В основном они носили мистический характер и не имели зачастую рациональной мотивации. Мораль выступала как некое коллективное сознание, определяющее допустимое и недопустимое. Нравственный контекст, выраженный в осознанном действии, ещё не был сформирован.

Он получает свое развитие уже в эпоху Древности, когда основным показателем нравственности является отношение к человеку не как к вещи, а как к высшей ценности. В основу этики в это время ложиться учение стоиков. Среди них наиболее известны:

этика Протагора, выдвинувшего центральной идею – «человек есть мера всех вещей»;

этика Сократа, считавшего, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным, а потому его главной задачей жизни является познание своей души и выявление подвластных разуму добродетелей. Он считается основателем рационалистической этики.

этика Платона, согласно которой главная основа этического – не тело и не душа, а область идей, прежде всего идея блага, причина всего правильного и прекрасного. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей.

этика Аристотеля, в соответствии с ней моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека.

этика Эпикура, который подлинной целью человеческой жизни считал наслаждение, т. е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души.

В Средние века этика приобретает религиозное наполнение Её основными носителями становятся ученые-теологи. В Европе это представители христианской этики:

этика Августина Блаженного, представлена идеей полной покорности Богу, так как только в этом случае человек может постичь добро и достичь счастья.

Проявление зла это своевольность человека, разрушающая Божественное добро.

этика Фомы Аквинского, считавшего, что человек добродетелен в меру своей свободы, основой которой является разум, однако не все божественные истины должно ему постигнуть, поэтому для добродетели, кроме разума, нужна вера, являющаяся необходимым элементом нравственного поступка.

В последующие времена эпохи Просвещения и Нового времени этика вернулась к светским истокам. Она вновь стала рассматриваться как продукт воли, разума и знания человека. Представ во всей своей сложности противоречий добра и зла, должного и желаемого, истины и лжи во спасение, которые находятся в самом человеке и могут быть разрешены только им самим. Над вопросом обоснования и развития учения об этике работали выдающиеся умы: Т.Гоббс и Дж.Локк, Ш.Монтень и Ж.-Ж.Руссо, И.Кант и Г.Гегель, а также многие другие.

Очень интересен в этом плане и подход к пониманию сути этики, вопросов морали и нравственности и в российской науке. Здесь среди представителей учений об этике мы можем рассмотреть труды Ф.М.Достоевского, Н.Бердяева, П.Флоренского и др. Особенностью российского подхода к пониманию этики является глубинное погружение в вопросы духовного ее постижения.

Сегодня этика обрела новый статус и одновременно стала особенно близка к внутреннему Я-человека. Сложность её современного статуса заключается в том, что современный человек в состоянии своего устремления к индивидуализации постепенно теряет потребность в морально-нравственном наполнении содержания жизни. Создается иллюзия, что этика потеряла свое первостепенное значения и заменилась корпоративными и индивидуальными правилами поведения. Однако это не так. Отход от постижения сути этики, морали и нравственности в общечеловеческом ракурсе обедняет человека, делает его уязвимым перед силой мира. Как отмечал Ф.Ницше освобождение от этики либо может возвысить человека до статуса Бога, либо низвести до статуса Зверя. И в том и в другом случае он перестанет быть человеком.

Концепт четвертый. Этика является также феноменом историко-культурного наследия. Культурологический фактор этики, определяется тем, что она приобщает человека к истории формирования нравов как к элементу мировой культуры. Помимо этого, этика является теоретической основой культуры общения, которая на сегодняшний день находится на крайне низком уровне. Мы видим, как растет агрессивность, жестокость, неумение и нежелание услышать и понять другого человека. Но вместе с тем возрастает потребность в милосердии, доброте, любви, взаимопонимании. Поэтому социальной необходимостью и всеобщей потребностью, сегодня является овладение культурой общения, чему способствует изучение этики.

В.И.Пискарёв, кандидат исторических наук, доцент, директор Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО «ИРО РТ»

И.В.Сафронова, кандидат исторических наук, заведующая лаборатории социализации личности Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО "ИРО РТ"

История мировых религий – многокомпонентный феномен. Он включает несколько составляющих, которые характеризуют различные стороны, уровни истории мировых религий. Для изучения комплексного курса «Основы религиозных культур и светской этики» наиболее актуальными являются религиоведческая, культурологическая и аксиологическая составляющие. Именно они наиболее полно позволяют раскрыть и сформировать духовно-нравственный мир современного человека.

ИЗУЧЕНИЕ ИСТОРИИ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ: РЕЛИГИОВЕДЧЕСКАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ

В жизни общества религия занимает важное место. Религия есть своеобразное мировоззрение, определяющее соответствующее поведение людей в обществе, основанное на вере в сверхъестественное.

На каждом историческом этапе религиозные верования и институты играют свою неповторимую и значимую роль. Изначально религии выступают как своеобразный инструмент идеологии в обществе на этапах Древности и Средневековья. После появления института социально-политических идеологий в лице консерватизма и либерализма религия, утрачивая роль идеологического стержня общества, остается важным институтом мировоззренческого характера, объясняющего вопросы мироздания и места человека в нем. С утверждением приоритетности науки религии сохраняет свое влияние в обществе как социально-антропологический институт, отвечающий чаяниям, надеждам людей, обещающий утешение и дарующий сострадание и сопереживание.

Религия является своеобразным способом познания мира, представляя собой область духовной деятельности. На основе религии формируется религиозная картина мира, отражающая сверхъестественный способ видения мира на основе божественного творения и мироустройства, включая и человека. Особенность религиозной картины мира обусловлена тем, что она наполнена, прежде всего, морально-ценностным смыслом и её детерминанта направлена на мировоззренческий поиск.

Сохранение религиозной картины мира по сей день обусловлено её значимостью для жизнедеятельности человека. Эта значимость определяется следующими обстоятельствами:

1. неупорядоченностью современного мира, что провоцирует страх перед жизнью и возбуждает тоску о порядке и стабильности;
2. сложностью жизненных коллизий, что заставляет искать утешения в идее воздаяния справедливости высшей силой и её помощи на жизненном пути;
3. попытки ухода от религии приводят на практике к воспроизводству своеобразных феноменов квазирелигий.

Кроме того, важно учитывать, что религия это прежде всего мощнейший пласт культуры. Религиозные мифы, религиозные притчи и сюжеты, а также религиозные памятники всегда служили и продолжают служить источником вдохновения для создания шедевров мировой культуры.

Сохранение значимости религии, религиозной картины мира в жизни современного человека делает актуальным процесс познания истории религии, её сущности и роли в жизнедеятельности человека и общества. Эти вопросы рассматриваются в рамках теологии и религиоведения.

Теология – совокупность церковных дисциплин, излагающих систему раскрытия и обоснования религиозных учений, а также комплекс доказательств истинности догматики, религиозной нравственности, правил и норм жизни верующих и духовенства.

В рамках теологии интерес представляют верования как таковые, а также момент их истинности и момент восприятия людьми. Теология изучает религию изнутри, изначально считая её истинной. Она базируется на религиозной традиции и религиозной этике.

Религиоведение – это совокупность наук, изучающих религию как явление индивидуальной и общественной жизни. Современное религиоведение включает в себя в качестве составляющих историю религии, теорию религии, философию, социологию и психологию религии.

В рамках религиоведения интерес представляет собственно религия, её генезис, формы и роль в обществе. Религиоведение изучает внешние аспекты религии, не ставя вопрос о её истинности. Религиоведение базируется на научной традиции и научной этике.

При этом в разных науках акцент делается на различные аспекты религиоведческого исследования. Например, социология исследует социальные истоки религии, аспекты ее социальной значимости в современном обществе, решает вопрос социального измерения религиозных идей, история исследует аспекты влияния религии на исторические процессы, решает вопрос исторической роли религии в развитии политических, социальных, культурных процессов в ретроспективе.

Феномен появления религии люди пытались объяснить, начиная с древних времен. Ещё в Древней Греции и Древнем Риме основоположники атеизма высказывали мысль о том, что религия возникла как результат страха первобытных людей перед силами природы и сохранилась как результат недостатка знаний людей о мире и его устройстве. Эти мысли звучат у Крития, Демокрита и Тита Лукреция Кара. Затем вопрос возникновения и развития религии вновь был поднят в эпоху Просвещения. Французские просветители XVIII в. рассматривали религию критически, считая, что она, возникнув из страха человека перед неведомым, была превращена в социальный институт, регламентирующий человеческую жизнь, защищая её от этого страха, является плодом сознательной мистификации. Впервые было предложено разделение религии на «веру», сопряженную с обыденным религиозным сознанием, или религиозным индифферентизмом, и на «церковь», сопряженную с систематизацией и кодификацией религиозной жизни, подчиненной религиозной догматике и этике. Эти идеи прозвучали в работах Вольтера, Гольбаха и др.

Научный исследовательский подход к изучению религии получил свое развитие только в XIX в. Именно тогда, можно сказать, и зародилось религиоведение как наука.

Одной из первых научных школ в истории изучения религии стала мифологическая. В основу исследовательской практики данной школы было положено изучение мифологии и мифотворчества древних народов. Среди представителей этой школы можно назвать А.Куна, В.Шварца и др. Результатом исследований ученых стала теория, согласно которой древнейшие религиозные верования возникли из обоготворения человеком природных явлений, объяснить которые он не мог.

Наиболее полно данная теория представлена в трудах Фридриха Максимилиана Мюллера (1823-1900) – «Сравнительная мифология» и «Введение в науку о религии: Четыре лекции, прочитанные в Лондонском Королевском институте в феврале – марте 1870 г.» http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Muller/index.php 

В своих трудах Мюллер использовал методы языкознания в области религиоведения, на основе которых создал сравнительное религиоведение и сравнительная мифология, суть которых заключалась в сделанном им выводе, что единство языка и мышления предопределило развитие сознания в первобытный период, а, следовательно, и развитие религии как феномена сознательной жизни человечества. При этом Мюллер отводил религии существенную роль в формировании человеческого сообщества, отмечая, что «язык и религия создают народ, при этом религия является даже более могущественным фактором, чем язык» (см. Мюллер Ф.М. Сравнительная мифология» и «Введение в науку о религии: Четыре лекции, прочитанные в Лондонском Королевском институте в феврале – марте 1870 г. / Пер. с англ., предисловие и комментарии Е. С. Элбакян. Под общей редакцией А. Н. Красникова. — М.: Книжный дом «Университет»: Высшая школа, 2002. - Стр. 76).

Однако мифологическая научная школа не смогла дать ответ на все вопросы, которые стояли перед исследователями. Это способствовало дальнейшему развитию религиоведения. Значительную роль в этом сыграла антропология. На основе антропологических исследований сформировалась антропологическая школа в религиоведении.

Первый этап в деятельности антропологической школы тесно был связан с идеей эволюционного развития человека и общества, поэтому исследования этого периода были представлены трудами по эволюционной антропологии.

Одним из виднейших представителей этого направления стал Эдуард Бернет Тайлор (1832-1917), профессор антропологии Великобритании. Он предложил анимистическую теорию генезиса религии, изложенную им в труде «Примитивная культура».

В представленном труде Тайлор изложил теорию анимизма - веру в духовные существа, название которой происходит от латинских слов «anima» - душа или «animus» - дух. Согласно рассуждениям Тайлора первобытные люди, задумываясь о таких явлениях, как сновидения или смерть, заключили, что в каждом человеке имеется некая особая субстанция, душа, которая может временно, или навсегда покидать свою телесную оболочку. Из представлений о связанной с человеком душе развились представления об отдельно существующих духах, ставших олицетворением природных стихий, растений и животных, а также различных материальных предметов. Именно из этой веры в души и развилась вера в богов, олицетворяющих силы природы, и, наконец, к вере в единого бога, олицетворяющего весь мир.

Проанализировав большую группу мифов разных народов, Тайлор представил прекрасную иллюстрацию своей теории, отметив, что анимистическое происхождение природных мифов проявляется весьма ярко в большой космической группе мифов о солнце, луне и звездах. В первобытной философии всего мира солнце и луна одарены жизнью и по природе своей принадлежат как бы к существам человеческим. (см. Тайлор Э. Б. Первобытная культура / Пер. с англ. - М., 1989.- Стр.131).

Анимистическая теория, сформулированная Э.Тайлором и развитая его последователями, стала значительным шагом вперед в религиоведении. Однако она также не избежала определенных недостатков. Прежде всего, это выразилось в игнорировании социальной и эмоциональной роли религии в жизни общества.

Второй этап в деятельности антропологической школы акцентирует внимание на аспекте изучения функций религии. Этот этап начинается в XX веке и актуализирует вопросы роли и значении религии в обществе. Этот подход достаточно емко был выражен Э.Эвансом-Причардом: «Религия является тем, что она делает». (см. Эванс-Причард Э. Теории примитивной религии. – М., 2004 и История антропологической мысли. – М., 2003).

В рамках данного этапа изучается психологический фактор в религии. Прежде всего, это связано с исследованиями З.Фрейда и Л.Фейербаха.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) стремился продемонстрировать в рамках своих исследований, что человеческой психике свойственно приписывать отношению человек-божество то отношение, которое он фиксирует в отношении сын-отец. Здесь мы впервые наблюдаем рассмотрение принципа проекции относительно роли религии в общественных отношениях. Формируя религиозные системы, человеческий разум демонстрирует склонность уходит от мира реальности в мир виртуального, иллюзорного восприятия действительности. Очень хорошо это видно при прочтении его трактата «Будущее одной иллюзии», где религия рассматривается как негативное явление обусловленное ограниченностью человеческого знания.

Людвиг Андреас фон Фейербах (1804-1872) рассматривал религию как фантастическое отображение в головах людей различных внешних сил, господствующих над ними на протяжении всей их жизни. По мнению Фейербаха, – «боги – это воплощенные, осуществленные желания человека», поэтому систему божественных верований следует понимать как систему человеческих отношений в тот или иной исторический период. Здесь им была намечена проблема психогенезиса религиозных догматов как своеобразных метафизических иллюзий человеческого ума, что отразилось в его трудах «Сущность религии», «Чтения о сущности религии» и других. По мнению Фейербаха, склонность человека к религиозному творчеству коренится в его природе, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Как результат лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводят в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Боги — это дети желаний человека, продукты его фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов.

Концептуальные идеи Фейербаха оказали существенное влияние на творчество Карла Генриха Маркса (1818-1883) и в последующем, Фридриха Энгельса (1820-1895), основоположников научного коммунизма. Однако в рассмотрении вопроса генезиса религии они предприняли попытку выявить глубинные мировоззренческие аспекты.

Прежде всего, это аспект разрешения вопроса взаимодействия бытия и сознания с вопросом происхождения религии. Как отмечал Ф.Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»: вопрос об отношении мышления к бытию, о том, что является первичным: дух или природа, - этот вопрос, … принял более острую форму: создан ли мир богом или он существует от века? Результатом стал вывод о том, что не религиозная потребность в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о личном бессмертии, а то простое обстоятельство, что, раз признав существование души, люди в силу всеобщей ограниченности никак не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти тела.

В трудах К.Маркса и Ф.Энгельса религия рассматривалась как ненужное, и даже вредное явление, как «опиум народа», теряющий свое значение по мере развития научно-технического процесса. Ими был сделан очень важный вывод об историчности религии как социального явления.

В начале XX века наряду с антропологической школой формируется новый подход. В его основу была положена социология, получившая стремительное развитие в это время. Появляется социологическая школа в религиоведении. Одним из её провозвестников стал У.Робертсон-Смит, который ещё в конце XIX в. поднял вопрос о влиянии ритуалов и традиций на формирование религии.

Наиболее ярким представителем социологической школы был французский социолог Давид Эмиль Дюркгейм (1858-1917) (см. http://www.libsib.ru/sotsiologiya-religii/sotsiologiya-religii-kak-nauchnaya-distsiplina/e-diurkgeym-o-religii). Вслед за Робертсоном-Смитом он определял религию как общественное явление.

В труде «Элементарные формы религиозной жизни» Дюркгейм доминирующей представил идею общества, которая, по сути, представляла идею религии как сферы человеческой действительности, где, говоря о богах, подразумевают социальную действительность. С точки зрения Дюркгейма люди только думают, что верят в Бога и говорят о нем, а в реальности люди думают и говорят об окружающем их обществе, не отдавая себе в этом отчета. Таким образом, в контексте теории Э.Дюркгейма религия есть объективный социальный фактор, созданный обществом, отражающий веру и получивший свое конкретное выражение в обряде, выстроенном религиозной организацией.

Исследования в рамках социологического подхода к религии продолжил немецкий ученый историк, социолог М.Вебер (см. http://www.libsib.ru/sotsiologiya-religii/sotsiologiya-religii-kak-nauchnaya-distsiplina/religiya-v-ponimaiuschey-sotsiologii-m-vebera). В фундаментальном труде «Протестантская этика и дух капитализма» (http://studentdream.narod.ru/weber.htm) он выдвинул тезис, согласно которому религия как идея формирует социальную мотивацию, которая в свою очередь формирует социальную действительность. Например, идея о предопределении человека, высказанная идеологами Реформации, привела к формированию протестантской этики, восхваляющей трудолюбие, бережливость, рачительность, предприимчивость и активную жизненную позицию, что в свою очередь стало основой для генезиса капитализма. Эта концепция рассматривается и в его труде «Хозяйственная этика мировых религий» (см. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/vebobr/02.php).

Концепция Вебера получила свое развитие в трудах английского историка, экономиста Р.Тоуни. В своем труде «Религия и рост капитализма» он развил тезис Вебера, углубив его социально-историческое значение. Тоуни отметил, что в процессе своего развития общество создает социальные отношения, требующие идеологического обоснования. Сформированная идеология-религия обеспечивает дальнейшее утверждение и развитие социальных отношений, легших в её основу. Исследования Вебера и Тоуни выявили историко-модернизационный аспект роли религии в развития общества.

В это же время сформировалась ещё одна школа – феноменологическая. Не задаваясь вопросом о происхождении религии и её роли в обществе, данная школа, прежде всего, занимается изучением и классификацией феноменов религии. Одним из наиболее ярких представителей является Г. ван дер Леув, считавший, что основополагающей сущностью и источником всех религий является феномен силы и феномен власти, выраженные в обрядовой и структурной составляющей религии.

В современном мире на первый план выдвинулась новая концепция изучения религии. Ею стала интегрирующая теория. Суть её в том, что мир сложен и многогранен, общество также сложно и многогранно, соответственно их взаимодействие носит многовариантный характер и требует интеграции различных областей знания для постижения и изучения религии как историко-культурного и социально-антропологического феномена.

ИЗУЧЕНИЕ ИСТОРИИ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ: КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ

Религия как важный социальный институт формирует картину мира человека и мировосприятие социума. Это накладывает свой отпечаток на процесс существования и развития социокультурного пространства. Поэтому для понимания истории мировых религий важным компонентом существования социума является культурная составляющая.

В рамках богословской трактовки сам термин «культура» восходит к «культу», вере, традициям, высшему смыслу бытия, заданному Вседержителем. Термин «культ» (по латыни – уход, почитание), поэтому не случайно фонетически и содержательно соотносится с термином «культура».

Религиозная деятельность, религиозный опыт (включая культовые процедуры) – это одна из фундаментальных характеристик, знаменующих выход предков человека из естественного состояния, возникновения собственно человеческого бытия.

Исторически не зафиксировано ни одного общества, в котором полностью отсутствовали в той или иной форме религиозные культурные воззрения. Поэтому концептуальное сближение понятий «культ» и «культура» вполне правомерно.

Сфера культуры – это мир, отвоеванный человеком у природы посредством целенаправленной деятельности, результаты которой воплотились в продуктах человеческого труда.

Понятие культура имеет древние корни и скрывает в себе широчайший спектр отношений человека к природе и человека к человеку. Происхождение слова идет от латинского термина cultura, т.е. возделывание, обработка, развитие, воспитание, образование, почитание. В современном понимание – это исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Культура это сложный, многокомпонентный и многофункциональный феномен. Её изучение, в том числе в контексте религиозного аспекта, предполагает несколько подходов. Эти подходы позволяют понять культуру, прочувствовать её и определить степень её влияния на общество.

Каждый из подходов является актуальным и предполагает рассмотрение феномена культуры через призму единого основополагающего ядра. Среди них можно отметить:

1. Натуралистический подход, апеллирующий к природным основам существования культуры, определяющий её как биологически обусловленную. Среди его представителей можно назвать К.Лоренца, выводящего феномен культуры из феномена природы как модификацию ритуальной (культовой) деятельности, З.Фрейда и К.Юнга, а также Э.Фромма и др., выводящих феномен культуры из феномена психологических аспектов формирования и самореализации человека, в контексте степени его свободы по отношению к окружающему миру.. В рамках данного подхода культура предстает как результат приспособления человека к условиям жизни. Это определяет и процесс развития религиозной культуры, прошедший путь от примитивных форм аниматизма к мировым религиям, в условиях приспособления общества к меняющимся историческим условиям.
2. Общественно-исторический подход, апеллирующий к социальным основам существования культуры, определяющий её как исторически обусловленную. Среди его представителей можно назвать О.Шпенглера, А.Тойнби, Н.Данилевского и др. В рамках данного подхода культура предстает как результат социальной деятельности человека в исторической транскрипции. Здесь особенно четко фиксируется система взаимоотношений науки и религии в контексте развития человечества.
3. Символический подход, апеллирующий к образным конструкциям, выражающим идею, идеальное содержание таким как – язык, религия, искусство, наука и т.п. Среди его представителей можно назвать Э.Кассирера, А.Уайтхеда и др. В рамках данного подхода культура предстает как иерархия символических форм, упорядочивающая «хаос жизни», соединяющая прошлое и будущее в точке настоящего через единство символического (образного) бытия.

Религиозная культура, предстающая как сложный феномен человеческой жизнедеятельности, требует исследования с позиций поливариативности, полифункциональности, разноуровневости. Её сложность определяют методологические особенности в её изучении.

Методологической основой для представления истории мировых религий в контексте культурологической составляющей на практике могут выступать два подхода:

1. аксиологический, т.е. ценностный, который позволяет представить панораму культурного пространства мировых религий, выявить их ценностные ориентиры и степень влияния на общество в контексте его развития. В рамках данного подхода можно представить панораму культурных достижений той или иной религии, в контексте развития культурно-исторических эпох;
2. деятельностный, который позволяет раскрыть глубинную роль религиозной культуры в процессе формирования мировоззренческих ориентиров. Культуру нельзя постигнуть умозрительно. Её надо прочувствовать, понять, принять, полюбить, определить её место среди других видов деятельности.

Целью образовательной практики в результате должно стать формирование человека-носителя культурных идеалов будущего, сформированных в процессе модернизации на традициях прошлого. Именно образование в первую очередь должно собрать воедино современные социально значимые ценности и установки с передовыми отечественными традициями в новую ценностную систему общества – систему открытую, вариативную, духовно и культурно насыщенную, диалогичную, толерантную, обеспечивающую становление духовно-нравственной личности.

Существенную роль в этом играет:

1. изучение социального пласта, заложенного в процессе социализации, и определяющего спектр социальных возможностей человека;
2. изучение духовного потенциала, сформированного человеком в процессе его становления, и определяющего его потенциальные возможности к самореализации и модернизации в ходе социального развития.

Реализация культурной составляющей мировых религий реализуется посредством основных функций культуры. Среди них:

3. адаптационная – обеспечивающая выработку механизмов, средств, способов, правил, при помощи которых оптимизируется, упрощается, становится более эффективное приспособление человека к природным и социальным структурам;
4. ценностно-нормативная – обеспечивающая выработку, сохранение и ретрансляцию норм, ценностей, обычаев, обрядов, культурных образцов при помощи которых осуществляется самоопределение человека, общества Способствует накоплению социокультурного опыта;
5. социализирующая – обеспечивает приобщение человека к миру культуры и миру других людей;
6. организационно-регулятивная – обеспечивающая поддержку равновесия в обществе в целях обеспечения выживания общества;
7. коммуникативно-информационная – обеспечивающая передачу информации как памяти человечества в контексте исторических эпох и социума.

Изучение религий мира должно быть обусловлено реализацией культурологической составляющей. Важно раскрыть не столько культовую сторону религии, сколько её роль в развитии культуры общества, определить степень её влияния на человека и социум, проанализировать её возможности для формирования и развития духовно-нравственного состояния общества.

ИЗУЧЕНИЕ ИСТОРИИ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ: АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ

Важно помнить, что осваивая религиозную культуру, в контексте изучения истории мировых религий, человек осваивает те ценности и идеалы которые он унаследовал от прошлых поколений. Одной из важнейших функций религиозной культуры является функция ретрансляции культурных ценностей.

Ценность – это то, что имеет определенную значимость, личностный или общественный смысл. Ценностное отношение человека к миру и к себе приводит к ценностным ориентациям личности, которые приобретают характер норм, определяющих формы поведения. Они реализуются в эмоциях, воле, решимости, целеполагании, идеалотворчестве.

Суть ценностного мировосприятия обусловлена понятием «оценка». Оценка явления, события, качества жизни, норм поведения определяет их роль и влияние в обществе.

Как значимые общественные ценности человечество рассматривает – благо, добро, истину, красоту, счастье … Оно детализирует эти ценности в религиозном, эстетическом, политическом, правовом, экономическом контекстах. Ведущая роль в этом процессе ценностного мировосприятия и миротворения лежит оценка, то есть осмысление человеком сути этих ценностей.

В зависимости от того какой ответ на эти вопросы дает человек, общество, определяется их оценка. Например, свобода есть ценность, однако доведенная до уровня вольности она приобретает негативную оценку. Суть различия в критерии свободы. Если критерием выступает ответственность, то свобода является благом, если критерием является принцип «что хочу, то и творю», то это зло.

Ценность – это смысл наших поступков. Когда смысл нами осознается он приобретает статус концепта. Очень тонко и емко это отмечено И. Кантом: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. Взгляд во Вселенную … как бы уничтожает моё значение как живого существа … Осмысление нравственного закона, напротив бесконечно возвышает мою ценность как мыслящего существа».

Аксиологическая составляющая миропонимания осмысливается разными научными школами по разному. В результате мы имеем несколько теории понимания сути ценностного подхода.

1. Натуралистический психологизм – рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывают с биологическими и психологическими потребностями человека. Среди представителей – Дж. Дьюи, А. Мейнонг, Р. Б. Перри, и К. И. Льюис. Значительную роль в натуралистическом психологизме играет понятие стандартизации ценностей на основе "полезности" или "инструментальности".
2. Аксиологический трансцендентализм – рассматривает ценности не как объективную реальность, а как идеальное бытие. Будучи идеальными предметами, ценности не зависят от человеческих потребностей и желаний. Среди представителей – Г. Риккерт, В. Виндельбант. Значительную роль в этом направлении играет понимание ценности как некой объективной нормы.
3. Персоналистический онтологизм – рассматривает ценности как онтологическую основу личности, где они выступают сами по себе, приобретая те или иные оттенки в зависимости от отношения. Среди представителей – М. Шелер, Н. Гартман.
4. Культурно-исторический релятивизм – рассматривает идея аксиологического плюрализма, т. е. множественности равноправных ценностных систем, опознаваемых с помощью исторического метода. Среди представителей - В. Дильтей.
5. Социологизм – рассматривает ценности как нормы, которые имеют определенное значение для социального субъекта. Среди представителей – М. Вебер.

Современный мир в ценностном аспекте – это сложный механизм понимания, противоречий, признания, протеста. Сегодня мы все больше осознаем историческую и социальную относительность ценностей, которые еще недавно казались незыблемыми.

Человеческие ценности в сознании человека заменяются социальными феноменами, такими как государство, нация, религия, техника, террор … Это обусловлено тем, что гарантии, которые предоставляют хорошо отлаженные механизмы государственно-организационного обеспечения и контроля в обществе, технического контроля над природой, психологического контроля над личностью обеспечивают человеку уверенность в его благополучии, но эти механизмы дорогого стоят, так как человек для которого эти средства защиты и организации изобретаются и создаются в качестве средства обеспечения его благополучия, сам становится для этих средств вспомогательным средством (см.: Тиллих П. Мужество быть/ Социально-политическое измерение христианства. Избранные теологические тексты XX века. – М., 1994).

Мироощущения человека в сложившейся ситуации приобретают двойственный характер. Это и удовлетворение от потенциальных возможностей использования достижений научно-технического прогресса, и неудовлетворенность от ощущения незащищенности перед происходящими в обществе переменами и неуверенности в завтрашнем дне. Мир изменился – это объективная данность. Измениться, «модернизироваться» теперь должен сам человек. Чтобы жизнь продолжалась, чтобы наступил новый день будущего важно сформулировать стратегии развития человека, общества и выработать тактику их реализации.

Базовая ценность современного мира XXI столетия – это не только и не столько деньги, сколько жизнь. Поэтому главное, что должно быть определено это условия, которые позволят человеку выживать и жить в этом мире.

Преодоление сложившейся ситуации возможно при модернизации иерархии стратегий развития современного человека и общества. Именно иерархия стратегий развития определяет основные тенденции движения, актуализируя и формируя ценностные ориентиры развития человека и общества. Именно иерархия стратегий развития задает вектор исторического движения во времени и пространстве, определяя его мотивацию и направление. 

Иерархия стратегий развития в XXI в. должна соответствовать новым тенденциям, выдвигая на первое место человека как основной капитал и ценность нашего времени. Основным ориентиром модернизации служит духовно-нравственное развитие. Оно призвано обеспечить возрождение духовности человека, преодолеть кризис культурного доверия и определить пути дальнейшего развития человека, социума в соответствии с вызовом времени.

И.В.Сафронова, кандидат исторических наук, доцент, заведующая лаборатории социализации личности Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО "ИРО РТ"

Современные условия жизнедеятельности ставят перед человеком определенные вызовом времени задачи, которые он должен решить. Одной из главных сегодня становится задача определения условий которые позволят человеку не просто выживать, а жить и развиваться в гармонии с собой и с окружающим миром.

Особое значение в этой ситуации приобретает формирование и развитие подлинной духовно-нравственной культуры, обеспечивающей становление личности - индивидуальной, конкурентоспособной, деятельной, высоконравственной и с высокими адаптационными возможностями.

Для этого необходимо погружение учащихся в историю становления и развития культур и религий народов мира как фундамента самоопределения, являющегося основой духовного развития личности и общества. Курс «Основы мировых религиозных культур народов России» поможет в развитии знаний учащихся по истории мировых религий в их культурологическом представлении.

1. Христианство. Православие
2. Ислам
3. Иудаизм
4. Буддизм

Православие – это название христианского вероисповедания, к которому принадлежит целый ряд церквей, расположенных главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке. Аналог слова «православие» на греческом языке звучит как «ортодоксия» («orthodoxia»), что означает «правильное, истинное мнение». Название «православная» осталось за восточной церковью со времени отделения от неё западной церкви, принявшей название католической (кафолической) церкви.

Слово «ортодоксия» в религиозном контексте впервые встречается у христианских писателей II в., т. е. в то время, когда появились первые формулы учения христианской церкви, в значении истинная, чистая и единая вера всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков. Позже оно стало употребляться для обозначения совокупности догматов и установлений церкви. Считалось, что быть ортодоксальным (православным) – значит незыблемо хранить учение Иисуса Христа и апостолов в том виде, в каком оно изложено в Священном писании, Священном предании и в древних символах вселенской церкви.

Почему речь идет, прежде всего, о Священном писании и Священном предании? Главное состоит в том, что входящим в них книгам придается божественное происхождение, что наделяет их высшим непререкаемым авторитетом. На Священном писании, Священном предании и базируется православное вероучение, однако признающее в рамках последнего, что уже отмечалось, лишь решения первых семи вселенских соборов.

Главным источником православного вероучения считается Никео-Константинопольский Символ веры. Догматами православия являются основные положения христианского вероучения, сформулированные на первых семи вселенских соборах.

Богослужение в православии отправляется в храмах. В православной церкви под храмом понимается особое, отличное и отдельное от других построек здание, посвящённое Богу и предназначенное для общественного служения ему.

В религиоведческой литературе, отмечается, что храм именовали и именуют по-разному: например, дом Господень; дом Божий; базилика (царские чертоги); церковь. Храмом называли как место собрания, так и само собрание верующих. Применительно к православным храмам, в отличие от еретических собраний, использовалось слово «собор». Постепенно получила распространение практика присвоения храмам имени какого-либо лица или события.

Значение храма часто гораздо шире выполняемых им культовых функций, а также воплощаемых им религиозных идей.

В символике архитектуры и декоративного убранства храма раскрываются представления о мироздании. Во многие эпохи храмы были местом общественных собраний, торжественных церемоний, имели мемориальный характер, служили последним пристанищем жителей города, что часто имело место в Древней Руси.

Важнейшей частью христианского храма является алтарь, символизирующий Царство Божие (Царство Небесное), о котором благовествовалось еще до Ииуса Христа. В православной церкви алтарем называется часть храма, предназначенная для священнослужителей. Посредине алтаря стоит его главная принадлежность - престол, покрытый священными одеждами и служащий для совершения евхаристии или причащения. Престол являет собой образ небесного места обитания Бога-Отца. У православных алтарь ориентирован на восток, туда, где восходит солнце, несущее с собой свет как символ истины, истинной жизни, победы жизни над смертью, как олицетворение Христа. В VI в. распространился обычай украшать алтари крестом.

Алтарь от средней части храма отделяет высокий иконостас, имеющий три двери - двухстворчатую центральную (царские ворота) и две боковые (диаконские). Иконостас – это стена или перегородка с иконами. Иконы здесь размещаются в соответствии с религиозной иерархией и содержат изображения Христа, Богородицы, архангелов, апостолов, пророков, святых. Иконостас бывает уставлен иконами, как правило, в несколько рядов.

Иконы в православной церкви составляют необходимую принадлежность храма и домашнего культа христианина. Они предназначаются для духовного общения верующего с тем, кто изображён на иконе, поскольку считается, что изображения на иконах имеют священный характер, обладают магическими свойствами.

Такой же необходимой принадлежностью храма и домашнего культа христианина является крест. Это - один из главных христианских символов, а именно: символ страданий, искупивших грехи человечества, т. е. знак спасения и вечной жизни. Христианская церковь связывает поклонение кресту с евангельским рассказом о распятии на нём Иисуса Христа. Позднее была создана легенда о явлении на небе императору Константину I креста с надписью «Сим победишь» и об обретении матерью этого императора Еленой в Иерусалиме креста, на котором был распят Христос.

В православии (равно и в католичестве) также развит культ святых – мифических или исторических лиц, наделяемых свойствами благочестия, праведности, богоугодности, посредничества между Богом и людьми. В Откровении Иоанна Богослова, говорится о том, что святые возносят на небе свои молитвы перед Агнцем Божиим, помня в них и о своих сочленах в церкви. Православная церковь почитает святых как верных слуг, угодников и друзей Божьих, восхваляет их подвиги и дела, чествует их особыми праздниками, возведением в их имя храмов.

Почитание святых было узаконено в IV в. решениями двух поместных соборов. Одновременно формировалось учение о почитании святых, которое получило отражение в постановлении VII Вселенского собора (Никея, 787г.). Постановление гласило: «Кто не исповедует, что все святые... досточтимы пред очами Божиими... и не просит молитв у них, как у имеющих, согласно церковному преданию, дерзновение ходатайствовать о мире, — анафема».

Собственно к святым церковь относит мучеников, подвижников, пострадавших за веру и т.п. В состав святых могут включаться правители, церковные деятели, монахи. В своё время Русская православная церковь к лику святых причислила, например, князей Владимира Святославовича, Александра Невского, Бориса и Глеба.

Предметом почитания в православной церкви (равно и в католической) являются останки святых – мощи, культ которых был установлен в III в. Считается, что мощи обладают чудодейственной силой. Согласно решениям Карфагенского собора, ни один храм не должен был строиться иначе, как на мощах мученика, которые полагались под алтарём. Вскоре это установление стало общим правилом.

В чём отцы церкви видели смысл почитания мощей? Основываясь на Священном писании, они исходили из представления о высоком предназначении христианских тел как храмов Святого Духа к участию, вместе с душами, в бессмертии. Ими не подвергалась сомнению общая уверенность в святости во время земной жизни тех, чьи мощи чтятся «благочестиво, но не боголепно». Созданное отцами церкви учение о почитании мощей было утверждено VII Вселенским собором, определившим, что освятивший без мощей храм епископ подлежит извержению (удалению).

Кроме мощей, почитаются также предметы, принадлежавшие святым, равно, как и другие реликвии. Это может быть, например, одежда или части одежды святого, орудия истязания мучеников, особенно цепи, в которые их заковывали.

Вопрос о таинствах обращает наше внимание на присущие христианству, в том числе православию, магические культовые действия, совершение которых, как считается, даёт верующим сверхъестественную чудодейственную силу. По учению православной церкви, «таинства суть богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия». Отсюда следуют необходимые признаки таинств: богоучрежденность, невидимая благодать и видимый образ совершения.

По учению церкви, таинства установлены Иисусом Христом. Считается, что в каждом таинстве верующему сообщается определённый дар благодати, свойственный именно этому таинству. Так, в таинстве крещения сообщается благодать, очищающая от греха и возрождающая человека; в таинстве миропомазания — благодать, укрепляющая человека в духовной жизни; в таинстве елеосвящения — благодать, исцеляющая недуги; в таинстве покаяния — благодать, прощающая грехи. Последствия совершения таинств представлены в богослужебной книге, называемой Требник, вторая часть которой содержит молитвословия на всякую требу.

По православному учению, есть два условия совершения и действенности таинств. Первым признаётся правильное совершение таинства законно поставленным иерархическим лицом (священником) при соблюдении известной определённой внешней формы и словесной формулы таинства. Вторым - внутреннее настроение и расположение принимающего таинство верующего. Иными словами, действительность таинств не зависит от заслуг или достоинств лиц, их совершающих и их приемлющих. Спасительное же действие таинства предполагает веру человека, осознание великого значения и важности таинства и искреннее желание и полную готовность принять его.

В православии достаточно важен вопрос о проведении богослужения. «Богослужение - внешнее выражение религиозной веры в молитвах, жертвах и обрядах различного рода (…). Оно во внешнем отражает внутреннее содержание самой веры и религиозное настроение души».

С функциональной точки зрения трудно выделить какие-либо особенности православного богослужения. Иное дело – его внутреннее содержание, которое более или менее подробно воспроизводит события христианской церковной истории, определённые стороны православного вероучения.

Главной службой православной церкви в суточном круге является литургия (русское народное название - обедня). Она включает чтение отрывков из Библии, песнопения, молитвы и ряд символических действий и процессий, аллегорически изображающих жизнь и смерть Христа. Во время литургии, выражающей главные идеи христианского мировосприятия и главные цели христианской церкви, совершается причащение (евхаристия). Согласно новозаветной литературе, литургия была установлена Иисусом Христом на Тайной вечере.

Напоминанию о событиях церковной истории и, кроме того, о религиозных персонажах служат и православные праздники как важный элемент религиозного культа. Это дни церковных торжеств, сопровождаемые особыми богослужениями и обрядами.

Во главе праздничного круга православной церкви находится Пасха – праздник древнееврейского происхождения, установленный в христианстве в воспомина¬ние о воскрешении распятого на кресте Иисуса Христа. Ввиду того, что идея воскрешения является центральной в христианстве, этот праздник яв¬ляется «праздником над праздниками, торжеством из торжеств».

Кроме Пасхи, к великим праздникам относятся Покров Богородицы, Рождество Иоанна Предтечи, День святых апостолов Петра и Павла, Усекновение честной главы Иоанна Предтечи, Обрезание Господне.

В число двунадесятых праздников входят Рождество Христово, Крещение Господне (Богоявление), Сретение Господне, Благовещение, Преображение Господне, Успение Богородицы, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во Храм Богородицы, Вход Господень в Иерусалим или Вербное Воскресенье, Вознесение Господне, Троица или «Пятидесятница».

По времени проведения все православные празд¬ники делятся на подвижные и неподвижные. Дата празднования первых устанавливается пасхалиями - сборником правил, на основании которых определяется день празднования Пасхи. Дата празднования вторых не за¬висит от времени празднования Пасхи и остается неизменной.

Христианизация Руси

Христианское вероучение восприняло население целого ряда стран. Это был общий процесс, на фоне которого христианство распространялось по территории Древнерусского государства.

Предыстория крещения Руси укладывается в четыре этапа.

Что касается легендарных сведений, то к ним относятся версии об Андрее Первозванном, будто бы дошедшем от Северного Причерноморья до Киевских гор, и об апостоле Павле как учителе славян. Упоминание о них - дань историческому преданию.

В литературе первый этап отнесен на начальные века новой эры. Его свидетельства – остатки христианских культовых сооружений. Профессор П. В. Знаменский писал: «В III веке на устьях Дуная была епархия Скифская или Таматарха. В Крыму христиане были еще во дни Климента Римского, который был сослан сюда из Рима в 94 году; в IV веке упоминаются здесь епархии Херсонская и Босфорская; в VII и VIII вв. Сурожская и Фульская. […]. Из всех этих местностей семена христианства, конечно, удобно могли заноситься и в Россию, но едва ли могли здесь прививаться, потому что падали, так сказать при пути, на большой дороге, по которой непрестанно двигались в Европу разные азиатские орды» (см. Знаменский П.В. История Русской церкви. – М., 2000).

Второй этап соотносится с событиями начала IX в. Тогда отряд русов под предводительством новгородского князя Бравлина захватил город Сурож (Судак). Начался обычный для практики военных экспедиций того времени грабеж. Сам Бравлин пытался захватить богатства храма св. Софии, но возле гробницы святого его вдруг охватил недуг – «обратисе его лицо назад». Но как только он отдал приказ прекратить грабёж и вернуть сурожанам отобранное добро, то тут, же наступило чудесное исцеление. После этого Бравлин принял крещение. Так описывает события «Житие св. Стефана Сурожского». А. Н. Сахаров полагает, что крещение Бравлина было частью дипломатического соглашения между русами и греками.

Сорок лет спустя начался третий этап. Его событийная сторона связана с удачным походом русской дружины во главе с Аскольдом и Диром на Константинополь. «Договор мира и любви» предусматривал крещение Руси.

Определяя значение третьего периода, П.В. Знаменский писал: «Киевские князья Аскольд и Дир подпали под влияние православной Греции и подготовили ему путь в Россию» (см. Знаменский П.В. История Русской церкви. – М., 2000). Следует однако подчеркнуть, что этот путь оказался извилистым и долгим, но он не был прерван, когда власть в Киеве захватил князь-язычник Олег. Есть сведения о том, что и после этих событий в Киеве существовала христианская община. Тем не менее, языческая реакция была историческим фактом, продолжаясь до вокняжения на киевском престоле Игоря.

В 940-е гг. в окружении князя Игоря современники отмечали христиан. В Киеве действовала соборная церковь св. Ильи, что предполагало наличие других церквей. В описании церемонии утверждения договора с Византией, заключённом Игорем в 944 г., русы-христиане и русы-язычники (некрещёная Русь) упоминаются как две равноправные общины. Первые клялись в соблюдении договора церковью св. Ильи (см. Знаменский П.В. История Русской церкви. – М., 2000).

Четвертым этапом в предыстории крещения Руси стало обращение в христианскую веру княгини Ольги в 957 г. Роль Ольги в деле распространении христианства на Руси была весьма значительной. Сравнивая эту её роль с ролью Владимира Святославовича, летописец называл княгиню «зарей утренней, предваряющею солнце» (см. Знаменский П.В. История Русской церкви. – М., 2000). 

До «восхода солнца» Руси предстояло пережить еще один период языческой реакции, связанный, прежде всего с правлением Святослава. «Новая вера, была вовсе не характеру этого диковоинственного князя и его дружины; над теми, кто принимал крещение, дружина и князь смеялись» (см. Знаменский П.В. История Русской церкви. – М., 2000). При нём были разрушены православные храмы, разгромлены православные общины. Святослав боролся с Византией и со всем тем, что от неё исходило.

Крещение Руси осуществляется как акт принятия православия в качестве официальной государственной религии в период правления Владимира Святославовича. В основе принятия новой религии лежала необходимость проведения государственных реформ, назревших в процессе развития общества. Это был сложный процесс, прошедший два этапа в своем развитии.

Первым этапом была попытка реформы язычества на Руси с целью его иерархизации в интересах усиления великокняжеской власти. Однако языческая реформа не принесла тех результатов, на которые рассчитывал Владимир.

Вторым этапом стало собственно крещение Руси посредством принятия христианства из Византии. Византийская модель в реальности сближалась с цезаропапизмом, близком натуре Владимира, его представлениям о полномочиях светской власти. Допускаемое в Византийской церкви богослужение на родном языке служило дополнительным основанием самостоятельности Русской церкви.

Подробную картину крещения киевлян мы находим у Н. М. Карамзина: «Народ, уже лишенный предметов древнего обожания, устремился толпами на берег Днепра, рассуждая, что новая вера должна быть мудрою и святою, когда великий князь и бояре предпочли ее вере отцов своих. Там явился Владимир, провожаемый собором греческих священников, и по данному знаку бесчисленное множество людей вступило в реку; большие стояли в воде по грудь и шею; отцы и матери держали младенцев на руках; иереи читали молитвы крещения и пели славу Вседержителя».

В литературе отмечается, что высший слой древнерусского общества стал приверженцем новой веры не в одночасье. По данным археологии, присущая уборам княгинь и боярынь сложная языческая символика стала заменяться христианскими мотивами лишь к началу XIII в. Фактическая христианизация торгово-ремесленного населения посадов произошла полстолетие спустя. Для него христианские символы стали реальной ценностью к середине XIII в. Позже всех новую веру приняло русское крестьянство. Археологические данные свидетельствуют о том, что вплоть до XV в. чуждые христианским нормам курганные захоронения с вещами были на Руси повсеместным явлением. XVI - XVII вв. датируется переход русских крестьян с древнего языческого календаря на юлианский календарь.

В чем были причины столь неспешной христианизации Руси? Один из ответов очевиден: крещение осуществлялось сверху. В расчёт должны быть приняты и консерватизм социальной психологии, устойчивость феномена ментальности. Принятие христианства язычниками означало коренное изменение всего строя жизни, ценностных установок и ориентаций. Это также обусловливало медленное и трудное расставание со старой верой - верой отцов и дедов, с собственными пристрастиями и привычками. Весьма показательны в этом плане два места из «Повести временных лет». Словно наблюдавший за низвержением языческих идолов в Киеве в 988 г., избиением статуи Перуна, летописец с горьким недоумением замечает: «Велик ты, господи, и чудны дела твои!» Вчера еще был чтим [Перун] людьми, а сегодня поругаем!» Он же фиксирует, что киевляне, еще не принявшие крещение, плакали по Перуну (см. Повесть временных лет/Изборник (Сборник произведений литературы Древней Руси). – М., 1969).

Обращению в христианство везде предшествовало низвержение языческих кумиров, для утверждения в новой вере повсеместно строились церкви. При Владимире I в христианство были обращены, кроме киевлян и новгородцев, жители Ростова, Мурома, Полоцка, Смоленска, Пскова, Луцка, Тмутаракани, ряда других городов. Позже все славянских племен в православие перешли вятичи. Новая вера первоначально распространялась «преимущественно по линии Днепра – Волхова […]. К востоку от великого водного пути, в области Оки и верхней Волги, христианство распространялось медленно, и в Ростовской земле проповедники новой веры долго встречали ожесточенное сопротивление язычников» (Пушкарев С.Г. Обзор русской истории. – СПб., 1999). 

Распространяясь по обширной древнерусской территории, христианство во многом оставалось для проживавшего на ней населения внешним явлением. В литературе этот феномен обозначен понятием «двоеверие». Образно и ёмко его описал В.О. Ключевский: «…Русский человек завел у себя два периодически сменявших порядка жизни, праздничный и будничный, два платья, наконец, два настроения, два прибора чувств и понятий. […] Построив христианский храм, он продолжал жить в прежней языческой избе, и по языческому завету, только развесил по стенам христианские картины» (см. Ключевский В.О. О русской интеллигенции / Неопубликованные произведения. – М., 1983).

Двоевер чтил и священника, и волхва, последнего даже более, чем первого; от священника он явно уклонялся, как от врага своей священной старины, считая саму встречу с ним не доброй. Множество старых верований и обрядов перешло в само христианство народа и придало ему своеобразную народную окраску, которая заметна в народной вере до позднейшего времени. Некоторые авторы, фиксируя факт насыщения на российской почве христианства народными культурными традициями, пишут о формировании народного православия как синкретической религии. Историк С. Г. Пушкарев применительно к византийскому православию на русской почве использует понятие «национальная религия».

Православие на целые столетия стало одной из мощных детерминант российского исторического процесса. «При иной религии и ином выборе культура России, - справедливо подчеркивает Д. Е. Фурман, - была бы иной. Россия с иной верой имела бы другую архитектуру, живопись, язык […]. Она вела бы иные войны и вообще имела бы иную историю. И соответственно всемирная история была бы иной. Православие составило ценностно-смысловое поле, ядро всей древнерусской культуры» (Менталитет русской культуры // Культурология. Теория и история культуры. - М., 1996). 

Новая религия выполняла и ту роль, которая была не под силу старой. Она, бесспорно, оказала сильное цементирующее воздействие на процесс формирования древнерусской народности, содействовала государственному единству всех русских земель.

Однако картина всеобщего послекрещенского благолепия была бы ошибочной. Обозревая нравы древней Руси, Н. М. Карамзин философски заключал: «Мы видели грабёж, убийства и злодеяния внутри государства: ещё более увидим их […]. Одно просвещение долговременное смягчает сердца людей: купель христианская, освятив душу Владимира, не могла вдруг очистить народных нравов».

Необходимо отметить, что влияние христианства в его восточном варианте на социокультурный процесс сопровождалось определенными издержками. В литературе встречаются утверждения о потерях, понесённых народной культурой в результате крещения Руси. Так, с новой верой пришли неведомые славянскому язычеству понятия о посмертном суде, возмездии за земные провинности, об аде, деформировавшие представления людей об их реальной жизненной среде. Новозаветные тексты подчёркивали подчинённое положение женщины. В христианской среде священно¬действующая по языческим нормам женщина объявляется ведьмой («ба¬ба богомерзкая») и подвергается с XI в. преследованиям. Женщина трактовалась как причина соблазнов и существо нечистое, немало писаний было о женской злобе. По мнению В. О. Ключевского, пришедшее из Византии христианство приучало «во все веровать и всему верить», создавая тем самым «сносное нравственное общежитие», и одновременно запрещало «размышлять», догматизируя мышление: «под византийским влиянием мы были холопы чужой веры» (Ключевский В.О. Верование и мышление/Неопубликованные произведения. – М., 1983).

Складывание Московской Руси и православие

В XIII в. завершился важный исторический процесс: государственный центр Северной Руси, «долго блуждавший между Ростовом, Суздалем, Владимиром и Тверью, наконец, утверждается на реке Москве» (см. Ключевский В. О. Сочинения. В 9 т. – Т.2. – М., 1987). 

Причинами этого были как минимум два исторических события - расширение территории Московского княжества и овладение московскими князьями великокняжеским столом.

Ряд персоналий, естественно, открывает первый московский князь и первый московский святой Даниил Александрович. По оценке Н. М. Карамзина, он первый возвеличил достоинство владетелей московских, приготовил «Москву заступить место Владимира».

Как известно, после смерти Даниила Александровича на московский престол взошёл его сын Юрий (Георгий). Н. М. Карамзин пишет скупо об этом московском князе: государь сей не был добродетельным, «по качествам черной души своей заслужил всеобщую ненависть», но знаменит «умом и славными предками» (См.: Карамзин Н. М. История государства Российского в 12-ти томах. Т. IV/Под ред. А. Н. Сахарова. – М., 1991).

Брат Юрия, Иван Калита, пользовался большим вниманием историков. Обобщая источниковедческие и историиографические наработки, С. Ф. Платонов писал: с восшествием Калиты на престол великого княжения было достигнуто внутреннее спокойствие и безопасность на Руси. Последствием данного успеха стало превращение Москвы в церковную столицу всей Русской земли, в центр «всея Руси», в котором «образовалось средоточие и политической, и церковной власти» (см. Платонов С. Ф. Полный курс лекций по русской истории. Часть 1 // Электронная книга. ООО «ИДДК», 2002).

Возвышение Москвы имело ещё одно, отдалённое, последствие. Речь идёт о теории «Москва – Третий Рим», возникшей на рубеже XV-XVI вв. Основной её концепт — преемство наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших ее от римских (см. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, статья «Третий Рим»). Следует отметить, что эта теория складывалась постепенно, обретая истоки во внутренних и внешних событиях и процессах.

Взгляд на московского государя как на политического и церковного преемника византийских императоров получает легендарное историческое обоснование через сказания о церковных святынях и символах политического главенства.

Новый взгляд Москвы на саму себя не мог не вызвать перемены в политическом, национальном сознании русского общества. Значение Москвы, её положение в христианском мире, ответственность за сохранение истинной веры - вот ключевые индикаторы этих перемен. Мир русского книжника, писал не без сарказма В.О. Ключевский, «преобразился в его глазах: все ему представилось теперь не так, как представлялось прежде. Русская земля, еще недавно идолослужительница, темное захолустье вселенной, явилось последним и единственным в мире убежищем правой веры и истинного просвещения; Москва, до которой не дошел ни один апостол, как-то оказалась третьим Римом, московский царь остался единственным христианским царем во всей Вселенной, а сам он, этот московский книжник, еще недавно «новоук» благочестия, вдруг очутился единственным блюстителем и истолкователем истинного христианства, весь же остальной мир погрузился в непроницаемый мрак неверия и суемудрия» (см. Ключевский В. О. Неопубликованные произведения. – М., 1983).

По мысли С. Ф. Платонова, русская народность «оценила, может быть, даже выше меры свои политические успехи и стала смотреть на себя, как на Богом избранный народ, «новый Израиль», которому суждено сыграть первенствующую роль среди других православных народов», Москве «принадлежала теперь забота хранить и поддерживать православие и у себя, и на всем Востоке» (см. Платонов С.Ф. Полный курс лекций по русской истории. Часть 1 // Электронная книга. ООО «ИДДК», 2002). 

Иосифляне и нестяжатели

Очень интересным и актуальным в контексте понимания существования и развития православия на Руси является вопрос о монашестве и его роли в жизни общества.

Изначально с приходом православия на Русь утвердился взгляд на монастырскую общину как на общество «безбрачных постников и тружеников». «Жизнь по духу», в отличие от «жизни по плоти», естественно, предполагала отказ от собственности, материального богатства.

Однако реальная монашеская жизнь выходила далеко за очерченные рамки, за рамки обета нестяжания. Из богатства монастырей происходила «порча нравов», которая проявлялась более всего в пьянстве, разврате, чревоугодии. Хозяйственное преуспеяние монастырей и связанный с ним достаток манили тех монахов, которые рассчитывали найти в монастыре условия для спокойной, беззаботной жизни.

По мере роста числа монастырей возрастала их потребность в земельных и иных пожалованиях. Монастырям предоставлялись различного рода льготы, в том числе налоговые, что привлекало на их земли население. Общим результатом стало нарушение экономических сил государства.

Соответственно нарастала основательность постановки вопроса о монастырских землях, и обозначались новые силы, выступавшие за его решение.

На рубеже XV-XVI вв. в русском монашестве обозначились два направления, одно их которых можно назвать стяжательным, второе нестяжательным. Первое представлял Иосиф Волоцкий, второе – Нил Сорский. 

Иосиф Волоцкий (до пострижения Иван Санин) (1439/40—1515), преподобный, церковный писатель и публицист, глава иосифлян, ставивших церковь выше государства (подробнее об Иосифе Волоцком см. http://ru.wikipedia.org/wiki/Волоцкий_Иосиф).

В написанном им уставе монастыря были развиты для поддержания строгости иноческой жизни «правила внешней монастыр¬ской дисциплины и суровых наказаний». Ту же мысль о «необходимости для поддержания монастырской жизни применения к ней самой строгой дисциплины» Иосиф Волоцкий провёл в собственноручно составленном «Сказании о святых отцах монастырей русских». 

Он считал «монашество совершенней¬шим классом верующих, которому следует стоять во главе всей церковной жизни, быть рассадником церковных властей, потому хотел сосредоточить в монастырях все церковное образование и лучшие духовные силы церкви, а для этого требовал от мона¬стырей и соответствующего внешнего возвышения, увеличения их богатств: «Без вотчин, — говорил он, — не будет в монасты¬рях честных старцев, а не будет честных старцев, кого брать на епископии и митрополию? ино и вере будет поколебание» (см. Знаменский П.В. История Русской церкви. – М., 2000). Таким образом, законность монастырского землевладения доказывалась самыми высокими аргументами.

Можно сказать, что Нил Сорский (до пострижения Николай Майков) был полной противоположностью Иосифа Волоцкого. Нил Сорский (около 1433-1508) - преподобный, церковный и общественный деятель, глава нестяжателей, заволжских старцев (подробнее см.: http://ru.wikipedia.org/wiki/Нил_Сорский).

Нил Сорский был строгим аскетом-созерцателем. Он заповедал братии питаться только своими трудами, милостыню принимать только в крайней нужде, не заводить до¬рогих вещей даже в церкви, женщин в скит не пускать, монахам из него не выходить ни под каким предлогом (см. Знаменский П. В. История Русской церкви. – М., 2000). В основанной Нилом Сорским обители совершенно отрицалось владение вотчинами. Церкви должны быть чужды всякого великолепия; в них нужно иметь только необходимое.

Ареной прямого столкновения взглядов нестяжателей и иосифлян, их лидеров стал церковный собор 1503 г. Центральным пунктом в его работе был вопрос о монастырских вотчинах, поставленный Иваном III, который вначале поддерживал нестяжателей. Речь, по сути, шла о секуляризации монастырских земель.

Великокняжеская власть пошла на компромисс с церковью, сохранив её земли и получив за это поддержку в борьбе с феодальной раздробленность и ересями. Иван III после собора стал настаивать, чтобы более знатные служилые роды не отказывали своих вотчин в монастыри без особого разрешения государя; это ограничение вотчинного владения монастырей поддерживалось и при вели¬ком князе Василии.

Между тем идея секуляризации монастырских земель благодаря деятельности сторонников и учеников Нила Сорского не сдавала своих позиций. После его смерти (1508) она была подробно обоснована князем-иноком Вассианом Косым, ставшим главой нестяжателей. Князь-инок вёл резкую полемику с Иосифом Волоцким, написав целый ряд посланий, или «тетрадей». В Чудове монастыре Вассиан близко сошелся с афонским монахом Максимом Греком, вставшим на его сторону в полемике о монастырском землевладении. После осуждения и ссылки Максима Грека над ним состоялся соборный суд (1531), по приговору которого Вассиана сослали в Волоколамский монастырь, где он и нашёл свою смерть.

К середине XVI в. религиозно-политическая борьба двух направлений ослабла. В конечном итоге монархия умудрилась путем искусных маневров использовать обе партии: поначалу она поддерживала любостяжателей, а затем, избавившись с их помощью от сторонников независимой, духовной церкви, переменила курс и, приняв рекомендации поверженной партии нестяжателей, принялась секвестировть церковные земли.

Русская церковь при Иване Грозном. Учреждение патриаршества

По словам историка С. Г. Пушкарева, это была мрачная эпоха, «эпоха беззакония, насилий, смут, вражды и борьбы за власть …» (см. Пушкарев С.Г. Обзор русской истории – СПб, 1999).

Интересную роль в этой борьбе играл митрополит Макарий. Он был человек осторожный, «уклончивый», «обвиняемый современниками в честолюбии, в робости духа», но не бывший «спокойным зрителем Иоаннова разврата». По замечанию С. Г. Пушкарева, Макарий был «единственным другом и духовным руководителем» мальчика-государя.

Макарий активно участвовал в государственном и церковном «строении». Он подал Ивану IV мысль венчаться на царство и венчал его.

В 1547 и 1549 гг. митрополит созывает в Москве соборы, вошедшие в историю Русской церкви под именем Макарьевских. На них было установлено общецерковное, взамен бытовавшего местного, прославление русских святых. Осуществлённая канонизация святых была пронизана идеей централизации как в государстве, так и в церкви.

В 1551 г. был созван один из важнейших соборов в жизни Московского государства, так называемый Стоглавый собор, которому царь предложил обширный проект церковных реформ. На соборе рассматривались самые различные во¬просы, касающиеся внешности христианина, его поведения и благочестия, церковного благо¬чиния и дисциплины, иконописи и духовного просвещения.

Решениями Стоглавого собора были унифицированы церковные обряды и пошлины на всей территории России, регламентированы нормы внутрицерковной жизни с целью повышения образовательного и морального уровня духовенства и правильного исполнения им своих обязанностей, установлен контроль церковных властей над деятельностью книжных писцов и иконописцев. Собор провозгласил неприкосновенность церковных имуществ и исключительную подсудность духовных лиц церковному суду.

Заслугой собора, в первую очередь Макария, является открытие в Москве первой типографии для печатания священных книг по исправленным образцам. Под руководством Макария в течение почти двадцати лет была осуществлена начатая в Новгороде и завершённая в Москве систематизация и обработка оригинальной и переводной церковной литературы, вошедшей в сборник «Великие Минеи-Четьи».

Макария на посту митрополита сменил Филипп. Пребывание Филиппа в сане митрополита также пришлось на эпоху Ивана Грозного, но это была уже другая эпоха – эпоха опричного террора. И Иван IV - уже не «герой добродетели», а «неистовый кровопийца», царствование которого по конечным его результатам историк поставил на одну плоскость с «монгольским игом и бедствиями удельного времени» (См.: Ключевский В. О. Сочинения. В 9 т. Т. 2. Курс русской истории. Ч. 2. – М., 1987). 

Историография не фиксирует зримых, непосредственных фактов участия митрополита Филиппа в государственном и церковном «строении», как то было в отношении митрополита Макария. Слишком короткий срок занимал митрополичий престол бывший игумен Соловецкого монастыря, менее двух с половиной.

Митрополит Филипп нарушил всеобщее молчание в обществе относительно политики опричнины. Его обличения жестокого царя, сначала тайные, негласные, а потом ввиду безуспешности последних публичные требования прекратить кровопролитие имели не только личностный смысл. Он ходатайстствовал перед царем за опальных, стремился умерить его свирепость своими наставлениями.

Короткое пребывание Филиппа на митрополичьей кафедре было временем единичного протеста против всех безнравственных и противных христианскому долгу явлений, порождённых опричниной. Последующие митрополиты, Кирилл и Антоний, были уже только безмолвными свидетелями дел Грозного.

Постепенно церковь в Московском государстве оказалась под опекой светской власти. В XVI в. цари взяли в обычай назначать епископов и митрополитов, решать, кому участвовать в соборах, и вмешиваться в церковное судопроизводство. Общим результатом явилось то, что в Московии к концу XVI в. от византийского идеала «симфонии» не осталось почти ни следа.

Решение об учреждении патриаршества на Руси и тем самым об устранении номинальной зависимости Русской церкви было принято в 1586 г. Два года ушло на то, чтобы осуществить его. 26 января 1589 г. состоялось торжественное посвящение константинопольским патриархом Иеремией московского митрополита Иова в русские патриархи. Ещё через два года была получена грамота от восточного духовенства, утверждавшая патриаршество в Москве (грамота была подписана 8 патриархами, 42 митрополитами, 19 архиепископами и 20 епископами). Московский патриарх должен был занимать место после иерусалимского патриарха. Учреждением патриаршества в Москве Русская церковь была поставлена не только фактически, но и формально наравне с восточными церквами как особый и независимый патриархат (подробнее о патриархе Иове см.: http://ru.wikipedia.org/wiki/Иов_(Патриарх_Московский)).

Русская церковь в XVII веке. Смутное время и раскол

Иов стал первым патриархом в истории Русской православной церкви. Его патриаршество пришлось на начало Смутного времени, которое продолжалось более четверти века, от смерти Ивана Грозного до избрания царем Михаила Фёдоровича Романова, и поставила Московское государство на край гибели.

Патриарх Иов был последовательным союзником избранного царем Бориса Годунова. Он предал Лжедмитрия и его сторонников проклятию. В январе 1605 г. «патриарх разослал духовенству приказ петь молебны, чтоб господь бог отвратил свой праведный гнев, не дал бы Российского государства и Северской области в расхищение и в плен поганым литовским людям, не дал бы их в латинскую ересь превратить» (см.Соловьев С.М. История России с древнейших времен. В 15-ти книгах. Книга IV (Тома 7-8). – М., 1960). Велено было читать в церквах народу, что «литовский король Жигмонт преступил крестное целование», назвал Гришку Отрепьева князем Дмитрием Углицким «для того, чтоб им бесовским умышлением своим в Российском государстве церкви божии разорить, костелы латинские и люторские поставить, веру христианскую попрать и православных христиан в латинскую и люторскую ересь привести и погубить» (см. Соловьев С.М. История России с древнейших времен. В 15-ти книгах. Книга IV (Тома 7-8). – М., 1960).

Однако противник у Бориса Годунова и Иова был серьезный. У Самозванца нашлись свои контраргументы - обвинения царя в преступлениях, среди которых фигурировали убийство царевича Дмитрия, незаконное овладение царской властью, сведение с митрополичьей кафедры Дионисия, поджог Москвы, расправы со своими конкурентами и другие.

Политика Годунова вызывала недовольство как среди феодальной верхушки, так и среди народа. Озлобление против царя Бориса Годунова, перенесённое на наследовавшего ему сына Федора и патриарха Иова, сыграло свою роковую роль в июньских событиях 1605 г., когда Иов был насильственно и с бесчестием сведён с патриаршего престола. Иова заменили ставленником Лжедмитрия I рязанским архиепископом, греком по происхождению, Игнатием.

Правление Самозванца было недолгим. 17 мая 1606 г. в результате заговора боярской знати во главе с князем Василием Шуйским произошло восстание горожан, и Самозванец был убит. Организатор заговора претендовал на московский престол. Его и выбрали утром 19 мая, по выражению современника, «выкрикнули» в цари. Василий Шуйский сделался царем в результате заговора, не только без согласия всей земли, но даже без согласия всех жителей Москвы. Игнатий по указу Шуйского был лишен патриаршего сана. Новым патриархом был назначен казанский митрополит Гермоген как противник прежнего правительства. Отношения между Шуйским и Гермогеном не сложились: «боярский царь» и патриарх были полной противоположностью, за исключением приверженности старине и консерватизму. Однако Гермоген всегда стоял на защите царской власти и олицетворявшего её царя Шуйского.

В стране было тревожно. Воцарение Шуйского не привело к умиротворению. Разгоралась гражданская война, примером которой явилось восстание под предводительством И. Болотникова. Смута усугубилась мощным социальным движением. Мобилизуя силы для борьбы с восставшими и тем самым объективно - для одоления Смуты, патриарх объявил их еретиками и отлучил от церкви.

После свержения в июле 1610 г. царя В. Шуйского он выдвигал в противовес польскому королевичу Владиславу кандидатуру Михаила Романова; позже требовал, чтобы назначенный царём Владислав принял православие. В конце 1610 г. патриарх выступил против предложения бояр о присяге польскому королю Сигизмунду III.

Во время нахождения в Москве польских войск, которых тайно впустили в русскую столицу представители Семибоярщины, Гермоген со второй половины декабря того же года стал рассылать грамоты по городам с призывом к всенародному восстанию против интервентов, рассчитывая на помощь отрядов Прокопия Ляпунова. При подходе ополченцев к Москве поляки и бывшие на их стороне русские бояре потребовали от патриарха, чтобы он приказал ополчению разойтись, угрожая ему в противном случае смертью. Гермоген отказался, за что был посажен в темницу в Чудовом монастыре. При получении в Москве первых известий вести о сборах К. Минина и Дм. Пожарского бояре и поляки потребовали вновь от Гермогена, чтобы он убедил нижегородцев оставаться верными присяге Владиславу, но встретили решительный отказ. За эти слова патриарха заперли еще теснее, и 17 февраля 1612 г. он умер.

Через год и четыре дня на царство был избран Михаил Фёдорович Романов, примеченный в своё время Гермогеном, который увидел в нём одного из кандидатов на московский престол. Страшной Смуте был положен конец.

Реформа православия патриархом Никоном. Церковный раскол

Никон был шестым патриархом в истории Русской православной церкви. Шесть лет он стоял во главе управлении ею, отказавшись в июле 1658 г. от своего сана и уехав в Воскресенский монастырь. За эти годы он поднялся на вершину церковно-политического могущества и оказался у самого её подножия. (см.: http://ru.wikipedia.org/wiki/Никон_(Патриарх_Московский)

В сфере церковно-государственной это было связано с процессом разрешения вопроса, что выше священство или царство. Патриарх Никон считал, что «священство выше царства», а царь Алексей Михайлович считал, что «царство выше священства». Вопрос играл важную роль в истории России и имел долговременные последствия.

Назревший кризис между светской и духовной властями разрешился в пользу царя. Церковный собор 1666-1667 гг. лишил Никона патриаршего сана и священства, оставив за ним только иночество. Первоиерарх отныне входил в подчинение монарха. Согласно решению собора царь получил право управлять своими подданными, включая и духовенство, вплоть до патриарха, ему следовало подчиняться во всех вопросах, исключая догматические.

В сфере церковно-обрядовой деятельность Никона была более успешной. Этому способствовали три обстоятельства: поддержка реформы светской властью в лице царя Алексея Михайловича; поддержка реформы большей частью русской церковной иерархии; поддержка реформы вселенскими патриархами.

У каждой стороны был свой резон. Светская власть: унификация культа подчиняла церковь общегосударственной системе централизации; к тому же, в условиях начавшихся нововведений правительство получало возможность выявить отношение к ним в самой консервативной сфере народного сознания и психологии. Церковная иерархия: унификация богословской системы должна была привести к укреплению церковной организации, упрочению связей русской церкви с другими поместными церквами. Вселенские патриархи: исправление церковных книг и обрядов по греческим образцам служило авторитету восточной православной церкви.

Нововведения были одобрены рядом церковных соборов, проходивших с 1654 г. по 1667 г. Собор, заседавший в декабре 1667 г. с участием патриарха александрийского Паисия и антиохийского париарха Макария поставил окончательную точку в спорах. Тем самым чётко обозначилась разделительная линия порожденного реформой раскола внутри православной церкви и её прихожан.

Раскол знаменовал возникновение двух течений в православии: сторонников и ревнителей «древлего благочестия», которые сделали своим знаменем отрицание всяких новшеств: «До нас положено – лежи оно так во веки веком; православным нужно помереть за один аз» (см. Знаменский П.В. История Русской церкви. – М., 2000) и сторонников обновления, которые несли идею вселенской православной церкви, возрождая единство русской церкви с восточными церквами.

Никон, став патриархом, выступил за идею вселенской церкви. Он повел дело исправления систематично, занимаясь исправлением не только ошибок, руководствуясь древними греческими списками, но и обрядов. Проводя исправления, он постоянно советовался с Востоком. В деле исправления киевляне и Восток стали играть активную, даже первенствующую роль. Исправление окончательно стало делом междуцерковным. Появился и резкий протест» (см. Платонов С.Ф. Полный курс по русской истории. Часть II/ Электронная книга. ООО «ИДДК»). 

Сторонники старинной обрядности воспринимали поправки Никона как ереси, посягательство на освященные временем обряды, игравшие и играющие в жизни верующих огромную роль, как посягательство на самую православную веру. Широкие слои русского религиозного общества волновали «опасения потерять правую веру предков чрез новшества и страх перед временами антихристовыми».

Был еще один фактор, вызывавший напряжение и противодействие новшествам в русском религиозном обществе. Это - нетерпеливая и порывистая деятельность Никона в области церковно-обрядовой реформы, его ожесточение против привычных церковных обычаев, расправы над противниками новшеств.

Итог реформы был противоречив и неоднозначен. С одной стороны, русская церковная жизнь была приведена в соответствие с установлениями греческой церкви: патриарх ликвидировал все обрядовые особенности, отличавшие русскую церковь от греческой.

С другой стороны, церковные новшества Никона связаны с расколом, ставшим их следствием. Раскол ослабил и в политическом отношении принизил Русскую православную церковь, которая, в конечном счете, попала в полную зависимость от государства.

Кроме того, реформа, приведшая к расколу церкви, привела и к расколу в обществе. Далеко не все восприняли нововведения Никона. В обществе, как среди его феодальной верхушки, так и среди народа прошел водораздел по отношению к реформе.

Ревнители старины, последовавшие за проповедью протопопа Аввакума и его сторонников, практически образовали новый социум веры, получивший название староверчества. Ревнители обновленчества, последовавшие за Никоном, сформировали традицию новой церкви, легшей в основу современного православия.

Реформы Петра I и подчинение церкви государству

Петр I в своем личном отношении к православной церкви не отличался пиетизмом. Он мог позволить себе не считаться с поучениями духовенства, оскорблять «людей церкви» и решать проблемы отношения светской и духовной властей исключительно в пользу монарха.

При Петре I, практически уже в самом начале его царствования, отношения по линии глава государства – православная церковь вышли за традиционные рамки. Принципиальные основы этих отношений были определены церковным собором 1666 г., которые сводились к тому, чтобы церковную иерархию до деятельного участия в государственном управлении не допускать (см. Ключевский В. О. Сочинения. В 9 т. Т. 3. Курс русской истории. – М., 1988). Они соответствовали взглядам царя на место и роль церкви в государстве. Еще до упразднения патриаршества Пётр говорил: «Он [патриарх] при мне блюститель только веры» (Цит.: С.М. Соловьев. История России с древнейших времен. В 15-ти книгах. Кн. VIII (тома 15-16).- М., 1962). Затем он перенёс такое представление, имеющее функциональный смысл, на церковь в целом.

В чем состояли осуществленные Петром изменения? Византийский принцип «симфонии», вновь утвержденный на соборе 1666 г., все еще теоретически оставался в силе. Церковь стояла отдельно от государства, имела патриарха, свои административные, судебные и налоговые органы и свои владения, обитателей которых она облагала податями и судила. Петр покончил с этим полуавтономным статусом, упразднив патриархию, превратив ее ведомства в филиалы органов светской администрации, отменив ее судебные иммунитеты, и, может быть, самое важное, - конфисковав ее доходы.

После петровского царствования русская церковь оказалась всего-навсего одним из подразделений гражданской администрации. Это было обусловлено двумя важными обстоятельствами.

Обстоятельство первое. Как известно, эпоха Петра I была эпохой преобразований. Известно и то, что, осуществляя их, Пётр столкнулся с мощным сопротивлением, с отторжением нововведений, касавшихся традиционного уклада жизни, большой частью общества. Психологически нововведения воспринимались так же, как церковно-обрядовая реформа Никона, тень которого долго будет преследовать нового реформатора, как посягательства на самую веру. Из мятежа стрельцов 1682 г. Пётр на всю жизнь вынес убеждение в том, что «старина – это раскол; раскол – это мятеж; следовательно, старина – это мятеж» (см. Ключевский В. О. Сочинения. В 9 т. Т. 3. Курс русской истории. Ч. 3. – М., 1988). 

Но дело не только в том, что старина была источником сопротивления нововведениям. В контексте вопроса главным является то, что среди тех, кто отвергал новшества, было немало лиц духовного звания, священников, даже иерархов, которые, к тому же, поддерживали и инициировали дух и движение неприятия. Это обстоятельство в очень сильной степени определяло отношение Петра к церкви, но не могло, однако, затронуть его вероисповедальных убеждений. Пётр, был человек набожный, скорбел о невежестве русского духовенства, о расстройстве церкви, чтил и знал церковный обряд (см. Ключевский В. О. Сочинения. В 9 т. Т. 4. Курс русской истории. Ч. 3. – М., 1989). 

Обстоятельство второе. Эпоха Петра I была не только эпохой преобразований, первой масштабной модернизацией страны. В эту эпоху утвердился абсолютизм. Рядом с неограниченной властью царя (с 1721 г. императора) существование другой, конкурирующей с ней власти, какой могла быть только власть духовная, просто-напросто исключалось. К тому же, православная церковь, как уже отмечалось, вышла из раскола ослабленной, и момент для ее отстранения от дел государственного управления был самый благоприятный.

Характеризуя реформу высшего церковного управления или петровскую церковно-административную реформу, следует рассматривать её как длительный исторический процесс, имеющий ряд ключевых моментов.

Во-первых, реформа не была единовременным актом, исход которого был заранее предрешен и известен реформатору. После смерти патриарха Адриана в 1700 г. Петр еще не ставил вопрос об отмене патриаршества. Сначала явилась мысль повременить с избранием патриарха. Петру для поддержки его преобразовательной деятельности нужен был энергичный, грамотный человек, патриарх-учёный. Но такой кандидатуры он не находил. А если она вдруг и обнаружилась бы, то возникали опасения: будет ли этот человек употреблять свою энергию всегда согласно с видами царя-преобразователя? Далее. Если этот человек не будет сочувствовать преобразованиям, благоразумно ли было к сильной борьбе внутренней и внешней присоединять возможность борьбы с патриархом, которая, и окончившись счастливо для царя, во всяком случае, дала бы ему печальное значение гонителя, а жертва получила бы для многих и многих значение св. мученика? (см. С.М. Соловьев. История России с древнейших времен. В 15-ти книгах. Кн. VIII (тома 15-16).- М., 1962). Рассматриваемые опасения отразил позднее принятый Духовный регламент. В одном из его пунктов говорилось, что «простой народ не ведает, как различается власть духовная от самодержавной, но великою высочайшего пастыря честию и славою удивленный, помышляет, что такой правитель есть второй государь, самодержцу равносильный, или еще и больше его, и что духовный чин есть другое и лучшее государство; так сам собою народ умствовать привык: что же когда приложатся плевельные разговоры властолюбивых духовных лиц и к сухому хворосту огонь подложат?» (Цит. по: С.М. Соловьев. История России с древнейших времен. В 15-ти книгах. Кн. VIII (тома 15-16).- М., 1962).

Во-вторых, установление временного, переходного порядка церковного управления. В чём он заключался? Во главе церковной администрации стояли местоблюститель Стефан Яворский и особое учреждение, Монастырский приказ, со светскими лицами во главе; верховным авторитетом в делах религии признавался собор иерархов; сам Петр, как и прежние государи, был покровителем церкви и принимал живое участие в ее управлении. Это участие Петра в управлении привело к тому, что в церковной жизни важную роль стали играть архиереи малороссы, прежде гонимые (см. Платонов С.Ф. Полный курс по русской истории. Часть II/ Электронная книга. ООО «ИДДК»).

Широкое представительство со времен Петра западнорусских лиц (малороссов) духовного звания в церковной иерархии Московского государства – общепризнанный историографический факт. Он явился результатом того, что, с одной стороны, среди великорусского духовенства было крайне мало хорошо образованных людей, с другой - среди него же находились редкие сторонники петровских нововведений.

В-третьих, утверждение новой формы высшего церковного управления. Временный порядок продержался более двадцати лет. Затем его сменил, почти на двести лет, с открытием 14 февраля 1721 г. «Святейшего Правительствующего Синода» другой порядок высшего церковного управления. Он был основан на соборных, коллегиальных началах, на упразднении патриаршества. Духовная власть отстранялась от преобразований, слишком для нее тяжких, и передавала их власти светской; единичное управление церковное упразднялось естественно за неимением человека, способного стать в уровень со своим положением, поднять бремя, слишком тяжелое для плеч одного человека, естественно пролагался путь к разделению этой тяжести между многими, к коллегиальному управлению. Это управление осуществлял Синод, главными обязанностями которого были устройство духовенства, преимущественно черного, противодействие расколу, преследование суеверий и распространение религиозно-нравственного просвещения в народе (См.: Соловьев С.М. Публичные чтения о Петре Великом//Чтения и рассказы по истории России. – М., 1989).

Согласно Духовному регламенту Синод имел в церковной жизни «силу и власть патриаршию». Ему были дарованы все сферы ведения и вся полнота церковной власти патриарха. Синоду передали епархию патриарха, бывшую под его личным управлением. Теперь Синод управлял ей через особую коллегию – консисторию, по образцу которой были устроены консистории в епархиях всех архиереев. Иными словами, в церковных делах Синод вполне заменил патриарха.

Следует подчеркнуть, что в процессе церковно-административной реформы решался и более общий вопрос – традиционный вопрос об отношениях церкви к государству. Его содержание касалось участия церкви в государственном управлении. Синод являлся обыкновенной коллегией по духовным делам, был подчинён верховному административному органу в государстве – Сенату, и его авторитет не был равен авторитету патриарха. Как отмечал С. Ф. Платонов, «учреждением Синода Петр вышел из того затруднения, в каком стоял много лет. Его церковно-административная реформа сохранила в русской церкви авторитетную власть, но лишила эту власть того политического влияния, с каким могли действовать патриархи. Вопрос об отношении церкви и государства был решен в пользу последнего, и восточные иерархи признали вполне законной смену патриарха Синодом» (см. Платонов С.Ф. Полный курс по русской истории. Часть II/ Электронная книга. ООО «ИДДК»).

В-четвёртых, церковно-административная реформа, как, впрочем, все другие петровские реформы, имела детальное нормативное сопровождение. На заключительном её этапе роль основного детализированного нормативного акта играл Духовный регламент. Он обосновывал новую систему управления церковью во главе с Синодом, доказывая ее законность и необходимость, определял круг его ведения и обязанности отдельных духовных лиц. Духовный регламент ставил церковное управление в строгую подчиненность верховной власти.

Формирование церковного управления на новых началах было завершено принятием ряда других указов Петра и Синода, оформивших также установление государственного контроля над жизнью духовного сословия.

Состав Синода по регламенту определялся так: президент, два вице-президента, четыре советника и четыре асессора (в число их входили представители черного и белого духовенства). Заметим, что состав Синода был аналогичен с составом светских коллегий. Лица, состоявшие при Синоде, были таковы же, как и при коллегиях; представителем особы государя в Синоде был обер-прокурор, при Синоде было и целое ведомство фискалов, или инквизиторов.

Должность обер-прокурора была учреждена в 1722 г., по инструкции того же года обер-прокурор должен быть органом государственного надзора в Синоде, «оком царевым и стряпчим дел государственных», иметь в своей «дирекции» синодскую канцелярию и находиться в заседаниях присутствия Синода. Обер-прокурор не обязательно должен был быть лицом духовного звания, в XVIII в. на эту должность, как правило, назначали военных (См.: Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, статья «Синод правительствующий»).

С 1741 г. и до конца XVIII столетия происходило возрастание значения этого чиновника, усиление его влияния, власти в Синоде. После упразднения Министерства духовных дел (1824) и передачи отделения дел греко-российского вероисповедания в ведение синодального обер-прокурора значение обер-прокурорской должности в течение XIX в. постепенно развивалось в направлении уравнения прав лиц, ее занимавших, с правами министров и главноуправляющих отдельными ведомствами. Подчинение церкви государству оставалось фактом российской действительности.

Русская церковь в эпоху империи

Обмирщение культуры является одной из существенных характеристик Нового времени, ибо таков был один из результатов петровских реформ, определивших жизнь общества и церкви в эпоху империи. Однако последствия обмирщения в российском обществе, проходившем «ускоренный курс» модернизации, были далеко неоднозначными.

«Философский подъем 30-х и 40-х годов [ХХ в.] имел двоякий исход, - писал Г. В. Флоровский. – Для одних открылся путь в Церковь, путь религиозного восстановления, - религиозный апокатастазис мысли и воли. Для других это был путь в безверие и даже в прямое богоборчество» (Флоровский Г. В. Пути русского богословия // О России и русской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. – М., 1990).

Эти процессы были обусловлены вызовами времени, требовавшими сформировать новое мировоззрение. Среди этих вызовов было влияние Просвещения, которое благоговение к религии определяло как достояние одной невежественной черни. Не менее вредным было влияние, изданных в России книги масонов. Масонство «исповедовало не православную веру, а мистический теизм, чуждый всяких вероисповедных догматов, стремилось к мистическому слиянию с Божеством в высшей мудрости и нравственности помимо церкви, считая себя выше всех церквей; в него принимались на одинаковых правах члены всех вероисповеданий» (Знаменский П. В. История Русской церкви. – М., 2000). 

Кроме того, среди разночинной интеллигенции 1860-х гг. получил распространение нигилизм. Нигилисты, которые себя называли «мыслящими реалистами», во главе с Д. И. Писаревым проповедовали полное освобождение личности от всяких авторитетов, традиций и «предрассудков», причем в понятие «предрассудков, «обветшалой рухляди» или «хлама» включались не только религиозные верования и моральные принципы, но и семейные «путы» и даже – поэзия Пушкина! (см. Пушкарев С. Г. Обзор русской истории. – СПб,

1999).

Важно отметить при этом то, что вызовы исходили из среды образованного общества. Это было отражением социокультурного раскола российского общества, ставшего следствием петровских реформ и заключавшегося в том, что между дворянством и интеллигенцией, усвоившими европейскую наружность и остальным народом образовалась пропасть (См.: Костомаров Н. И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М., 2005). 

На общем фоне особой выглядела позиция славянофилов, которые также были представителями образованного общества. Подняв проблему самобытности России в историософском ключе, они неразрывно связали эту самобытность с православием, которое, по их мнению, представляло собой единственно истинное христианство. Славянофилы полагали, что истинная вера, пришедшая на Русь из чистейшего источника целостного духа – Восточной церкви, обусловливает особую историческую миссию русского народа. При этом славянофилы резко критиковали теорию официальной народности, а власть негативно воспринимала их философию.

Попытка выйти из заколдованного круга была предпринята в начале ХХ в. Это было связано с пробуждением у духовно ищущей интеллигенции интереса к религии и церкви и инициированием ею открытого обсуждения с участием представителями Русской православной церкви назревших духовных проблем. Однако на пути возникли серьезные сложности, обусловленные недопониманием. Интеллигенция была пропитана по отношению к церкви менторскими настроениями, что исключало их подлинное сближение. Идея реформирования синодальной системы не устраивала официальные власти, которые, не говоря ей решительное «нет», не сказали и решительное «да». Отрицательную роль сыграло и размежевание в самой церкви в вопросе реформы. Всё это стало источником одной из драм отечественной истории начала XX в.

Православная церковь в период революции и Гражданской войны

Со свержением самодержавия начал обозначаться новый период в истории Русской православной церкви. Об этом можно судить по изменениям в её положении в государстве и обществе, а также по изменениям в церковной жизни.

Событийный ряд этих изменений выстраивается следующим образом: изменение состава Синода, освобождение от занимаемых должностей значительной массы архиереев, отмена вероисповедных и национальных ограничений, передача церковно-приходских школ в ведение Министерства народного просвещения, созыв и проведение Всероссийского съезда духовенства и мирян, провозглашение свободы совести, упразднение института обер-прокуратуры и создание Министерства исповеданий.

В 1917–1918 гг. состоялся Поместный собор. Это стало неординарным явлением в жизни православной церкви. Неординарность состояла в том, что, вопреки практике восточных церквей, на нём были представлены не одни епископы, но и миряне, составившие большинство и наделённые правом решающего голоса. С одной стороны, это было отступление от канона, с другой стороны, отражало процесс демократизации общественной, в том числе церковной жизни. Но главное заключалось в том, что Собор принял решение о восстановлении патриаршества в Русской православной церкви.

Возведенному 21 ноября 1917 г. на патриарший престол московскому митрополиту Тихону предстояло действовать в совершенно новых исторических условиях.

Очевидно, что Русская православная церковь, как и любой другой религиозный институт, не могла равнодушно воспринимать идею безрелигиозного, тем более атеистического общества и безучастно наблюдать за попытками его строительства в процессе утверждения новой Советской власти. Для неё, зиждущейся на положениях православного вероучения с его представлениями о Боге как творце всего сущего, воплощении, носителе истины и жизни, спасителе мира, с его идеями гуманизма, любви и помощи ближнему, непременного соблюдения библейских заповедей, о грехе гордыни, о новой жизни, обретаемой покаявшимися, неприемлемыми были богоборческая власть, насилие, совершаемое под прикрытием лозунгов об отсутствии иных путей к тому, чтобы осчастливить всё человечество, о строительстве рая на земле через развязывание братоубийственной стихии.

Однако стоять в стороне от происходящих событий церковь не могла. Не приняв Белого движения в силу его особенностей, церковь и патриарх, исходя из реалий происходящих процессов, выбрали путь выстраивания позиции гражданской лояльности церкви по отношению к Советам.

Русская православная церковь в советскую эпоху

Окончательная победа в Гражданской войне и приход большевиков к власти привели к формированию новой политики в отношении церкви. Гонения на религию стали частью официальной политики.

Большевики изначально исходили из того, что «религия есть опиум народа» (см. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., 2 изд., т. 1), один из видов духовного гнета и что с ней нужно бороться, подчиняя эту борьбу задачам классовой борьбы. После Октября 1917 г. всё более настойчиво звучат такие мотивы: церковь — политическая организация, между религией и капиталом существует тесная связь. Отсюда следовало, что у пролетарской диктатуры есть чрезвычайно опасный не только идеологический, но и политический противник, борьба с которым должна быть решительной, бескомпромиссной и скорой. Упор в этой борьбе с религией был сделан на насилие. Считалось, что это самый короткий и быстрый путь к освобождению трудящихся от «религиозного дурмана», привлечения их на сторону Советской власти, построения безрелигиозного общества. «Опиум» распространяло духовенство, и в этой логике, естественно, оно становилось объектом репрессий.

Религиозная, точнее говоря, антирелигиозная политика имела своё документальное сопровождение. В данной связи можно указать на два ленинских документа, датированные мартом 1922 г.

В первом из них, статье «О значении воинствующего матриализма», говорилось о необходимости раскрывать «связь классовых интересов и классовых организаций современной буржуазии с организациями религиозных учреждений и религиозной пропаганды», а самому журналу «Под знаменем марксизма» настойчиво рекомендовалось стать стать органом «воинствующего атеизма» (См.: Ленин В.И. О значении воинствующего материализма. Полн. собр. соч. Т. 45).

Во втором - секретном письме В. М. Молотову для членов Политбюро ЦК РКП(б) - В. И. Ленин настаивал на том, чтобы, используя ситуацию, возникшую в связи с голодом, «дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий» (Ленин В.И. Письмо В.М. Молотову для членов Политбюро ЦК РКП(б). 9 марта 1922 г. //Известия ЦК КПСС. - 1990. - №4).

К весне 1922 г. уже были проведены три массовые антирелигиозные кампании. Они вместили в себя закрытие монастырей, лишение церкви прав юридического лица, вскрытие святых мощей, раскол православной церкви и её разложение изнутри. Теперь ставилась задача «разбить неприятеля наголову». Опыт репрессивных действия к тому времени в отношении духовенства был накоплен большой: в 1917–1922 гг. восемь тысяч православных священнослужителей стали жертвами «красного» террора.

В 20-30 гг. процессы гонений на православную церковь носили массовый характер. С точки зрения И.В.Сталина и его окружения, церковь выступала как идейный враг строительства социализма.

Исключение в негативном восприятии церкви со стороны власти приходиться на период Великой Отечественной войны, когда единая угроза обществу потребовала всецелого его объединения. Была провозглашена политика возрождения церкви, но в условиях социалистической действительности.

В июне 1941 г. был прекращен выпуск журналов «Безбожник», «Антирелигиозник», в июле того же года – газеты «Безбожник». В первый период войны был снят ряд ограничений на религиозную деятельность.

Переломным стал 1943 г. Тогда не только состоялась знаковая встреча трёх церковных иерархов с И. Сталиным, но и церковь получила возможность провести выборы патриарха. Впервые за весь предшествующий период в публичном выступлении руководителя правящей партии и государства прозвучало то, что можно было бы назвать полупризнанием вероисповедной составляющей всенародного характера борьбы с агрессором. Выступая с докладом на тожественном заседании Московского Совета депутатов трудящихся с партийными и общественными организациями г. Москвы 6 ноября 1943 г., И. Сталин сказал: «Все народы страны единодушно поднялись на защиту совей Родины, справедливо считая нынешнюю Отечественную войну общим делом всех трудящихся без различия национальности и вероисповедания» (см. Сталин И. 26-ая годовщина Великой Октябрьской социалистической революции. - Сталин И. О Великой Отечественной войне Советского Союза. – М., 1946). 

Дальнейшая эволюция государственно-церковных отношений имела позитивную динамику: в 1944 г. вышел первый номер «Журнала Московской патриархии», было разрешено возобновить богослужения в первых восстанавливаемых храмах, а общее количество православных церквей превысило к концу войны 10 тысяч.

Ужесточение отношения государства к церкви, относящееся к 60-м гг. ХХ столетия, обошлось без традиционных «крови и железа». Это был последний всплеск антицерковной, антирелигиозной политики, но он всё же был. Почему?

Объяснение лежит в плоскости базовых партийных догматов, экстраполированных на ситуацию, по тогдашней терминологии, «развернутого строительства коммунизма». Природа религии как «опиума народа» не изменилась, и измениться не могла, под её духовным гнётом активно и сознательно участвовать в строительстве коммунизма, который мыслился как общество с научно-материалистическим мировоззрением, невозможно. Пусть государство диктатуры пролетариата переросло в общенародное, и классовая внутри общества борьба стала достоянием прошлого, но осталась идеологическая борьба, религия же как раз и есть область идеологии, та самая, где коренятся пережитки капитализма в сознании и поведении людей (См.: Программа Коммунистической партии Советского Союза// КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. 1898-1970. - Т. 8. 1959-1965). На строительство коммунизма в основном отводилось всего 20 лет, отсюда становятся понятными кавалерийские темпы последнего натиска на религию.

Новый этап отношений между государством, церковью и народом начался в 90-е гг. XX в. Это время ознаменовало эпоху возрождения православной церкви и усиление её роли и влияния в обществе постсоветского периода истории России.

Государственно-церковные отношения были возрождены, как считается в историографии, в формате либеральной модели. Однако в силу ряда причин в государственной политике были представлены и элементы протекционизма по отношению к церкви.

В.И.Пискарёв, кандидат исторических наук, доцент, директор Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО «ИРО РТ»

Христианство – одна из мировых религий, имеющая двухтысячелетнюю историю, полную драматизма и догматизма, также одновременно наполненную новыми идеями и тенденциями развития. 

На современном этапе христианство является самой многочисленной религией в мире, насчитывающей около 2 млрд. человек, проживающих в разных странах, на разных континентах. Христианство не является единым. Оно разделяется на течения, церкви и секты, которые зачастую находятся в конфронтационных отношениях.

Источники, позволяющие изучить историю христианства можно подразделить на две большие группы:

Христианские источники:

канонические (боговдохновенные) произведения:

1. Ветхий завет,
2. Новый завет: Евангелие от Матфея,

Евангелие от Марка,

Евангелие от Луки,

Евангелие от Иоанна,

3. Деяния апостолов, авторство приписывают Луке,
4. Апокалипсис Иоанна Богослова,
5. Послания апостолов.

неканонические произведения:

1. «Учение двенадцати апостолов» или «Дидахе» и др.

произведения раннехристианских авторов:

1. свидетельство Климента Александрийского,
2. свидетельство Оригена и др.

Нехристианские источники:

Произведения римских и византийских авторов.

Предпосылки и истоки христианства

Понимание того, как и почему зародилось и развилось христианство приходит при рассмотрении исторической обстановки в I веке нашей эры. В политическом плане это был период оформления Римской республики в Римскую империю, сопровождавшийся сложными политическими коллизиями и кризисом политической власти. В социально-экономическом плане это было сопряжено со снижением эффективности труда рабов и последовавшим за этим процессом формирования новых социальных структур, призванных остановить экономический спад. В провинциях империи, особенно восточных, растет число колонов и рабов с хижинами. Постепенно идет процесс превращения всех граждан в подданных, лишаемых возможности влиять на развитие общества и государства. Это также создает условия для упадка в культурном плане, что приводит к падению морали и нравственности.

Таким образом, постепенно в умонастроениях римских подданных начинает формироваться неуверенность в завтрашнем дне, основанная на противоречивости традиционных идеалов жизни с реальной жизненной практикой, сопряженная с ощущением невозможности изменений в обществе и государстве. Это вызвало к жизни внутреннюю потребность в обретении новой надежды и пробудило к жизни поиск новой веры.

В римской империи начинают возникать множество различных объединений, большая часть из которых была связана с религиозными поисками народных масс. Это стало вполне закономерным результатом. Когда исчезает надежда на власть остается вера в божественную справедливость свыше, даруемую новыми богами. Откровением и новой надеждой на справедливость стало христианство – религия спасения.

Территориальным очагом христианства явились восточные провинции Римской империи, этнической средой – евреи или иудеи. Одними из главных предшественников христианства были иудейские течения ессеев (эссенов), носителей конформистской, пассивной социально-политической традиции, и зелотов, носителей нонконформистской, бунтарской социально-политической традиции. Идеология ессеев, в конце концов, оказалась доминирующей и единственной, вторая, связанная с протестным поведением, постепенно сошла на нет.

В последней трети I в. н. э. в городах западного побережья Малой Азии и в других восточных провинциях Римской империи стали появляться группы людей, веривших, в то, что обещанный богом Яхве мессия, то есть помазанный Богом Спаситель из дома Давида, означающий в переводе с греческого - Христос уже приходил. Он явился людям как скромный проповедник, принесший всем трудящим¬ся и обременённым духовное освобождение и веру в грядущее спасение, и воскресение из мертвых. Этот проповедник новой религии – христианства - был казнён иеруса¬лимскими жрецами.

Постепенно, к концу I в. н. э. в христианство начали вливаться элементы нееврейского происхождения. Основу их вливания составили культы богов-спасителей, которые умирали и воскресали, символизируя начало нового природного и жизненного цикла: Осирис в Египте, Дионис в Греции и др., а также культ божества света и правды, каким предстал иранский Бог Митра, чье рождение отмечалось 25 декабря, в день зимнего солнцестояния.

Христианство основано на поклонении Иисусу Христу, то есть Иисусу Мессии, как Сыну Божьему и своеобразному самопроявлению Бога перед людьми. В то же время Иисус предстает как человек, который имеет свою «земную» жизнь, малоизвестную за пределами той части империи, где он жил, проповедовал и был казнен.

Вопрос о том насколько исторической является фигура Иисуса Христа, имеет довольно много спорных ответов. Согласно одной точке зрения, Христос – историческая личность, согласно другой точке зрения, Христос –мифический персонаж.

Самое раннее нехристианское упоминание Христа, подтверждающее его историчность, связано с «Иудейскими древностями» Иосифа Флавия. Кроме того Иисус из Назарета упоминается в Талмуде. О последователях Христа писали также Плиний Младший и Тацит.

Завершённую картину жизнеописания Христа содержат евангельские повествования. К сожалению, в них есть много противоречий, сомнительных исторических сведений и нелепостей. Это обусловлено тем, что изначальная устная память исказила предания до того как они были записаны.

Считается, что Евангелия, рассказывающие о жизни, сотворённых чудесах, страданиях и смерти Христа, который принял её муки ради искупления грехов рода человеческого, начали складываться, скорее всего, на рубеже I - II веков. В то время как согласно историческим исследованиям он родился, скорее всего, около 4 г. до н.э.

Согласно традиции, новозаветные произведения принадлежат ближайшим последователям Христа – апостолам или их ученикам. По мнению учёных, самым ранним из канонических Евангелий является Евангелие от Марка, самым поздним – Евангелие от Иоанна (здесь выявлено множество параллелей с текстом кумранских рукописей). Возможно, что составлению Евангелий предшествовали недошедшие записи речений Иисуса (логий).

Следует также подчеркнуть, что христианское вероучение вырабатывалось постепенно. Иными словами, оно имеет свою историю, а не явилось сразу в цельном и завершенном виде.

Кроме наличия вполне определённых предпосылок, формирующаяся новая религия имела свою питательную почву, разнообразные идейные истоки. Уже отмечалось, что христианство возникало как монотеистическая религия и первоначально складывалось в еврейской среде с присущим ей иудаизмом. Последний не мог не стать «колыбелью» христианства. Иудаизм был монотеистической религией с идеями Мессии - спасителя, Завета как договора между Богом и его народом, справедливости, грядущего и неизбежного обновления мира. Характерно, что жизнь, смерть и воскресение Иисуса были поняты первыми христианами как акт заключения Нового завета между Богом и людьми. 

Первоначально христианство было одной из иудейских сект. В I-III вв. существовали раннехристианские группы так называемых иудеохристиан, которые не порывали с иудаизмом и отправляли иудаистские обряды. В конце концов, христианство отделилось и противопоставило себя иудаизму. Однако многие корни сохранились. Иудаистические священные книги целиком вошли в христианскую Библию.

Иисус, которого христиане с самого начала объявили Мессией, считался потомком царя Давида, с ним связывалась иудейская мессианистическая терминология: в её ряду находятся понятия «царь Иудейский», «Господь», «Сын человеческий». Вместе с тем Мессия – Христос стал трактоваться в религиозно-этическом контексте как спаситель от свойственного человечеству первородного греха, от царства Сатаны, а не как избавитель от экономических и политических напастей, что имеет место в иудаизме. К тому же, христиане верят во второе пришествие Христа.

«Отцом» христианства в марксистском религиоведении считался иудейско-эллинистический философ I в. н.э. Филон Александрийский. Христианство восприняло его идеи о божественном Логосе — самом высоком и совершенном создании Бога, благодаря которому последний творит сначала ангелов, затем - мир вещей и человека, о Мессии - спасителе рода человеческого. Теология Филона в свою очередь опиралась на идеи платонизма. В данной связи можно указать на представление Платона о том, что единый высший бог через своего демиурга творит мир, душу, космос, упорядочивая бесформенную материю. Платон впервые провозгласил бессмертие вечно возникающей с телом души, которое является основанием учения о загробной жизни, страшном суде, наказании злых и вознаграждении добрых.

Общим результатом формирования христианства, вобравшего в себя элементы предшествующего и современного ему философского и религиозного опытов, стало превращение его в самостоятельную религию со своим специфическим вероучением, своей богослужебной практикой и церковной организацией. Оно смогло одолеть своих конкурентов и выйти за пределы Римской империи.

Основы христианского вероучения

Основу христианского вероучения составляют «религиозные догматы», обозначающие его основные положения, трактуемые как не¬пререкаемые истинные, вечные и неизменные божественные установления, обязательные для всех верующих.

Христианство, как и другие развитые религии, имеет собственную догматическую систему. Эта система была выработана с течением времени, а затем утверждена Никейским, прошедшем в 325 г., и Константинопольским прошедшем в 381 г., Вселенскими соборами. Она получи¬ла название Никео-Константинопольского Символа веры.

Никео-Константинопольский Символ веры

Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Отцом рожденного прежде всех веков; в Свет от Света, в Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло. Ради нас людей и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося. Распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного. И воскресшего в третий день, согласно Писаниям. И восшедшего на небеса и справа от Отца сидящего. И грядущего вновь со славой судить живых и мертвых, Царствию же Его не будет конца.

И [верую] в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, Коего вместе с Отцом и Сыном славим и почитаем, через пророков говорившего. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставлении грехов. Чаю воскресения из мертвых и жизни будущего века. Аминь.

Решениями последующих вселенских соборов Символ веры был дополнен рядом новых религиозных догматов.

Основополагающим является догмат о единстве Бога. Сутью этого догмата является утверждение о существовании лишь одного-единственного Бога и об отсутствии каких-либо других богов, которые могли бы быть равными ему, высшими или низшими по отношению к нему. Отсюда следует, что все представления о богах в нехристианских ре¬лигиях являются ложными, извращенными.

Догмат о суще¬стве Божьем формирует представление о Боге как вечном, всеблагом, всеведущем, всеправедном, всемогущем, вездесущем, неизменяемом, вседовольном, всеблаженном духе. В Откровении Иоанна Богослова читаем: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель» (I, 8).

В христианском богословии важнейшим общехристианским догматом считается догмат о Троице, согласно которому Бог един и в то же время троичен. Данный догмат включает в себя положения о троичности лиц в Боге при единстве существа, о равенстве божественных лиц, о раз¬личии божественных лиц по их личным свойствам. Ут¬верждается, что в едином по существу Боге представлены три лица, или ипос¬таси: Отец, Сын, Святой дух. Все три лица богоравны между собой: и Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог, однако всё это один Бог.

Все три лица в Боге различны по своим свойствам: Отец не рождён ни от кого, Сын рождён от Отца, Дух Cвятой исходит от Отца.

Большое значение христианское богословие придает так называемым христологическим догматам. Это догматы о Боге - спасителе падшего чело¬вечества, совершившего спасение через своего единородного Сына, воплотившегося и пострадавшего, воскресшего и вознесшегося на небеса. По словам Иисуса Христа, «воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Евангелие от Иоанна, VI, 40).

Человек спасается через преодоление первородного греха «обновлением и воссозданием» личности, через примирение её с Богом. Прощение и новую жизнь найдут себе покаявшиеся. «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деяния апостолов, XVII, 30, 31).

«Призыв к покаянию, объедине¬нию в Царстве Божьем людей, прощённых и обновлённых всё искупающей смертью его самого, - вот центральный момент учения Иисуса» (см. Всеобщая история религий мира. – М., 2008).

Одними из условий спасения в христианстве является непременное соблюдение библейских за¬поведей, исполнение предписываемых церковью обрядов.

Христианство основано на поклонении Иисусу Христу как Сыну Божьему. Согласно христианской традиции, Иисус одновременно и смертный человек. Отметим, что идея о Христе как Сыне Божьем (в христианских источниках) была намечена в новозаветной литературе (См., напр.: Откровение Иоанна Богослова, XXI, 7; Послание апостола Павла к ефесянам, IV, 13; Послание апостола Павла к евреям, I, 8; Евангелие от Иоанна, I, 34) . 

Ещё одним важным догматом является положение о том, что Бог есть любовь и что Бог первый полюбил человека – это краеугольный камень христианства. Отсюда проистекает нравственный императив любить ближнего как самого себя.

«И если любовь Господня, - писал А. Дж. Тойнби, - проявилась в этом мире посредством искупления грехов человечества Иисусом Христом, то усилия человека стать ближе к Богу должны включать в себя и попытки следовать примеру Христа, жертвуя собой во искупление грехов своих ближних… Способ полюбить ближнего, как самого себя, состоит в том, чтобы помочь ближнему достичь того, к чему стремится он сам, то есть приблизиться к Богу и стать подобным ему» (см.: Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. – М., 2003. – С. 421-422.)

Сторонники и противники раннего христианства

Что могло привлекать в формирующемся новом вероучении одних и побуждало оставаться настороженными, непоколебимыми, а подчас нетерпимыми других?

Попытаемся выделить аргументы, что называется, pro и contra, то есть за и против.

Начнём с аргументов «за». Их выстраивается целый ряд:

1. включение в свод христианского вероучения наиболее распространённых среди римского народа элементов религиозных представлений;
2. сильные бунтарские, протестные настроения в раннем христианстве;
3. обещание скорейшего прихода тысячелетнего Царства Божия;
4. космополитический характер христианства;
5. учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного духовного существа, созданного Богом по своему образу и подобию;
6. учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу;
7. учение об идеальном назначении человека, состоящем в бесконечном, всестороннем духовном усовершенствовании;
8. осуждение богатства;
9. сочетание веры в предопределение и убеждения в возможности выбора пути спасения.

Следует отметить привлекательность образа нового вероучения в целом. Со страниц произведений Нового Завета христианство представало не только как религия любви и помощи ближнему, но и как религия обновления, как религия откровения и победы над мраком смерти и незнания, как религия спасения всех людей независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности.

Аргументов «против» гораздо меньше. И все они касаются не вероучительной стороны христианства, а прежде всего образа жизни первых христиан. Изложим их также в тезисной форме:

1. отказ сектантских общин от почитания статуй императоров (этот культ был главной частью общегосударственной римской религии, несоблюдение которого трактовалось как антигосударственные действия) и от участия в жертвенных пирах, зрелищах, составлявших часть официального богослужения;
2. таинственность проходивших по ночам или на рассвете сектантских собраний;
3. отказ многих христиан служить в армии;
4. радостное ожидание христианами близкой кончины мира и их ликование по поводу катастроф, считавшихся предвестниками конца света;
5. вызывающее поведение отдельных представителей сектант¬ских общин по отношению к верованиям и культу большинства населения.

Отдельного упоминания заслуживает такое обстоятельство, как стремление жрецов местных храмов, торговцев, ремесленников, специализировавшихся на продаже жертвенных животных, изготовлении для местных культов изображений божеств и других считавшихся священными предметов, сохранить свои доходы.

Следует подчеркнуть, что внутри римского общества не существовало в одних и тех же социальных слоях однозначно позитивного или однозначно негативного отношения к христианству. Так, зачастую обвинения христиан в атеизме, в ненависти к человеческому роду, в тиестовских пиршествах и эдиповских совокуплениях, не раз приводившие к христианским погромам, исходили из простонародной среды. Эти обвинения имели хождение и в среде образованного общества, которое также не воспринимало окружавшую христианство атмосферу чуда, особое благорасположение к отверженным, отрицательное отношение к языческой культуре, грубую форму христианской проповеди.

С течением времени отношение к христианству тех, кто находился к нему в оппозиции, начинает меняться. В среде простого народа замечаются доброжелательное отношение к пострадавшим христианам и стремление удержать их от добровольного мученичества. Среди христиан появля¬ются сначала отдельные представители правящих общест¬венных слоев, позднее - многие знатные рабовладельцы, воины и государственные служащие имперской администрации.

Многие позитивные импульсы шли из самой христианской среды. Христиане начали вести более открытую жизнь, они перестали быть для язычников «таинственным и страшным в своей таинственности обществом».

На второй план в христианстве постепенно отошли бунтарские настроения, а в Евангелие от Матфея было смягчено осуждение богатства.

Меняется внешняя по отношению к христианам обстановка. Римская империя, достигшая вершины своего могущества в начале II в., стала клониться к упадку. В ситуации кризиса в различных слоях общества усиливается стремление к религиозно-моральному успокоению и утешению.

Особое значение имело отношение к христианству римских языческих властей. Это отношение на протяжении первых веков нашей эры не было постоянным и неизменно негативным. До тех пор, пока христианство формировалось под сенью иудаизма, христиане пользовались привилегиями, которые были предоставлены почитателям бога Яхве. Но так продолжалось недолго. Уже в посланиях апостола Павла, одного из ближайших учеников Христа, проявилась тенденция к отмежеванию от иудаизма окончательный разрыв, с которым произошел в середине II века. Тем самым христиане, по-прежнему игнорировавшие культ императора, вызвали огонь на себя. На них обрушиваются гонения, правда, чередовавшиеся с периодами более или менее продолжительного мира.

По общему правилу, гонения способствовали росту популярности христианства. Финалом, на первый взгляд, неожиданным, стало превращение гонимой, преследуемой религии в государственную религию огромной империи, теперь уже христианской.

Поворот римских властей в сторону христианства произошёл в силу ряда обстоятельств. Отметим некоторые из них:

1. в ряде произведений новозаветной литературы теряет свою прежнюю антиримскую направленность проповедь грядущего царства, звучит призыв к примирению с земными властями, с «языческой» императорской властью (см.: Послание апостола Павла к римлянам, XIII, 1: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены»);
2. упадок центральной власти, которая стала искать новые механизмы своей поддержки;
3. превращение христианской церкви в значительную общественную силу, проявившееся и в том, что апологеты христианства стали занимать наступательные позиции, переходя от защиты собственной религии к письменному обличению язычества;
4. появление с III в. массового феномена открытого следования христианскому культу.

В 313 г. был издан Миланский эдикт императоров Лициния и Константина о веротерпимости по отношению к приверженцам учения Христа. Тем самым был сделан важный шаг на пути превращения христианства в официальную религию Римской империи. Вопрос об отношении императорской власти к христианам и христианству перешел в новую стадию.

Христианская империя: модель симфонии и реальная практика

Миланский эдикт, изданный императором Константином, имел важные последствия для христиан, в контексте изменения положения христианства и христианской церкви, вселенская организация которой существовало с конца II в. Данный эдикт в основе имел компромисс: Константин предоставил христианам свободу вероисповедания, освободил их от обязанности совершения языческого обряда поклонения императору как живому богу, а христиане признали божественность императорской власти согласились не уклоняться от военной службы.

Христианской церкви было предоставлено право принимать наследства и дарения, её освободили от налогов, церковный суд уравняли в правах с государственным судом. Были признаны законными отпущения рабов, производимые в церквах при условии их занесения в особые протоколы. Под запрет попали действия по насильственному привлечению христиан на языческие празднества. Многие языческие божества были превращены в христиан¬ских святых. Церковные праздники устраивали в дни почитания языческих богов, а 25 декабря (день рождения Митры) с 354 г. отмечался как день рождения Иисуса. Христианские церкви строились по образцу древних храмов, обряды стали сопровождаться сольным хоровым пением, му¬зыкой. Ещё оставаясь язычником, Константин, боровшийся за единоличную власть, шёл в походах и сражался под крестовым знаменем. Своим сыновьям он дал христианское воспитание.

При сыне Константина Констанции были введены некоторые ограничения на языческие богослужения, запрещены гадания и кровавые жертвоприношения. Император Феодосий I (379—395) издал указ о закрытии всех языческих храмов, официально запретил языческие культы. Язычество, для которого наступили чёрные дни, и христианство полностью поменялись ролями. При преемниках Константина христианство стало единственной государственной религией Рима, государство и христианская церковь слились в одно целое.

Возникшая христианская империя являла собой противоречивый феномен. Противоречия были порождены самим фактом включения христианской церкви в государственную структуру Римской империи, что влекло за собой её использование в политических целях, в борьбе за сохранение власти в руках того или иного императора.

Кесарей, стремившихся к единодержавию, полновластию не только в государстве, но и в обществе, формула «Кесарю - кесарево, Богу - Божье» не могла полностью устраивать. Церковь как инструмент императорской политики не должна была быть независимым, самоуправляемым институтом. Исторический опыт, причём не только Византии, показал, что модель симфонии относится больше, говоря философским языком, к области должного, чем сущего.

В практической жизни императоры не различали границ между гражданской и церковной властями. Такова была плата за государственный патронаж христианской церкви. Это не означало, однако, полного отсутствия самостоятельных действий со стороны церковных иерархов. У константинопольского патриарха было право обязательного участия в коронации нового императора, и патриарх мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было также право отлучения от церкви императораеретика, которое было использовано в случае со Львом VI, женившемся в четвертый раз. Византийский патриарх мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, не подчинявшемуся власти византийских императоров.

Вмешательство византийских императоров в церковную жизнь составляло лишь одну из сторон проблемы. Патронируемая государством церковь становилась притягательной не только для истинных сторонников христианства, но и для тех, кто рассчитывал, приобщившись к новой вере, получить вполне определённые дивиденды. Новые массы верующих несли с собой конформизм, были далеки от христианских идеалов. В IV в. вследствие широкого распространения христианства большинство верующих уже не отличалось высоконравственной жизнью, присущей первым христианам. Постепенно «обмирщилась» даже церковная иерархия.

В этих условиях усилилось стремление части последователей учения Христа дистанцироваться от собратьев по вере. В итоге возникло явление монашества . Характерно, что в христианстве монашество появилось в III-IV вв. Сначала оно приняло форму отшельничества, а затем, с IV-V вв., стали преобладать совместные поселения монахов.

Добровольно выбравшие для себя монашеский образ жизни «уходили из мира», отказывались от имущества, вступления в брак, много времени посвящали молитвам, размышлениям о божественном. Считается, что тем самым открывался им путь к наиболее полному осуществлению христианского идеала.

Основателями христианского монашества считаются святой Антоний и святой Пахомий. Его идейные истоки коренятся в раннехристианской литературе, которая подчеркивала разницу жизни «по плоти» и жизни «по духу», указывала, что «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир».

Апостол Павел суммировал свои размышления на сей счёт так: «Ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (см.: Послание апостола Павла к римлянам, VIII, 13.) .

Постепенно сформировалось мнение, что в Евангелии даны два образца жизни и святости: один — обязательный для всех, другой — добровольный, предлагаемый стремящимся к высшей святости. Тем самым христианство с точки зрения духовно-нравственных императивов теряет былую однородность.

Христианской церкви, пришлось столкнуться также с ересями, каковыми считались религиозные течения, отклоняющиеся от официальной церковной доктрины в области догматики и культа. Заметим, что полемика с еретиками была важной стороной христианской апологетики. История сохранила имена одних из первых апологетов-ересиологов Иустина, автора труда «Синтагма против всех ересей» и Иринея, автора труда «Обличение и опровержение лжеименного знания».

Следует иметь в виду и то, что ереси существовали уже в период формирования христианства, в I-II вв. их идейные корни обнаруживаются в иудаизме, прежде всего в иудейском сектантстве. Однако в религиоведении считается, что ереси в собственном смысле слова возникают после признания христианства официальной религией Римской империи.

Пространство религиозных споров было обширным – от вопросов структуры церковной организации до проблем христианского вероучения, природы Христа. Вне рамок официальной доктрины число ответов на них множилось: к концу IV в. н. э. существовало более 150 ересей. Наиболее значительными ересями периода IV–VII вв. были арианство, несторианство, монофизитство и монофелитство.

Первой среди этих ересей возникло арианство. Данное религиозное течение было основано в 318 г. пресвитером Александрийской церкви Арием (256 – 336; главное сочинение «Пир»). Арий выступил против учения христианской церкви о еди¬носущности Бога-Сына и Бога-Отца, утверждая, что Христос по божественным свойствам, сущности и славе ниже Бога-Отца, ибо Бог-Отец предвечен, а Христос создан им. Тем самым отрицался один из основных догматов официальной христианской церкви, и снималась центральная для христианства идея Богочеловека.

В 40-х гг. V столетия в Византии появилось религиозное течение монофизитов, основателем которого слыл константинопольский архимандрит Евтихиий. Монофизиты считали Христа не Богочеловеком, а Богом. Между тем составляющие большин¬ство христиан диофизиты признают в Иисусе Христе не одну, а две природы: божественную и человеческую. Таковой была и есть позиция официальной церковной ортодоксии.

В Константинополе же возникло в V в. ещё одно религиозное течение – несторианство, получившее своё название по имени местного патриарха Нестория, прежде ревностного гонителя ересей. В отличие от монофизитов и диофизитов Несторий полагал, что Иисус не Бог и не Богочеловек, а человек, в которого вселился Бог.

Два века спустя о себе заявило монофелитство. Монофелиты утверждали, что Христос имел две сущности – божественную и человеческую, но единую волю. Формированию их вероучения способствовало стремление византийских императоров к компромиссу с монофизитами. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием.

Преобладающей тенденцией в действиях государственной власти была поддержка официальной церкви в её борьбе с ересями. Так, император Константина повелел предать огню все еретические книги, а тем, кто их утаивает, отсекать голову. В 527 г. был издан специальный указ против еретиков, к которым причислялись также иудеи и язычники. Согласно ему, еретики должны были в трёхмесячный срок принять официальное вероучение.

Однако ни ссылки, ни лишения государственных должностей, ни конфискации имущества, ни казни еретиков не могли положить предел ересям. По общему правилу, идеи опровергаются идеями же. И в случае с ересями необходимо было обосновать их несоответствие Откровению, враждебность церковной ортодоксии. Решением этой задачи занялись отцы и учителя цер¬кви IV-V вв. Важнейшей составной частью Священного предания были признаны сочинения членов кружка каппадокийцев, а также Августина. В течение многих веков они считались непогрешимыми. Деятельность Иоанна Дамаскина (главное сочинение – трактат «Источник знания»), пришедшаяся, правда, на более поздний период, характеризуется систематизацией христианского вероучения.

Вселенские соборы как эпоха в истории христианства

Важной частью формирования и утверждения христианства стали Вселенские соборы. На них разрабатыва¬лась и утверждалась система веро¬учения и культа, формировались канонические нормы и богослужебные пра¬вила. Кроме того, здесь оценивались различные бо¬гословские концепции, определялись способы борьбы с ересями.

Христианские церкви проводили Вселенские соборы как собрания высшего духовенства, созываемые византийскими императорами по инициативе и с согласия церковных иерархов. Императоры нередко председательствовали на соборах и придавали их решениям статус государственных законов.

Первый Вселенский собор был созван в 325 г. в Никее. На нём был принят Символ веры (в первой редакции), оформлен союз между императорской властью и церковью, определено время праздно¬вания пасхи, выработано 20 канонов, в том числе о преимуществах александ¬рийского, римского, антиохийско¬го и иерусалимского митрополитов (епископов).

Никейский собор осу¬дил арианство как «безбожную ересь», установил, что уклонения от утверждённых канонов несовместимы с принадлежностью к христианской церкви. Осужденного Ария изгнали из Александрии. Его учение, однако, нашло множество приверженцев и получило распространение далеко за пределами Египта.

Задачу уточнения Никейского Символа веры, борьбы с ересями ариан, другими религиозными течениями, отклоняющимися от официальной церковной доктрины, решал Второй Вселенский собор, состоявшийся в Константинополе в 381 г. Собор выработал формулу троичности Бога, канонизировал Символ веры, а также утвердил правила, одним из которых константинопольскому патриарху вслед за римским предоставля¬лись преимущества перед всеми другими епископами: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после Римского епископа, потому что град оный (Константинополь) есть новый Рим».

На Соборе было осуждено учение константинопольского епископа Македония и его последователей-духоборцев, отвергавших божество третьего лица Троицы, Духа Святого, и считавших его первым творением и орудием Бога-Сына. Главой Кон¬стантинопольской церкви был утвержден Григорий Богослов.

Третий Вселенский собор, состоявшийся в 431 г. в г. Эфесе, проходил в обстановке ожесточенной борьбы церквей за первенство. Собор окончательно осудил несторианство и признал деву Марию Богородицей.

Низложенного Нестория отправили в ссылку в Египет, где бывший константинопольский патриарх через несколько лет умер. На сторонников несторианства обрушились жестокие гонения. Уцелевшие несториане бежали в Персию, где долго пользовались особым покровительством государства, в Среднюю Азию, затем - в Китай.

В 449 г. был созван в Эфесе новый собор, названный затем разбойничьим и исключенный из списка соборов. На нём александрийский патриарх Диоскор принудил церкви признать монофизитство.

Однако уже через два года это религиозное течение было осуждено на Халкидонском Четвертом Вселенском соборе 451 г. Осуждению подверглось также антиохийское несторианство. Собор утвердил формулу об Иисусе Христе как истинном Боге и истинном человеке, единосущ¬ном Богу-Отцу и представляющем два естества, но одну ипостась. Монофизиты отказались признать эту формулу и выделились в самостоятельную церковь. Они утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии.

На соборе была признана первенствующая роль в христианстве константинопольского патриарха. Это отражало продолжавшуюся борьбу поместных церквей за лидерство.

Для одобрения эдикта императора Юстиниана I, осудившего трёх богословов, не считавших Христа Богочеловеком, а Марию - Богоматерью, не признававших решений Халкидонского собора и поддер¬живавших несторианство, был созван следующий Пятый Вселенский собор, состоявшийся в 553 г. в Константинополе. Собор осудил также как ересь учение Оригена.

Шестой Вселенский собор, состоявшийся в 680-681 гг. в Константинополе, восстановил мир с папством, нарушенный в середине VII в. арестом и ссылкой папы Мартина по приказу византийского императора. Он осудил как ересь монофелитство являвшееся видоизменением монофизитства. Было определено, что в Христе должно исповедовать две естественные энергии и две естественные воли, из которых человеческая воля подчиняется божеской, но не уничтожается ею.

, осудил иконоборчество и утвер¬дил определение о почитании иСедьмой Вселенский собор, проведенный в 787 г. в Никеекон и креста. Он поставил точку в движении иконоборцев, которое охватило Византию VIII столетия.

Иконоборцы, ссылаясь на Библию, труды церковных авторитетов, объявляли иконы идолами, культ икон – идолопоклонством. Их на определенном этапе поддержала государственная власть. Император Лев III Исаврийский запретил в 730 г. культ икон, конфисковал церковно-монастырские сокровища. На соборе в 754 г. Культ икон был объявлен ересью, поскольку «восстановлять образы святых посредством материальных красок и цветов есть дело бесполезное, праздное и даже богопротивное, диавольское». Однако, осознав угрозу своим интересам, исходившую от иконоборчества, правящие круги порвали с ним.

На Вселенском соборе 787 г. культ икон был восста¬новлен (иконы полагалось чтить «совершенно так же, как и святой, животворящий крест») и после временного успе¬ха иконоборцев окончательно утверждён в 843 г.

Эпоха общехристианских вселенских соборов закончилась в 870 г. Тогда завершил работу IV Константинопольский собор, выявивший острые противоречия между западнохристианской и восточнохристианской церквами. Православие и католицизм, оформившиеся в XI в., оценивают этот собор по-разному: католицизм признает его VIII Вселенским собором, православие - не признает.

Разделение христианских церквей

Христианская церковь формировалась как единая, вселенская организация. Такой она предстает в христианской литературе первых веков христианства. Обращение, например, к посланиям апостола Павла показывает, что в них настойчиво проводится мысль о недопустимости разделений уверовавших во Христа, о том, что Христос есть глава церкви, а все христиане есть члены одного тела – единого Тела Христова (См.: Первое послание апостола Павла к коринфянам, I, 10; XII, 12; Послание апостола Павла к ефесянам, I, 22, 23; V, 23; Послание апостола Павла к колоссянам, I, 18. – Прим. авт.)

Аналогичная позиция сформулирована в Никео-Константинопольском Символе веры: верую во единую, святую, вселенскую и апостольскую церковь.

Единая христианская вселенская церковь существовала до ХI в. Затем она стала фактом истории. Почему же произошло её разделение на православную и католическую, или восточную и западную?

К размежеванию привели нарастающие, непреодолённые разногласия, в более широком плане – существенные и углубляющиеся различия.

Христианская ойкумена была обширным и разнородным пространством. Между западными и восточными частями Римской империи объективно существовали экономические, политические, культурные различия. Раздел в 395 г. некогда могущественной державы на Западную Римскую и Восточную Римскую империи привёл к углублению этих различий. Падение Рима в 476 г., образование на территории западных римских провинций самостоятельных феодальных государств подтолкнуло процесс цивилизационного размежевания и тем самым - развитие разделительных тенденций.

Самые глубокие различия коренились в культурной сфере. И это принципиально важно: христианство, как и любая другая религия, является частью культуры, испытывая влияние происходящих в ней трансформаций. Социокультурная детерминанта рассматриваемого размежевания, на наш взгляд, совершенно чётко обозначена в статьях «Разделение церквей» и «Восточная церковь» Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона. Приведём две соответствующие цитаты из них. «Эллины и эллинизованные народности восточной половины империи, согласно со своим национальным характером, поняли христианство преимущественно как откровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божества. Римляне — а затем и романизованные народы западной половины империи — (…) поняли христианство как откровенную программу общественного устройства, которая, будучи осуществлена на земле, безошибочно ведёт к вечному спасению. Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт» (статья «Разделение церквей»). «Основанная на Востоке церковь, постепенно распространяясь, скоро проникла далеко за пределы своего первоначального пребывания. Но, распространяясь и на Запад, христианство в течение первых веков продолжало сохранять свой восточно-церковный характер, так как самая проповедь христианства совершалась на греческом языке, служившем главным орудием культурного общения народов в то время. Даже и после апостолов, ближайшие их преемники, мужи апостольские, пользовались всё тем же языком общечеловеческой культуры. (…) Но, несмотря на такое преобладание восточно-церковного типа христианства по всему миру, с течением времени, по мере развития национального самосознания западных народов, естественно и самое христианство должно было воспринять в себя национальные элементы. Отсюда в единой, неразделённой дотоле церкви начала обозначаться известная рознь, растущая по мере того, как и вообще западный мир, все более эмансипируясь от восточной греческой культуры, начал вырабатывать свою собственную самобытную культуру» (статья «Восточная церковь»). Этим обусловливались, разумеется, не прямо, а опосредованно, формировавшиеся различия в догматике, обрядах, организации западной и восточной ветвей христианства. 

В религиоведческой литературе особо отмечается такая причина разделения церквей, как соперничество между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Это соперничество отразилось и в решениях Вселенских соборов.

В истории разделения церквей выделяют ряд этапов. Начальным считается разрыв около 867 г. между римским папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. У него было несколько оснований: претензии обоих иерархов на главенство над церковью в Болгарии, добавление представителями западной ветви христианства к Символу веры слова «филиокве» (лат. filioque – и от сына тоже). За смертью обоих иерархов разрыв был устранён к началу X в.

Второй этап связан с конфликтом между римской курией, претендовавшей на подчинение папству духовенства Южной Италии в византийских владениях, занятых норманнами, и константинопольским патриархом Керуларием. 16 июля 1054 г. римский легат кардинал Гумберт предал анафеме Керулария, 20 июля Керуларий — Гумберта. Керуларий также разослал окружное послание, предостерегая восточные церкви от общения с Римом, которые перестали поминать папу при богослужении. Окончательно разделение церквей произошло после завоевания Константинополя в 1204 г. крестоносцами.

В XIII—XV вв. предпринимались попытки воссоединения католической и православной церкви, однако они оказались безуспешными. В данной связи уместно, например, будет вспомнить о Флорентийской унии 1439 г., которую Иерусалимский собор 1443 г. православной церкви предал проклятию четыре года спустя. В 1965 г. взаимные анафемы с обеих церквей были сняты. Но воссоединения церкви опять не произошло.

После раскола в христианстве возникло несколько самостоятельных направлений: католичество, православие и протестантизм. Каждая конфессия включала в своё вероучение положения, не признаваемые другими христианскими церквами. Так, католицизм утвердил догматы о чистилище, исхождении Святого духа и от Отца, и от Сына, о непорочном зачатии Богородицы и её телесном вознесении на небо, о непогрешимости римского папы в делах веры и нравственности. Протестантизм отверг общехристианские догматы о священстве, елеосвящении, признал новый религиозный догмат об оправдании верой.

В.И.Пискарёв, кандидат исторических наук, доцент, директор Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО «ИРО

Апокалипсис (греч. apokalypsis — откровение), Откровение апостола Иоанна Богослова - одна из книг Нового Завета, древнейшее из дошедших до нас христианских литературных произведений. Написан христианином из евреев в середине 68 - начале 69 гг. По церковной традиции, автором Апокалипсиса считается апостол Иоанн Богослов. В произведении излагаются в форме фантастических видений будущие судьбы мира и человечества. Апокалипсис отражает недовольство и бунтарские настроения израильского народа, находившегося под гнётом Римского государства и уповавшего на скорую гибель Римской империи. Вместе с тем в нём впервые выражена идея долготерпения и смирения, содержится призыв к пассивному ожиданию развязки борьбы божественных сил с Антихристом в надежде на божественное воздаяние — тысячелетнее Царство божье.

Апокрифы (греч. apokryphos — тайный, сокровенный, секретный) - произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные церквами в канон, т.е. не используемые при богослужении. Эти произведения не признаются церковью священными. Существу¬ют ветхозаветные, новозаветные и житийные апокрифы. Термин «апокрифы» впервые был употреблён в одном из папских декретов конца IV в., тогда же и был составлен христианской церковью первый список апокрифических сочинений.

Апологеты (от греч. apologeormai — защищаю) - собирательное название раннехристианских писателей, главным образом II—III вв., защищавших принципы христианства от критики нехристианских философов. Апологеты заложили начала христианского богословия. С обретением христианством в IV в. статуса государственной религии апологетическая литература постепенно исчезает, вытесняясь полемическими произведениями против ересей.

Апостолы (греч. apostolos¬ - посланец) - в первоначальном христианстве бродячие проповед¬ники, переходившие от общины к общине и существовавшие за их счёт. Апостолы проповедовали новое уче¬ние и среди нехристиан, создавая новые христианские общины. Они обраща¬лись друг к другу и к общинам с посланиями по различным вопро¬сам веры и внутренней религиозной жизни. С формированием Нового Завета церковная традиция за¬крепила название апостолов лишь за 12 учениками Христа, которые упоминаются в 11 евангелиях и в Деяниях апостолов и которых якобы сам Хри¬стос избрал для проповеди его уче¬ния. В современной речи в переносном значении апостол — ревностный последователь какого-нибудь идеи, учения.

Арианство - течение в хри¬стианстве в IV-VI в., основанное священником Apиeм. Арианство было по¬пыткой преодолеть противоречие между библейским монотеизмом и уче¬нием о Христе как божестве, не принимало один из основных догматов официальной христианской церкви о единосущ¬ности Бога-Отца и Бога-Сына (Хри¬ста), считая его признанием двое¬божия. Арий утверждал, что только один Бог предвечен и неизречён, тогда как Сын Божий сотворён, но не из божественной сущности, а из ни¬чего. Его отличие от человека только в том, что он наделён более вы¬сокими достоинствами. Благодаря соучастию Бога-Отца и собственному стремлению к благу Сын Божий сам становится Богом. Тем самым снималась центральная для христианства идея богочеловека. I Вселенский собор (Никея, 325) осудил арианство как ересь, эту оценку повторил II Вселенский собор (Константинополь, 381). В принятом в Никее Символе веры было записано, что Сын является «Сыном Божьим, несотворённым, единосущным, иже от Отца рождённым». В преобразованном виде арианство возро¬дилось в Польше в XVI в.

Библия – свод книг, составляющих Священное писание христианства, а в своей первой части (Ветхий Завет) – также и иудаизма. Всего вместе с неканоническими книгами Ветхого завета Библия насчитывает 77 книг. Библия переведена практически на все языки мира.

Ветхий Завет – часть Библии, рассматриваемая как Священное писание иудаизмом и христианством. Содержит 30 книг, признаваемых каноническими. Книги Ветхого Завета условно подразделяются на несколько групп: Пятикнижие Моисеево, книги исторические и пророческие. Ветхий завет написан на древнееврейском и частично на арамейском языке, завершён в III-II вв. до н. э.

Вселенские соборы - съезды высшего духовенства христианской церкви: патриархов, архиепископов, епископов, или иерархическое представительство всех поместных самостоятельных (автокефальных) церквей. Здесь обсуждаются вопросы и выносятся решения богословского, церковно-политического, дисциплинарного характера. Православная церковь признаёт лишь семь первых вселенских соборов, происходивших до разделения церквей созывавшихся римскими, затем византийскими императорами для усиления христианской церкви как господствующей. После разделения церквей папы римские возобновили съезды высшего духовенства католической церкви, продолжая, однако, именовать их вселенскими соборами и соответственно присваивая им порядковые номера в продолжение первых семи.

Деяния апостолов - анонимное раннехристианское сочинение, включённое в состав Нового Завета; является продолжением Евангелий, повествуя о распространении христианства после смерти Иисуса Христа. В центре первой части Деяний — деятельность иерусалимских учеников Христа, в центре второй — проповедь апостола Павла.

Догматы религиозные (греч. dogmatos) - основные положе¬ния вероучения, признаваемые не¬пререкаемыми истинными, вечными и неизменными божественными установ¬лениями, обязательными для всех верующих. Каждая современная развитая религия имеет свою собственную догма¬тическую систему, выработанную в про¬цессе длительных споров и внутри¬церковной борьбы. В христианстве дог¬матика была утверждена первыми двумя вселенскими соборами и получи¬ла название Никео-Константинопольского (Никео-Царьградского) Символа веры, включившего двенадцать основных догматов. Последующие Вселенские соборы дополнили Символ веры новыми религиозными догматами.

Евангелия (от греч. еuangélion, буквально — благая весть) - раннехристианские сочинения, повествующие об Иисусе Христе и его учении. Их разделяют на канонические, т. е. включённые церковью в состав Нового Завета, и апокрифические. Канонические Евангелия — один из главных источников христианского вероучения и культа. В церковной традиции авторами Евангелий являются либо ученики Христа, либо ученики апостолов. Новозаветные Евангелия были написаны на греческом языке, по всей вероятности, за пределами Палестины. Видимо, Евангелия складываются на рубеже I-II вв.

Ереси (греч. hairesis; первона¬чально - отбор, выбор, позже - учение, школа, религиозная секта) - религиозные уче¬ния, отклоняющиеся от официальной докт¬рины церкви в вопросах догматики, культа, организации. Их определяют и как отрицание или добровольный отказ от одного или нескольких догматов веры. Поня¬тие «ереси»» употребляется в основном по отношению к различным тече¬ниям в христианстве, иногда его применяют также для характе¬ристики некоторых направлений в других религиях. Христианские ереси воспроиз¬водили идеи первоначального христиан¬ства, различных сект периода его становления. В рамках ересей отрицались ортодоксальные уче¬ния о Троице, Христе, боговопло¬щении, искуплении, спасении, греховности, отвергались культ, таинства, «святость» церкви, мона¬шество, институт духовенства, зем¬ной мир объявлялся царством зла, дьявола, антихриста. Церковь и государственные власти жестоко преследовали еретиков. Наибольшего развития ереси достигли в Средние века. Еретические движения существуют и в настоящее время.

Иконоборчество (букв. греч. «разрушение икон») – движение против почитания икон, возникшее в Византии в первой половине VIII в., продолжавшееся почти до середины IX в. и не поддержанное Римом. Предполагается, что раннее христианство не знало почитания изображений Христа. В VIII в. каноническая формулировка иконопочитания ещё не была установлена, иконопочитание часто принимало гипертрофированные формы. Иконоборцы видели в иконопочитании возрождение языческого культа идолов. Возможно, их вдохновлял существующий в большинстве семитских религий запрет на фигуративное изображение Бога.

Канон (от греч. kanon — норма, правило) - свод положений, имеющих догматический характер. Библейский канон — совокупность книг Библии, признаваемых церковью боговдохновенными (в отличие от апокрифов) и применяемых при богослужении в качестве Священного писания. Каноны православной, католической и протестантской церквей различаются составом произведений. Церковный канон — установленные христианской церковью правила в области вероучения, культа, организации церкви и возведённые в «закон» высшей церковной инстанцией (церковными соборами, главным образом Вселенскими соборами, папскими декреталиями).

Лозунги иконоборчества использовались в XVI в. Реформацией в борьбе с като¬лической церковью. Нидерландская буржуазная революция началась народ¬ным восстанием в 1556 г., когда были разбиты иконы и статуи святых в 5,5 тысячи церквей.

Мессия, Христос (от др.-евр. машиах, буквально — помазанник; в пер. на греч. — Christos) - в ряде религий (прежде всего в иудаизме и христианстве) ниспосланный богом спаситель, долженствующий навечно установить своё царство. Представления о магической силе помазания освящённым маслом существовали на Востоке с древности повсеместно, в том числе как часть обряда возведения царя на престол. В древнейших книгах Ветхого Завета слово «Мессия» означает царь или, в переносном смысле, идеальный государь; жрец.

Монашество (от греч. monachós — одинокий, отшельник, монах) - первоначально уединенная жизнь ревнителей той или иной религигиозной веры, связавших себя добровольными обетами нестяжания, аскетизма, безбрачия и т. п. Впоследствии преобразовалось в религиозно-церковный институт, объединящий лиц, которые рассматривают изоляцию от внешнего мира как идеальную форму служения Богу, ведут обособленный образ жизни, регламентированный церковными предписаниями. Основная часть монашествующих сосредоточена в монастырях, многие из них несут послушание за пределами монашеских обителей. В центре монашеской этики — молитва и размышление о божественном (медитация).

Монофелитство - (от греч. monos - один и thelema - воля) – христианское богословско-догматическое учение, возникшее в начале VII в. Формированию вероучения монофелитов способствовала тенденция византийских императоров к компромиссу с монофизитством. Монофизиты утверждали, что Христос имел две разные сущности - божествен¬ную и человеческую, но единую волю. Монофелитство вызвало большие церковные смуты в VII в., окончательно было осуждено на VI Вселенском соборе (680—681), провозгласившем, что Богочеловек имеет две воли, одна из которых – человеческая – подчинена божественной.

Монофизитство (от греч. monos - один и physis - природа, естество; монофизиты - единоестественники) - религиозно-философское учение, противоположное несторианству, созданное в Византии (Восточной Римской империи) в V в. константинопольским архимандритом Евтихием. Монофизиты ставили вопрос о соединении божественной и человеческой природы в Христе; отвергая возможность смешения двух природ, они трактовали соединение как поглощение человеческого начала в Христе божественным. Отсюда следовало, что пострадал за человечество не Богочеловек, как утверждали ортодоксальные богословы, а Бог. В 449 г. на Эфесском соборе монофизиты одержали верх, но в 451 г. их учение было осуждено Халкидонским собором как ересь. Собор установил наличие в ипостаси Христа двух природ, человеческой и божественной, соединившихся «неслиянно и нераздельно». Учение о двух природах Христа окончательно восторжествовало на Вселенском соборе 553 г., созванном по инициативе императора Юстиниана.

Монофизитство в качестве христологической формулы сохранилось до настоящего времени в так называемых дохалкидонских церквах – Коптской, Армянской, Сиро-Яковитской и Эфиопской.

Несторианство - течение в христианстве, возникшее в Визан¬тии в нач. V в. Основатель – Несторий, кон¬стантинопольский патриарх в 428—431 (до этого был священником в Антиохии). Согласно Несторию, дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до Сына Божьего (Мессии); в Христе человеческое и божественное начала пребывают лишь в относительном соединении, никогда полностью не сливаясь. Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском вселенском соборе (431), Нестория отправили в ссылку. Подвергав¬шиеся гонению несториане стали расселяться к востоку от Византийской империи. В настоящее время несториане имеются в Ира¬не, Ираке, Турции, в штате Керала в Индии.

Новый Завет – часть Библии, почитаемая в качестве Священного писания христианами. Название связано с учением о новом договоре Бога с людьми через Иисуса Христа. Состоит из 27 произведений: 4 Евангелия, Деяния апостолов, 21 Послания, Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Отцы церкви – пастыри церкви, христианские (церковные) наставники и учителя из числа богословов и церковных деятелей, имеющие высокий авторитет в церкви и выдающиеся заслуги перед нею в деле защиты, формулирования и разъяснения догматов веры. Христианами почитаются, например, такие отцы церкви, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама.

После разделения христианских церквей каждая конфессия включала в своё веро¬чение положения, не признаваемые другими христианскими церквами. Так, католицизм ут¬вердил догматы о чистилище, исхождении Святого духа и от Отца, и от Сына, о непорочном зачатии Богородицы и её телесном вознесении на небо, о непогрешимости римского папы в делах веры и нравственности. Протестантизм отверг общехристианские догматы о священстве, елеосвящении, признал новый религиозный догмат об оправдании верой.

Разделение церквей или схизма (греч. schísma, буквально — расщепление) - разделение христианской церкви на католическую и православную. Традиционно его датируют 1054 г. Завершающий этап разделения приходится на время, наступившее после завоевания Константинополя в 1204 г. крестоносцами. Границей между восточной и западной церквами стали глубокие цивилизационные, социокультурные различия, присущие двум регионам мира.

Симфония – идея (теория) тесного взаимодействия гражданской и церковной власти без подчинения одной из них другой, в противоположность цезаропапизму и папоцезаризму.

Сначала культ икон на соборе в 754 г. был объявлен ересью. Но три десятилетия спустя VII Вселенский собор подверг анафеме иконоборцев и признал духовное значение почитания икон. Окончательная черта под иконоборчеством в Византии была подведена в 843 г., когда императрица Феодора официально восстановила культ священных изображений.

Христианское монашество не имеет единственного основателя и не представялет собой единого учения. В христианстве монашеские общины образовались в III в. На Западе в начале Крестовых походов монашество соединялось с рыцарством. Сегодня западное монашество представлено самыми разнообразными орденами. На Руси монашество появилось в XI в. В протестантизме данный институт отсутствует.

Христианство (греч. Christos – помазанник) – одна из мировых монотеистических религий, оформляется в I-IV вв. в Римской империи, а затем получает широкое распространение в Европе и мире. В основу христианства положена вера в Христа как богочеловека и спасителя мира. Догматика и богослужение основываются на Библии, или Священном писании. Христианская церковь включила в Библию иудейский Ветхий Завет; исключительно христианской частью Библии является Новый Завет. Наиболее влиятельными направлениями христианства являются католицизм, православие, протестантизм.

В.И.Пискарёв, кандидат исторических наук, доцент, директор Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО «ИРО РТ»

Автокефалия (от греч. auto - сам, kephale - голова) – независимость, самоуправление православных церквей.

Автокефальная церковь (самоглавенствующая, или поместная) (от греч. autos – сам и kefale – глава, голова) – образованная с согласия государственной власти церковь, чья самостоятльность канонически устанавливается признанием этого факта со стороны той церкви, из которой она выделилась. Первые автокефальные церкви возникли в процессе обособления патриархий и митрополий восточных провинций Византии. По мере распространения православия появлялись новые автокефальные церкви. В настоящее время их насчитывается.

Начало автокефальной Русской православной церкви восходит к собору 1448 г., поставившему митрополитом Московским и всея Руси Иону. С учреждением в Московской Руси патриарщества Русская православная церковь окончательно стала независимой от константинопольского патриарха.

Аллилуия (др.-евр. – «хвалите Бога») – припев к псалмам и гимнам, восходящий к временам Ветхого Завета и унаследованный христианством. В христианском богослужении обращён ко всем ипостасям божественной Троицы.

Алтарь (лат. altaria, от altus — высокий) – жертвенник, а также важнейшая часть христианского храма. Первоначально в христианской церкви алтарь был столом, на котором справлялась вечеря любви; до конца II в. он и оставался поставленным в церкви столом, на котором распределялось причастие и совершались другие церковные службы.

Атеизм – (франц. atheisme, от греч. а — отрицательная частица и theos — бог; буквально — безбожие), отрицание существования бога, каких-либо сверхъестественных существ и сил и связанное с этим отрицание религии. Атеизм не тождествен религиозному вольнодумству или свободомыслию (свободное толкование религиозных догм, осуждение религиозной нетерпимости, критика церковных обрядов и т. п.).

Благодать – согласно богословским представлениям, божественная сила, даруемая от Бога человеку для спасения.

Богослужение - совокуп¬ность специфических действий, обря¬дов, церемоний, непосредственно связанных с системой религиозных представлений и призванных в эмоционально-образной форме воспроизводить тот или иной аспект веро¬учения. Как составной элемент религиозного культа, богослужение регла¬ментировано строго установлен¬ными правилами.

Элементы богослужения - молитвы, песнопения, поклоны, поцелуи святых предметов, окропление водою, возжение свечей, чтение святых текстов и др.

Православное богослужение соверша¬ется по особым чинопоследованиям - фиксированным церковным правилам сочетания молитв и песнопений, которые изложены в специальных богослужебных книгах «Типикон», «Часослов», «Служебник».

Воцерковление – 1) процесс приобщения человека к христианской традиции и церковной жизни; 2) особый чин, совершаемый над младенцем и его матерью через 40 дней после его рождения.

Двоеверие – сочетание христианских догматов, правил, традиций и прежних языческих верований и обрядов. Термин «двоеверы», применяемый по отношению к людям, которые после обращения в христианство, ходили молиться к священным деревьям, болотам, колодцам, призывали волхвов, веровали в Перуна, Волоса, других языческих богов, встречается в ряде древнерусских литературных памятников (поучения Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского, «Слово христолюбца» и др.) О существовании на Руси двоеверия в первые века по крещении свидетельствует также «Слово о полку Игореве». Двоеверие существовало и в среде христиан Восточной Римской империи IV в.

Диоцез (греческое διοίκησις — управление) — крупный церковный округ. В древней Римской империи служил названием обширных гражданско-административных округов, на которые при императоре Диоклетиане были подразделены четыре префектуры империи. Как территориальная единица в церковном управлении диоцез появился при Константине Великом.

Догматы тринитарные – положения, связанные с особенностями бытия святой Троицы.

Тринитарианизм - чение о троичности Божества.

Догматы христологические – положения, касающиеся личности Христа, вопроса о соединение в ней божественной и человеческой природы.

Духовенство – служители культа в ряде современных религий, в том числе в православии. Совокупность священнослужителей и церковнослужителей в христианской церкви составляет клир. Духовенство удовлетворяет религиозные потребности верующих, совершает культовые действия, проповедует вероучение.

Духовный регламент – главный нормативный документ петровского законодательства по вопросам церковно-административной реформы. Согласно ему, церковь подчинялась государству, вместо патриаршества учреждался Синод. Составлен Феофаном Прокоповичем, выполнявшем поручение Петра I.

Епархия (eparchia – властвование, начальствование) – церковно-административная территориальная единица в христианской церкви, обобщённое название всех церковных иерархов (патриарх, митрополит, архиепископ, епископ).

Епископ – духовный чин высшей ступени церковной иерархии; обобщённое название все архиереев (патриарх, митрополит, архиепископ, епископ). Существует во всех христианских церквах, кроме протестантских.

Жития святых - биографии духовных и светских лиц, канонизированных христианской церковью. Начали складываться в Римской империи как сказания о христианских мучениках (мартирологи). С IV в. создаются три основных типа сборников житий святых: календарные сборники на год — «минеи» (пространные жития для церковных богослужений); «синаксари» с краткими житиями святых, расположенными в календарном порядке; «патерики» (жития святых, избранные составителями сборников; из русских патериков наиболее известны Киево-Печерский и Соловецкий).

В Древнюю Русь жития святых перешли с началом письменности — через южных славян, а также в переводах с греческого языка. Затем начинают составляться оригинальные жития первых русских святых — Бориса и Глеба, Феодосия Печерского (XI в.). В XVI в. митрополит Макарий расширяет «сонм» русских «святых» и руководит составлением их житий, которые объединяются в двенадцатитомных «Великих Четьих-Минеях» (12 тт.). Житийная литература имеет известное значение как исторический источник, в ней отражены различные общественные идеи и эстетические представления своего времени.

Идол (от греч. eidolon – маленькое изображеньице) - материальный предмет, изображающий или «вмещающий» божество либо почитающийся в качестве божества. Объект религиозного почитания в политеистических религиях.

Икона (от греч. eikón — изображение, образ) – в православии и католицизме изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых, которому церковь приписывает священный характер; предмет культа. В православии преобладают живописные изображения на дереве. В христианстве культ икон зародился во II в. Иконе как фетишу приписываются магические свойства.

Инок – то же, что монах (в православии). Монах – член религиозной группы, принимающий на себя ряд обязательств («уход из мира», отказ от имущества; безбрачие и т.д.). Посвящение в монахи в христианстве сопровождается обрядом пострижения. В знак полного «ухода из мира» постриженный принимает новое имя и получает особое облачение. В христианстве монашество (в православии именуемое также чёрным духовенством) появилось в III – IV вв., сначала в форме отшельничества, с IV—5 вв. стали преобладать совместные поселения монахов. В дальнейшем в православии на Руси большое развитие получило странничество монахов (с их временными остановками в монастырях).

Канонизация – (позднелатинское canonizatio, от греч. kanonizo — определяю на основании правила, узаконяю, от kanon — правило, канон), в католической и православной церквах включение того или иного лица в число святых. В католицизме представляет собой акт, строго разработанный в юридическом и богослужебном отношениях.

В православии такого строгого порядка проведения канонизации нет. В России общецерковная канонизация была введена в XVI в. и поставлена под контроль царя, со времени Петра I совершалась согласно императорским указам по представлению Синода.

Крест – священный символ в христианстве, предмет религиозного почитания в православии и католицизме. Официальное почитание креста в христианстве было введено в IV в. По библейским источникам, на кресте был распят Иисус Христос. Изображение Иисуса Христа распятым на кресте впервые появилось в VIII в.

У православных почитаются четырёх-, шести- и восьмиконечные кресты.

Крещение Руси - событие в древнерусской истории, связанное с актом приобщения к христианству великокняжеской власти и жителей Киева и Новгорода. Этот акт нередко трактуется как приобщение к православию всего населения страны.

Лавра (греч. laura – многолюдный монастырь) – название наиболее крупных и важных по своему положению мужских православных мнастырей. В Русской православной церкви лаврами называются Киево-Печерский (с 1598), Троице-Сергиев (с 1774), Александро-Невский (с 1797), Почаевско-Успенский (с 1833) монастыри. Настоятелями лавр являются епархиальные архиереи. Настоятелем Троице-Сергиевой лавры состоит глава церкви – патриарх.

Летописи – в России исторические произведения XI - XVII вв., в которых повествование велось по годам. Рассказ о событиях каждого года обычно начинался словами: «в лето» — отсюда название — летопись. Летописи — важнейшие исторические источники, самые значительные памятники общественной мысли и культуры Древней Руси. Обычно в летописи излагалась русская история от её начала; иногда летописи открывались библейской историей и продолжались античной, византийской и русской. Характерной чертой летописей является вера летописцев во вмешательство божественных сил. Новые летописи составлялись обычно как своды предшествующих лет описей и различных материалов (исторических повестей, житий, посланий и пр.) и заключались записями о современных летописцу событиях. В ткань повествования вплетались также предания, былины, договоры, законодательные акты, документы княжеских и церковных архивов. Древние летописи XI – XII вв. сохранились только в позднейших списках. Наиболее известный из ранних летописных сводов, дошедший до нашего времени, — «Повесть временных лет», создателем которой считают Нестора — монаха Киево-Печерского монастыря. Начало изучению летописей положили В.Н. Татищев и М. М. Щербатов.

Литургия - христианское богослужение, во время которого совершается причащение. Включает в себя чтение отрывков из Библии, песнопения, молитвы и ряд символических действий и процессий, аллегорически изображающих жизнь и смерть Христа. Литургия может совершаться епископом или священником лишь в храме и только в исключительных случаях — в обыкновенном доме.

Масонство, франкмасонство (от франц. franc-maçon — вольный каменщик) - религиозно-этическое движение, возникшее в начале XVIII в. в Англии и распространившееся затем во Франции, Германии, Испании, России, Дании, Швеции, Индии, США и других странах. В масонстве под знаком этического учения, провозгласившего «объединение людей на началах братства, любви, равенства и взаимопомощи», идеи антиклерикализма переплелись с элементами религиозного мистицизма.

В России первые масонские ложи, скорее всего, возникли в начале 1730-х гг. Масонами были князь М. М. Щербатов, просветитель Н. И. Новиков, Н. М. Карамзин и многие другие. В 1792 г. масонство в России было запрещено. Гонения прекратились при Павле I, стремившемся к возрождению различных форм средневековых иерархических организаций. Правительство Александра I разрешило деятельность масонских лож, стремясь поставить их под надзор и даже использовать в своих интересах. Однако масонство оказалось тесно связанным с декабристами, в 1822 г. оно было запрещено. В дальнейшем масонство не играло заметной роли в истории русской мысли.

Местоблюститель патриаршего престола – в Русской православной церкви один из постоянных членов Синода, избранный им для временного исполнения должности патриарха в случае его смерти или иной серьезной причины, не позволяющей ему исполнять свои служебные обязанности.

Миряне – рядовые верующие, в отличие от клира, духовенства, в христианстве.

Мистицизм – умонастроение и учение, исходящее из того, что подлинная реальность недоступна разуму и постигается лишь интуитивно-экстатическим способом, усматриваемым в мистике (от греч. mystikós — таинственный). Под последней понимается религиозная практика, имеющая целью переживание в экстазе непосредственного «единения» с абсолютом, а также совокупность теологических и философских доктрин, оправдывающих, осмысляющих и регулирующих эту практику.

В качестве философской доктрины мистицизм представляет собой разновидность интуитивизма и иррационализма. Мистикой называется также особый род религиозно-философской познавательной деятельности.

Митрополит (от греч. metroholites – человек из главного города, метрополии) - высший духовный сан в православной и некоторых другх церквах.

Мощи – тела святых христианской церкви, зачастую остающиеся после их смерти нетленными и являющиеся в католической и православной церквах предметами религиозного почитания. Культ мощей установлен в III в., отвергался в Византии иконоборцами, был восстановлен VII Вселенским собором в 787 г. Церковь наделяет мощи чудодейственной силой. Частицы мощей обязательно полагают, в основание алтарей и зашивают в антиминсы, на которых совершается литургия. В первые годы Советской власти по решению официальных властей в антирелигиозных целях было произведено вскрытие целого ряда захоронений святых Русской православной церкви.

Обер-прокурор – в 1722-1917 гг. чиновник, осуществлявший надзор за деятельностью Синода. Назначался императором из числа светских лиц военного или гражданского чина. Обер-прокурор как представитель государственной власти принимал участие в заседаниях Синода. Должность обер-прокурора приравнивалась к рангу министра. Власть обер-прокурора стала возрастать с конца XVIII в. и особенно увеличилась в конце XIX в.

Обмирщение – освобождение культуры, индивидуального сознания, науки от церковной опеки, церковного духовного влияния, религиозного мировоззрения.

Обновленчество - религиозное течение внутри Русской православной церкви 1920-1930-х гг., нередко именуемое обновленческим церковным расколом. Истоки коренятся в религиозном реформаторстве рубежа XIX – XX вв. Основные группы обновленчества «Живая церковь», «Церковное возрождение», «Союз общин древнеапостольской церкви» возникли в 1922 г., провозгласив своим основным принципом лояльность по отношению к Советскому государству. Идеологи обновленчества (митрополит А. И. Введенский и др.) проповедовали «коммунистическое христианство», ратовали за возвращение к демократическим порядкам раннего христианства.

Обновленцы внесли ряд изменений в церковное устройство, культ и быт духовенства (высшее церковное управление, демократизация прихода, женатый епископ, второбрачие духовенства, богослужение на русских языках и др.). Программа обновленчества разрабатывалась на их поместных соборах в 1923 г и 1925 г. В период наивысшего подъема середины 20-х гг. обновленчество пользовалось поддержкой почти половины православных приходов и половины архиереев. Как течение прекратило существование вскоре после Великой Отечественной войны, когда обновленческое духовенство со своими приходами возвратилось в Русскую православную церковь.

Оглашение - ознакомление с христианским учением желающих вступить в церковь, предшествовавшее крещению.

Отделение церкви от государства - принцип государственного права, отвергающий вмешательство государства в богослужебные, канонические внутренние дела церкви, предполагает отказ от участия церкви в государственном управлении (изъятие из церковного ведения актов гражданского состояния, упразднение института военных капелланов и т.д.), запрещение преподавания религиозных вероучений в школе (светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях Закон РФ «Об образовании» определяет как один из принципов государственной политики в области образования) и свободу граждан от принуждения к исповеданию той или иной религии. Является одним из условий обеспечения свободы совести.

В советской России было провозглашено одним из первых актов декретом СНК РСФСР от 23 января (5 февраля) 1918 г., затем подтверждено Конституцией РСФСР 1918 г., Конституцией СССР 1936 г., Конституцией 1977 г. Данный принцип реализован в Конституции РФ 1993 г.

Пасха (греч. páscha, от древнееврейского песах, буквально — прохождение) - иудейский и христианский праздник. В христианстве этот праздник связан с представлениями об искупительной силе страданий Христа, его смерти и воскресении.

Первоначально иудейская и христианская пасхи совпадали по времени. В 325 г. Вселенский собор принял решение о праздновании пасхи в первое воскресенье после истечения недели со дня пасхи иудейской. Эта дата приходится на период от 4 апреля по 8 мая.

Патерик – (греч. Paterikón, от patér — отец; русское название — «отечник»), общее название сборников дидактических новелл о подвигах христианских монахов, а также собраний их нравоучительных изречений. Первоначально (с IV в.) патерики были распространены в византийской литературе. Патрики разделяют на две две группы: в первой преобладают жизнеописания подвижников, во второй — их «слова» и изречения. Греческие патерики были переведены южными славянами и с XI-XII вв. перешли в древнерусскую литературу.

Патерики получили распространение на Руси и повлияли на ряд литературных памятников, в том числе на «Житие Феодосия Печерского». Руские патерики, как, например, «Киево-Печерский патерик», составлялись по образцам переводных дидактических новелл о подвигах христианских монахов.

Патриарх (греч. patriárches, от patér— отец и árcho — управляю) - высший титул главы самостоятельной (автокефальной) православной христианской церкви в ряде стран. Титул патриарха был установлен Халкидонским церковным собором (451); после разделения христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную) закрепился за иерархами восточной церкви. В Византийской империи православную церковь возглавляли четыре патриарха (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский).

В России патриарх был избран собором русских церковных иерархов в 1589 г. Наибольшего могущества власть патриарха в России достигла при Никоне. Звание патриарха было ликвидировано Петром I в 1721 г. Титул патриарха был восстановлен на соборе Русской православной церкви 1917 – 1918 гг. всего в России было 15 патриархов, 16-й, Кирилл, осуществляет свое служение в настоящее время.

Патриархат – церковь, управляемая патриархом.

Патриархия – церковная область, подчинённая патриарху.

Печалование - забота, попеченье, хлопоты, усердное участие. Печаловаться - усердно заботиться, ревностно заступаться, покровительствовать, хлопотать, брать на свое попеченье.

Поместные соборы – съезды епископов автокефальной христианской церкви или митрополии, архиепископства, провинции для решения вопросов вероучения, культа, церковного управления, церковной дисциплины. Иногда на поместные соборы привлекаются, помимо епископов, и другие представители духовенства. Постановления поместных соборов обязательны лишь для той церкви или церковно-территориальной единицы, которая созвала собор.

В Русской православной церкви поместный собор – один из высших органов церковной власти и управления (наряду с Архиерейским собором и Священным синодом). Ему принадлежит высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда. Поместный сор созывается патриархом (местоблюстителем) и Священным Синодом. Членами поместного собора являются правящие и викарные архиереи, выборные представители от духовенства, монашествующих и мирян. Поместный собор избирает патриарха, утверждает постановления архиерейских соборов, оценивает деятельность Священного синода. Первый поместный собор состоялся в августе 1917 г. – сентябре 1918 г. в Москве, он восстановил патриаршество, избрал главой церкви Тихона.

Православие (от гр. orthe doxa - правильное, истинное мнение) – одно из трёх направлений христианства, которое начало складываться после разделения Римской империи и приобрело окончательную организационно-структурную догматическую форму к 1054 г.; совокупность догматов, установлений и культовой практики православной церкви. В христианстве, под ортодоксией понимается верность учению Христа, переданного апостолами церкви через Священное Писание и традицию. С IV в. под ортодоксией понимается учение, одобренное на Вселенских соборах и противополож¬ное ересям.

Православная церковь - религиозная организация приверженцев православия. Оформилась в IV в. в Византийской империи, оставаясь до разделения церквей организационно связанной с римско-католической (западной) церковью, составляя вместе с ней общехристианскую церковь.

Праздники православные - дни церковных торжеств, связанные с воспоминанием и чествованием наиболее значимых для православных христиан библейских и исторических событий и лиц. Общее число право¬славных праздников значительно превышает число дней в году. По торжественности православные праздники делятся на великие, двунадесятые (т. е. наиболее чтимые двенадцать праздников), средние и малые. Православные праздники могут также быть общеправославными, общецерковными, местными, монастырскими, храмовыми и др.

Преподобный - общее наименование святых иноков, достигших высоты монашеского делания и явялющихся образцом монашеской жизни.

Пустынь – в православии – уединённое, монашеское поселение, монастырь, келья вдали от людских мест и дорог. Позже так назывались и многолюдные монастыри, возникшие в безлюдных лесах или отдалённых степях.

Разрешение – прощение, освобождение от уз, от уз греха, от самого греха.

Раскол – религиозно-общественное движение, возникшее в России в середине XVII в. вследствие церковно-обрядовой реформы, которую в 1653 г. начал проводить патриарх Никон. Первоначально возникло в среде церковников, затем Русская православная церковь разделилась, возникло старообрядчество, представители которого не приняли нововведений. Противники реформы подверглись жестоким преследованиям. Церковный собор 1666-1667 гг. принял решение предать их анафеме и подвергнуть репрессиям. После этого движение раскола приняло массовый характер.

Святой - мифическое или историческое лицо, которому в христианстве, а также в исламе приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между Богом и людьми. Первоначально отдельные христианские общины имели своих святых, затем причисление к святым, введение культа нового святого было централизовано путём канонизации. В число святых включались мученики, подвижники, пострадавшие за веру, а также многие папы, правители князья (например, князья Владимир Святославич, Александр Невский, Борис и Глеб). О деяниях святых рассказывают их жезнеописания (жития), иконы, явялющиеся в христианстве предметом поклонения, передают их изображения.

Святые - мифические или исторические лица, которым в христианстве, а также в исламе приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между богом и людьми. У культа святых были многочисленные противники. VIII Вселенский собор (787) объявил анафему всем отказывающимся от почитания святых. Предметом культа в христианской религии являются изображения святых, их святость символизирует нимб.

Священное писание - религиозные иудейские и христианские книги, составляющие Библию и написанные, согласно вероучению, по внушению Бога. В христианстве, включая православие, Священным писанием считаются Ветхий и Новый заветы. – Прим. авт.

Священное предание - совокупность книг, которые христианская (православная и католическая) церковь рассматривает как божественные, ставит их по значимости непосредственно за Священным писанием. В Священное предание входят Символы веры, Правила апостольские, решения вселенских и некоторых поместных церковных соборов, отдельные творения отцов церкви и др.

Синод (от греч. sýnodos — собрание) - собрание высших духовных лиц в ряде православных и протестантских церквей; высший орган управления православной церковью в России начала XVIII — начала XX вв. («Святейший Правительствующий Синод»), после 1917 г. — совещательный орган из высших иерархов при патриархе московском и всея Руси («Священный Синод»).

В России был создан в 1721 г. взамен упразднённого патриаршества. В ведении Синода находились дела чисто церковного характера (истолкование церковных догм, распоряжения по церковной обрядности и молитвам); церковно-административное и хозяйственное управление (назначение и увольнение церковных должностных лиц, заведование церковным имуществом); дела церковно-полицейского характера (борьба с еретиками и раскольниками, заведование церковными тюрьмами, церковная цензура); судебные дела духовных лиц. Синод был высшим органом по некоторым вопросам семейного права (браки с родственниками, бракоразводные дела). Его члены назначались императором из высших духовных лиц.

Синодальный период - период существования и деятельности Русской православной церкви с момента открытия Синода в марте 1721 г. и до восстановления патриаршества в конце 1917 г.

Старообрядчество – совокупность религиозных течений, возникших в результате раскола в русском православии и отказавшихся признать религиозно-обрядовую реформу, проведенную патриархом Никоном. Отделение последователей старообрядчества от официальной церкви происходило под знаменем сохранения старых обрядов, старой веры, «древлего благочестия». На рубеже XVII-XVIII вв. распалось на многие течения, получившие название «толков» и «согласий», основным было деление на поповцев и беспоповцев. Старообрядцы не примирились с официальной церковью до настоящего времени.

Старчество – монашеский институт, основанный на руководстве старца (монаха, достигшего высокой степени религиозного подвижничества) аскетической практикой послушника (в русских православных монастырях лицо, готовящееся принять монашество и проходящее испытательный срок).

В России старчество возникло, видимо, в XIV в. в скитах и пустынях Заволжья. Активными поборниками монашества на рубеже XVIII-XIX вв. были ученики Паисия Величковского, издавшего в 1793 г. энциклопедию аскетизма «Добротолюбие». В XIX в. самым крупным центром старчества в России была Оптина пустынь.

Степенная книга – памятник русской исторической литературы, составленный на основании летописей и хронографов. Была составлена по инициативе митрополита Макария духовником царя Ивана IV Андреем (будущий митрополит Афанасий) между 1560 и 1563 гг. Охватывает время от княжения Владимира Святославича до Ивана IV (включительно), изложение событий в ней расположено по родословным степеням великих князей.

Степенная книга связывает происхождение царствующего рода с римским императором Августом, наследниками которого объявлялись киевские, а затем владимирские и московские князья. Описания русских князей и правителей носят житийный характер, в каждую грань включено и жизнеописание святейших из русских митрополитов. В XVI-XVII вв. была одним из наиболее популярных исторических произведений. Её сюжеты оказали большое воздействие на монументальную настенную живопись данного периода.

Стоглавый собор - церковный собор с участием царя Ивана IV и представителей Боярской думы, заседавший в Москве в январе — феврале 1551 г. (окончательное завершение работ собора относится к маю того же года). Собор созван был главным образом ввиду того, что многие священные обычаи «поизшаталися». Своё название получил от сборника соборных решений, поделенного на 100 глав, — «Стоглав». По своему значению Стоглавый собор был один из важнейших соборов Московского государства.

Таинства (sacramentum) - в христианстве магические культовые действия, совершение которых, согласно церковному вероучению, сообщает верующим сверхъестественную чудодейственную силу — невидимую божественную благодать.

Храм - культовое сооружение, предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Церковно-обрядовая реформа - нововведения в церковно-обрядовой сфере русского православного общества, осуществлённые патриархом Никоном в начале второй половины XVII в. Была направлена на унификацию русских богослужебных обрядов, приведение их в соответствие с греческими, на исправление русских богослужебных книг. Так, двоеперстие было заменено троеперстием, во время церковных служб «аллилуйя» стали произносить не дважды, а трижды (трегубая аллилиуия), вместо Исус стали писать Иисус, наряду с восьмиконечным был признан четырёхконечный крест, двигаться вокруг аналоя следовало не по солнцу, а против него и т.д., богослужебные книги исправлялись по греческим образцам.

Церковные соборы – съезды высшего духовенства христианской церкви для решения вопросов вероучения, церковного управления, дисциплины. Разделяются на вселенские (съезды представителей всех самостоятельных местных церквей) и поместные (съезды представителей высшего духовенства самостоятельной местной церкви).

Церковь (греч. kyriakё, букв. – божий дом; греч. ekklesia - созыв, собрание) – сообщество людей, исповедующих одну веру, а также построенное для нужд христиан¬ского культа здание. Конституирующими церковь элементами являются: общее вероучение (символ веры), религиозная деятельность, система управления жизнью, деятельностью, поведением верующих. В церкви действует определенная система норм, ценностей, образцов и права. Во многих церквах члены делятся на духовенство и мирян. В церкви осуществляется авторитарное централизованно-иерархическое правление.

Четьи-Минеи (Великие Четьи-Минеи) собрание библейских книг с толкованиями прологов, патериков, переводных и оригинальных русских житий, сочинения отцов церкви, русских церковных писателей. В этот сборника включены также кормчие книги, монастырские уставы, акты, грамоты. Весь материал расположен по месяцам. Каждый из 12 томов соответствует определенному месяцу (отсюда название «четьи-минеи» — «ежемесячные чтения», от греческого mën — месяц), разбит по дням. Составлены в 30—40-х гг. XVI в. под руководством митрополита Макария. «Великие Четьи-Минеи» содержат более 27 тыс. страниц большого формата, переписанных от руки и художественно разукрашенных.

Первые Четьи-Минеи изввестны с XII в. Наибольшей популярностью на Руси пользовались на Руси Великие Четьи-Минеи митрополита Макария и Четьи-Минеи Дмитрия Ростовского.

В.И.Пискарёв, кандидат исторических наук, доцент, директор Центра перспективных разработок в образовании ГАОУ ДПО «ИРО РТ»