Урок истории по теме "Восточные славяне"
план-конспект урока истории (6 класс) по теме

"Восточные славяне в V–VI вв.

Цель: сформировать понимание того, как развивались и постепенно совершенствовались жизнь, быт и занятия восточных славян.

Задачи:

1. уметь показывать на карте территорию расселения восточных славян;
2. уметь ориентироваться во временном пространстве;
3. описывать природу, жилище, одежду;
4. устанавливать связь между природой и занятиями восточных славян;
5. раскрыть содержание понятий: «предки, племя, землянка, орудия труда».

Оборудование:

1. карта « Славяне в V-IXвв. »;
2. плакат-карта (лист ватмана с красочными обозначениями расселения славян и изображением славянского поселка);
3. «Лента времени»;
4. карточки-тесты для работы, иллюстрации, демонстрационные карточки с терминами.

План урока:

1. Работа с «Лентой времени».
2. Расселение восточных славян.
3. Славянский поселок.
4. Жизнь и занятия восточных славян.
5. Закрепление изученного материала.
6. Рефлексия.
7. Подведение итогов урока.

Ход урока

I. Проверка домашнего задания:

Фронтальный опрос учащихся.

II. Изучение нового материала:

Вступительное слово учителя.

Сегодня мы начнем путешествие по тем местам, где жили наши предки.

Словарная работа.

Предки – это первые люди от которых мы произошли.

Узнаем, в каких условиях они жили, чем занимались, какую носили одежду, чем питались. В процессе урока мы познакомимся с такими понятиями, как племя, землянка, орудия труда.

Прошлое – это и несколько тысячелетий, сотен и десятков лет назад. Давайте вспомним о «Ленте времени» и поработаем с ней.

1. Работа с «Лентой времени».

Отметьте на «ленте времени» квадрат, где начинается наша эра. В нашей эре 21 квадрат. Впишите в каждый квадрат римскими цифрами обозначение века. Отметьте век и год, в котором мы живем (2008г., XXI век). Вычислите, какой век шёл 1508 лет назад (5-V век)

Отметьте этот век на «ленте времени». Мы начинаем разговор о наших предках, которые жили 1508 лет назад, т.е. в 5 (V) веке.

2. Расселение восточных славян.

Учитель рассказывает о местах расселения восточных славян, используя карту «Славяне в V-IXвв.». Работа с понятием «племя».

Словарная работа.

Племя – это объединение нескольких родов.

А теперь учитель предлагает учащимся отправиться в путешествие в один из славянских поселков, используя плакат-карту и аппликацию с изображением небольшого корабля (по рекам, через густые леса и болота).

3. Славянский поселок.

Наконец, вдалеке показался славянский поселок ( на плакате-карте демонстрируется изображение славянского поселка). Учитель коротко описывает внешний вид поселка и акцентирует внимание учащихся на его особенностях: расположенность по берегам рек, возвышенность, укрепленность. Далее учитель предлагает посетить(образно) славянский поселок и познакомиться с жилищем и занятиями его жителей.

Словарная работа.

Землянка – это жилище славян на 1,5м уходящая в землю.

Описание жилища славян сопровождается показом иллюстраций с изображением внутреннего убранства.

4. Жизнь и занятия восточных славян.

Опираясь на иллюстрацию славянского посёлка учитель вместе с учащимися определяют, чем же занимались восточные славяне в древности. Если жилище строилось из жердей, то славяне рубили лес. Солома на крыше говорит о том, что развивалось земледелие, шкуры животного на постели указывают на охоту. Кроме этого, славяне умели изготавливать посуду из глины, из дерева (лавки, столы, различные орудия труда), ткать, прясть.

Учитель предлагает учащимся, опираясь на материал учебника, составить в тетради таблицу «Занятия славян»:

Зная, чем занимались восточные славяне, учащиеся делают вывод, какими орудиями труда пользовались наши предки. Учитель использует рисунки орудий труда. О каждом из них подробно рассказывает. Обобщая рассказ об орудиях труда, подводит учащихся к понятию «орудия труда».

Словарная работа.

Орудия труда – это технические приспособления, при помощи которых производится работа или какое-нибудь действие.

Учащимся предлагается отгадать несколько загадок об орудиях труда древних славян.

1.

Я по полену бью звеня,
дровами на зиму снабжая,
скажи, кто я?

(Топор)

2.

Я – орудие труда жителя славянского поселка.
Без меня невозможно убрать хлеб.

(Серп)

3.

Меня используют весной,
перед тем, как засеять поле зерном.

(Борона-суковатка)

III. Закрепление изученного материала:

Для закрепления изученного материала ученикам предлагаются карточки-тесты.

IV. Рефлексия.

V. Подведение итогов урока.

Боги Восточных славян

Перун

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане "целовали крест, а Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир".

То же самое повторилось спустя лет сорок, уже при князе Игоре. Греческие послы прибыли в Киев, чтобы привести Игоря к клятве, записанной в новом мирном договоре: "Призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его, - сколько было язычников между русскими".

И, наконец, еще спустя лет тридцать князь Святослав поклялся соблюдать мир с греками: "Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, - от Перуна и Волоса, бога скотьего, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие". Заметим, что в клятвах подчеркивается связь Перуна с оружием: это свидетельствует о его воинственности. Отсюда понятно, почему Перун считался покровителем князя-воина и его боевой дружины. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. В священных местах сооружались его изображения. В 980 году князь Владимир, свергнув своего брата Ярополка, "стал княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме возле двора теремного: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами...".

Добрыня, дядя Владимира, став его наместником в Новгороде, прежде всего "поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу". Каждый языческий бог у всех народов обладал своими особыми качествами, имел свои атрибуты, каждому богу были подвластны свои стихии природы и одновременно - свои сферы жизни людей.

Перун - это прежде всего бог грозы (грома). В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. В белорусском и украинском языках слово "перун" означает "гром", "удар грома". Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: "Перуном спалило". Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: "Чтоб тебя Перун убил!" (у словаков: "Перунова стрела в тебя!").

Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии - это стрелы, которые метал Перун), топором. Топор считался одним из главных символов бога. Молния в небе воспринималась не только как стрела, но и как летящий огненный топор Перуна. Археологи нашли множество миниатюрных бронзовых и железных топориков, датируемых X-XIII веками: им приписывались сверхъестественные свойства оберегов. Орнаменты на них имели символический смысл: зигзаги означали молнии, кружок с точкой - солнце. Считалось также: гром возникал, когда Перун трет один о другой два гигантских небесных жернова.

Перун-громовержец возбуждал в древнем человеке двоякое чувство. С одной стороны, это был страх перед божеством, владеющим грозными природными стихиями, которые способны нести смерть и разорение. От такого злого божества надо было искать защиту, им надо было его умилостивить. Верили, что спастись от удара молнии можно, если умыться "с серебра", то есть погрузив в сосуд для умывания серебряную ложку или золотое кольцо. От молнии предохраняло также растение чернобыльник. С другой стороны, верили, что всесильный Перун убивает и разгоняет силы зла, наказывает их и утверждает добрые начала. Воплощением зла считался Змей (не природный большой змей вроде удава, но фантастический, часто крылатый, многоголовый, пышущий ядом и огнем, враг всего сущего). О борьбе Перуна со Змеем, или шире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказках. Параллельные сюжеты есть в мифологии и фольклоре у разных народов.

В общих чертах древний сюжет можно передать следующей схемой: Змей, обитатель Нижнего мира (это подземный - хтонический - мир, мир тьмы, зла, смерти), похищает обитателей Среднего мира - людей, скот - и прячет их в своих пещерах. Бог Громовник (обитатель Верхнего мира, мира светлых сил) разбивает молотом или палицей скалу и освобождает пленных. Змей, чтобы спастись, бежит, принимая облик то человека, то разных животных. И таким образом, меняя личину, он на время ускользает от преследования. Наконец он укрывается под деревом или под камнем - здесь-то бог на коне либо на колеснице настигает его, ударяет молнией - считалось, что при этом возникает вспышка огня и идет дождь. Так Перун оказывается тесно связанным помимо огня с культами воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь огню земному и обеспечивает людям тепло и жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Археологические, этнографические и лингвистические данные позволяют утверждать, что бог с именем Перун, или близкими именами, был известен всем славянам и многим неславянским народам (сравним: литовский Перкунас, латышский Перконс, индоевропейский Парджанья, одновременно означающий дождевую тучу и имя бога). Культ Перуна подвергся жестоким ударам с принятием на Руси христианства. Повсеместно стали свергать его изображения, разрушать посвященные ему святилища. Летопись описывает, как Владимир перед крещением киевлян безжалостно обошелся со своим прежним языческим покровителем: "Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его по Боричеву извозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами... И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: "Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его..." И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как и до сих пор зовется". В Новгороде же архиепископ Яким, посланный произвести крещение, порубил Перуна и велел сбросить его в Волхов. Привязали веревки и волокли его по грязи, избивая жезлами и пиная ногами. В это время в Перуна якобы вошел бес и начал кричать: "О горе! Ох мне! Достался я этим немилосердным рукам". Плывя по Волхову, Перун забросил свою палицу на мост, со словами: "Потешайтесь, новгородские люди, и меня поминайте" (не с того ли момента повелся в Новгороде обычай жестоких побоищ на Волховом мосту между новгородскими молодцами?). Некий селянин, шедший в город, увидел, как Перун подплывает к берегу, и оттолкнул его шестом, сказав при этом: "Ты досыта ел и пил, а теперь плыви прочь".

Археологи раскопали близ Новгорода, в урочище, носящем название Перынь (!), на холме, огражденном с трех сторон водами реки, озера и болота, языческое святилище: должно быть, здесь разыгралась тысячу лет назад драма с изваянием Перуна, описанная в летописи.

В Новгороде же нашли металлическую скульптуру, вероятнее всего - тоже изображение Перуна.

Днем Перуна считался день 20 июля. Перуновым деревом почитали дуб - символ могучей силы. Перуновым животным - быка, или тура, как самого сильного из близких к человеку животных.

Велес (Волос)

Имя этого бога встретилось нам в летописных рассказах о клятвах русских князей: Волос упоминается здесь вслед за Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния. Ключ к пониманию Волоса-Велеса надо искать в наименовании его богом скота, "скотьим богом", то есть покровителем домашних животных. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Он играл какую-то роль в обряде сжигания "коровьей смерти", совершавшемся для прекращения падежа скота (об этом обряде лучше будет подробно рассказать в связи с культом святого Власия).

Однако слова "скот", "скотий" имели в древнем русском языке и другое значение: чем больше у хозяина скота, тем больше достатка, богатства. Волос-Велес был, значит, богом богатства, материального благополучия. Похоже, в княжеских клятвах он выступал именно в этой роли: если Перун воплощал мощь оружия, то Волос - силу золота. Отсюда понятен и смысл клятвы Святослава: если они предадут Перуна - пусть их посечет их же оружие, если предадут Волоса - пусть пожелтеют как золото.

Образ Волоса-Велеса таит немало загадочного, его характеристику приходится воссоздавать по крупицам, нередко ограничиваясь лишь предположениями и останавливаясь перед свидетельствами древних источников, которые до конца не поддаются истолкованию. Можно, например, предполагать, что Перун и Волос не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом княжеской дружины, а второй - богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской, части Киева, изваяние Волоса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней.

А вот еще загадочная подробность: автор "Слова о полку Игореве" называет великого слагателя песен Бояна внуком Велеса. Значит ли это, что Волос-Велес считался, подобно древнегреческому Аполлону, покровителем певцов и музыкантов? Может, этот бог был связан с поэтами-жрецами, волхвами, прорицателями? Вряд ли случайно полное звуковое соответствие: Волос - слово. Не означает ли оно особых отношений древнего божества с тем "словом", которое получало выражение в поэзии, в гаданиях и колдовских заклинаниях?

Некоторые свойства и приметы языческого Волоса позднее оказались у христианского святого Власия, о котором в этой книге дальше будет специальный разговор. Здесь же упомянем засвидетельствованный этнографами XIX века на юге России обычай: перед началом жатвы старые женщины в поле "завивали бороду Волосу", то есть, не вырывая колосьев из земли, сплетали их в узел и оставляли в знак надежды на богатый урожай. По другим данным, жертвовали "Волосу на бороздку" последнюю горсть колосьев или последний сноп. Этот обычай заставляет взглянуть на Волоса как на божество, связанное с земледелием, с надеждами на хороший урожай и, возможно, с миром предков, от участия которых, по языческим понятиям, зависел успех земледельца.

С приходом христианства Волос разделил судьбу других языческих "кумиров". Князь Владимир велел "Волоса идола свергнуть в реку Почайну". Когда Авраам водворял христианство в Ростовской земле, он не решился тронуть Волоса. Тогда, согласно преданию, апостол Иоанн Богослов вручил ему трость, которой Авраам, уже не боясь, проткнул каменного идола, и тот будто бы рассыпался в прах.

Следы культа Волоса сохранились в многочисленных названиях, распространенных особенно на Русском Севере. Так, по документам, в Новгороде была Волосова улица (на ней когда-то стояло изваяние бога), во Владимире был Волосов Никольский монастырь, в Переяславле-Залесском в начале XVII века лежал Волосов камень. Есть и другие имена местностей, урочищ, в которых можно усмотреть отголоски памяти о боге.

Сварог

Об этом божестве существуют довольно-таки противоречивые суждения. Например, Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основание видеть в нем бога неба. Само имя связывают с санскритским "свар" ("небо", а также "свет"). Отсюда возникает желание объявить Сварога самым главным и древнейшим славянским божеством, даже выше Перуна. Но такая трактовка расходится с тем, что мы знаем о языческой религии славян по древним источникам: Прокопий Кесарийский (середина VI века) называл богом - владыкой над всеми - именно творца молний, то есть Перуна.

В слове "сварог" (В череде значений слова - а этимологические словари дают множество вариантов родственных корней в других языках - есть и "варить", "кипеть", "зажигать" и "жаркий", "теплый".) предполагают эпитет "небесный", относимый к некоему высшему божеству.

В той же самой летописи Сварог уподоблен Гефесту, древнегреческому богу огня, мифическому кузнецу, сыну Зевса и Геры. С этим перекликается обличительное высказывание в "Слове некоего Христолюбца" по адресу язычников: "Они же огню молятся, зовут его Сварожичем". А это дает основание предположить, что Сварог был хозяином огня и его творцом.

Слова "огню молятся" ведут нас в особый мир языческих представлений, культов и обрядов. Поклонение огню, как и поклонение солнцу, другим небесным светилам, воде, камням, деревьям, то есть природе в ее главных составляющих, было одним из оснований языческой религии. Священный огонь горел на капищах в честь богов, но священным считался и огонь домашнего очага. "Свой" огонь поддерживали в печи, тщательно загребая угли, чтобы легко было вздуть огонь, когда понадобится. При переходе в другое жилище переносили огонь из старого очага. Долго сохранялся запрет на передачу огня из дома чужим (либо огонь давали, но с непременным возвратом углей). К огню обращались как к живому. Если угли продолжали тлеть в печи, когда хозяева уже укладывались спать, огню говорили: "Святый богач, ложись спать!"

Специальный огонь возжигали на празднествах. Считалось, что "живой огонь", то есть добытый трением, обладал особенными качествами, - через такой огонь прогоняли скот, чтобы предотвратить заболевания. Огонь обладал целебной и очистительной силой. К "батюшке царю-огню" обращались с заговорами в надежде излечиться или предупредить болезнь. К огню следовало относиться со священным чувством: не плевать в него, не бросать что попало; возле огня не полагалось браниться. Особую силу находили в обрядовых кострах: через них прыгали, чтобы очиститься от грехов и избежать всяких бед (см. далее главу "Иван Купала").

Со Сварогом был связан обряд чествования огня, которы разводили под овином. При этом резали кур в жертву богу огня. Обряд приурочивался к началу и окончанию молотьбы. Насаживая в овине снопы, чтобы просушить их перед молотьбой, первый сноп ржи хозяин бросал в огонь. Отсюда следует, что покровительством Сварога пользовались и земледельцы, - от него зависел успешный сбор урожая.

В заключение отметим, что, по свидетельству одного немецкого автора конца X - начала XI века, в городе западных славян Редегоста - внутри святилища среди многочисленных языческих богов - первым, в шлеме и латах, возвышался Сварожич.

Хорс

Единственное письменное свидетельство, проливающее свет на природу этого бога, содержится в "Слове о полку Игореве", в рассказе о метавшемся по Руси князе - оборотне Всеславе Полоцком: "до петухов" он успевал попасть из Киева в Тмутаракань, "великому Хорсу волком путь перерыскивал". Ученые почти единодушно разъясняют эту метафору как "рысканье" до восхода солнца, а значит - в Хорсе видят бога солнца.

Другие книжные упоминания о Хорсе не дают ничего конкретного для его характеристики. Имя его называется в ряду других языческих богов, "кумиров". В этом перечне он иногда встает вслед за Перуном, иногда - перед Дажьбогом. Отсюда можно заключить, что в восточнославянском пантеоне он занимал высокое место.

Внимание ученых естественно обратилось к анализу самого имени бога с привлечением данных сравнительного языкознания и сравнительной мифологии. Во многих европейских и восточных языках нашлись географические названия и мифологические имена с основой "хоре" и производными от него. Обнаруженные параллели позволили предположить, что славянский Хоре заимствован или из иранской мифологии (персидское Хуршет - обожествленное сияющее солнце), или из мифологии балтийских славян. В славянском языке есть слово "крес" - огонь, пламя. Имя бога сопоставляют также с основой "хоро", "коло", которая в славянских языках связана с понятиями круга (сравним: хоровод, колесо и др.). Наконец, тот же корень, что в имени божества, находят в словах "хорошо", "хороший", а также "хоробрый" (смелый). Можно, вероятно (хотя эта версия требует дальнейших обоснований), считать Хорса божеством солнечного светила: он стоит рядом с Дажьбогом, воплощающим животворящие силы солнца.

Ярила

Имя этого божества в письменных памятниках Древней Руси не встречается. Но уже автор XVIII века писал, что был "некакой древний идол, прозываемый именем Ярило, который за бога почитаем был" еще до принятия на Руси христианства. Обряды, посвященные Яриле и известные тоже с XVIII столетия, несомненно пришли из прежних времен. Все говорит за то, что Ярилу восточные славяне хорошо знали в древности и поклонялись ему.

Особенностью культа Ярилы была его связь с определенным временем года. О нем вспоминали лишь один раз в году - весной. На землях нынешней Белоруссии Ярилу представляли молодым, красивым, в белой мантии; с венком из полевых цветов на голове, с горстью ржаных колосьев в левой руке, босой, он разъезжал на белом коне. Праздник в его честь (обычно в апреле) совпадал со временем первых посевов. Сходились девушки, избирали из своей среды одну и одевали ее в подражание Яриле, сажали на белого коня, водили вокруг нее длинный хоровод. Если погода позволяла, праздник происходил на засеянных нивах, за ним наблюдали старики. Девушки пели о деяниях Ярилы, связанных с заботами крестьян: где он ступал ногой - там появлялась жита копна, куда он бросал взгляд - там зацветал колос. Магический смысл этих обрядовых действий и песен очевиден: Ярила должен был помочь обеспечить богатый урожай.

Почему же ему приписывались такие возможности?

Обратим внимание на корень слова - яр. Слов с этим корнем множество - в современных восточнославянских языках и в народных говорах. Но мы обнаруживаем их и в словарях древнерусского языка: яра - весна, ярыы - весенний; яровой - хлеб, посеянный весной; ярища - зерно ярового хлеба; яря - ягненок.

Из этого перечня явствует, что с корнем яр связывались представления о весне и весенних хозяйственных делах. Ярила был богом весны: он воплощал ее плодоносные силы, он приносил ее с собою, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьянина.

Обряды и должны были обеспечить благие деяния Ярилы, призвать и встретить достойно его. Как бог весны Ярила обладал мощью молодости, стремительностью и неудержимостью. Эти качества тоже отражены в корне "яр": о них свидетельствуют такие слова древнерусского языка, как "яркий" - светлый, "ярый" - гневный, неукротимый, суровый, "яриться" - гневаться, "ярость" - гнев, горячность, "яро" - жестоко. Все они перешли и в современный русский язык. Ярила, появляясь в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и в людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Просыпавшаяся после зимы энергия находила в дни Ярилы выход в коллективном веселье, плясках ряженых, в игрищах, кулачных боях.

Позднее такие празднества правоверные христиане считали бесовскими, бесстыдными. В конце весны, как правило, через неделю после Троицы, справляли "похороны Ярилы", которые завершали цикл весеннего торжества, уступая место поре летнего созревания урожая. В известный день собирался народ и выбирали старика, одевали его в поношенное платье, давали в руки небольшой гробик с куклой в мужском облике, изображавшей Ярилу. Процессия направлялась в поле, шествие могло сопровождаться барабанным боем. За стариком следовала шумная толпа, люди вели себя очень вольно (как пишут некоторые свидетели, "предавались разгулу"); звучала музыка, песни. Женщины сопровождали шествие завываниями и причитаниями - как полагалось на похоронах. В поле рыли могилу и куклу-Ярилу хоронили под плач и вопли. После этого возобновлялись пляски и игры. Обряды похорон божества известны многим народам мира.

У восточных славян "хоронили" в разное время года не только Ярилу, но и Кострому, Кострубоньку, а также "кукушку", березку и др. В основе всех таких обрядов лежала древняя мысль: божество (или какой-то природный объект) умирает, чтобы позднее возродиться хлебными злаками и другими плодами (так зерно "хоронят" при посеве, чтобы оно взошло новой жизнью - колосом). Это происходит каждый год, и, чтобы блага всякий раз возвращались к людям, нужно с почетом проводить и похоронить божество. При похоронах обычно выражают горе - потому в обряд вошли причитания. Но похороны - это источник будущей радости: ведь божество неминуемо возродится, - отсюда веселые пляски, музыка, ряженые. Радость должна была способствовать возрождению.

Стрибог

Об этом боге мы знаем совсем немного. В "Слове о полку Игореве" есть такая фраза: "Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря". Значит ли это, что Стрибог был богом ветров? Большинство ученых согласно с таким выводом. В подтверждение его слово "стри" переводят как "воздух", "поветрие" или возводят к древнерусскому глаголу "стрити", "стрети" со значениями "встречать", "дуть с противной стороны, навстречу". Тот же корень находят в словах "стрела", "стрелять" и подобных. Существует также взгляд на Стрибога как высшее божество славян. Не стану здесь приводить аргументы - они связаны с очень сложным и специальным сравнительно-лингвистическим анализом, скажу лишь, что имя Стрибога, согласно сторонникам этой точки зрения, складывается из слов, означающих "отец" и "небо", и что, следовательно, он в славянском пантеоне занимал место небесного отца (приводят еще иранское имя всевышнего бога - Срибайя).

О древнем божестве, возможно, напоминает сохранившееся название озера - Стрибожье. Стрибогу молились мореплаватели, прося "ветра в парус".

Чур (Щур)

Кому не знакомо выражение: "Чур мое!" - так говорят, найдя что-нибудь, подобрав с земли нечто ценное. В старину при находке клада надо было произнести: "Чур мой клад с Богом пополам!" Читатели наверняка вспомнят, как в некоторых играх они кричали: "Чур не я!" (чтобы не водить) или: "Чур не меня!" (чтобы не запятнали). Но вряд ли кто-нибудь задумывался при этом, что же значит слово "чур".

Во всех этих примерах слово "чур" означает запрещение прикасаться к кому-либо или к чему-либо, переходить через какую-то черту. Тот же корень в глаголе "чураться", означающем: избегать чего-либо, не хотеть, не любить, но также - и провести черту по земле или по полу, за которую, согласно поверью, не может переступить никакая нечистая сила. Этим можно было оградить себя от враждебного действия.

Слово "чур" сопоставляют с санскритским "цур" - жечь. Тот же корень в словах "чурка", "чурбан", обозначающих куски дерева, которыми разжигают огонь. По мнению некоторых ученых, в древности имя Чур относилось к мифическому существу, которое воплощало огонь домашнего очага и выступало родовым покровителем дома. Чур охранял членов рода от враждебных козней, от чужих духов, от всего недоброго, оберегал границы родовых владений. У древних славян был обычай: на распутьях, на перекрестках дорог воздвигали столбы с сосудами, в которых находился прах умерших; столбы служили межевыми знаками, определявшими родовые границы. Привычным был страх людей, попадавших на такие перекрестки: кончалось их родовое поле, далее начиналось чужое. Чуры, считают, находились на таких межах, охраняя дедовские земли и их хозяев. Представления о Чуре (Щуре) как родовом предке сохранились в современном языке в слове "пращур", то есть отец прапрадеда или прапрабабки.

Дажьбог

Это божество упомянуто летописью в числе главных "кумиров", тех, которых князь Владимир поставил на холме неподалеку от теремного двора.

Поклонение солнцу и разным его божественным воплощениям было составной частью языческих религий едва ли не всех народов мира. У восточных славян следов солнечного культа множество, и самого разнообразного характера. К солнцу обращались как к источнику плодородия земли, подателю урожая, и народные обряды этого рода были широко популярны еще в XIX и XX веках. Позднее в летописи Дажьбог назван богом солнца, сыном бога Сварога, "сильным мужем". Летописный рассказ о нем нам придется оставить без внимания: русский (или южнославянский) автор перевел здесь фрагмент из византийской хроники Иоанна Малалы, просто подставив имя Дажьбога на место древнегреческого Гелиоса. Учтем лишь сам факт такого уподобления. В Древней Руси символические знаки солнца в виде кружочков с точкой или лучами в середине, крестов, колес со спицами и прочего наносились на многие предметы. Солнцу посвящались различные украшения, обереги в виде круглых подвесок, яйца-писанки из терракоты и пр.

Представления о солнце как живом существе закрепились в языке, так что мы их не очень замечаем: "солнце встало", "солнце садится", "солнце поворачивает на зиму". Народные песни сохранили обращения к нему как к живому, способному на отклик: "Обогрей нас, красное солнышко!"; "Солнышко, ведрышко, выгляни в окошечко, твои детушки плачут...". Ярославна (в "Слове о полку Игореве") ищет спасения для мужа: "Светлое и трижды светлое Солнце, для всех ты тепло и прекрасно!.."

Солнце представлялось в виде шара, гигантского огненного колеса, катящегося по небу (сравним с загадкой: "По заре зарянской катится шар вертлянский"). На масленицу, когда праздновали приход весны и призывали весеннее солнце, возили на санях шест с надетым на него колесом - символом солнца, его обкладывали соломой и зажигали. В Дажьбоге воплощались вечные и добрые свойства солнца - его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы и обеспечение жизненного благополучия людей. Но с ним же связан и другой символ: о нем мы узнаем из словно бы попутных замечаний автора "Слова о полку Игореве". С горечью он вспоминает о временах княжеских междоусобиц, при которых "погибало достояние Даждьбожьего внука". А несколько ниже говорится о тяжких последствиях поражения Игоря от половцев, когда "невеселое время настало... встала обида в силах Даждьбожа внука". Из контекста ясно, что "внук" - это народ, русские люди, а Даждьбог - их мифический родоначальник, они - его потомки.

Дажь, Даждь - не правда ли, довольно странная, непривычная для современного русского языка форма? Откуда она? Параллель к ней усматривают в корне даг: слова с этим корнем в разных языках, принадлежащих к индоевропейской семье, сосредоточены вокруг значений "гореть", "жечь", "жар", "жара", "свет", "день". Значит, древнерусский "дажь" можно трактовать как прилагательное, по смыслу относящееся к одному из свойств солнца (славянское "дъжница" - утренняя заря).

Но у лингвистов существует и другая версия: "дажь" ("даждь") - это форма повелительного наклонения от глагола "дать", то есть "дай". Имя божества можно читать и как составное: "Дай бог".

Но и это не все. Оказывается, в древности слово "бог" означало еще и долю, счастье (сравним: богатый - имеющий долю, счастье, тот, кому повезло, кому бог дал; убогий - не имеющий, несчастливый; украинское небог - нищий). Имя Дажьбог, следовательно, можно связать с древними представлениями о том, что именно божество наделяет счастливой долей одних и лишает ее других.

Мокошь

Это единственное в известном нам языческом пантеоне восточных славян женское божество. Из попутных летописных упоминаний и церковных обличений невозможно представить, как Мокошь выглядела и какие явления природы воплощала. Но народные верования, обычаи, приметы, зафиксированные этнографами уже в позднее время, проливают свет на то, кем же была она. Так, у северных крестьян сохранялось до XIX века поверье, будто Мокоша живет невидимо в избе, это женщина с большой головой и длинными руками, она любит прясть по ночам, - отсюда присловье: "Не оставляй кужель, а то Мокоша спрядет". При стрижке овец в ножнииы клали клок шерсти - как подношение Мокуше (вариант имени богини). Верили, что в Великий пост Мокуша обходит дома и, если пряхи дремлют, она прядет за них (веретена "сами вертятся").

Значит, Мокошь устойчиво связана с обработкой овечьей шерсти. Нет ли в самом имени богини указаний на эту связь? В родственном славянским языкам литовском есть близкие слова: makstyti означает "плести", meksti - "вязать".

Можно с большой долей уверенности сказать, что богиня Мокошь была покровительницей овцеводства, шерсти, пряжи и, шире, - вообще бабьей части крестьянского хозяйства. Она строго следила за тем, чтобы женщины соблюдали все нормы поведения, труда, домашних дел, и наказывала нерях. Будучи чем-нибудь недовольна, Мокошь могла состричь немного волос у спящей хозяйки. Бабка Мара (персонаж, аналогичный Мокоши) путала и рвала кудель, оставленную ленивой хозяйкой (или - влияние христианства - без благословения). Иногда Мокошь ночами шалила, постукивая веретеном по дверному косяку. Была у нее еще одна важная забота - Мокошь покровительствовала бракам, была защитницей прочных семейных устоев. Возможно также, что от Мокоши зависел приплод - и в доме, и на скотном дворе, и в амбаре.

В языческой религии и мифологии всех народов мира женские божества занимали очень важное место. В древнейших верованиях неизменно мы встречаем богиню-мать, родоначальницу, великую Матерь богов, супругу верховного божества. Она связана с землей (сравним выражение "мать сыра земля"), она прародительница всего сущего, с нею связаны важнейшие культы, обеспечивающие жизнь общества, успешную хозяйственную деятельность, сбор урожаев, рост скота, появление на свет новых поколений людей. Следы такого культа проникли в христианство и нашли отражение в народном двоеверии (см. "Русь двоеверная"). Память о древнерусском женском божестве, конкретного имени которого мы не знаем, отражена в искусстве народных вышивальщиц и мастериц художественного тканья. Рисунки вышивок и тканых вещей передавались из поколения в поколение, бережно сохранялись в разнообразии вариантов.

Среди них особый интерес для нас представляют композиции сложного символического содержания: сами искусницы уже не могут "прочитать" исконный смысл изображаемых сюжетов либо толкуют их по-своему. Но исследователи, анализируя множество композиций из разных областей России, сопоставляя их с традиционными орнаментами у других народов, с данными археологии, и опираясь на знания древней религии и мифологии, открывают в них интереснейшие фрагменты некогда живого, исполненного богатой фантазии мира представлений.

Присмотримся к этим рисункам. Заметим, что геометрические фигурки - это не простые декоративные узоры, но символические знаки весеннего солнца, птиц: они символизируют воскрешение природы, выражают пожелания добра, благополучия. В центре - условное, обычно очень упрощенное, но ясно угадываемое изображение женщины: руки ее подняты вверх, к небу, держат птиц или поводья коней (иногда на конях - всадники). Здесь же - пышное дерево, на котором символически изображены небесные светила, жар-птица, другие знаки. Женщина словно бы срастается с этим деревом. В науке принято называть его мировым древом. Для религий и мифологий едва ли не всех древних народов это универсальный образ, наполненный богатым и сложным содержанием.

Коротко говоря, образ этот передает представление древних о том, как устроен мир и как соотносятся между собою отдельные его части: крона древа - это Верхний мир, небо - мир богов, света; главный его символ - птица; ствол - это Средний мир, мир людей, земля (символы его - растения и рыбы); корни - Нижний мир, где обитают подземные существа, враждебные людям, и темные силы. Богиня на изображениях выступает как владычица неба и земли, следовательно - покровительница всего живого и доброго. Ей служат все (всадники на конях - это, возможно, боги, ей подчиняющиеся). Образ великой богини-матери в древних религиях мог как бы расщепляться на несколько персонажей, каждый из которых воплощал какую-то одну или несколько его сторон. Возможно, что так было и у восточных славян: наряду с Мокошью - богиней, древние письменные источники и поздние этнографические данные указывают на бытование мифических женских персонажей - берегинь и Рожаниц, Купалу, Морену...