Христианские и языческие праздники и обряды древних славян, их отражение в современном мире.
методическая разработка по краеведению (8 класс) на тему

МБОУ «РУССКО-НАЙМАНСКАЯ ОСНОВНАЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА»

Исследовательская работа

«Христианские и языческие  праздники и обряды  древних славян,  их отражение в             современном мире.»

                                                                                                         Выполнила: Лямзина Настя

                                                                                       Ученица 8 класса

Руководитель: Илюшов Д.Н.

                                                                                                       Учитель обществознания

2017 год

                                                                  Содержание.

1.Введение……………………………………………...…...…3

1.1. Актуальность темы исследования.…………………….3

1.2. Гипотеза, цель, задачи исследования.……………………4

1.3. Методы и план  исследования.……………………………4

2. Основная часть………………………………………………5

2.1.  Праздники,  обычаи и языческие обряды у древних славян ----5-11

2.2 Христианские и языческий праздники нашего села-----------------12-15

3. Практическая работа …………………………………………-------15

3.1 Опрос обучающихся и его результаты……………………---------15

3.2 Беседа с жителями села----------------------------------------------16

3.3.  Сопоставление языческих и христианских праздников………16-23

4. Заключение…………………………………………………………25

5.Приложение………………………………………………………27

Список литературы…………………………………………………30

1.ВВЕДЕНИЕ.

1.1. Актуальность темы исследования.

 Вечером, накануне празднования старого Нового года (2016)  к нам пришли две  женщины, с ярко накрашенными щеками и губами, в нарядных платках, широко улыбающиеся и обратились к взрослым с вопросом? - А не спеть ли вам Усень? Мама с удовольствием разрешила им поздравить нашу семью с праздником и они начали петь незнакомую мне песню с особым мотивом. В середине песни они спросили, кому кудри? Решили,  что кудри нужны больше всего мне и они продолжили песню.  В конце они поздравили нас с праздником и мама дала им мелкие деньги, фрукты, конфеты и обязательным угощением должен быть  блин. Меня очень заинтересовало этот обряд, я видела такое впервые и после этого я решила заняться исследованием старинных обрядов и праздников, которые были у славян и дошедшие до нашего времени.

Современное общество проявляет большой интерес к истории Древней Руси, к ее культуре, языческим корням. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу  обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy – всё это может быть исторически осмысленно  нами только с учетом знаний о наших древних предках.

В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с приметами, суевериями, обычаями, происхождение которых для нас остается загадкой. Как оказалось, обряды, приметы и суеверия в жизни современных людей сохранились со времен язычества. Процесс принятия христианства на Руси продолжался несколько столетий, в результате русское православие превратилось в исключительное явление, где  христианство и язычество тесно переплелись друг с другом.

Христианство и язычество - огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. Порой мы, сами того не замечая, оказываемся под влиянием языческих верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печем блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя верующими христианами, ходим в церковь, читаем молитвы. А так как  знакомство с верованиями наших предков, и их последующее отражение в христианской религии остается за рамками школьной программы, то  тема данной работы актуальна в наше время.

1.2. Гипотеза, цель, задачи исследования.

Гипотеза: Христианство и язычество – две стороны православных праздников в современной жизни людей.

Объектом исследования является система  верований и традиций древних славян и христианства на примере христианских праздников и  языческих обрядах нашего села.

Предметом исследования является  взаимосвязь языческих и христианских  верований славян .

Цель исследования: Доказать, что старинные верования и обряды древних славян нашли отражение в христианстве и в быту современного человека.  

Задачи исследования:

• изучить  старинные верования и обряды древних славян;
• провести опрос обучающихся  с целью выяснения их знаний о верованиях и обрядах древних славян;
• показать, каким образом  старинные верования и обряды сохранились в современном мире; их использование;
• выяснить, как относится православная церковь к старинным верованиям и обрядам и к предположению о связи русского православия и язычества;
• познакомиться с тем, как находят старинные верования и обряды воплощение в быту;
• сделать выводы.

1.3. Методы и план  исследования.

Методы исследования: анкетирование обучающихся, поиск информации по теме в книгах и Интернете, беседа с  жительницами села с последующим оформлением схематических изображений (рисунки, схемы, фотографии).

План исследования:

• Изучить литературу и Интернет ресурсы.
• Провести опрос обучающихся школы.
•  Побеседовать с  жителями христианских праздниках и   языческих обрядах, проводимых в селе.
• Проанализировать собранную информацию.
• Оформить исследовательскую работу.

                              2. Основная часть

2. 1.Основные праздники, обычаи и обряды на Руси и у древних славян.

Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников. Так какие же праздники языческие и христианские были у славян?

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома с пожеланиями счастья,        богатства,        лада        и        добра.
Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Считается, что к ряжению наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Коляда отмечался 7 января. Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. Стоит сказать, что это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год», и на открытках, и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космос. Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец - это диск Солнца, издревле называемый Коло. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье, проводили за рукоделием долгие зимние вечера; чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

19 января отмечается Водосвет. В этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Вода в этот день волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой. Праздник проводится под открытым небом, по возможности - у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары - пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, дабы обрести телесную крепость и здоровье на целый год.

Тогда же крестьяне поминали умерших родичей – оставляли им угощение от своей трапезы; разжигали по всему селу костры, чтобы покойники на том свете грелись.

24 февраля  отмечался день бога Велеса, в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и «Скотий Бог»), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому – приплоду. Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может.

На 2 марта приходится праздник богини Морены. Морена — богиня смерти, зимы и ночи. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Для наших предков Морена не являлась воплощением зла. Дабы оградить людей и домашний скот от болезней – по осени принято обходить селение с ликоной Морены или с её небольшим деревянным кумиром. Подобный обряд существует и при ожидании нападения врага. В этом случае Морену просят не только оградить селение божественной силой, но и позволить духам предков незримо присутствовать на битве и тем самым оказать помощь своим потомкам.

Не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Люди, чтобы показать, что не боятся Морены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (не замёрзшей трясине).  В дни почитания Морены не трудятся и не делают домашних дел, ибо она может сурово наказать за неуважение.

Соломенное чучело, которое до сего дня жгут во время праздника Масленицы, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. 

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. Название Масленица пошло с празднования весны, то есть 1 марта начала нового года. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин – как маленькое солнце – круглый и горячий. Смазать блин маслом – значит поднести дар солнцу, задобрить его.    

22 апреля - 10 мая празднуется Красная Горка — это любимый в народе, весенний праздник. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми!

По народному календарю в этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали” весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

В день Егория вешнего  – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья; крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

С 19 по 24 июня проходят Русалии - Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься.  Древние славяне отмечали русалии на возвышенных местах, водили хороводы, ряженые ходили по деревне, распевая русальные песни. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. Наши предки устраивали массовые гуляния, проводили обряды (разводились костры-купальцы),славили Древних Богов. Купальская ночь самая короткая в году, этой ночью никто не должен спать. В эту ночь бог Сварог открывает небесные врата и все молитвы людей будут услышаны. Купало, бог плодородия, любви и веселья благословляет все сущее своей силой и наполняет сердца любовью и волей к жизни.

Второго августа отмечается Перунов день( Ильин день) всех воинов-защитников Земли Родной, а так же всех честных пахарей. Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары  и многие болезни. Все мужчины, присутствующие на празднике, обязаны были иметь при себе оружие (нож, топор, меч), ибо в это время проводили обряд его освящения и сила Перунова входила в него. После этого мужчины от мала до велика участвовали в состязаниях и поединках.

21  августа - День Стрибога – повелителя ветров. По поверью, Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Он каждый день создает по семьдесят семь ветров, которые раздувает в разные стороны. Славяне с большой опаской относились к различным проявлениям воздушных стихий. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали Перуна на помощь, били ветер палками, бросали в него ножи и камни. Для ветров – детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночник, Полуденник, Сиверко, Посвист, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лоскуты и яркие ленты, зерно, крупу, муку, надеясь на богатый урожай.

Праздник урожая отмечался 21 сентября. Праздник посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Макошь за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. В некоторых местах совершаются поминки по мёртвым.

 28 октября отмечался день богини Судьбы, Макоши, Пряхи небесной. Застыла природа в ожидании зимы, женщины тоже предвкушают работы тихими зимними вечерами у счастливого семейного очага, когда возьмут они в руки прялку и уподобятся Великой Пряхе Небесной. С наступлением темноты начинается буйство духов, — силы тьмы радуются наступлению зимы. Чтобы отпугнуть злых духов и не дать им помешать празднику, люди надевают страшные личины. Ещё одной особенностью праздника является то, что в этот день водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (большее), закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Что означает приближающуюся зиму. Именно с этого дня начинаются большие зимние домашние  работы: прядение, ткачество, шитьё, вышивание.

10 ноября отмечался день бога Сварога. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев.

2.2. Языческие и христианские  праздники нашего села.

Многие праздники славян сохранились  до наших дней и празднуются в селе с особым почтением и уважением. Рождество Христово, Масленица, Троица, Духов день, Ильин день, Покров пресвятой Богородицы и конечно же святочные дни и колядки.     Коляда –  праздник  в нашем селе, который проходит 7 января , как и везде, когда по домам ходят дети и поют тропарь к Рождеству Христову. Как вспоминает моя бабушка, раньше детям давали копеечку или две, а сейчас детям дают деньги, конфеты и даже фрукты, скорее всего , для того , чтобы умершим родственникам было легче в другом мире, считается, что чем больше даёшь колядующим, тем больше вернётся в дом хозяина.  И второй раз, в нашем селе,  обходят колядовать вечером 13 января, в канун старого Нового года. Считалось, что пока народ колядует, нечистая сила неистовствует, похищая с неба месяц и звезды. Молодежь на Святки рядилась в одежды из мешковины и шкур животных, стремясь таким образом быть похожей на нечистую силу для того, чтобы черти их не узнали и не сделали какой-нибудь пакости. Праздник воплощал в себе переход солнца от зимы к лету, победу сил добра над силами зла. Чтобы помочь солнцу победить злых духов, люди жгли костры, пели песни и плясали вокруг них. У нас  Коляда была известна под названием Таусеня, что, как можно предположить, было производным от Ясень – по всей вероятности бывшим одним из имен солнца. Также во время Коляды было принято класть на стол рукоять плуга для того, чтобы кроты и мыши не портили нивы.  В других местах был  обряд обсыпания овсом во время колядования и праздник именовался еще авсенем, овсеном, усенем, баусенем и таусенем. Все эти слова суть местные наречия и нет сомнения, что они означают овес, которым обыкновенно посыпают в это время, а само поздравление поэтому называют овсенем (авсенем). И авсень часто употребляется вместо коляды. Таким образом, коляда и авсень составляли во времена язычества один большой праздник.

В глубокой древности Коляда и Авсень почитались нашими предками как братья — божества.

А лучше всего об этом расскажет жительница села  Морозкина Нина Тимофеевна, моя пратётя. ( приложение). А вот как праздновали Таусень и колядовали молодые девушки и парни в нашем селе несколько лет назад. ( приложение).  Жаль, что в этом году колядующих уже не было, так не хочется забывать всего того, что радовало наших предков, создавало праздничное настроение и вносило счастье в их нелёгкую жизнь.

Еще один праздник, сохранившийся до нашего времени, , носил название мясопусты, а позднее был переименован в масленицу. Он отмечется в начале весны, но так как на это время приходится Великий пост, то после принятия христианства празднование было перенесено на неделю, ему предшествующую, и отчасти на Светлое Воскресенье. Масленица – праздник в честь бога солнца Волоса. На отношение масленицы к солнцу указывает следующий ритуал: во время праздника было принято на огромных санях возить наряженного мужика, сидящего на колесе, расположенном на укрепленном на санях столбе, колесо же, как известно, у языческих народов было символом солнца. Также в масленицу устраивались кулачные бои, борьба, представления с участием медведей. Традиционное масленичное блюдо – блины, имеют историю еще более давнюю, чем сам праздник. Предполагают, что первые кислые лепешки, наподобие блинов, начали печь еще в Древнем Египте 4-5 тыс. лет назад. Также масленица являлась и поминальной неделей, и блины были атрибутом поминок. Первый блин отдавался нищим с тем, чтобы помянули усопших. Опару для блинов выходили готовить к речке или озеру вечером, когда появятся звезды, при этом призывая месяц выглянуть из окошка и подуть на опару. Это действо было тайной для всех домашних и посторонних. Односельчане часто посещают могилы усопших в Прощёное Воскресенье - последний день масленицы. ( Приложение)

    В нашей стране праздник Троицы стали отмечать только спустя 300 лет после крещения Руси. До этого славяне были язычниками. Но и сегодня существуют обряды, приметы, которые зародились в те времена.

До Троицы этот день считался границей между весной и летом. Его название – Семик (Зеленая неделя), или Триглав. По языческой религии, три божества управляли всем человечеством – Перун, Сварог, Святовит. Последний – хранитель света и человеческой энергии. Перун – защитник правды и воинов. Сварог – создатель Вселенной.

В Семик люди устраивали веселые гуляния, водили хороводы. Дома украшали первой зеленью, из которой потом готовили лечебные настойки и отвары.

Так из языческого торжества возник церковный праздник – Троица. Обычаи, приметы тех давних времен до сих пор актуальны в народе. Например, зелень, которой была украшена церковь на Пятидесятницу, забирали домой и сушили. Ее зашивали в холщовые мешочки. Такое саше служило оберегом дома.

    Семик  – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в нашем селе праздновался до недавнего времени. По рассказам жительниц села в нём участвовали в основном девочки 9-13 лет и девушки. Они собирались в одном доме, чаще всего у одинокой старушки, шли в лес и завивали венки как оберег для себя . родных, жениха и вешали их на берёзки, потому что берёзка считалась деревом чистоты и добра, а затем несли  ветки березы на которые вешали ленточки, лоскутки яркой ткани и  украшали  ими дом,  и даже большими сучками,  так что в доме стоял пряный запах молодой зелени. В передней части избы устаивали стол , наподобие ложе для усопшего, около него ставили  ветки берез.  Затем  одевали тряпочную  куклу ( Кузеньку) в яркие одежды и укладывали её на стол. Это проходило в послеобеденное время , а вечером после того как хозяйки подоят коров и будут готовить ужин для семьи, девочки наряжались в разные одежды. Это мог быть костюм цыганки, пастуха, клоуна или просто старое платье взрослой женщины и шли в каждой дом, чтобы просить подать им кто, что может на бедненький семичок Кузеньки.  Подавали  в основном яйца. пироги, молоко. сахар. Обойдя свою улицу девушки шли в дом, где лежала Кузенька и готовили ужин. ночевали в этом доме, а утром шли в лес и хоронили Кузеньку.  Считалось, что вместе с похоронами Кузеньки уйдёт всё зло, напасти и болезни.   Троицын день был у древних славян одним из самых светлых праздников. В этот день было принято убирать дома цветами и венками, а пол посыпать свежей травой. Девушки и дети шли в лес, плели венки, бросали их в воду и гадали о будущем. Купаться в Троицын день было нельзя – русалки утащат с собой на дно. В первый понедельник Петрова поста проводился обряд провожания русалок в могилы.

К празднику заготавливали молодую зелень: ветки березы, считавшейся деревом, оберегающим от зла; клена, в которого превращались проклятые люди, и дуба – могучего дерева, символизирующего мужское начало, силу и крепость; ветки рябины, почитавшейся на Руси прекрасным оберегом, и орешника, связывавшегося с загробным миром.  Прошла уже тысяча лет, как Русь приняла христианство, однако эти языческие празднества, впитав в себя многие христианские традиции, празднуются славянскими народами до сих пор и, думается, исчезнут еще очень нескоро.

3. Практическая часть.

3.1 Опрос обучающихся и его результаты.

В практической части работы было проведено анкетирование обучающихся с целью  выявления их  знаний о богах древних славян .  

Старшеклассники, мои одноклассники и ученики седьмого  класса порадовали меня своими знаниями древних славянских богов. Во время беседы выяснила, что многие ребята изучали старинных славянских богов на уроках истории, окружающего мира, готовили проекты по этой теме, многие самостоятельно изучают историю своей страны, которая немыслима без знаний о славянах и их богах. (Приложение1),

Другое  анкетирование обучающихся было проведено с целью определения основных православных праздников, почитаемых в семьях анкетируемых, а также выявления связи между знаниями о старинных обычаях и обрядах и их применением в жизни (Приложение 2). Результаты показали, что основная масса опрошенных знакома со старинными обычаями и обрядами, но, в основном, христианскими, обычаи же древних славян  знакомы опрошенным лишь частично (7% из числа опрошенных  назвали праздник Купала, Коляда 43%), обучающиеся применяют их в жизни ограничено (Коляда 15%). Опрошенные  ученики хорошо знакомы с православными праздниками, которые почитают и отмечают в их семьях. Однако, обычаи и названия этих  праздников свидетельствуют о том, что древнеславянская культура оказала на них свое влияние (Красная горка 7% ).

3.2.  Сопоставление языческих и христианских праздников.

Я расту в православной семье, знаю о существовании праздников и их историю. Поэтому, располагая знаниями о праздниках в древнеславянском языческом календаре, я решила сопоставить данные о них с данными из православного календаря.

Результатом этого сопоставления является приведенная ниже таблица:

Также при написании данной работы я беседовала с коренными жительницами села , одна из которых является моя бабушка, с целью сбора информации о праздниках и обычаях, сопровождающих быт и жизнь крестьян.

Из беседы с жительницами села можно сделать вывод, что в вечер крещенского сочельника нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная, предстоящим водосвятием. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают (осеняют крестным знамением) углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов. Святой водой, принесенной из церкви, окропляет дом моя бабушка и сейчас. Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее.

На крещенье, после водосвятия, те, кто ходил на святках ряжеными, купаются в проруби, чтобы смыть с себя этот грех, так как ряженье старыми людьми считается большим грехом.

Если о празднике Рождества Христова и Крещении Господнем нам многое известно, то о других праздниках мы знаем мало, или не знаем ничего. Для того, чтобы определить общие черты приведённых в таблице праздников, считаю необходимым рассказать об этих христианских праздниках и святых.

Власий — христианский святой, великомученик епископ Севастийский. Согласно житию, во время гонений Диоклетиана, а затем Ликиния, Власий скрывался в пустынных местах и жил в пещере на горе Аргеос. К его жилищу кротко подходили дикие звери, которые во всем подчинялись ему. Святой же давал им исцеление от болезней и благословение. За отказ отречься от Христа был казнен в 312 году. Таким образом, сопоставив сведения о Велесе и Святом Власии, можно сделать вывод, что данные о них имеют общие черты.

Праведная Мариамна, сестра святого апостола от 12-ти Филиппа стала спутницей своего брата, святого апостола Варфоломея, деятельно помогая им в их апостольских трудах. Они были схвачены и заключены в темницу. Апостола Филиппа предали смерти, повесив на кресте, а святая Мариамна и апостол Варфоломей были освобождены. Святая Мариамна проповедовала Евангелие в Ликаонии (Малая Азия). Там она мирно скончалась. Сопоставив же данные о Морене и Праведнице Мариамне, можно сделать вывод, что у них созвучны имена и общий день празднования. Также в ходе беседы с жительницами села выяснилось, что как о праведной Мариамне, так и о Морене, им известно немного. Однако, Праведная Мариамна не наделялась в понимании наших предков характерными чертами Морены.

Масленая неделя, Масленица – просторечное название Сырной седмицы — последней перед Великим постом недели. В  продолжение масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. Из этого следует, что и у язычников и у христиан понимание Масленой недели было схоже.

Антипа́сха (от греч. ντι- — вместо-, напротив- и Пасха), Фомина неделя, Фомино воскресенье — христианский праздник, празднуемый в следующее воскресенье после Пасхи. Богослужение всех существующих обрядов связано с воспоминанием двух явлений Воскресшего Господа Иисуса Христа апостолам — собственно вечером Светлого Воскресения (десяти апостолам, Фома отсутствовал) и «после восьми дней» одиннадцати апостолам, в числе которых был и Фома, который прежде сказал: «если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Это явление Христа апостолам утверждает веру в истинность Воскресения Христова и напоминает завет Самого Спасителя: «блаженны не видевшие и уверовавшие». Со слов отца Дионисия христианское понимание этого праздника таково: «Мы благодарны Богу за дар жизни, и нет ничего постыдного в том, чтобы сообща радоваться, например, вступлению в свои права весны – этого столь богатого по своей символике времени года, стержневым значением которого является торжество жизни над смертью: природа как бы воскресает, восстает, какие бы зима ни чинила ей препятствия, как бы ни сковывала!»

Говоря об этом празднике, следует отметить, что никто из жительниц села не дал точного определения праздника с точки зрения православной веры, упомянув лишь о том, что этот праздник называется Антипасхой. Тогда как языческую трактовку данного праздника, приведенную во втором разделе работы, жительницы повторили. Определение этому празднику с точки зрения православия смог дать только священник.

Георгий (Егорий, Юрий) в христианской традиции известен как великий мученик и чудотворец. Будучи воином в страже императора Диоклетиана, он обличал его как гонителя христиан, за что и был обезглавлен 23 апреля 303 г. Согласно христианским легендам, св. Георгий совершил множество подвигов и чудес. Главным из них было освобождение от огромного змея жителей г.Бейрута, которые должны были ежегодно отдавать на съедение змею своих детей.

Со слов жительниц села, Святого Георгия представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнышко, в затылочке светел месяц» и который обладает сверхъестественной силой, направленной на защиту русского народа от врага, и огромной властью над природой. Св. Георгий был олицетворением созидающих сил природы. Русские крестьяне говорили, что вместе с Егорием на землю приходит весна. На Егорьев день обязательно выгоняли на пастбище скот, даже если было холодно и местами еще лежал снег. Считалось, что св. Георгий в этот день объезжает стадо на белом коне, беря его под свое покровительство. Даже в наши дни в селе этот праздник почитается, на Егорий не принято работать. Таким образом, сопоставив данные можно сделать вывод, что эти праздники имеют общие черты.

День святой мученицы Агриппины, почитается католической и православной церквями. Достоверных сведений о жизни святой мученицы Агриппины не сохранилось. Из жития святой известно, что Агриппина родилась и получила воспитание в Риме. Уже в детстве она решила посвятить свою жизнь Богу. Правителем Римской империи в это время был император Валериан I, жестоко преследующий веровавших в Христа. Не смогла избежать преследования и молодая христианка Агриппина. От гроба святой совершались многочисленные исцеления тяжело больных и прокаженных, приходящих с верою. В России праздник воплотился в день Аграфены Купальницы. Предположу, что свое народное величание святая Агриппина получила именно потому, что день ее памяти как раз приходился на канун дня Ивана Купала. Впрочем, некоторые обычаи и обряды, связанные с этим днем, позволяют заключить, что святая могла получить эпитет «Купальницы» и сама по себе. Со слов жительниц села, в этот день принято было капаться, убирать дом и двор.

Иоа́нн Крести́тель— согласно Евангелиям: ближайший предшественник Иисуса Христа, предсказавший пришествие Мессии, жил в пустыне аскетом, проповедовал и совершал священные омовения для очищения от грехов и покаяния, которые впоследствии стали называться таинством крещения, омывал (крестил) в водах реки Иордан Иисуса Христа трижды окунув его в воду. Был обезглавлен по желанию иудейской царицы Иродиады и её дочери .

На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что праздники имеют общие черты (связь с водой и ее целебными свойствами, плетение венков, сбор трав), однако же имеют и отличия. Так женщины ничего не упомянули о кострах, волшебном цветке папоротника.

Святой пророк Илия - один из величайших пророков. Илия был ревностным поборником иудаизма и грозным обличителем идолопоклонства и нечестия. Его деятельность относится к царствованию Ахава, когда гордая и властолюбивая жена слабохарактерного царя, финикиянка Иезавель, решила установить культ Ваала. Предание гласит, что истинные ревнители благочестия были изгнаны из страны. Грозным мстителем за попрание святыни явился пророк Илия, который совершал много чудес, чтобы вразумить нечестивого царя. Когда нечестие царя достигло крайней степени, пророк явился в Самарию, возвестил Ахаву, что за его нечестие страну постигает трёхлетний голод. Царь Ахав осознал свое заблуждение и оплакал грехи, но жена его Иезавель грозила убить пророка Божия. Пророк Илия бежал в царство Иудейское и, скорбя о бессилии искоренить идолопоклонство, просил у Бога себе смерти. Ему предстал Ангел Господень, укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь. Сорок дней и ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на Небо живым в огненной колеснице. Сопоставив данные о праздниках, можно сделать вывод, что они имеют много общего (Огненная колесница, в сознании людей Илья пророк- повелитель грома на небесах).

21 августа  в народе почитали епископа Мирона Критского.  Об этом необычном человеке и его доброте ходят легенды. Мирон  был епископом Критским и творил настоящие чудеса. Когда городу угрожало наводнение, одним движением руки он вернул реку Тритон в ее русло, обеспечив людям спокойную жизнь.

На Руси Мирон получил прозвище Ветрогон — 21 августа часто дули сильные ветры. «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красному лету» — говорили в народе. На основе полученной  информации можно сделать вывод, что праздники объединяют природные явления, характерные для этого времени года. Однако, сходства между  православным святым и языческим  богом выявить не удалось.

Рождество́ Пресвято́й Богоро́дицы— рождение Девы Марии в семье праведных Иоакима и Анны (Приложение 12). Рождение Пресвятой Богородицы — Матери Иисуса Христа — не было событием случайным и обычным, ибо Ей была отведена важная роль в осуществлении Божественного плана спасения человечества. У благочестивой семейной пары из Иерусалима — Иоакима и Анны — долгое время не было детей. Когда Иоаким пришёл в храм принести Богу жертву, первосвященник ему отказал, так как он «не создал потомства Израилю». Тогда Иоаким в скорби удалился в пустыню для молитвы, а его жена осталась дома в одиночестве и тоже молилась. В это время им обоим было видение ангела, возвестившего, что «Господь внял молитве твоей, ты зачнёшь и родишь, и о потомстве твоём будут говорить во всём мире».

В такой день в народе было принято молиться Пресвятой Богородице обо всем, что тревожило душу. Считалось, что ни одна молитва, произнесенная в этот день, не останется без внимания. В эти дни было принято ходить друг к другу в гости, угощать блюдами, которые были приготовлены из того, что собрано. И чем хлебосольнее будет стол, тем лучше урожай будет в следующем году. Богородица считается покровительницей семейного очага, детей, женщин. Таким образом, можно сделать вывод, что Богородица Мария, родившая Иисуса Христа и плодоносящая матушка-Земля в этот праздник отождествлялись. Праздник Рождества Богородицы отмечался с размахом, так как в народном представлении соединился с праздником урожая. Также, следует  отметить, что Пресвятая Богородица очень часто упоминается в заговорах при излечении от болезни.

Святая Параскева христианская великомученица III века. Как гласит предание, Параскева родилась в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконий (Малая Азия) в семье богатого сенатора, но уже в ранней юности посвятила себя аскетической жизни. Родители святой особо почитали день крестных страданий Господних — пятницу, потому и назвали родившуюся дочь Параскевой. Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, он повелел истребить христианскую веру. Святая Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была обезглавлена. Святая Параскева — охранительница семейного благополучия и счастья, считается помощницей в материнстве и женском здоровье. Святой молятся о даровании хорошего мужа и в супружеском бесплодии. Она же считается покровительницей полей и скота. В день её памяти принято приносить в церковь для освящения плоды, которые хранятся потом как святыня до следующего года. Кроме того, святой Параскеве молятся о сохранении скота от падежа. Святая мученица — целительница людей от самых тяжёлых душевных и телесных недугов. Особенно ее почитали женщины, считая своей помощницей и заступницей. Иконы святой были в каждом крестьянском доме: люди верили – присутствие святой укрепляет и сплачивает семью. Повсеместно она слыла покровительницей как земледелия, так и домашнего скотоводства. На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что образ святой Параскевы в народном представлении слился воедино с образом языческой богини Макоши. Также можно отметить, что имя Святой часто упоминается в заговорах, которые собраны в тетради, предоставленной нам для ознакомления.

Косьма и Дамиан пострадали за Христа в Риме в 284 году . Они были родные братья и с детства воспитаны в христианском благочестии. Став врачами по призванию, они, при помощи благодати Божьей, лечили всякие болезни у людей. За это целительство они не брали платы, за что и прозвали их бессребренниками, но, в то же время, Косьма и Дамиан требовали от выздоравливавших исповедания веры в Господа. Для многих людей чудо выздоровления было свидетельством силы Божией и они обращались к вере истинной. Косьма и Дамиан на Руси повсеместно считались покровителями брака, домашней птицы и многих ремесел, в первую очередь — лекарства (имена этих святых нередко упоминались в заговорах, произносимых при разных болезнях) и кузнечного дела. В византийской традиции святые братья не были связаны с кузнечным ремеслом; однако на Руси народ, вероятно, связал по созвучию имя Кузьма со словом кузница, и таким образом Кузьма стал кузнецом, а так как кузнецы обычно работали в паре (мастер и подручный), то Демьян, брат Кузьмы, тоже стал восприниматься как кузнец. Косьма и Дамиан чрезвычайно почитались на Руси. На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что праздники имеют общие черты (сведения о святых были весьма близки к древним преданиям о Свароге).

              Также хотелось бы отметить, что в ходе беседы  жительницы села неоднократно упоминали о заговорах, которые часто использовались в быту крестьян. Тетрадь с записями заговоров мне показала одна из жительниц. При изучении тетради можно сделать  вывод, что заговоры часто использовались в быту (молитва от иголки, от щепы, от ушиба, от призора с глаз), также их использовали для сада и огорода (молитва для сада от червей, молитва от ногтя у скотины).

В народе существует целый ряд поверий и предписаний относительно использования заговоров - начиная с сохранения и передачи их текстов и заканчивая собственно применением. Например, бытует поверье, что тексты заговоров нельзя передавать людям старше по возрасту - от этого они могут потерять свою волшебную силу. Поэтому хранители заговоров  передавали их преимущественно тем, кто в дальнейшем должен был продолжать практику применения заговоров.

Заговор произносится на особый манер – нашёптыванием. Следует отметить, что тексты заговоров наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией.

Сам факт использования заговоров противоречит христианскому мировоззрению, служители храма  крайне отрицательно относится к любым магическим практикам. В христианских источниках мы неоднократно можем встретить гневные слова, обращённые к людям, практикующим Волошбу.

Таким образом, подводя итог исследования, можно сделать следующие выводы:

1.С появлением христианства на Руси ситуация с календарными праздниками, обрядами и обычаями изменилась. Наиболее ярко это отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Для славян-язычников годовой цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище, дома, но и языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитанием предков, сельскохозяйственными работами.

2.Весь быт крестьянина был глубоко осмыслен. Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства. Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым.

3.Старинные верования и обряды древних славян нашли отражение в христианстве и в быту современного человека. Мифы просто перешли из разряда священных знаний в  разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.

Язычество объясняло отношения человека и природы. Эти отношения не претерпели особых изменений в крестьянской жизни, так как человек до сих пор неразрывно связан с землёй, с природой, поэтому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились.

Христианство же рассматривает в первую очередь проблемы нравственности, отношений людей друг к другу. Поэтому на протяжении веков сохранилась и будет сохраняться такая феноменальная ситуация в русской культуре (взаимосвязь языческих обрядов, примет, заговоров и христианской веры), потому как нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми.

4. Заключение.

                                                               Память – основа совести и нравственности,

                                                                Память – основа культуры…

                                                               Хранить память, беречь память – это наш

                                                                нравственный долг перед самими собой

                                                                        и перед потомками,

                                                                            Память – наше богатство.

Д.С.Лихачев                                                                                                     

Славянское язычество - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь славянского общества, решая возникающие вопросы, определяя приоритеты и поведение людей.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским. Подобное сочетание старого и нового становится типичной чертой русской культуры. Христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись.

Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков) автор многотомной «Истории Русской Церкви», он признает, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов». Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений. Многие из сохранившихся обрядов живы в народе и сейчас.

Мир языческих воззрений  наших предков продолжает волновать и чувства современных людей, живущих в век науки и техники. Я с интересом слушала рассказы старожилов о домовых и леших, о приметах и обычаях.

В данной работе мы рассмотрели взаимосвязь языческих верований славян и христианства в современном мире. Наше исследование выполнено с учетом современных взглядов коренных жителей села и догм, принятых христианством. Чтобы получить необходимые сведения, были  использовали не только источники, дающие теоретические знания, но и беседы с жителями села. А чтобы узнать официальную позицию церкви, обращались за разъяснениями к священнику.

Подводя итог проделанной работы, были  сделали вывод, что Христианство и язычество – две стороны православных праздников в современной жизни людей. И каждому человеку, необходимо знать о прошлом своей страны, народа.  Без этого немыслимо осознание себя как культурного человека.

Список литературы.

• Балязин В. Неофициальная история России.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г.
• Бутромеев  В. Великая Россия.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г.
• Детская энциклопедия «От А до Я» - М.: Издательство «Росмэн»,2008г.
• Карамзин Н.М. Об истории государства Российского. Сост. А.И. Уткин. – М.: Просвещение, 1990
• Федотов Г. П. Святые Древней Руси.Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - Москва: Московский рабочий, 1991.
• Лихачев Д. С. Земля родная: Книга для учащихся. - Москва : Просвещение,   1983.
• Интернет ресурсы: Славянские Праздники/www.artsgtu.narod.ru/, славянскоелетоисчислеие / www.abbreviator.ru/, славянский путь / www. slavpu.ru/, христианские святые / www.wikipedia.org /.

5. Приложение.

Приложение 1: Результаты  опроса учеников 4-6

Приложение 1: Результаты  опроса учеников 8- 9 класса.