«Будущее Осетии в золотых зернах этнопедагогики»
статья на тему

«Будущее Осетии в золотых зернах этнопедагогики»

(Доева Виктория Сергеевна, педагог – организатор МАУ ДО Центра «Интеллект»)

 «Мы такими не были!» - говорят родители во все времена, имея в виду, что нынешнее поколение детей уступает прежнему по всем статьям. Кажется, что это очевидно всякому взрослому человеку, вне зависимости от того, повезло ли ему стать родителем или (о вкусах не спорят) ему повезло родителем так и не стать. «Мы были другими!». То есть уважали старших, не шумели в общественном транспорте, ели много зеленых овощей и не путались под ногами. Да, еще мы хорошо учились. Практически все.

Разумеется, размышления о том, что раньше и трава была зеленей, и солнце ярче, и дети лучше, происходят в рамках собственного опыта. Потому что предположить, что каждое следующее поколение деградирует по сравнению с предыдущим, было бы, как минимум, невежливо по отношению к Дарвину и его теории эволюции. Можно, конечно, идеализировать примитивные общества, но справедливости ради надо признать, что по сравнению с ними современные культура и цивилизация отнюдь не только потеряла, но и приобрела, причем приобретений заметно больше. А мнение о том, что подростки не дотягивают до стандартов, заданных предыдущими поколениями, встречается в наследии каждой исторической эпохи. "Нынешняя молодежь привыкла к роскоши, она отличается дурными манерами, презирает авторитеты, не уважает старших, дети спорят со взрослыми, жадно глотают пищу, изводят учителей," – так мог бы от души посетовать почти любой родитель или педагог, но эти слова принадлежат Сократу и сказаны в 5 веке до нашей эры.

Как правило, часть проблемы непонимания и неприятия старшим поколением поведения младшего заключается в том, что по мере отдаления от уклада жизни традиционных культур размывались и границы момента, в который дитя становится взрослым, а также содержание того, какое поведение может считаться приемлемым для подростка и молодого человека. Изменения в социальной жизни нашей страны, перемены в области просвещения делают особенно актуальными проблемы духовности, морали, этики.  Российское общество переживает в настоящее время духовно-нравственный кризис. Воспитание подрастающего поколения в современном обществе осуществляется в условиях социально-экономического и духовного кризиса, преодоление которого выступает необходимым условием обеспечения высокого качества жизни народа и национальной безопасности, создания основы для восстановления статуса России в мировом сообществе как великой державы в сфере образования, культуры, науки, высоких технологий и экономики.

        Однако нельзя не отметить тот факт, что последнее время большое внимание уделяется  этнической педагогике. Возрастание этнического фактора воспитания в современных условиях, с одной стороны, выявляет социализирующий потенциал этнической среды, с другой, может явиться основой возрастания межнациональной напряженности.

Никакая созидательная модернизация воспитания подрастающего поколения  немыслима без опоры на свои вековые традиции. Игнорирование этих традиций ведет к деградации общества и человека. Возьмем, например, педагогическую культуру японцев, собственные тысячелетние традиции которых не мешают внедрению педагогических достижений других народов. Игнорирование этих традиций исключает демократичность системы образования и воспитания. «При всем различии этнических культур этнопедагогика как их часть не поддается обособлению. Если она подлинно народна, она - общечеловечна. 

Вспоминаю бабушкины уроки арифметики: ласково кормим цыплят, сторожим их с любовью и учимся считать, складывать, вычитать. Бегают, снуют туда-сюда нежные комочки, одни лезут под крылышки матери, другие гоняются друг за другом. Попробуй посчитать, где кого сколько. Но для нас в этом занятии была и учеба, и работа, и игра. Бабушка обладала удивительной педагогической интуицией, богатым опытом народного воспитания. А ведь она была неграмотна. Именно этот веками накопленный опыт является основным мерилом народности любого педагога, условием результативности его теории и практики. Каждый из нас - связь, по меньшей мере, трех веков: в прошлом - жили дедушка с бабушкой и их родители, в этом – живем мы со своими родителями, в том - будут жить наши дети со своими детьми и внуками. И моя неграмотная бабушка-чувашка говорила о трех сотнях лет: она искала корни, истоки, возрождая в памяти события жизни моего прапрадеда и своего знаменитого, древнего дяди Алякки. В каждом ребенке - первое звено бессмертной цепи поколений. Связь поколений, сбережение, поддерживание огня в родовом очаге - это и есть питательная почва народной педагогики»1,- писал известный чувашский ученый Г.Н. Волков. Он впервые в педагогической литературе применил термин "этнопедагогика". Его научные труды послужили основой для создания концепции этнопедагогики. «Этнопедагогика изучает процесс социального взаимодействия и общественного воздействия, в ходе которого воспитывается, развивается личность, усваивающая социальные нормы, ценности, опыт; собирает и систематизирует народные знания о воспитании и обучении детей, народную мудрость, отраженную в религиозных учениях, сказках, сказаниях, былинах притчах, песнях, загадках, пословицах и поговорках, играх, игрушках и пр., в семейном и общинном укладе, быте, традициях, а также философско-этические, собственно педагогические мысли и воззрения, т.е. весь педагогический потенциал, оказывающий влияние на процесс историко-культурного формирования личности»2.

Изучая труды по этнопедагогике, не могу не остановиться на замечательном педагоге Василии Александровиче Сухомлинском, который считал, что духовное богатство личности - это прежде всего часть духовного богатства нации. Сухомлинский решительным образом требует самого бережного отношения к духовным сокровищам народа, решающими из которых он считает традиции воспитания подрастающих поколений.
Из всех средств воспитания наиболее значимым Сухомлинский считает родное слово. «Язык - духовное богатство народа», - пишет он. «Сколько я знаю языков, столько я - человек», - гласит народная мудрость. Но богатство, воплощенное в сокровищах языков других народов, остается для человека недоступным, если он не овладел родной речью, не почувствовал ее красоты. По его мнению, речевая культура человека - это зеркало его духовной культуры. «Важнейшим средством воздействия на ребенка, облагораживающим его чувства, душу, мысли, переживания», - утверждает педагог-мыслитель, - «являются красота и величие, сила и выразительность родного слова».
Он постоянно внушал учителям и родителям: «Словом своим деды и прадеды наши передавали нам свои заповеди, свою любовь к родному краю и прежде всего - любовь к родному языку»3. Духовное единство подрастающего поколения с народом обеспечивается посредством родного языка, «...от каждого детского сердца протягиваются нити к тому великому и вечному, имя которому - народ, его неумирающий язык, его культура, слава его многочисленных поколений, которые почивают на кладбищах, и будущее тех, которые родятся. Через посредство слова ребенок становится сыном народа»4.

Как настоящий гуманист, он гордился расцветом всех народных языков, ценил их своеобразие. Пример педагога побуждал и его воспитанников к уважительному отношению к языку народа, создавшего бессмертную культуру. По мнению Сухомлинского, самая высокая и святая миссия народного педагога - научить молодое поколение уважать все созданное поколениями предшественников, каждое из которых влило свою каплю в тот океан, который представляет собой народная духовная культура.
Настолько восторженным было отношение Сухомлинского к народным пословицам как к педагогическим миниатюрам, что по их образцам он создавал свои афоризмы. Он считал эффективными народные формы сохранения и распространения педагогической мудрости. Вот некоторые из благопожеланий и назидательных советов Сухомлинского: «В какой бы далекий уголок нашей Родины ни забросила тебя судьба, не забывай своей колыбели», «Подлинная свобода сына и дочери - быть послушными детьми», «Храни и почитай память об умерших. У кого нет в думе прошлого, не может быть и будущего». Народные пословицы лежат и в основе заповедей Сухомлинского, например: «"Три бедствия есть у человека - смерть, старость и плохие дети", - говорит украинская народная мудрость. Старость неотвратима, смерть неумолима, перед ними никто не может закрыть двери своего дома. А от плохих детей дом можно уберечь, как и от огня. И это зависит не только от родителей, но и от самих детей». Или еще: «Береги честь с молоду, не разбрасывай по мелочам силу своей души. Если будешь разбрасываться в ранней юности, если будешь без конца увлекаться - вступишь в зрелую жизнь человеком с пустой душой»5.                                 Школа становится подлинным очагом культуры лишь тогда, - говорил Сухомлинский, - когда в ней царят четыре культа: культ Родины, культ человека, культ книги и культ родного слова.
Принцип народности в воспитании у Сухомлинского глубоко гуманистичен и интернационален. В воспитании детей в духе дружбы народов он выделял два взаимосвязанных направления. Цель первого – пробуждение у учащихся братских чувств к народам нашей родины. Педагог устанавливает духовное общение своих воспитанников с детьми трудящихся других национальностей. Основными формами этой работы в Павлышской школе были рассказы, беседы, которые чередовались с чтением книг о дружбе народов нашей страны, о тяжелых испытаниях, выпавших на их долю, о совместном ратном труде. В современной ситуации межнациональных раздоров опыт Сухомлинского-воспитателя как нельзя более актуален, в основе межнациональных отношений - считал он - должны лежать следующие заповеди: 
«Береги, щади неприкосновенность, уязвимость, ранимость другого человека.
Знай, что твое неразумное, холодное слово может обидеть, уязвить, огорчить, вызвать смятение, потрясти, ошеломить.
Нельзя смешивать человеческие слабости и зло. Против зла надо бороться. Зло нетерпимо. Примириться со злом значит и самому стать злым, безнравственным.
Большое зло - унижать достоинство другого человека, считать себя личностью, заслуживающей уважения, а другого человека «мелкой пылинкой».
Дорогим для тебя должно стать не «мое», а «наше», т.е. ценности, принадлежащие обществу, созданные обществом для счастья и радости всех, каждой личности»6. Эффективность воспитательной системы Сухомлинского обеспечивалась тем, что все проблемы воспитания он решал очень конкретно - на межличностном уровне, опираясь на народную педагогику.

Толчком для написания данного проекта, как всегда, послужил спор, заключавшийся в дилемме, какое воспитание лучше современное или традиционное, осетинское? Мнения, как всегда, разделились, а интерес остался. Что же такое традиционное воспитание, каким оно было и почему многие как старшие, так и младшие не хотят воспитывать своих детей в традиционном стиле, считая его архаичным пережитком прошлого.

Итак, традиционное осетинское воспитание.

Когда человек появляется на свет, он вместе с жизнью получает наследство самое бесценное богатство – Родину. Она у него одна, другой никогда не будет. Как не дано человеку прожить две жизни, так и не суждено ему обрести вторую отчизну. Ее не выбирают по своему вкусу и желанию, как не выбирают себе родную мать. У каждого человека есть свой заветный уголок земли, где он родился, где впервые ощутил ласку матери и увидел свет солнца, где лежит прах его предков. К тому уголку он всегда испытывает особую привязанность. Лично для меня таким единственным уголком земли является земля моих предков – Иристон. Основой благополучной судьбы человека, его телесного и душевного здоровья осетины считали благополучное детство и мир в семье, где рос ребенок. Поэтому молодым людям, вступающим в брак, осетины советовали растить детей в любви и согласии, желали им быть многодетными родителями. Жизнь ребенка – осетина от младенчества до взросления тщательно изучена и  описана в  статье З. Б. Цаллаговой  «Осетинская традиционная культура воспитания»: «Осетинский свадебный обряд сопровождался пожеланием большого и здорового потомства: «Чтобы невеста была плодовита (многодетна), как квочка!»; «Пусть будет, как медведица, домовита, как курица – плодовита»; «Как птица крылатая, как курица (много) цыплят имеющая пусть будет!» Новобрачным желали быть родителями «семерых мальчиков и одной голубоглазой девочки»; за свадебным столом старейшины просили для новобрачной у Создателя: «Пусть доведется ей увидеть семь невест для своих семи сыновей, качать люльки своих внуков!» Апробированный веками воспитательный опыт показывал, что большой семейный коллектив являлся наиболее благоприятной средой, оптимально передающей детям социальный опыт, накопленный предками. Единственного ребенка, по народным наблюдениям, воспитывать сложней, он менее защищен, а психика его больше подвержена стрессам. Трагедию одинокого человека, не имевшего родни, лишенного защиты большой семьи отразила широко известная в прошлом осетинская народная поэма «Об одиноком»; а не менее известная пословица гласит: «Двух братьев и медведь боится» (Дыууæ æ фсымæрæй арс дар тæрсы).

Начинать воспитывать ребенка необходимо, как свидетельствуют народные предписания, с самого раннего детства: «Дерево гнется, будучи молодым побегом» (Бæлас талайæ тасы). Согласно этнопедагогическим воззрениям осетинского народа, воспитание ребенка начинается уже в утробе матери и во многом обусловлено ее внутренним, духовным миром, обстановкой, в которой она живет. В традиционном осетинском обществе будущая мать находилась под защитой народных табу и охранительных обрядов; народная традиция предписывала потакание ее гастрономическим пристрастиям, эмоциональному комфорту.

Родители ребенка, особенно в присутствии старших и посторонних лиц, не обращались к своим детям по имени. Они называли их: лæппу (мальчик, юноша), чызг (девочка, девушка), хистæр (старший), кæстæр (младший) и другими условными именами. К маленьким детям обращались посредством уменьшительно-ласкательнельных имен, особых ласкательных существительных: мæ къона (мой очаг), мæ хур (мое солнце), мæ (рахиз) цæст (мой (правый) глаз) и т.д. Иногда ребенка, особенно первенца, в семье называли другим именем, так называемым мады ном (имя, которым называет мать). Часто официальное имя, зафиксированное в метрических документах, так и оставалось на бумаге, а человек с рождения до смерти был известен среди знакомых под «мады ном».

Весь комплекс сложной обрядности первого года жизни ребенка был направлен на приобщение новорожденного к семье, на выспрашивание для него покровительства и защиты у высших сил. Наряду с обрядами приобщения ребенка к надочажной цепи, укладывания в колыбель, имянаречения, первого кормления, первого шага, первого состригания волос в этот период осетины отмечали праздник первого года жизни ребенка афæдзы куывд, организовывая обрядовое застолье, известное под названием афæдзы гуыл, на который приглашались близкие родственники, соседи и друзья»8.

Традиционное хозяйство требовало больших усилий членов семьи, поэтому трудовая жизнь детей начиналась очень рано. Детям уже в возрасте от 2-3 до 7-8 лет прививались элементарные навыки труда, закладывались основы трудолюбия; происходило это преимущественно в процессе игр, подражания взрослым. За начальный этап воспитания ответственность несли женщины, и если в этот период жизни детей их мало дифференцировали по половому признаку, именуя их общим термином «дети» сывæллæттæ, то когда они становились старше функции по воспитанию подрастающих мальчиков переходили к мужчинам, причем всего коллектива родственников, а девочек продолжали воспитывать женщины на женской половине дома. По исполнении мальчику трех лет в его честь устраивался праздник цæууæггаг, суть которого сводилась к переходу детей под покровительство «мужских» патронов. Хозяйственные навыки прививались и детям знатных аристократических родов, однако основной упор в воспитании делали на эстетическую сторону, обучая их аристократическим манерам, искусству танца, игре на гармонике, красноречию. Девушек часто обучали рукоделию у мастериц, славившихся умением шить золотом, серебром. Девушек-мусульманок нередко отдавали в Кабарду, где они, помимо перечисленных хозяйственных навыков и правил этикета, обучались чтению Корана.

Одной из непреложных норм семейного воспитания было привитие ребенку уважения к родителям. В соответствии с правилами внутрисемейного этикета нельзя было появляться перед родителями в белье или одетым небрежно. Это чувство стыдливости по отношению к родителям воспитывалось у ребенка с детства и сохранялось всю жизнь. «Сыновнее уважение требует, чтобы сын с той поры, когда перестал ходить нагишом, всячески избегал встретить мать не вполне одетым. И вот, поутру, находясь в некотором дезабилье, он тщательно высматривает, не находится ли мать поблизости. Показаться ей в этом виде было бы грубым оскорблением чувства скромности»9. Воспитание детей было гуманным. К телесным наказаниям как мере воспитания прибегали крайне редко. Достаточно сказать, что даже грубый окрик в случае непослушания воспринимался как оскорбление и для того, кто кричал, и для того, на кого кричали. Одним из значимых факторов воспитания была окружающая ребенка с колыбели красота и гармония окружающего мира: природы, традиционной обрядности, художественно-промысловых ремесел, выразительных музыкальных звуков, танцевальной пластики, художественного слова. Благотворно воздействовала на формирование личности детей эстетика и красота жилища, вещей, одежды, украшений, а каждодневные поведенческие стереотипные навыки предопределялись требованиями культуры речи, движений, проявлений вежливости, такта. Передача молодежи эмпирических знаний об окружающем мире, умение ориентироваться в метеорологических условиях, знание народных примет, понимание поведения животных, народного календаря и использование его в хозяйственной жизни происходили в повседневном быту, на общинных, родовых и семейных праздниках, во время полевых и скотоводческих работ.

В раннем младенчестве важным фактором воспитания являются колыбельные песни, приобщающие ребенка к родной музыкальной культуре и художественному слову. Глубинный смысл колыбельных песен усугублен их обереговой функцией: слову, произнесенному над колыбелью, придавали значение заклинания. Как только ребенок появлялся на свет, новорожденной девочке высказывались пожелания: «Будь, как мать, приветливой, скромной, работящей», а мальчику: «Будь, как отец, крепок, силен, трудолюбив», в первых же тостах-молениях в честь новорожденного его благословляли быть смелым, храбрым, счастливым, почитать родителей, старших и старых, односельчан, жить во здравии и чистоте до старости, иметь много детей.

Идеал совершенной личности предполагал и физическую красоту человека. Как правило, фольклор нам дает такие народно-поэтические образы, в которых внешний облик гармонирует с внутренней духовной составляющей, душевной красотой. Примечательна характеристика сказочного героя – сына бедной вдовы: «Он отважен, как барс. Подобно солнечному лучу пряма его речь. Его стрела бьет без промаха». Идеалы воспитания осетин предписывали горцам быть не только трудолюбивыми, гостеприимными, хлебосольными, но всесторонне совершенными: здоровыми, сильными, проявлять в нужный момент силу воли, презрение к смерти и воинскую доблесть. В мальчиках стремились развивать не только силу и ловкость, но и меткость. Начиная с 6-7 лет, мальчиков обучали стрельбе из лука. Отец или старший брат изготавливали ребенку лук и стрелы и показывали, как с ними обращаться. Стрельба из лука развивала у подростков глазомер, силу руки и кисти. Дети упражнялись в стрельбе из лука в кругу своих сверстников, играя в игру «Лук и стрела» (фат æмæ æрдынæй хъазт): как правило, на расстоянии 10-25 м ставилась мишень. Победителем считался тот, кто попадал в цель наибольшее количество раз.

«Состязание мальчиков в стрельбе из лука устраивалось в праздник Къутугæнаен, справлявшийся за неделю до пасхи. Мишенью для них служила небольшая фигурная булочка из ячменной или пшеничной муки в виде конусообразной корзины для хранения зерна (къуту). Такие булочки пекли в этот день во всех семьях. Взяв из дома къуту, мальчики выходили на улицу, где и проходило соревнование. На определенном расстоянии они ставили эти мишени и по очереди стреляли по ним: надо было сбить их как можно больше и быстрей. Стрела (фат) и лук (æрдын) изготавливались детьми самостоятельно или с помощью взрослых. Стрелу изготавливали из плотных, легких видов высокого кустарника, приделывая к ней наконечник из железа или твердых пород обожженного дерева. Лук мог быть простым или сложным, напоминавшим по конструкции арбалет. Эта детская игра имела и ритуально-магическое значение: считалось, что чем больше было сбито фигурок, тем больше осенью ожидалось заполненных зерном сапеток»10. Важным событием детского цикла у осетин был не известный соседним народам праздник Кæхцгæнæн, отмечаемый летом семьями, в которых в течение года рождались мальчики-первенцы. Мать новорожденного задолго до праздника с большой деревянной чашей (кæхц) обходила своих родственников, которые одаривали ее всевозможными продуктами и подарками. Эта же чаша использовалась и для материнского моления накануне торжества: зайдя в кладовую, где находилось специально сваренное к празднику пиво, она, зачерпнув полную чашу, обращалась к Богу и покровителю мужчин Уастырджи. Мать просила хорошей судьбы сыну, чтобы он рос среди сверстников здоровым и благополучным, стал бы ее опорой и кормильцем. После этого она выливала пиво обратно, даже не пригубив, чтобы не навредить завтрашнему молению. Накануне праздника мальчики старше пяти лет, подростки, молодежь села или квартала в маскарадной одежде (как правило, вывернутых овчиной наружу полушубках или безрукавках) группами обходили дома, в которых готовился праздник. Главным атрибутом шествий был крестовидный шест с лоскутами материи, за шестоносцем все шли с шутками, пели песни в честь новорожденного и его родителей, в дом входили с благопожеланиями. В ответ на их приветствия хозяева дома одаривали их праздничным угощением, сдобной выпечкой, небольшими подарками. В день праздника родственники и родители матери новорожденного мальчика приезжали к внуку с подарками, среди которых были круторогий баран фыр или жеребенок байраг.

В системе формирования личности ребенка важное место занимал предметный мир, который окружал ребенка с первых дней его жизни и включал в себя наряду с детской колыбелью и средствами гигиены, также одежду, игрушки и т.д. Археологические материалы подтверждают, что детские игрушки на протяжении сотен лет сопутствует предкам осетин. У осетин были популярны игрушки, изготавливаемые из лоскутов ткани, войлока, шерсти, теста, дерева, кожи, глины. Самыми распространенными из них были тряпичные куклы (хъазæн чындз – игрушечная невеста, чындз – невеста, гыкъына – пупс), которые имелись в каждом доме, где были дети. В куклы играли девочки и маленькие мальчики, а изготавливали эти игрушки старшие члены семьи. Такие самодельные куклы представляли собой стилизованные человекообразные фигурки, сделанные из остатков войлока и шерсти, обшитые разноцветными лоскутками, отделанные декоративными средствами. «Делали и тряпичные куклы, основой которых являлся деревянный каркас из двух палочек, крестообразно закрепленных и напоминающих человеческую фигуру. В большинстве тряпичные куклы изображали женщин, что подчеркивалось пропорциями кукольной фигуры. Лицо куклы делалось из плоского круглого камешка, пуговицы или старой монеты, обшитых белой разрисованной тканью. Одежда шилась из кусочков тканей, украшалась орнаментом. Талия перехватывалась игрушечным поясом и не снималась. В народе наиболее популярные производители каркасных кукол были широко известны. Их изделия, предназначенные для подарка детям, были настоящими произведениями прикладного искусства»11. Кукла являлась элементом в семейной обрядности, традиционном свадебном дарообмене. Во время свадебного сговора в перечне ответных даров семьи невесты в дом жениха среди традиционных подарков непременно была и детская тряпичная кукла, которая символизировала присущую женщине функцию деторождения. Девочки обращались с куклами бережно, стремились сохранить их до замужества. Выходя замуж, они брали любимые игрушки с собой в новый дом, чтобы потом передать их своим детям.  

Осетинским мальчикам с детства прививалась любовь к коню. В 3-5 лет их впервые подсаживали на коня и учили держаться в седле, а с 7-10 лет начинали обучать верховой езде. Национальные традиции наездничества не могли не оказать влияния на феноменальные успехи знаменитых цирковых династий осетинских конников Кантемировых, Тугановых и др.

Наряду с перечисленными выше интересами дети занимались такими физическими состязательными играми, как спортивная борьба, стрельба из лука и огнестрельного оружия, метание камней, поднятие тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по шесту и т.д. «Важным средством физического воспитания детей являлись танцы, которые включали наряду с хореографическими элементы физических, аэробических упражнений. Обучаться танцам дети начинали с раннего возраста, с 6-8 лет девочки собирались небольшими группами и подолгу упражнялись. Азам искусства танца их учили матери, старшие сестры и подруги. Девочки могли учиться правильным движениям на праздниках и свадьбах. Мальчики могли танцевать на пастбищах, где они пасли ягнят и овец. «Хорошо танцует тот, кто был пастухом», – гласит осетинская пословица. На свадьбах и в торжественных случаях, подражая взрослым, дети устраивали представление. Соревновательность во время проведения народных игр, празднично-игровых мероприятий была не только своего рода общением, но и средством укрепления здоровья, подготовки к трудовой деятельности. Подобные состязания проводились на открытом воздухе в любое время года, способствовали укреплению и закаливанию организма детей. Средства физического воспитания осетинских юношей во многом способствовали развитию военно-прикладной подготовки. Осетинский традиционный поведенческий идеал предписывал не только крепость и здоровье тела, формируемые физическими упражнениями, танцами, различными соревнованиями, но и благопристойность поведения, крепость духа, формируемые соответствующими навыками»12.

Важное место в становлении и развитии личности уделялось морально-нравственному кодексу осетин – æфсарм, который сочетал в себе такие требования, как уважение к старшим, мужество, благородство, честность, справедливость, толерантность, честь и достоинство, рыцарское отношение к женщине, безупречную манеру поведения. Привитие перечисленных качеств личности ребенку насаждалось прежде всего в семье, и было закреплено соответствующими традициями, многочисленными межличностными предписаниями, запретами, наставлениями, народными афоризмами: «Дæ намыс макуы фесаф» (Никогда не теряй чести, доброго имени); «Лæг намысай лæг у; йæ намыс куы фесафа, уæд йæ цард мæлæтæй фыддæр у» (Человека делает человеком честь; если он потеряет честь, то его жизнь хуже смерти); «Æгъдауыл мæлæт кад у» (Смерть за нравственность (обычай) славна (почетна); «Æгъдауыл мард уыдысты фыдæлтæ» (Наши предки ради обычая (морали) шли на смерть); «Алкæмæн йе гъдау йæ гакк у» (Для каждого человека его нрав (норма поведения, обычай) служит его отличительной чертой (его меткой). Осетины с малых лет обучали своих детей этикету взаимоотношений. На каждом этапе их развития и мужания, соответственно возрасту, детям объяснялись народные обычаи и традиции. Этикетные предписания народа формировали уважение к старшим, почтительное отношение к женщине, гостеприимство. Чувство уважения, почитания старших у детей начинали воспитывать с самых ранних лет. « В. Пфаф отмечал: «Внушение младшему уважения к старшему и к своему отцу – единственная у осетин цель первоначального воспитания младенцев». Изучение традиционной культуры осетин позволяет прийти к выводу, что она имеет стройную систему норм и правил, за которыми стоит нравственная идеология народа с ее важнейшими нравственными принципами, такими как вежливость, уважение, толерантность к окружающим, строгость к самому себе, почитание святынь, умеренность в еде и сне и т.д»13.

Для того чтобы понять причину отказа от традиционного воспитания, причину аморального поведения некоторых представителей моей нации, я провела  социологическое исследование.  Мужчинам и женщинам в возрасте от 15 до 60 лет предстояло ответить на вопросы анкеты (приложение 1)

Всего было опрошено 290 человек. 155 женщин, из которых 60 – представители иронской этнической группы, 45 – дигорцы, 50 – кударцы;  и 135 мужчин, из которых 55 – представители иронской этнической группы,35 – дигорцы, 45 – кударцы. Из 100% респондентов в возрастной категории 15 – 18 лет - на осетинском языке в семье говорят только 30%,  в возрастной категории 19-21 – 30%, старше 30 – 50 %, старше 40 – 80%, старше 50 – 100%.

Традиционное осетинское воспитание имеют или хотели бы получить - в возрастной категории 15 – 18 лет - 20%,  в возрастной категории 19-21 – 30%, старше 30 – 50 %, старше 40 – 100%, старше 50 – 100%.

В возрастной категории 15 – 18 лет – в семье воспитывается один ребенок    у  40%,  в возрастной категории 19-21 – 2 детей - 30%, старше 30 – 3детей - 20 %, старше 40 – 3 детей 5%, старше 50 – 4-5 детей - 3%. Осетины всегда жили кланами, общинами, в условиях которых естественно разговор шел на родном языке,  у каждой семьи было не менее 5-6 детей. Экономическая обстановка, прогресс… на сегодняшний день это одна из самых ярких причин распада нации, традиций, уход культуры…

50% опрашиваемых   всех возрастных группы младше 30 лет не хотят изучать осетинский язык, т.к. считают его менее важным для будущей профессии.

70% опрашиваемых не поддерживают обряд имянаречения, считая его неприемлемым в современном мире.

К сожалению, современные осетины  перестали уделять большое внимание и посещению кувœндон, объясняя  это отсутствием времени.

Теперь  осетинские религиозные  праздники превратились    просто   в   прекрасный   повод   торжественно попьянствовать. Даже кувандатта для удобства перенесли поближе к  себе, к домам, к дорогам. Мужчины и женщины не подобающе себя ведут в  святом месте.

В нынешних условиях, когда на человека активно влияет засилье чужой массовой культуры низкого сорта, кардинальным вопрос возрождения, актуализации идеи народности воспитания, что неоднократно подчеркивал К.Д. Ушинский: "Общей системы народного воспитания для всех народов нет не только на практике, но и в теории, и немецкая педагогика не более теория немецкого воспитания. У каждого народа своя особая национальная система воспитания, а потому заимствование одним народом у другого воспитательных систем является невозможно. Опыт других народов в деле воспитания является драгоценным наследием для всех, но точно в том же смысле, в каком опыт всемирной истории принадлежит всем народам. Как нельзя жить по образцу другого народа, каким бы заманчивым ни был этот образец, так нельзя воспитываться по чужой педагогической системе, какой бы она ни была стройной и хорошо обдуманной. Каждый народ в этом должен испытать свои собственные силы "14

Надежным фундаментом для реализации задач  должна стать осетинская народная педагогика как "отрасль эмпирических педагогических знаний и народного опыта, которые выражаются в господствующих в народе взглядах на цели и задачи воспитания, в совокупности народных средств, умений и навыков воспитания и обучения" Таким образом, народная педагогика - это неисчерпаемый источник мудрости определенного этнического социума в деле воспитания молодого поколения, ибо народная педагогика всем своим тысячелетним богатством провозглашает и утверждает культ главных ценностей общества - культ Матери, Отца, Семьи, Доброты, Чести, Достоинства и уважение к людям, культ бережного отношения к природной среды.

В связи с этим, была разработана  методическая  рекомендация  «Открой свое сердце Осетии». 

Цель  рекомендации - проектирование социальных ситуаций развития ребенка и развивающей предметно-пространственной этносреды, обеспечивающих позитивную социализацию, мотивацию и поддержку индивидуальности детей через общение, игру, познавательно-исследовательскую деятельность и другие формы активности.

Подцели:

1. знать и следовать заветы предков;
2. соблюдать законы жизни;
3. уважать свою родословную;
4. изучать историю и культуру своего народа;
5. любить и знать родной язык;
6. уважать родителей, родственников, других людей;
7. дорожить родным национальным средой;
8. быть верным народным традициям, обычаям, обрядам;
9. уважать национальные символы;
10. проявлять гуманизм, порядочность, милосердие, совестливость, ответственность, обязательность, толерантность;
11. проявлять трудолюбие.

Цели рекомендации достигаются через решение следующих задач:
1. создание системы работы с семьями учеников на основе народной педагогики;
2. возрождение сохранившихся в памяти народа обычаев, традиции, несущих положительный разряд;
3. использование педагогических возможностей родителей, дедушек и бабушек, как носителей этнопедагогики народных умельцев;
4. развитие практических умений и навыков.
Программа предусматривает активную работу самих учащихся, развитие образного мышления, интеграции знаний и умений, полученных в школе и дома.

Рекомендация предусматривает активную работу самих учащихся, развитие образного мышления, интеграции знаний и умений, полученных в школе и дома. Предполагается  развитие совместной образовательной деятельности не только с семьями обучающихся, но  другими организациями и лицами, которые могут способствовать обогащению социального и культурного опыта детей, приобщению детей к национальным традициям (посещение театров, музеев, освоение программ дополнительного образования), к природе и истории родного края; содействовать проведению совместных проектов, экскурсий, праздников, посещению концертов.

Примерное тематическое планирование

Каждый народ должен иметь прочный фундамент морально-духовных ценностей, стержнем которого должна быть своеобразная генетическая память народной педагогики. Где же зафиксированы эти достижения народной педагогики? В древности, когда не было письменности, они передавались из уст в уста от старших к младшим поколениям. И только позже этот опыт был зафиксирован в письменных памятниках. Достояние народной педагогики хранятся в народных легендах и балладах, песнях, сказках и рассказах, пословицах и поговорках, обычных обрядах, скороговорках и загадках, народных танцах и гуляниях, играх и забавах, народных праздниках и прикладного искусства. Не случайно в своё время В.А.Сухомлинский писал, обращаясь к родителям: «В семье начинается общественное воспитание. В семье, образно говоря, закладываются корни, из которых потом вырастают и ветки, и цветы, и плоды». Надо отметить, что в воспитании раньше большую роль играли бабушки и дедушки, они передавали свои знания внукам. А в настоящее время подростки очень мало общаются с людьми преклонного возраста, не хотят ходить на тимуровскую работу, а по народным представлениям, трудолюбие является главнейшим нравственным мерилом личности, это венец народной системы воспитания. Когда спрашиваешь у представителей пожилого поколения, как они (или их) воспитывали, обычно слышишь примерно следующее: «Да никак особо не воспитывали, некогда было. Всё в работе, в заботах, хлопотах. Ни минуты свободной. Детей много было, не бездельничали, всем работы хватало. И в поле, и в лесу, и на сенокосе – везде вместе. А воспитывать некогда было». Как тут не вспомнишь высказывание: «Труд создал человека». В настоящее время большинство учащихся не умеют стряпать народные блюда, рукодельничать. В связи с этим в народной педагогике есть мудрые высказывания: «Яблоко от яблони далеко не падает», «От яблони берёзонька не уродится», «Не родятся у свиньи бобрята, те же поросята», а народная мудрость гласит: «Три бедствия у человека – старость, смерть и плохие дети. Старость неумолима, смерть неотвратима – перед ними никто не может закрыть двери своего дома. А вот от плохих детей дом можно уберечь»15. Думается, сочетание современной педагогики с вековой мудростью народа может явиться одним из условий формирования достойного подрастающего поколения. 

Использованная литература

1. Волков Г.Н. Этнопедагогика. – Издательский центр «Академия», 1999г
2. Кокиев С. В. Записки о быте осетин // СМЭДЭМ. М., 1885. Вып. 1
3. Сухомлинский В.А. Избранные педагогические сочинения. – М, 1969г., т3
4. Хетагуров Коста. Осетинская лира. – Орджоникидзе,  1985г.
5. Цаллагова З.Б. Осетинская традиционная культура воспитания. - М., 2008
6. Цаллагова З. Б. Осетины // Народы России: праздники, обычаи, обряды. Энциклопедия. М., 2008

Сноски

1,2 - Волков Г.Н. Этнопедагогика. – Издательский центр «Академия», 1999г.  – С44

3,4,5,6,15 - Сухомлинский В.А. Избранные педагогические сочинения. – М, 1969г., т 3

7 - Хетагуров Коста. Осетинская лира. – Орджоникидзе,  1985г. – С.76

8- Цаллагова З.Б. Осетинская традиционная культура воспитания. - М., 2008 – С.125

9 - Кокиев С. В. Записки о быте осетин // СМЭДЭМ. М., 1885. Вып. 1, стр 76

10 - Уарзиаты В. С. Праздничный мир осетин. Владикавказ, 1995. – С.12

12-13  - Цаллагова З. Б. Осетины // Народы России: праздники, обычаи, обряды. Энциклопедия. М., 2008. С. 54-56.

14  - Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании/ Антология гуманной педагогики. Ушинский. - М., 1998 г. Стр.37