Славянские божества в русском фольклоре
проект по литературе

Комитет по образованию

Администрации  г.Улан-Удэ

Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 46»

Литературный проект

«Древние славянские божества

в русских сказках»

             Приготовила  ученица

5 а класса Бженова Диана.

Руководитель: Гладкова А.В

г. Улан-Удэ

 2020 год

План:

1. Введение.

2. Устройство мира древних славян.

3. Уровни славянской мифологии.

4. Пантеон богов.

5. Отражение славянских мифов в сказках.

6. Заключение.

7. Литература

1.Тема: «Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел»

2.Актуальность темы: Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека 21 века.

3.Цель работы: Изучение славянских мифов и попытка объяснить себе рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

4.Краткое изложение темы:

· Введение.

· Устройство мира древних славян.

· Уровни славянской мифологии.

· Пантеон богов.

· Отражение славянских мифов в сказках.

· Заключение.

Введение.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.

А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Я очень люблю сказки, легенды, былины, мифы и считаю,   несправедливым, что мы   во всех подробностях изучаем   египетских, греческих, римских Богов, а своих славянских даже не знаем.

Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой.

Работа над данным исследовательским проектом помогла мне не только подробно ознакомиться со    славянской   мифологией , но и доказать актуальность и своевременность выбранной мною темы: «Древние славянские божества в русских сказках»

Вследствие этого возникла необходимость в постановке конкретной цели проекта:

Представить языческую мифологию как единство    природного и человеческого мира древних славян

  Осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:

-Показать языческую мифологическую систему, чтобы понять мировосприятие древних славян.

-Представить Древний пантеон .

 -Продемонстрировать навыки самостоятельного исследования в работе с художественными произведениями.

Практическая значимость моего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся глубоко занимаются изучением отечественной истории, литературного творчества.

Устройство мира древних славян. 

Начало славянской культуры относится к VI в.  

Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о  единстве и родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного.  

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в.     Ее значение состоит еще в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве.

 Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира.

В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.  

На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности.  

На втором этапе в   язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков

На третьем этапе развития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна.  

Уровни славянской мифологии .

Что же такое мифология?

Миф (греч. слово,предание)-сказание, передающее представления и верования людей в древности о происхождении мира и жизни на земле, о богах и героях.

О славянской мифологии теперь можно судить только по вторичным – письменным, фольклорным и вещественным источникам. Я думаю, что богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор – сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Сказка, а также былины в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.

· Высший уровень. К высшему уровню относились два праславянских божества Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие.

· К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, доли).   Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие.    

  К низшей мифологии относятся разные классы нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота. Это домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы; из животных – медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах.

Пантеон богов.

Все боги делились на

1. Главные боги.

 Самым главным богом был Перун.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог - творец.

в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай). Такие понятия, как народ и родина, кроме того — красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец, его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный» , в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем». В последнее время появляется много фирм предприятий, в названиях которых встречаются названия Богов.

2. Боги земледельческой эпохи .

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги.    Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро.  Со  временем древнее значение имени, Дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем».

Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге — Солнце- царе — говорили как о первом правителе.   Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получил языческое прозвище) .

Дажьбог был богом солнечного света, но   не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам. Хорс, чьё имя означает «солнце» «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу). Обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада — богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая.  Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» — кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» — аист, приносящий детей; «лелеять» — заботиться о маленьком ребёнке.  

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода — небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vе1» со значением «мёртвый»; Велес — владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий».  Наиболее древний облик бога — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. Бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти — волна — восходит к тому же корню; другая форма имени бога — Волос).

Соединение этих представлений о боге даёт ключ к пониманию слова «волхв», он общается с иным миром, наделён великой мудростью и поэтическим даром.

  так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». В русских народных сказках образ медведя один из самых распространенных. Медведь   оберегает богатства, людей.  Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом Урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять Велесу на бородку несжатым не первый, а последний сноп хлеба.

Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» обозначало деньги). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

 Марена ) — богиня мира мёртвых, её имя имеет общий корень со словами («смерть и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело — олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа элатокудрой царевной Марьей Моревной.  

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, один из них  Ярило .   он были мало почитаем  большинством славянских племён из-за своего воинственного облика.

Ярило — бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, — был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой — в другой. Корень его имени — «яр» — встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета ЖИЗНИ: яровая пшеница; ярочка — молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый — сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскресения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.

3. Домашние божества .

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств — доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог  отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью.

В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорождённого и также через дымоход уходит дух усопшего.

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.  Овинник — хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья в бане, топившейся по-чёрному, т.е. с открытым очагом внутри и без дымохода. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, Мыло, воду; в жертву баннику приносили чёрную курицу.

    Люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

4. Божества-чудовища.

 В сознании древнего язычника жили одновременно два мира - реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и Злыми) и душами предков. Поскольку древнейшими родичами считались божества-животные, то они мыслились как хозяева иного мира.

Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодоступный (находящийся под землёй или на небе). Могущественный колдун, сумевший проникнуть в него, возвращался обратно умудрённым, обучившимся магическим приёмам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посёщаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяева леса - Медведь и Волк - одновременно представлялись и хозяевами иного мира. Но самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира - Змей.

Змей — могучее враждебное чудовище — встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня — многочисленных пленников.

Освобождение пленных - отзвук древнейшего мифа, в котором герой-колдун, отправляясь в иной мир, оказывался проглоченным Змеем и обнаруживал, что царство смерти находится в брюхе чудища. Там он встречал умерших предков, учился у них мудрости, копил силы, а затем выбирался обратно. Со временем представления о Змее менялись, он воспринимался всё более враждебно, и если в древних вариантах мифа попасть к нему в брюхо считалось большой удачей, то позже такое событие стало восприниматься как беда. Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею — владыке подземных вод — и называли его Ящер.

  В качестве жертв Ящеру кидали в болото чёрных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах).   Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.

Я думаю, что одним из самых подробных изложений мифа о Ящере является былина о Садко — гусляре, восхитившем своей игрой подводного владыку (названного в былине Морским царём). Садко получил от него дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том, что Садко отправился на дно морское как жертва Ящеру-царю, но с помощью его дочери выбрался обратно.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось жертвоприношением коня, а позже — чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Отражение славянских богов в сказках.

Как сказка – мир. Сказания народа,

Их мудрость темная, но милая вдвойне,

Как эта древняя могучая природа,

С младенчества запали в душу мне.

Властители иного мира

В сказках властелин иного мира предстаёт в разных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова ‘кость’ и означает «скелет»).

Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну. Его называют Бессмертным хотя бы потому, что владыка мира смерти сам является мертвецом неуязвимым для обычного оружия. Описание боя с Кощеем, тем более победы нал ним, могло возникнуть только в эпоху, когда пошатнулась вера в древние мифы об ином мире и общение с его владыками стало представляться не благом, а бедой. Видимо, это произошло тогда, когда язычники стали покидать леса, и начали селиться на равнинах, а охотничий образ жизни сменился земледельческим. Описание Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине—его душа, хранится вне тела и представляет собой неодушевленный предмет (иглу). Её сторожит всё живое и неживое: вода (море, окружающее остров Кощея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором висит сундук), звери (заяц), птицы (утка). Яйцо же, в котором хранится игла, в мифологии часто является символом всего мироздания — иными словами, Кощей представлялся владыкой всего сущего.

Ещё более древним и сложным является образ хозяйки иного мира, известной в сказках пол именем Бабы Яги. Её избушка на курьих ножках изображается стоящей то в чаше леса (центр иного мира), то на опушке. Но тогда вход в неё - со стороны леса, т. е. из мира смерти. Название «курьи ножки» скорее всего, произошло от «курных» т. е. окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти»— небольшой сруб с прахом покойника(такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в V-1Х вв.).. Внутри Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху— «русским духом пахнет». Курьи ножки избы могут быть и просто звериными или птичьими, лапами и сама Яга имеет некоторые черты зверя. Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. А для этого он должен приобщиться к миру мёртвых.

 Пройдя испытания в избе Бабы Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём. Именем «яги» - точно так же, как и именем «ведьмы», - поселяне называют в брань старых, сварливых и некрасивых женщин. Следую эпическому описанию сказок, баба-яга, костяная нога, голова пестом лежит в своей избушке из угла в угол, нос в потолок врос . Сказки нередко упоминают о трех вещих сестрах – бабах-ягах, изображая их хотя и сварливыми, но добрыми, услужливыми старухами: они предвещают страннику, что ожидает его впереди, помогают ему мудрыми советами, дают ему богатырского коня, клубок указывающий дорогу в неведомые страны, ковер-самолет и другие диковинки…

СКАЗКИ О ЖИВОТНЫХ .

Сказки о животных восприняли формы вымысла, приписывавших животным способность думать, говорить и разумно действовать. Люди верили, что существовала связь  между ними и  каким-либо видом животных. Животное считалось родоначальником – тотемом. Тотем нельзя было убивать. Его следовало почитать, так как он покровительствовал роду. Так, в прозвищах медведя у славян запечатлены представления о кровнородственных отношениях человека с медведем Сохранились следы тотемизма и в суевериях. У русских медведь – «дедушка», «старик». Верили, что медведь может помочь человеку, вывести заблудившегося из леса. Считали, что в медвежьей лапе скрывается таинственная сила: когти медведя, проведенные по вымени коровы, будто бы делали ее дойной, лапу вешали во дворе от домового или в подполье – «для кур»  Считается, что если носить зуб медведя на шее, то этот оберег, отведет все опасности  

Не все рассказы и мифы древности исчезли. Есть сказка о медведе, который отомстил мужику и бабе за отрубленную лапу. Медведь сломал липу, сделал себе деревянную ногу и запел:

Скрипи, нога,

Скрипи, липовая!

И вода-то спит,

И земля-то спит...

Медведь нашел избу, где горел огонь, и съел своих обидчиков. Он мстит по всем правилам родового закона. Сказка «Медведь» сохраняет следы древних представлений. На основе сравнительных наблюдений над характером таких мифических понятий и представлений можно сделать вывод, что появлению собственно сказок о животных предшествовали рассказы, связанные с поверьями. В них действовали главные герои будущих сказок о животных. Рассказы еще не имели иносказательного смысла. В образах животных действовали именно животные. У   предписывали, советовали, учили, как относиться к зверям.   С отмиранием культа животных в сказку вошло ироническое изображение смешных повадок животных. Эти рассказы изображали зверей, а не людей.  

ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ .

Ни одна волшебная сказка не обходится без вмешательства в жизнь человека чуда.

Путем сопоставления сказок мне удалось установить сходство их фантастических сюжетов, идущих с древних времен.

  Предшественником волшебной сказки был рассказ, который учил соблюдать разные бытовые запреты, так называемые табу (полинезийское слово, обозначающее «нельзя»). По убеждению первобытного человека, в поле, в лесу, на водах и в жилище – всюду и постоянно он сталкивается с враждебной себе живой, сознательной силой, ищущей случая наслать неудачу, несчастье, болезнь, пожар, гибель. Люди стремились уйти из-под власти таинственной силы, обставив жизнь и поведение сложнейшей системой запретов. Запрещения накладывались на ряд действий человека, на прикосновения к отдельным предметам  . Нарушение запрета, по убеждению людей, влекло за собой опасные последствия. Табу породили многочисленные рассказы о том, как человек нарушает какой-либо бытовой запрет и попадает под власть враждебных сил.

Многие волшебные сказки говорят о запрете оставлять дом, покидать жилище, пробовать  какую-либо еду или питье, прикасаться к чему-либо. Сказки по традиции сохранили сюжетные положения, которые, хотя и изменились, обрели новый смысл, но изначально обязаны происхождением древности. Характерно начало многих волшебных сказок. Родители уходят из дома и наказывают дочке: «Будь умница, береги братца, не ходи со двора». Забыла дочка наказ. Налетели гуси-лебеди и унесли мальчика на крыльях («Гуси-лебеди»). Сестрица Аленушка не велит брату Иванушке пить на дороге из копытного следа, полного водицы, а братец не послушался – и стал козленком («Сестрица Аленушка и братец Иванушка»). Княжна нарушила наказ мужа, вышла в сад, стала купаться – и обратила ее злая колдунья в белую утицу («Белая уточка») и т.д. Запреты оказываются нарушенными, и проступки никогда не остаются без последствий. Предшественник сказки – рассказ бытового характера предупреждал, наставлял, учил соблюдать табу.

Вольный или невольный нарушитель табу мог избежать гибельного действия враждебных сил, если предпринимал охранительные действия. Человек придумал спасительную магию, наделил силой «оберегов» множество предметов. Логика защиты лежит в основе многих действий сказочных персонажей. Брошенный через плечо гребешок вырастал в частый лес, полотенце расстилалось рекой и спасало человека от погони чудовища. Эти и подобные им мотивы, поэтически разработанные в сказках, берут начало в обрядовой магии, в вере в спасительную силу предметов-оберегов. В число предметов-оберегов входили кольцо, топор, платок, зеркало, пояс, веник, уголь, воск, хлеб, вода, земля, огонь, яблоко, трава, ветка, палка. Предметы и вещества творят чудеса. Например, вода – частая принадлежность ряда древних обрядов – в сказках возвращает зрение, прежний облик и благополучие, дарует молодость, исцеляет от болезней, оживляет, делает героя сильнее страшных чудовищ. Есть в сказках и вода, которая может обратить человека в зверя, птицу.

Связь сказочного вымысла с магическим действием обнаруживается и тогда, когда речь заходит о волшебном слове: после его произнесения все подчиняется воле человека. По единому слову возводятся золотые дворцы, строятся хрустальные мосты, мостятся дороги, воздвигаются города, ткутся огромные ковры. Существуют и сюжеты, которые сопряжены с поиском заветного слова, которое защитит от беды, накликанной неосторожно вырвавшимся черным словом.

Весь мифологический рассказ  пронизывала наставительная мысль о том, что не должен делать человек и что ему делать, если он   нарушил  табу.

          Мифы  включали  в себя   мотивы, которые тоже хорошо сохранились в волшебных сказках. Это  воспроизведение воображаемого мира, где господствуют силы, гибельные для человека: неведомый край, тридевятое царство, мир морских глубин, дремучих лесов, заоблачных далей и пр. Таково, например, место обитания Бабы-Яги.  

      Чудесные помощники принимают участие в судьбе людей, попавших в таинственный гибельный мир. В сказке о Хаврошечке такой помощницей становится корова, в сказке о «Сивке-бурке» – чудесный конь, который и в других сказках неизменно оказывает помощь герою. Сокол, орел и ворон становятся мужьями трех царевен, и зятья помогают своему шурину добыть невесту-красавицу, а когда она пропадает, помогают найти ее («Марья Моревна»). Медведь, заяц, собака, щука и другие звери, птицы, рыбы постоянно выручают героя из беды. Мотив помощи, оказываемый герою, соединяется и с действиями Яги. Она принимает на себя роль дарительницы какого-либо чудесного предмета, дает совет-наставление, как вести себя. Иван от нее получает клубок, который катится и ведет к цели. Яга или безымянная старуха может подарить чудесного коня, на котором герой в мгновение ока покроет тысячеверстные расстояния, достигнет неведомого Тридевятого царства. Яга одаривает Ивана полотенцем, которым стоит лишь махнуть – и встанет диковинный мост. Однако в ряде сказок Яга наделена чертами людоедки, похитительницы детей («Терешечка», «Гуси-лебеди»), чертами злой и коварной воительницы, беспощадной к своим жертвам («Медведко, Усиня, Горыня и Дубыня богатыри»).  

 Народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели» сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, существовал обычай в Ильин день закалывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна.  

Полнее всего образ Кощея передает сказка «Марья Моревна». Сказка запечатлела архаические черты персонажа. Она рисует ту бытовую обстановку, которая многое объясняет о нем.   Сказка противопоставила фантастических помощников материнского рода силам, находящимся во враждебных отношениях к старым порядкам и обычаям. Марья и весь образ жизни, связанный с ее властью, олицетворяют благополучие и покой, а Кощей – мир насилия. Спасение от сил, олицетворенных в образе Кощея, люди, сотворившие сказку, искали в верности давнему порядку вещей. И чудо не замедлило явиться. Кощей воплотил в себе ту силу, которая нарушила древние порядки и отняла у женщины ее прежнюю власть в семье.

В образе есть интересная черта, которая говорит о многом. Смерть Кощея скрыта в яйце, а яйцо – в гнезде, а гнездо – на Дубе, а дуб – на острове, расположенном в безбрежном море. В яйце как бы материализовано начало жизни, это то звено, которое делает возможной непрерывную жизнь. Только раздавив яйцо, можно положить конец жизни. Сказка не мирилась со злом и устраняла бессмертие Кощея понятным и наивным способом – раздавив зародыш.  

  Позже  сказки раскрывают идею    о счастье настоящих людских отношений, не омраченных помыслами о корысти и богатстве. В стремлении выразить идею сказка прибегает к особым сюжетным положениям: возмездие за уступку иной морали здесь наступает сразу, как и награда за долготерпение и стойкость. Торжествовала желаемая народом справедливость, которую знал лишь воображаемый мир сказки и не знал действительный, реальный мир.

   Сказочники опирались на традиционные формы вымысла. В основе фантастики лежало представление о реальности. Морской владыка и все его деяния, а равно и действия его дочери воплощали представления о реальной стихии воды, то гибельной, то благодетельной для людей. В позднем искусстве сказки чудо строительства большого хрустального моста – безусловная художественная выдумка, но изначально вымысел шел от понятия о реальном ледяном покрове, который образуется на воде  с приходом холодов. Материал, который в сказке пошел на устройство моста,– «хрустальный» – выдает реальный характер ледяного чуда.   Сказочные чудеса реализуют заветное желание людей сделать труд легким и бесконечно плодотворным.  

В народе чувство и понимание реальности не было слабым, он не полагался на чудеса: нарочитость вымысла, в который не верят ни сами сказочники, ни слушатели, должна предостеречь от иного вывода. Народ понимал, что не чудесами добиваются справедливости, что необходимо реальное действие, но вот вопрос – какое? Сказки ответа не дают. Они поддерживали только стремление к справедливости.

Благополучный исход сказок, несомненно, носит вымышленный характер:   нравственные убеждения были единственным, что противостояло в сказках злу

Сказочный эпос знает богатыря Горыню, который ворочает самые высокие горы, бросает их – куда вздумается и катает ногою как малые шарики; ударом кулака он дробит скалы и заставляет дрожать землю – точно так же, как дрожит она от ударов Перуна.

В русском предании Илья Муромец заступает место бога-громовника Тора: великан над которым он пробует силу своих ударов, как будто сросся с горою (то есть тучею): ему нет места на земле – так как он громаден и тяжел!

Именем «яги» - точно так же, как и именем «ведьмы», - поселяне называют в брань старых, сварливых и некрасивых женщин. Следую эпическому описанию сказок, баба-яга, костяная нога, голова пестом лежит в своей избушке из угла в угол, нос в потолок врос . Замечательно, что Лихо   злая   олицетворяет в наших сказках бабою-великаншей, жадно пожирающей людей; по выражению южнорусского варианта, Лихо покоится на ложе человеческих костей, голова его лежит на покути, а ноги упираются в печку.

Сказки нередко упоминают о трех вещих сестрах – бабах-ягах, изображая их хотя и сварливыми, но добрыми, услужливыми старухами: они предвещают страннику, что ожидает его впереди, помогают ему мудрыми советами, дают ему богатырского коня, клубок указывающий дорогу в неведомые страны, ковер-самолет и другие диковинки…

Все в сказках необыкновенно: люди, земля, горы, реки, деревья; даже вещи, предметы, орудия труда. Топор сам рубит лес, дубина сама бьет врагов, мельница мелет без человека и пр. Из сумы выскакивают здоровенные парни, готовые оказать любую услугу.   Исчезни эти чудеса – вряд ли оборот событий в сказке принял бы желаемое течение. Мешала логика обыденного. Гонимая падчерица не стала бы счастливой, если бы не коровушка-буренушка. Терешечка, несомненно, погиб бы в печи у ведьмы, если бы не перелетные гуси, взявшие мальчика на крылья. Чудесные предметы и чудесный воображаемый мир был нужен для того, чтобы в придуманном повествовании виновникам страданий было воздано по заслугам. Сказочники не желали оставить ни одну обиду неотмщенной.

Заключение.

Всякое явление в природе, делалось понятным и доступным человеку, только через сближение со своими ощущениями и действиями.

Иной образ мышления, который мог бы указать ему в природе те бездушные стихии, какие мы видим в ней, был не возможен, а был покорным орудием в руках человека. Но такой язык, как известно, создается медленными усилиями развития, цивилизации; в ту отдаленную эпоху всякое слово отличалось материальным, живописующим характером. Мы и сейчас выражаемся: солнце восходит или садится, буря воет, ветер свистит, гром ударяет, пустыня молчит: мы и сейчас говорим о силах природы как о чем-то свободно действующем и только благодаря современным научным сведениям мы не придаем этим старинным, освященным привычкою выражениям буквального смысла.

Отражение мифов славян можно найти во многих сказках повествующих о животных наделённых даром речи, о людях, которые чудесным образом выздоравливают, спасаются от смерти.

Также я сделал вывод, что суеверия древних славян до сих пор живы, несмотря на то, что мы живём в 21 веке- веке интенсивно развивающихся компьютерных и информационных технологий, если нам перебежит дорогу чёрная кошка, мы стараемся не переходить дорогу, а некоторые люди даже три раза плюют через плечо. Ещё считается, что нельзя переступать через ноги младенцев, иначе они не вырастут.

Многие из нас боятся смотреть в разбитое зеркало – так как это признак несчастья.

Русский писатель Л.Н. Толстой писал : «Сущность всякой веры состоит в том, что она придаёт жизни такой смысл, который не уничтожается смертью».

Наверное, поэтому, то во что верили славяне, до сих пор живо в подсознании русских людей.

   Исследование этой интересной проблемы кажется перспективным, так как учёт всех возможных источников, то есть письменных памятников, фольклора, данных археологии и лингвистики, позволяет в какой-то мере восстановить древнейшие языческие представления наших предков.  

Литература

1.  Соболев, А.Н. Мифология славян/А.Н Соболев. -М.: «Лань» 1999.-272 с.

2.   Славянская мифология. Энциклопедический словарь.

3. Сказки народов мира.

  4. Мифы народов мира. В 2-х т. - М.: Советская энциклопедия, 1991.

  5. Кайсаров А.С., Глинка Г.Д., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян.

6. Бурдыкина М.Б. Мифы древнего мира (Мифы, легенды, сказания).

 7.  http://www.bujan.ru/molva/st2.html

8. http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=474525

9. http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=18487

  10.http://paganism.msk.ru/liter/rybakov15.htm

11. hthttp://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=18487tp://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=13537