декоративно – прикладное искусство в будни и праздники
методическая разработка по теме

Живое искусство народа. Кожевникова Надежда Геннадьевна 352173 Россия, Краснодарский край,

Кореновск,  ДХДТ объединение «Золотая соломка»

Введение

Народное декоративно-прикладное искусство – это богатая сокровищница красоты, неиссякаемый источник творческой фантазии, является частью общей системы традиционной культуры любого народа.

У каждого народа свои национальные черты, особенности. Изучая культуру Кубани, понимаешь, что Кубанская традиция славянского населения края формировалась на основе двух традиций украинской и южно – русской, поэтому самыми распространенными видами народного творчества Кубани являются вышивки, ткачество, кружево, посуда из глины, ковань, плетение из лозы, роспись.

Обучаясь на уроках творчеству, мы овладеваем многими видами искусства, нас ежедневно окружает красота изделий сделанных руками руководителя с детьми – это вязание крючком, мягкая игрушка, вышивка лентами, лоскутная техника, особенно завораживает удивительной красоты панно из природного материала, соломки, которые радуют зрение, успокаивают и лечат душу. На наших занятиях мы изучаем самодеятельное творчество мастеров, народное искусство и творчество мастеров – носителей Кубанской культуры, культуры России.

Повышая интерес к изучению и освоению народного творчества, устраиваем выставки своих работ, ведем исследовательскую работу местных традиций, обрядовую культуру, так стремительно возрождающуюся в наше время

Цели:

1. Воспитание творческой активности, любви к Родине, родному краю, природе.
2. Формирование желания доставить людям радость, умение украсить свой дом.
3. Изучения особенностей обрядовой культуры, людей разных национальностей.

Задачи:

1. Раскрыть истоки народного творчества и роль народного декоративного искусства в жизни человека, общества.
2. Усвоить специфику художественной системы народного искусства.
3. Овладеть навыками и приемами художественных основных ремесел Кубани
4. Сохранить традиции обрядовой и бытовой функции народного творчества.

ПЛЕТЕНИЕ - ДРЕВНЕЙШЕЕ СРЕДИ РЕМЕСЕЛ. Использование соломы злаковых растений для плетения различных предметов обихода относится к тому периоду истории человеческого общества, когда было освоено земледелие. Только с культивированием злаков пшеницы, ячменя, ржи образовался источник сырья — солома, которая нашла многообразное применение в жизни земледельца. Этот материал не требовал от крестьянина каких-либо дополнительных затрат на заготовку или приобретение. После уборки урожая и обмолота зерна солома всегда была в достатке. Кулями обмолоченной соломы крыли крыши. Солома шла на корм и подстилку скоту, а в неурожайные годы ее подмешивали в хлеб. Она обувала и одевала крестьянина, утепляла его дом и была ему постелью. Из нее человек научился изготавливать шляпы, половики, корзины и другую хозяйственную утварь. Вместе с тем солома представляла для крестьянина не только материальную ценность. Все земледельческие народы наделяли стебли хлебных растений особой духовной сущностью, верили, что в них заключен дух божества хлеба, хлебного поля, сила его плодородия, считалось, что колосья и солома, сжатые при соблюдении особых ритуалов, способны оказывать воздействие на благополучное течение крестьянской жизни. Солома всегда была незаменимым пластическим материалом для создания различных обрядовых атрибутов и украшений, в которых ярко проявились фантазия и мастерство крестьян. Наиболее богата многообразными примерами народного творчества жатвенная обрядность. Повсеместно существовали обычаи украшать первый «зажиночный» и последний «дожиночный» сноп, убранный с поля, сплетать из хлебных колосьев венки, оставлять на ниве заплетенными последние колоски. Когда-то этим  действиям придавали магический смысл. С течением времени обрядовые

атрибуты жатвы приобрели символическое значение, стали украшениями, которые выполняли по традиции.

ВЕНКАМИ ИЗ КОЛОСЬЕВ украшали головы девушек-жниц, их дарили хозяину поля в знак пожелания благополучия. Наряду с круглыми венками, которые возлагают на голову, известны и более поздние по происхождению декоративные жатвенные венки, имеющие сложные формы. Венгры и поляки, например, искусно плели венки в форме колокола или короны, а также изготавливали большие, сложно украшенные «венки урожая», которыми отмечали завершение жатвы. Такие венки сохраняли в доме или приносили в церковь. Обычай оставлять на поле в залог будущего урожая несжатыми последние колоски у многих европейских народов также имеет свое декоративное выражение. Зачастую колоски сложно заплетали между собой, украшали их лентами и цветами. Славяне  называли этот пучок колосьев «бородой» или «божьей бородой».

Они подвешивались в доме на стене, под потолком, где висели до следующей жатвы, пока не заменялись новыми.

                                                                                                                                                                             Представления крестьян о том, что в последнем снопе присутствует дух хлеба, который может олицетворяться в образе человека,  нашли свое воплощение в соломенных чучелах.

Крестьяне верили, что дух хлеба, изгоняемый с поля во время жатвы, может принять облик собаки, волка, зайца, петуха или других животных.

Ежегодно возобновляющаяся традиция жатвенных обрядов, их праздничный характер, а также наличие природного материала,  который не требовал специальной подготовки, способствовали развитию коллективного народного творчества соломоплетения. Именно в этот период рождались новые формы

изделий из соломки, которые уже не обязательно были связаны с символикой плодородия, изобретались новые приемы плетения.

Распространился обычай выплетать различные замысловатые декоративные изделия из соломки не только в период жатвы, а также на протяжении всего года.

ТРАДИЦИЕЙ РИТУАЛЬНЫХ ДЕЙСТВИЙ С СОЛОМОЙ и изготовления из нее обрядовых изделий пронизаны многие ритуалы и праздники. Когда-то наши предки, стремясь умилостивить богов, от которых, по их представлениям, зависел урожай  приносили на своих полях человеческие жертвы. На более высокой стадии общественного развития человеческие жертвоприношения были заменены куклами из соломы. Пучки и жгуты соломы связывали, сплетали, придавали им очертания человеческой фигуры. Этнографы, описавшие народные обряды с соломенными чучелами, отмечали, что зачастую они были мастерски свиты, сплетены и украшены. Этим народным творениям был отпущен недолгий век: рождаясь с началом обряда или праздника, они умирали с его завершением. Соломенные изображения Масленицы, Ивана Купалы, Ярилы, Марены горели в огне ритуальных костров, тонули в воде. Их разрывали и солому разбрасывали по полям. Их «смерть» символизировала будущее воскрешение в зерне нового урожая.

Нужно вспомнить еще об одном народном обычае — ряжении в солому. У восточных славян оно приходилось на период зимнее - весенних праздников — Рождество, Масленицу, Пасху.

У других европейских народов оно было непременным элементом народных карнавалов. Солома, взращенная руками человека в труде, заботе о хлебе, не могла не радовать человека красотой, согревать своим теплом. Красота ее золотистого цвета, светоносность и блеск — сродни солнечному свету и цвету драгоценных металлов.

Соломка — настоящее крестьянское золото, которым природа щедро одарила земледельца. Без высокой эстетической оценки соломы как декоративного материала невозможно бы было рождение искусства соломоплетения. Именно художественные качества этого материала любовно и умело выявлены в лучших произведениях народного соломоплетения.

                                                                                                                                                   СОЛМЕННЫЕ КУКЛЫ у многих славянских народов дарили молодым в день свадьбы.

У белорусов, например в начале 19 века для свадебного обряда делали две соломенные фигуры — мужскую и женскую. Их ставили у ворот, загораживая дорогу молодому, который приходил в дом невесты. Сама солома, из которой они были сделаны, воплощала собой плодородие земли, следовательно, соломенные куклы должны были способствовать рождению детей в новой семье.

У русских в Московской, Калужской, Владимирской губерниях, соломенных кукол делали чаще всего на Масленицу, что также было связано с прославлением брака. Так, например, в Калужском крае еще в 30-е годы XX века делали деревенское чучело из соломы для всей деревни и соломенных кукол в тех домах, где были молодожены и куда на праздник должны были приехать молодые пары. Домашние куклы олицетворяли собой счастье, жизнь, в отличие от деревенского чучела Масленицы — воплощения уходящей зимы. Их помещали на самом видном месте: у окна, около дома, на крыльце, крыше сарая, поднимали на шестах, колышках, чтобы их было лучше видно с улицы. Во время масленичных гуляний такие соломенные куклы брали с собой на игрища в хаты, носили по домам, когда собирали блины. Куклы были женского и мужского облика, с подчеркнутыми

признаками пола, так как они изображали «молодую» и «молодого» — женское и мужское начало. Их наряжали в платки, фартуки, головные уборы из соломы. С началом Великого поста масленичные домашние куклы сжигали в печи или разбирали, а солому отдавали скоту. Но зачастую эти куклы становились детскими игрушками.

Куклы-игрушки из соломы делали для детей и специально. Исследователь русской крестьянской игрушки Н. Церетели подчеркивал, что в России в конце XIX — начале XX века соломенную куклу делали везде, где выращивали хлеб. Взрослые делали их для своих детей как обереги. Такие куклы не имели лица, и, следовательно, они считались предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых сил, а значит, безвредным для ребенка. Вместе с тем основное назначение соломенной куклы — игра, развлечение, забава не только для детей, но и для взрослых. Куклы из соломы, выполняли роль забавной потешки. Русские соломенные куклы называют «стригушками» потому, что пучок соломы, из которого их связывают, по низу ровно подстригают. Соломенные куклы-«стригушки» столетней давности можно увидеть в Русском музее в Санкт-Петербурге, в Государственном музее игрушки в Сергиевом Посаде под Москвой.

В музеях Финляндии и Эстонии также сохраняются образцы крестьянских соломенных кукол.

Соломенные куклы лаконичны и условны в передаче женского и мужского облика. Их выразительность — в конструктивности пластики, рожденной простым и рациональным способом выполнения фигурки. Чаше всего куклы сделаны только из одного пучка соломы. Происхождение приемов скручивания, перегибания пучка соломы коренится в трудовых навыках по уборке урожая. Так жницы скручивали перевясло из пучка соломин, которым обвязывали сноп колосьев.    

Русское народное название процесса изготовления кукол — «вязать кукол», «навяжут кукол» — также ассоциируется с вязанием снопов. Не случайно известная пензенская мастерица Екатерина Медянпева, в творчестве которой неожиданно воскрес едва ли не самый архаический прием изготовления соломенных кукол, говорила так: «Сноп полевой — раскидистый, стоит подпоясанный, как человек, он мне первые мысли и дал, как куклу сделать».

На протяжении веков соломенная кукла была связана только с крестьянской культурой. Ее изготовление ограничивалось рамками деревни, крестьянской семьи и в отличие от производства деревянных и глиняных игрушек не приобрело промыслового характера. Соломенная кукла осталась первозданно-архаичной и донесла до нас простейшие, но выразительные пластические приемы создания в этом материале образа человека.

Изображение из соломы животных и птиц также связано с народными обрядами и обычаями. Фигурки из соломы, изображающие петуха, голубя, козу, принято было ставить на рождественский стол. Соломенных птиц часто подвешивали над столом рядом с «пауком» или подвязывали к нему. Почти невесомые, они, словно в полете, парили в воздухе. С соломенными жаворонками в первые теплые дни звали — «гукали» весну. Конь или козлик из соломки принимал участие в свадебном обряде.

Народные мастера умели художественными приемами передать в соломенных фигурках характерные черты и особенности облика животных и птиц. Несколько пучков соломки связаны вместе — и вот уже стоит на четырех ногах, круто наклонив голову и распустив гриву из колосков, лошадка или козлик с рогами-косичками.

СВЯЩЕННЫЕ ПТИЦЫ И ЖИВОТНЫЕ В РУССКИХ ИГРУШКАХ

ГОЛУБЬ - священная птица, воплощение Духа Святого, олицетворение доброты и красоты. Голубь может быть и вещей птицей. Если он влетит в избу • - быть смерти или пожару .

ПЕТУХ - уничтожает нечистую силу. Поутру, после первого крика петуха у русских принято креститься со словами: "Слава богу! Свят дух по земле, а дьявол сквозь земли".

КУРОЧКА - символ плодовитости, многодетности.

УТОЧКА - чистая птица, так как плавает по воде, а все, что на воде, считается чистым.

 СИРИН - посланница властелина подземного царства. При христианстве стала райской птицей, поющей и зовущей в рай. Чаще изображается неулыбчивой, даже лукавой, таинственной. Может человека убаюкать.

АЛКОНОСТ - солнечная птица. Часто изображается с Сирином. Птицы с женским ликом. В отличие от Сирина, от нее вреда нет, даже при сладком пении.

Изображают улыбающейся.

МЕДВЕДЬ - пращур, тотемическое существо. Главного бога Белеса представляли в виде медведя. Называют дедом, хозяином, владыкой. В игрушках - символ богатства, духовного и материального.

КОНЬ - символ самой земли, пахарь, но одновременно символ света, пространства, устремления. Конь - атрибут высших славянских богов - символ белого света. Его образ связан также с культом плодородия, смерти, загробным миром.

БЫК - воплощение земной силы, жертвенное животное. Бык - опора земли, надежность.

КОРОВА - символ небесной воды. Облака в народном представлении - небесные коровы. Корова - кормилица, ассоциируется с женщиной, невестой, несущей в дом счастье и благополучие.

КОЗЕЛ -  уничтожает нечистую силу. Одно из древнейших животных. Его шкура, шерсть считаются лечебными.

БАРАН, ОВЦА - их приносили в жертву солнечным богам. Овец всегда сравнивали со звездами. В сказках овца воплощала робость, стыдливость, терпение, невинность,

а баран - упрямство.

Игрушка всегда была элементом народного быта.  Дом без игрушек считался бездуховным. Есть такая примета: когда дети много и усердно играют, в семье будет прибыль, если небрежно обращаются с игрушками, быть в доме беде.

Верили, что игрушки охраняют детский сон (до сих пор по древнему обычаю детей укладывают спать с любимой игрушкой).

Особенно поощрялась в народе игра с куклами у девочек, так как кукла считалась еще и символом продолжения рода. Верили, что игрушки приносят хороший урожай, особенно если с ними играют взрослые девушки. Игрушки создают в доме атмосферу окружающим миром. Ребенок без игрушки вырастает пустым и жестоким, без добра и любви, игра дает навыки для жизни и формируют умение общаться с людьми и очень важно делать игрушки своими руками, вкладывая в них усердие и душу.

                                                                                                                                                                                                         Старинные куклы, явно магического характера, выполняли в свое время роль оберегов от зла. Нашего далекого предка успокаивал и радовал вид этих оберегов, и отсюда, из этой радости, рождалось чувство красивого. Эти игрушки продолжали использовать как необходимые, хотя и не отдавали себе отчет, в чем собственно состоит их необходимость. Игрушки применяются как украшение дома и развлечение ребенка сегодня.

Но игра - священный процесс познания мира, а значит игрушки, священны. Они по-прежнему остаются оберегами.

Каждая девочка умела делать куклу - стригунок из соломы.

- Пучок соломы перекручивался, и так получалась голова. (рис 1)

- Между двумя пучками просовывался меньший пучок - и получались руки. (рис 2)

- Оформляли куклу по-разному:  приделывали косу, и вязали платок, и из негодного тряпья даже изготовляли платья. (рис 3)

Куклу наряжали, но лицо не рисовали. Такие куклы назывались "безликими". По народным поверьям, кукла с лицом как бы приобретала душу и могла повредить ребенку. Поэтому безликая кукла являлась одновременно и оберегом. В наше время обереги очень актуальны, кукол – обережек размещают при входе в дом, перед кроваткой ребенка, украшают их различными травами, которые увеличивают магическое действие оберега.

Вывод: Значение многих обрядов, к сожалению, утрачено, значение многих символов затерялось во времени, изучая традиции, культуру народов, национальные особенности, работы мастеров, понимаешь, что это неотъемлемая часть жизни. Наша задача  раскрыть истоки обрядовой культуры, Овладеть навыками и приемами художественных ремесел, сохранить и передать традиции будущим поколения                                                                  

Список используемой литературы

1. Вакуленко Е. Г. «Система художественного регионального  воспитания»

      Краснодар 1997 г. стр. 7 – 9

2. Загребнева Л. В.  «Плетение из соломки» Минск 1999г. стр. 3 – 12
3. Лобачевская О «плетение соломкой» Москва 2000г. стр. 12 – 25
4. Новикова И. В. «Умелые руки» Ярославль 2000 г. стр. 28 – 32
5. Романова А. Ф. «нетрадиционные уроки географии» Волгоград 2003 г. 62 – 64
6. Семашко Е. Н. «Домашние ремесла» Москва 1989 г. стр. 15 – 25
7. Сергеева В. Н. «Народные промыслы» Москва 1999 г. стр. 12 – 14
8. Федотов Г. «Сухие травы» Москва 1997 г . стр. 5 – 65