Духовная музыка
методическая разработка по музыке на тему

Методическая работа

преподавателя класса хоровых дисциплин «СДШИ» п. Пироговский

Нечипоренко Г.Е.

«Духовная музыка»

Содержание:

    Предисловие.

1. Духовная музыка древнехристианской церкви.

2.Польское и итальянское влияние на  русское музыкальное искусство.

3.Д.С. Бортнянский – основоположник гармонического пения в России.

4. Московская и Петербургская школы.

5.Духовная музыка XIX – XX веков.

6. Богослужебные песнопения.

7. Исполнительский стиль духовной музыки и ее отличие от музыки светской.

Песнопения, лежащие в основе богослужения в православном храме, составляют сокровищницу русской духовной культуры.

  Что же такое духовная музыка и в чем ее отличие от светской музыки?

  Согласно общепринятой формулировке, музыка есть искусство, в котором посредством музыкальных звуков выражаются человеческие чувства и настроения. Духовная музыка выражает главным образом религиозные чувства человека. В этом – главное отличие духовной музыки от светской.

  Основные характерные черты духовной музыки определяются самим понятием религии как соединения чувств и воли человека с Богом. Отсюда главное свойство духовной музыки – молитвенность. Другой особенностью ее является связь с Божественным словом. Известный писатель и музыковед XIX века В.Ф. Одоевский называл церковное пение словесной мелодией.

  Функционально духовная музыка делится на предназначенную строго для богослужения и внебогослужебную. Исполнителю необходимо понимать особенности и значение этих двух направлений.

  Богослужебная духовная музыка, кроме свойств общерелигиозных, имеет особое церковное значение, связанное с определением моментов таинства богослужения. Песнопения богослужебного чина всегда неизменны и постоянны, так же как неизменно и постоянно чинопоследование самого богослужения. Именно структура богослужения определяет различные приемы их исполнения, темп, силу звука в зависимости от момента службы и текста.

  Духовная музыка, не связанная с богослужебным циклом, не имеет строгих исполнительских канонов и может исполняться в более свободной авторской трактовке.

1.

  Православная духовная музыка – пласт русской певческой культуры, который мы сейчас открываем заново после десятилетий вынужденного забвения. Этот пласт, колоссальный по объему и чрезвычайно разнообразный по стилю, охватывает почти десять веков. С X  по XVI век в русском церковном пении господствовал знаменный распев – древнейшая форма русского духовного пения. Знаменное пение, возникшее на Руси как богослужебное, существовало на протяжении всего пути развития духовной музыки и продолжает существовать в наши дни.

Знаменный распев. Свое название он получил от общего наименования использовавшихся для его записи знаков – крюков или знамен. Распев строго одноголосен, его мелодика основана на поступенном  движении звуков в сравнительно небольшом диапазоне. Мелодия рождается из слова, несущего в себе содержание, смысл. Она комментирует текст, членит его структуру, выделяя и акцентируя важнейшие слова.

В процессе развития знаменного распева возникло несколько его разновидностей:

– путевой распев.В строчном пении путем назывался один из мелодических голосов, обычно средний, который и исполнял основную мелодию. Главные  особенности путевого распева – это построчное изложение мелодии, мотивы строк, основанные на вариационной разработке, и применение синкоп, усиливающих динамику и напряженность мелодического рисунка. Путевая попевка – это усложненный вариант знаменной попевки за счет увеличения количества нот, образующих попевку и за счет усложнения ритмического рисунка.

-демественный – это ранняя форма многоголосия.  Термин толкуется по --разному: «Демественное» - это «мастерское», «искусное»; другое толкование  - «домашнее пение, перенесенное в храм.  Демественная мелодия отличалась от знаменного широтой распева, обилием мелизмов, разнообразием ритмического рисунка, тяготеющего к пунктирным фигурам, более частым применением мелодических скачков, яркой кантилены, почему демественное пение называется «красным», роскошным. Благодаря особой торжественности демественного пения, оно заняло достойное место в праздничном архиерейском и патриаршем богослужении и придворном быту московских царей.

- большой знаменный, отличающийся особой торжественностью, чередованию поступенного движения и скачков.

- позже – греческий, киевский и болгарский, распевы местного происхождения, которые связаны либо с названием города или монастыря – Тихвинский, Соловецкий, Новгородский, Смоленский, Ярославский и т. д.

  К XVI веку появляется строчное пение, или «русское согласие», как его называли в противоположность западному многоголосию. Строчное многоголосие – это исконно русское пение, интонационной основой которого являются знаменный и демественный распевы. В строчном пении не было гармонической вертикали, функциональных тяготений, что придавало ему характер статичности и монолитности. Все голоса строчной партитуры являются мелодическими. Начинаясь с унисона всех голосов, строчная ткань как бы расслаивалась в некие многоголосные созвучия.

К сожалению, эта самобытнейшая страница в русском церковном пении осталась «недописанной», поскольку на Россию лавиной обрушилось партесное пение, базирующееся на качественно новых принципах западного мышления и мелодике неканонического типа.

В середине XVII века крюковая система достигла своего апогея. Для того, чтобы правильно петь, певец должен в совершенстве знать до 600 крюковых знаков, около 114 лиц, более 115 фит. Развитие певческого искусства требовало более легкой нотации, поэтому на смену длительному, более чем полутысячелетнему, периоду господства мелодического крюкового пения приходит развитое гармоническое партесное многоголосие. В это время на западе оно было в полном своем развитии.

2.

  Проникшее в Россию польское влияние дало «жизнь» партесному пению с его вычурными, шумными концертами, мало соответствующими богослужебному церковному вкусу. Во второй половине XVII века царь Алексей Михайлович неоднократно вызывал из Киева в Москву певчих и учителей партесного пения. Патриарх Никон по достоинству оценил новое пение и всячески способствовал его распространению. С XVIII века через окно, прорубленное Петром I, широким потоком полился в Россию свет западной культуры, тогда наши русские родные напевы были практически забыты, уступив место сладкозвучной итальянской музыке. Императрица Анна Михайловна для полноты блеска своего двора пригласила итальянского композитора Франческо Арайя, который на протяжении 25 лет руководил придворной музыкой и пением. После Арайи придворным капельмейстером был Галуппи, известный в Италии как «Отец итальянской комической оперы», затем долгое время был Сарти. Занимаясь оперной музыкой, они в то же время писали и духовные пьесы, особенно духовные «концерты»

Партесное пение изменило стиль русской духовной музыки, вытеснив русские интонационно – певческие традиции. Музыка преобладала над текстом и часто не выражало его мысли.

Первые русские композиторы церковной музыки, непосредственные ученики Галуппи и Сарти, - Ведель, Дехтерев, Давыдов, Березовский – явились самыми видными представителями и преемниками итальянской школы музыки и пения.

  Партесные партитуры представляли собой либо гармоническое переложение обиходного распева в трех – четырехголосном изложении, либо многоголосные, многохорные  композиции.

3.

   Новый период в истории развития гармонического пения в России начинается со времени Дмитрия Степановича Бортнянского. На первый план он выставляет священный текст, молитвенное содержание песнопений, по смыслу располагая музыкальный материал. Духовная музыка этого периода по своему характеру большей частью проста, доступна и понятна каждому, по впечатлению, производимому ею, благотворна и умилетельна, по своим художественным достоинствам вполне гармонирует с религиозным настроением, и, наконец, по своему направлению и мелодическим особенностям более национальна. Концертная музыка этого периода отступает на второй план. Композиторы пишут духовно - музыкальные произведения, соответствующие богослужебному пению, голосовым средствам обыкновенных певческих хоров и благолепию церковных служб.

 Д. С. Бортнянский (1751 г. рождения).с семи лет за свой прекрасный голос был взят в придворную певческую капеллу и занимался теорией музыки под руководством  Бальдассаре Галуппи. Но когда Галуппи уехал из Росси, Бортнянского также командировали в Италию, где он оставался более 10 лет, приобретя там даже некоторую известность в качестве оперного композитора. В 1779 году он был вызван на Родину, где он первый вскоре получил звание директора Придворной певческой капеллы и оставался на этой должности до самой смерти, почти 30 лет. Проповедуя новое направление в противовес «итальянщине», он сам не имел смелости отойти от итальяномании в своих сочинениях: в них иногда очень ясно слышно влияние Галуппи.

  Бортнянский – автор множества духовно – музыкальных сочинений, из которых некоторые – классические. Большая часть его херувимских, особенно №№ 5,6 и7, по своим художественным достоинствам вне всякого сомнения. Гектор Берлиоз так отзывался о произведениях Бортнянского: «Все произведения Бортнянского проникнуты религиозным чувством…, кроме того, у Бортнянского редкая опытность в группировке вокальных масс, громадное понимание оттенков, звучность гармоний».

  Кроме своих сочинений Бортнянский  дорог отечественной Церкви как гармонизатор древних мелодий. И хотя в его переложениях допущены сокращения и изменения древней мелодии, они настолько умилительно просты и глубоки по содержанию(например, «Под твою милость»,»«Приидите ублажим Иосифа», «Помощник и покровитель» и др.), что надолго переживут все его оригинальные сочинения.

    С конца XVIII века вплоть до нашего времени, русская духовная музыка развивается в направлении все более серьезного и углубленного изучения древних мелодий и их гармонизации. Выдающиеся композиторы XVII – XX веков, прославившиеся в области духовной музыки, внесли неоценимый вклад в дело созидания нашей национальной русской музыки. Почин Бортнянского в переложении древней церковной мелодии не остался без внимания. Его последовательно развивали и углубляли такие видные композиторы, как прот. П.И. Турчанинов, А.Ф. Львов, М.И. Глинка, Г.Я. Ломакин, Н.И. Бахметьев, Г.Ф. Львовский, П.И. Чайковский, Н.А. Римский – Корсаков, С. Балакирев,  А.А. Архангельский, С.В. Смоленский, А.Д. Кастальский, А.Т. Гречанинов, Виктор Калинников, П.Г. Чесноков, С.В. Рахманинов и другие.

  Среди сугубо церковных композиторов можно назвать целый ряд весьма выдающихся личностей, таких как Архангельский, Ломакин, Есаулов, Потулов, Воротников, Фатеев, Никольский, Алеманов, Смирнов, Софронов.

4.

  Дальнейшее развитие духовной музыки в XIX веке ознаменовалось движением к возрождению русских традиций церковного пения и освобождению его от западных влияний. Теоретические труды и практические шаги хоровых деятелей России привели к тому, что знаменный распев был возвращен в русскую духовную музыку. Процесс возрождения русских певческих традиций стал причиной появления двух церковно – певческих направлений – Московского и Петербургского (конец XIX – начала  XX века). Отражением этих двух направлений  в исполнительстве были главные церковные хоры России: Синодальный в Москве и Придворный в Петербурге. Московская певческая школа отличалась приверженностью древнерусским певческим традициям, что привело к созданию русского национального стиля церковного пения, петербургская же школа формировалась в большей мере под воздействием западной духовной музыки.

  Наиболее яркими представителями Московского направления были  А.Д. Кастальский, С. Смоленский, А. Гречанинов, П. Чайковский, А. Никольский, В. Калинников, М. Ипполитов – Иванов, С. Рахманинов и другие. В их обработках знаменного распева сохраняется строго диатоническое звучание,  самостоятельное движение всех голосов, использование подголосочной полифонии, присущее лишь русской музыкальной культуре, свободный ритм и понятный гармонический язык, вполне соответствующий древней мелодии, а  также, запрещенные западной гармонией, параллельные ходы октавами и квинтами, что является чисто русским явлением. Построения музыкальных фраз находится в теснейшей связи с богослужебным текстом.

  Петербургскую школу представили такие выдающиеся хоровые композиторы  как  А.А. Архангельский, Н. Римский – Корсаков, М. Балакирев, Л. Львов, Г. Львовский и другие. В произведениях этих композиторов следует отметить меньшую требовательность к сохранению подлинной мелодии, использование симметричного ритма и приемов западноевропейской гармонизации, а следовательно, и меньшую национальную самостоятельность.

5.

   В XIX веке получили широкую известность монастырские распевы, основанные на местных интерпретациях обиходного распева и существующие в настоящее время. Это – распевы крупных монастырей, таких, как Валаамский, Соловецкий, Киево – Печерский, Троице – Сергиевской Лавры.

   В начале XX века, наконец, выдвинулось несколько композиторов, которые ближе всех приблизились к целям, поставленным перед Церковным пением еще в начале XIX века. Эти цели: уйти от итальянской и немецкой рутины, проникнувшей в наши церковные песнопения; приблизиться к народному духу; воскресить старину.

С этой задачей прекрасно справились выдающиеся композиторы – Кастальский, Чесноков, Рахманинов, Гречанинов, и другие. Они внесли много нового в наше церковное пение и своими удачными, а иногда и чисто художественными переложениями и сочинениями выработали строго церковный стиль гармонизации церковных песнопений, а это: подлинная церковная  мелодия древних распевов, диатонический строй основной мелодии, самостоятельное ведение сопровождающих мелодию голосов в ритме и движении напева основной мелодии, простейшие и, главным образом, трезвучные сочетания тонов звукоряда с их первыми и реже – в каденции, со вторыми их обращениями, текст без повторений, с одновременным произношением его всеми голосами.

  Отвечая всем требованиям строго стиля, произведения упомянутых авторов дают нам гармонию простую, художественную, звучную, но не крикливую, приятно – мелодичную, но не серьезную, без сентиментализма и пряностей, они позволяют надеяться на окончательное торжество нашего самостоятельного творчества в области церковной музыки.

  «Так закончилось, - говорит С.В. Смоленский, - почти двухвековое шатание русской певческой мысли общим признанием глубочайшего содержания и высокой красоты наших древних церковных напевов».

6.

  Говоря о духовной музыке, следует четко различать богослужебные песнопения и музыку, написанную на церковные тексты, но предназначенную для концертного исполнения. Внелитургическая музыка – это многочисленные хоровые концерты, духовные стихи, псалмы… перечислим также богослужебные литургические песнопения, звучащие часто в концертном исполнении. Из всенощной обычно поются: «Благослови, душе моя , Господа», «Свете тихий», «Ныне отпущаеши», «Богородице Дево», «Хвалите имя Господне». Из литургии берутся песнопения: «Единородный Сыне», «Во царствии Твоем», «Херувимская», «Милость мира», «Достойно есть», «Отче наш».   Однако в православной церкви существует  канонический запрет на внелитургическое концертное исполнение таких произведений, как «Херувимская»» и «Милость мира». Этому запрету всегда подчиняются хоры духовные и не всегда хоры светские.

  Для православного церковного пения характерны наличие гласов и церковно – славянский язык.

  Особенностью пения на церковно – славянском языке является добуквенное произношение слов без редуцирования фонем.

  В богослужебном практике одни и те же молитвы могут исполняться на тот или иной гласовый напев либо на мелодию, сочиненную автором. Однако основой церковного пения остается пение гласовое.

  Каждый из восьми гласов  - это не просто одна мелодия, а целая группа напевов, имеющих свое назначение и специфическое название. Среди них такие, как тропарь, кондак, ирмос, прокимен, аллилуиа и др.(названия эти имеют греческое происхождение).

  Тропарь – от слова «тропа», «Путь» - духовная песнь, связанная с каким – либо церковным праздником, посвященным Господу, Богородице или библейскому святому. В словах тропаря раскрывается возвышенный смысл праздника.

  Кондак – в переводе с греческого «Домик» - это тоже праздничная духовная песнь, но в отличие от тропаря в кондаке повествуют о событиях, которые имели место на земле.

Таким образом, тропарь содержит в себе вероучительный смысл, а кондак – исторический.

  Стихира – это хвалебная песнь в честь праздника святого, подробно описывающая события.

  Прокимен( от греческого - предшествую ) – это стих из псалмов или пророчеств ,который предваряет  чтение библейского текста из Ветхого Завета.

  Ирмос – ( от греческого слова «Связь») – песнопение, в котором вспоминается об одном из девяти библейских событий. При этом напевы ирмосов для каждого гласа свои, а тематика песен одинаковая.

  Церковный день начинается с вечера, а следовательно, со Всенощной.

  Всенощные бдения совершались в самые первые века христианства. Сам Господь Иисус Христос нередко посещал ночные часы молитве. В эпоху гонений на христиан также совершали богослужения ночью.

Ночные богослужения совершались под воскресные дни, в святую пасхальную ночь, на праздник Богоявления и в дни памяти святых мучеников.

   Впоследствии всенощные бдения стали предварять и другие праздники.

  Начинается всенощное бдение вечерней, которая отображает историю церкви в ветхозаветное время. Общая мысль вечерни – спасение человечества в Ветхом Завете, через веру в грядущего Мессию – Спасителя мира.

  Хор поет 103–й псалом: «Благослови, душе моя, Господа», который повествует о создании Богом мира. Псалом этот – торжественная песнь, которая выражает восхищение, удивление великолепием творения, небесного и земного,  видимого и невидимого , радостного согласия бытия духовного и физического, блаженства, которое испытал человек в раю, но совершив грех, лишил себя райского пребывания.

  Для примирения с Богом человеку нужно осознать его греховность и избрать путь веры в Бога.

  Пение псалма «Блажен муж» изображает жизнь ветхозаветных праведников, которые среди безверия не теряли упования на Спасителя. Этот псалом образно повествует также о Единородном Сыне Божием, Едином Блаженном Муже, не сотворившем греха. К каждому стиху 1-го псалма поется припев Аллилуиа (Хвалите Бога).

  Затем поются стихиры на один из 8-ми гласов антифонно, т.е. попеременно правым и левым хором. Антифонное пение было явлено в видении Игнатию Богоносцу, ученику Иоанна Богослова: так воспевали хвалу Богу ангелы.

Святитель Григорий Богослов и преподобный Иоанн Дамаскин называют число «8» символом вечности, в числе «7» заключается настоящее время (по дням творения), а восьмой день будет по воскресении мертвых.

  Пением Господи, воззвах  изображаются времена, когда дан был Богом чрез пророка Моисея Закон и установлено ветхозаветное богослужение. Последняя стихира – Богородичен, или догматик, - песнь во славу Божией Матери. В это время священник совершает вход в алтарь со Святыми Дарами для принесения Бескровной Жертвы. Свещеносцы идут со свечами, которые знаменуют свет учения Христова. Диакон – Предтечи Господня Иоанна. Священник «прост», т.е. с опущенными руками, как бы униженный, как Сын Божий.

  Песнь «Свете тихий» повествует о пришествии на землю Христа, о начале нового, благодатного дня – дня вечности. В этом песнопении выражено христианское учение о духовном свете, просвещающем человека, о Христе – Источнике благодатного света.

    Ныне отпущаеши – молитва святого Симеона Богоприимца. Евангелие от Луки повествует о том, что старцу Симеону было обещано Богом, что он не умрет, пока не увидит своими глазами Спасителя, Когда Дева Мария на сороковой день от рождения Христа принесла Его в храм для посвящения Богу, пришел туда и Симеон.  Увидев Христа – младенца, он взял Его на руки и произнес: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром; яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля».        «Отпущаеши» - здесь означает: «теперь я могу умереть». В память об этой встрече человека с Сыном Божиим в православном календаре установлен праздник «Сретение» (от славянского «встреча»).

  Слова молитвы выражают тихую радость от свершения обещанного. Песнопение исполняется со смирением и благоговением.

  Трисвятое( Святый  Боже, Святый крепкий, святый Бессмертный, помилуй нас…), Пресвятая Троице, помилуй нас… и молитва Отче наш…- это Божественная печать, которой богослужения открываются и заканчиваются.

    После возгласа священника хор поет тропарь «Богородице Дево, радуйся». Это песнопение еще называют «архангельским приветствием», потому что в основе его лежат слова Архангела Гавриила, обращенные к Марии с благой вестью:

«Богородице Дево , радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших».

  Эта молитва сложена в знак свидетельства об исполнении пророчества Архангела Гавриила, благодарения Ее за смирение, с которым Она приняла слова Божьего вестника.

  Обычно в храме эту молитву поют на мелодию тропаря 4 – го гласа, однако на слова молитвы написано немало авторских хоровых сочинений, среди которых особо часто исполняют в концертах сочинение С. Рахманинова.

  Словами 33-го псалма приносится благодарение Господу за прошедший день и ими заканчивается вечерня.(«Благословлю Господа на всякое время»)

  Утреня – вторая часть всенощного бдения. В ней изображаются события новозаветные. Первая часть утрени возводит молящегося от покаянного настроения к радости о Боге и начинается она песнью, воспетой ангелами при рождении Спасителя: «Слава в вышних Богу». Это так называемое «Малое славословие».

По прочтении псалтиря начинается самая торжественная часть утрени – полиелей ( греч. – обилие масло елея). Елей – символ Божией милости, жизнерадостности. В храме возжигаются все светильники.

Полиелей начинается пением хвалебных стихов – «Хвалите Имя Господне…» - песнь хвалебная и воспевающая дивные дела Божии, Его неизреченные милости к роду человеческому.

  Далее следуют степенны, они как бы по степеням, ступеням , по лестнице духовной возводят души христиан от Земли на Небо, от скорби к радости.

Церковь готовит своих чад к чтению Евангелия, который читает сам священник, изображая Господа, Который питал своих учеников Божественным словом.

После него  церковь поет «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу…»

  Далее следует  «канон» - поэтическое произведение из 9-ти песен, в которых прославляется жизнь и подвиги святого.

  Перед 9-ой песней канона поется песнь Богородицы- собственное славословие Богоматери, произнесенное при свидании с праведной Елисаветой, матерью Иоанна Предтечи: «Величит душа моя Господа…».

 Господь даровал смиренной Богоматери величие и поклонение всех родов земных. Припевом ко всем 6-ти стихам этой песни служит песнь Честнейшую Херувим…в которой Пресвятая Дево поставляется выше высочайших Ангельских чинов. Песнь Честнейшую Херувим написал святитель Косьма. Способные к совершению духовного мира неоднократно видели Пречистую Богоматерь, благословляющую поющих эту песнь.

 Первый проблеск утренней зари, разрушающий тьму ночи, рождает прообраз Бога как  Несозданного Света побуждает церковь к «Великому славословию». «Слава Тебе, показавшему Свет, - возглашает священник. Славословие начинается ангельской песнью, воспетой при рождении Спасителя, и содержит моление о помиловании, обращенному к каждому Лику Святой Троицы, исполненное веры во спасение человека и заключается исповеданием Христа. Это благодарное моление о том, чтобы нам каждый день и ночь сохранить себя безгрешным, чтобы на нас была милость Божия.

Великое славословие заканчивается ангельским гимном: «Святый Боже, Святый  Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».

  Семь служб суточного круга – вечерня, утреня, полунощница и четыре службы часов – предваряют литургию. Молитвы, псалмопение, чтение священных книг и все священнодействия приготовляют христианина к главной службе – Божественной литургии.

  Литургия – общественное богослужение, за которым совершается таинство Святого Причащения. Божественная литургия называется также Евхаристией – благодарением. Совершая ее, мы благодарим Бога за спасение рода человеческого от греха, проклятия и смерти Жертвой принесенной на Кресте Его Сыном, Господом нашим Иисусом Христом. Господь повелел творить это Таинство в Его воспоминание.

  Литургия состоит из трех частей – проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных.

  Проскомидия ( от греч. – «принесение», в древности христиане приносили с собой в храм хлеб и вино для совершения Таинства) – приготовление к Таинству.

Совершается проскомидия в алтаре на специальном столе –жертвеннике. Берутся пять просфор – пять хлебов. Берется красное вино, которое соединяется с водой.

  Священник из пяти просфор вырезается четвероугольная часть для приложения в Тело Христово. Из 1 –й просфоры в воспоминание Господа, из 2 –й – в честь и память Богородицы, из3 –й – в честь всех святых, из 4 –й – за живых членов Церкви, из 5 –й – за почивших во Христе. Завершая проскомидию священник испрашивает благословение Божие на совершаемое священнодействие.

  Начинается литургия оглашенных (т.е. оглашаемые – люди, готовящиеся к Таинству Крещения, а также кающиеся, отлученные от Причастия.)  Звучат три антифона:

«Благослови, душе моя, Господа» - Церковь благодарит Господа за попечение о мире и человеке. Этими псалмами молящиеся готовятся к слышанию возвышенного церковного учения о Воплощении Бога Слова, которое изложено в тропаре «Единородный Сыне и Слове Божий». В этом церковном гимне выражена полнота попечения Бога о спасении рода человеческого. Третий антифон – начинается словами благоразумного разбойника:

«Во Царствии Твоем помяни нас, Господи». И мы надеемся быть с Господом. К этому блаженству и ведут девять главных евангельских заповедей, преподанных Спасителем в Его Нагорной проповеди. Истинный ученик Христа должен быть смирен духом, кроток, праведен, милосерд, терпелив в испытаниях, верен Господу до самопожертвования.

Во время 3 –го антифона совершается малый вход. Мы, грешные люди для принесения «Жертвы хваления» нуждаемся в небесных предстателях – в ангелах и святых. Священник осеняя вход в царские врата, выносит Евангелие – это выход Христа на проповедь, свеча –предшествующий Ему Иоанн Креститель. Шествие Спасителя с сонмом ангелов и святых видел во время литургии преподобный Серафим Саровский.

  После пения тропарей и кондаков, отражающих события праздника, священник просит у Отца Небесного, чтобы Он принял Трисвятую песнь, простил грехи наши вольные и невольные. Хор поет Трисвятую песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». В начале V века в Константинополе во время страшного землетрясения совершалось богослужение и крестный ход. В видении одному отроку явились ангелы, поющие эту песнь. Христиане, услышав об этом, присоединили к ангельскому пению слова: «Помилуй нас», и землетрясение прекратилось. Воспевая Трисвятую песнь вместе с Бесплотными Силами, мы приносим Господу раскаяние во грехах и просим помощи и милости Божией.

 После чтения Апостола хор поет «Аллилуиа», а чтец произносит стихи из псалмов - аллилуарий – хвалебные гимны, возвещающие о явлении всем людям спасительной благодати Божией. Это пение является подготовительным к чтению Евангелия и подчеркивает его торжественность.

  Литургия верных – самая важная часть божественной литургии. Свое название получило от того, что присутствовали при ее совершении только верные, принявшие Святое Крещение. И мы, подобно Ангельским Силам, являя собой торжествующие лики Херувимов, поем Животворящей Троице, отложив суетные заботы. 

  «Херувимская песнь» поется перед освящением Даров – главном моменте Богослужения. Она состоит из 2 –х частей. Первая часть исполняется тихо, спокойно, со смирением:

«Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающее, всякое отложим попечение».

После пения этих слов священнослужители совершают «великий вход» со Святыми Дарами (чашу с вином и дискос с Агнцем и частицами, вынутыми в память святых и всех поминающихся живых и усопших), которые торжественно выносят из алтаря, что символизирует шествие Христа на страдания, распятие и смерть ради нашего спасения.

  Возгласы священника завершаются словами «аминь» (т.е. «да будет так»), исполняемым хором. После этого звучит вторая часть Херувимской песни:

«Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми.

Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».

  В русском переводе слова Херувимской песни приблизительно такие:

«Мы, изображающие таинство Херувимов и воспевающие трисвятую песнь Животворящей Троице, оставим сегодня свои житейские заботы, чтобы встретить нам Царя всех, Которого невидимо окружают и торжественно несут Ангельские чины. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа». Слово «Аллилуиа» означает «хвалите Бога».

   Херувимская песнь пробуждает в душе слушателей самые возвышенные чувства, поэтому исполнение должно быть проникнуто глубоким пониманием смысла ее содержания.

  Далее все молящиеся в церкви воспевают символ веры, который был составлен по изволению Духа Святого святыми отцами 1-го и 2-го Вселенских Соборов, когда еретические учения пытались ниспровергнуть истинную веру в Троицу Единосущную и Нераздельную. Во время пения Символа веры священник в алтаре возносит и опускает большой покровец (называемый воздух) над Святыми дарами – в знак веяния Святого Духа.

Далее диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом…» - это призыв к духовной собранности, к вниманию и благоговению ввиду предстоящего совершения Таинства.

  На возглас диакона хор отвечает: «Милость мира, Жертву хваления».

Эти слова означают, что «Евхаристическая Жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам…, тогда как с нашей стороны она является прославлением величия Божия» (Пс.49,14)

  В это время священник от лица всех молящихся произносит слова молитвы: «Сотвори хлеб сей  Телом Христа Твоего, аминь. А то, что в чаше сей – честною Кровию Христа Твоего, аминь».

  Священник обращается к народу со словами апостола Павла: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (здесь – общение) Святаго Духа буди со всеми вами». Хор от лица молящихся отвечает: «И со духом Твоим». Священник восклицает: «Горе (выше, вверх) имеим сердца», т.е., по слову Апостола, да будем о горнем помышлять. А не о земном. Хор отвечает: «Имамы (имеем ум и сердце) ко Господу». Поэтому надо, чтобы все в тот час оставили житейские попечения, вознеслись сердцем на Небо, к Человеколюбцу Богу. Священник, по примеру Христа Спасителя, возблагодарившего Бога Отца на Тайной Вечери, возглашает: «Благодарим Господа». Хор поет: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». В нашей церкви существует обычай звонить в это время в колокол. Это так называемый звон к «Достойно».

Священник читает в это время молитвы благодарения.

    Только в неразрывном контексте становится понятной та взаимосвязь, которая существует между евхаристическими молитвами, возгласами священника и песнопениями хора.

  Следующее возглашение: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе, глаголюще» - является продолжением евхаристической молитвы, а пение хором песнопения «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…» является раскрытием этого возглашения. Поэтому возглас и слова пения нельзя рассматривать отдельно от предыдущей молитвы. Такая взаимосвязь прослеживается и на протяжении всего Евхаристического канона.

   Четыре таинственных существа – орла, тельца, льва и человека, славословящих Бога, - созерцали пророки Исаия, Иезекииль и апостол Иоанн Богослов. Под поющим в молитве разумеется орел, вопиющим – телец, взывающим – лев, глаголющим – человек. Господь именуется Саваофом, т.е. Владыкой Сил, или Небесных воинств.

  Далее священник возглашает: «Приимите, ядите, это есть Тело Мое, во оставление грехов». Хор: «Аминь». Священник: «Пейте от нее все, это есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов». «Аминь» - поет Церковь.

«Твоя от Тебе приносящее о всех и за вся, - восклицает священник.

Во время пения «Тебе поем»  священник просит у Бога Отца ниспослать Святого Духа на всех молящихся и на Дары, дабы освятить  и преложить  в Тело и Кровь Господни.

 Священник читает тайные молитвы, в которых  вспоминает святых, угодников Божиих. Благодарит Господа за дарование столь многих ходатаев и особенно за Пресвятую Деву Марию, возглашая: «Изрядно о Пресвятей…». Хор поет «Достойно есть».  Этим песнопением мы прославляем Матерь Божию. Церковь почитает Пречистую Богородицу выше святых и чинов Ангельских, как Честнейшую Херувимов и Славнейшую Серафимов. На слова этой молитвы написано большое число великолепных сочинений.

  В православном календаре существует много праздников, двенадцать из которых главные и называются «двунадесятые». Пасха почитается особо, как праздник всех праздников.

  В праздничные дни вместо «Достойно есть» полагается петь праздничное песнопение, называемое «Задостойником». Для каждого праздника предназначен свой напев с соответствующими словами.

  «Отче наш»-  в основе этого песнопения лежат слова молитвы, ниспосланной нам Самим Богом в лице Иисуса Христа через Его учеников.  

Молитва «Отче наш» поется всеми прихожанами.  Простая, доступная любому мелодия запоминается как взрослыми, так и детьми, поэтому напев называется «обиходным».

  Многие композиторы, вдохновленные словами этой молитвы, сочиняли на них свои мелодии. Этой молитве посвящено немало трудов, и несмотря на кажущуюся простоту, пожалуй, понадобится целая жизнь, чтобы по-настоящему понять ее сокровенный смысл.

  После молитвы Господней « Отче наш», перед Святым Причащением, хор по традиции исполняет какое-либо соответствующее празднику песнопение, которые называются «Запричастными концертами».

  К жанру запричастного концерта относятся развернутые песнопения, посвященные различным праздникам: Господским, Богородичным, в честь какого- либо святого или библейского события. В качестве таких песнопений могут быть использованы стихиры праздника, распеваемые на соответствующий глас, или различные сочинения композиторов, подходящие по тематике для данного праздника.

  Запричастные концерты более всего подходят для исполнения вне богослужения- на концертной эстраде. Духовные концерты замечательных отечественных композиторов прошлой эпохи и современности представляют собой величайшую культурную ценность русского народа.

7.

 В отличие от обычных песен, духовные песнопения направлены к миру невидимому, духовному – к Богу – Творцу, к Спасителю – Иисусу Христу, к Божией Матери, святым.

 Проникнуть и познать сущность исполнительского стиля церковных песнопений помогут нам высказывания известных религиозных мыслителей.

    Филарет Московский считает, что пение лишь искусное приятно людям на краткое время, а пение благоговейное угодно Богу и людям полезно, вводя в них дух, которым оно дышит.

  Иоанн Златоуст призывал к тому, чтобы пение звучало в сердце, а не в одних устах.

  Правило №756 Карфагенского Собора выражает пожелание, «чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика, но с великим вниманием и умилением приносили  псалмопение Богу».

    Блаженный Августин говорит: «Когда со мной случается, что меня трогает больше пение, нежели то, что поется, то я тяжело согрешаю, и тогда желал бы я не слышать поющего».

  Духовная музыка, как и прочее церковное искусство: иконы, архитектура или убранство православных храмов, своим исполнением должна вызывать благоговейные чувства у молящихся. Она должна способствовать обузданию страстей, душевному успокоению и искренней сердечной молитве.

В отличие от светского пения она должна быть лишена какой – либо эффектности, действующей эмоционально на молящихся, рассеивающей их внимание и отвлекающей ум от молитвы.

  Главное в светской музыке – это красота, это прекрасное, без которых не мыслится настоящее искусство. Но это состояние, или красота выражается в ней через воплощенный музыкальный чувственный образ в каких – либо душевных состояниях, переживаниях, но не в духовном состоянии. Как происходит в музыке духовной.

  Епископ Никон пишет: «Пение есть голос сердца. В молитвенном пении никакие нотные знаки не заменят живой души, а ее нет у некоторых певцов, превращающих себя в мертвый инструмент для вокальной музыки».

  Русская духовная музыка призывает человека к высшему идеалу – преодолению нравственной слабости, борьбе и противостоянию искушениям жизни, возникающим на страдном пути к высокой цели.

   Выдающийся церковный композитор А.Д. Кастальский писал: «Хотелось бы иметь такую музыку, которую нигде, кроме храма, нельзя услыхать, которая также отличалась бы от светской музыки, как богослужебные одежды от светских костюмов».

Используемая литература:

«Всенощное бдение. Литургия»- издание Московской патриархии 1991г.

«Духовная музыка» - Н.Г.Трубин.

«Избранные духовные хоры»- составители Г.П. Стулова, Л.В. Шишкина.

 «Берегите сокровища церковных преданий» - Епископ Никон.