Проект ПРАВОСЛАВНОЕ ВОСПРИЯТИЕ И ИСТОЛКОВАНИЕ МУЗЫКАЛЬНЫХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ
проект по музыке

В настоящем проекте мы рассмотрим лучшие образцы классической русской и немецкой музыки с позиции православного мировоззрения. Эти произведения традиционно относят к светской музыке, но анализ показывает, что за светской формой скрыто несветское содержание. Так форма 6 симфонии Чайковского прячет состояние религиозного покаяния. Форма 5 симфонии Бетховена раскрывает обращение композитора к Богу от времён богоборчества его молодости. В основе музыкальной драмы Вагнера «Кольцо нибелунга» лежит апокалиптическое видение мира.

Здесь мы попытаемся дать объективную личностную оценку музыкальным произведениям. При прослушивании и анализе их на уроках Музыки, создании духовного настроя, прочтении текстов программных музыкальных сочинений мы определяем, в том числе, и полезность всего проекта. Нам очень важно понять с позиции православного мировоззрения, чему служит каждое из выбранных произведений – добру или злу. Если добру, то даже вагнеровские опусы могут быть истолкованы в православном плане и принести определённую пользу. А бывает и обратное. Если произведение выдаётся за православное, но чуждо православию по духу, то его нужно отбросить, памятуя о том, что в последние времена будет множество лжеучений.

Вспомним слова св.Феофана Затворника из книги «Советы православному христианину»: «…Спрашиваете, можно ли читать иное что, кроме духовного? Сквозь зубы говорю вам, чуть слышно: пожалуй, можно, только немного и не без разбора. Положите такую примету: когда, находясь в добром духовном настроении, станете читать с человеческими мудрованиями книги, и то доброе настроение начнёт отходить, бросайте ту книгу. Это общий для вас закон. Но книги с человеческими мудрованиями могут питать дух. Это те, которые в природе и истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительного о нас промышления Божия. Такие книги читайте. Бог открывает Себя в природе и истории так же, как и в Слове Своём. И оне суть книги Божии для тех, кто умеет в них читать. Сказать: читайте такие книги,-легко; но где их взять? Этого я вам указать не могу. Но есть такие где уясняем себе строение растений, животных, особенно человека, и законы жизни, в них проявляющиеся. Великая во всем этом премудрость Божия! Неисследимая…».

Св.Серафим Роуз писал о необходимости воспитания молодёжи на лучших образцах классической музыки, чтобы научились отличать хорошее от плохого, музыку, влекущую к Богу, от музыки, служащей сатанизму.

Л.Бетховен, Р.Вагнер, П.И.Чайковский жили и творили 200 лет назад, но образы и дух произведений этих композиторов так близок нам сейчас. И чтобы понять день сегодняшний мы нередко обращаемся к ним. Их музыка созвучна и словам древнего Откровения Иоанна Богослова, в котором ясно описаны последние времена.

После грехопадения человека, которое совершилось по наущению сатаны, принявшего вид змея, «…сказал Господь Бог змею: зато, что ты сделал это проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Господь нигде не проклинал человека, ни жену, ни мужа, но наложил на них осуждение, соразмерное с их грехом.

У христиан один символ-Крест Господень. И мы видим, что сейчас все силы брошены на борьбу с христианским мировоззрением и христианским образом жизни. Островки нашей национальной гордости, чистоты и веры затопляются различными СМИ. Пропаганда преклонения перед золотым тельцом, или золотым кольцом нибелунга, пренебрежение к образу Божию в человеке – вот, что окружает нас. Сдерживает натиск этот наше христианское мироощущение. Нас объединяет вера! Мы веруем, что Иисус Христос – Сын Бога Живаго, что Бог един в трёх лицах, что Бог есть Любовь и Отец всех людей, что Иисус Христос воскрес из мертвых, что душа наша бессмертна и что есть воздаяние за прожитую жизнь. Именно это наполняет нашу жизнь смыслом и ставит перед нами цель: стяжание даров Святого Духа, которую сформулировал св.прп.Серафим Саровский в известной беседе с Мотовиловым.

В проекте мы хотим раскрыть глубинные и скрытые смыслы произведений в их духовном плане, мы выделим особенности, которые позволяют лучше уяснить мировую духовную ценность этих шедевров в религиозном плане с помощью православного мировоззрения. Мы признаём православие как последовательное и цельное учение, основанное на догматах и традициях неразделённой Церкви 7 Вселенских Соборов и учителей церкви. Царство возрождённого православия пребудет до Страшного Суда Господня. Пока живём, будем православными до конца!

6 симфония Чайковского программна, но сообщить её программу Пётр Ильич отказался. Предполагают, что она в какой-то степени близка программе неосуществлённой симфонии «Жизнь».

1-я часть –вся порыв, уверенность, жажда деятельности

2-я часть – любовь

3-я часть -  разочарование

4-я часть – примирение с неизбежностью.

Сам композитор так говорил о ней: «Моя 6 симфония проникнута субъективностью».

Исследователи совершенно справедливо называют её «исповедью» композитора.

Открываем для себя секрет этого программного произведения.

Перед нами возникает образ постаревшего человека (вступление к 1й части) как бы вновь переживает свою жизнь и хочет понять: так ли он её прожил, как надо, как от нас требует Господь?

Часть 1. Как прошла юность? Уже тогда человеку приходилось сталкиваться со смертью близких людей. Это переживалось тяжело, но молодость и жизнь брали своё.

Часть 2. Любовь. Как много мы от неё ожидали! Возможно, многое и получили, но старость и с ней заставляет расстаться. Такой ли была пора любви, какой ей следовало быть?

Часть 3. Зрелые годы. Слава, признание! Но что значит слава для смертного человека? Что она даёт в вечности?

Часть 4. Когда ты достиг всего, у тебя не остаётся времени для жизни: ты уже стар. Чем большего ты достиг, тем труднее тебе расставаться с жизнью. Так ли прожита жизнь, как надо? Что ты сделал для Бога? Что ты сделал для ближнего? Мало. Почти ничего. Да и то что сделано поглотила слава. С чем предстану пред Небесным Судией? О ужас. Чтобы исправить содеянное, нужна жизнь, а времени уже нет.  Одна надежда на милосердие Судии: «Помилуй, помилуй, Боже, Боже!»

Вот так по прослушивании и анализе симфонии мы представили себе её программу.

Это исповедь, но исповедь не пред людьми, а перед Творцом. Ведь исповедь бывает публичная и тайная. П.И.Чайковский каялся тайно: об этом свидетельствует 6 симфония, но в чём он каялся известно только Богу. Композитор воспитывался в религиозной семье и сам был верующим человеком. На протяжении всей своей жизни он неоднократно обращался к духовным сочинениям и сам создавал великолепные религиозные произведения.

«Литургия св.Иоанна Златоустого» 1878г.

«Всенощное бдение»1882г.

Одна из лучших его опер «Иоланта» (1891г.), несмотря на светское содержание, прославляет Творца за дарованную нам способность видеть мир и любить. Такова духовная сторона этого сочинения, что совершенно очевидно из авторского либретто. К великому сожалению оно подвергалось в разное время переработке, с целью исключить слова Божественного смысла. Эти фальсификации случались и с другими музыкальными шедеврами («Китеж» Н.А.Римского-Корсакова и 9 симфония Л.Бетховена и др.).

Шестая симфония (1898г.) – Патетическая – сама жизнь, но уже прожитая.человек жив, не подозревая, что небытие всегда рядом, в 2 шагах от него. Теперь он увидел, что стоит над пропастью. Как перейти на тот свет, не упав в неё? Вот и приходится молить о помощи.

Смысл жизни отныне ясен: нужно было уменьшать пропасть между этой и грядущей жизнью, наводить между ними мост стяжанием даров Духа Святого, как сформулировал цель жизни св.прп.Серафим Саровский. Люта смерть грешника. Поэтому следует как можно раньше проникнуть в смысл жизни и заранее подготовить себя к переходу в вечность. Таково глубинное содержание Патетической симфонии Чайковского.

В произведениях Чайковского, Бетховена и Вагнера звучит тема рока и судьбы. Что такое рок и что такое судьба? Эти понятия иногда смешиваются, иногда разделяются – на рок-фатум и судьбу-фортуну. Заглянем в словари (Словарь иностранных слов, Мифологический словарь, Малый энциклопедический словарь и Полный православный богословский энциклопедический словарь).

Остановимся на последнем. В нём фатализм – вера в господство в жизни непреодолимого и неотвратимого рока. Такой фатализм проводится, например, у древнегреческих писателей; фаталистический характер приняло у Кальвина учение о предопределении; особенно резко выражен фатализм в мусульманском вероучении. В этом словаре слов «судьба», «рок», «фатум», «фортуна» - нет, а есть только слово «фатализм», которое охватывает эти понятия как понятия языческие! И это не случайно.

Сопоставив наши выписки из словарей, мы пришли к выводу, что понятие «рок-фатум» определяется как неизбежность, неотвратимость, предопределение, заранее определённый ход событий и участи людей, божественная воля, которой подчинено всё живущее. Судьбу и рок часто отождествляют, но судьба связана с фортуной – богиней счастья и судьбы, высшей сверхразумной и слепой силой, господствующей над вселенной и жизнью людей, направляющей её, независимо от всех усилий, по заранее определённым и непреложным путям. Вера в судьбу является мифологическим, образным выражением идеи неизменности законов мироздания.

Различия между роком и судьбой:

1. Рок – слепая сила, властвующая над богами и людьми. Судьба властвует только над людьми.
2. Над роком боги не властны. Над судьбой властны (богиня Фортуна)
3. Рок неотвратим. На него никто повлиять не может и никто не может его избежать. Ни боги, ни люди. Судьба прихотлива, т.к. зависит от слепой Фортуны. Человек избежать судьбы не может.

Общее между роком и судьбой:

1. И то, и другое – проявление слепой, неразумной воли.
2. И то, и другое для человека неотвратимо, потому эти понятия часто не различаются.

Так почему же в этом словаре нет этих слов? Их нет потому, что православное мировоззрение не признаёт никакой слепой силы, управляющей миром, и ничего неизбежного, кроме смерти и Суда Божия. Установлено это Самим Богом.

Христианство учит, что мир создала и миром управляет не слепая сверхразумная сила, а Бог – высшее выражение истины и благости, поскольку Бог есть Любовь и София – мудрость, разум.

Научный мир не может постигнуть сокральность и тайну творения, потому как эта премудрость бесконечна и непостижима. Таким образом, исчезают понятия рока и судьбы. Отмечаем для себя, что в разговорной речи часто используется православными слово «рок» как неизбежность смерти, а слово «судьба» как жизненный путь человека.

Однако Божия воля не безразлична, не безучастна к жизненному пути человека (его «судьбе»), она постоянно и незаметно наставляет человека на благой путь, если он с него сход, или укрепляет его, если он на правильном пути. В этом и состоит благой промысел Бога о человеке, Его домостроительство. И если человек уклоняется от благого пути, то Господь, как любящий Отец попускает несчастья, которые человек фактически сам создаёт, но которые, однако, не являются неотвратимыми, если человек вовремя спохватился и обратился к Богу с молитвой о том, чтобы Господь простил согрешение и отвратил несчастья.

В настоящем и будущем такая судьба определяется мерой согласия воли человека с волей Божией. Но всякое настоящее становится прошлым, а потому и прошлое могло быть тем или иным. Просматривая жизненный путь человека в прошлом, можно обнаружить в нём действие промысла Божия, направленного на благо человека.

ДЕВЯТАЯ СИМФОНИЯ

«Именем Господа заклинаю вас: принимаясь

за изучение гениального произведения, не

гасите его пламени.

Ибо именно оно составляет сущность гения.

Девятая симфония – целый мир огненных планет».

Р.Ролан

Часть 1. Духовная жизнь человека отражена здесь, можно назвать это «явлением Господа на Синае», которое сопровождается громом, бурей и молниями. Это явление Господа Моисею и израильскому народу, который представлен как народ-богоборец. Сущность симфонической драмы – её эмоциональная насыщенность, без которой вся эта музыка была бы лишь хорошо налаженным часовым механизмом, лишь чередованием созвучий, лишённых жизни. Борьба Иакова с ангелом и эта схватка, в ней скорбная 2я мелодия изображает изнемогающего противника, его прерывистые мольбы, его безумное волнение и его тщетные мелодические жалобы, пресекаемые резкими, беспощадными аккордами. Стремительное биение сердца, беспорядочные движения – это стенания, которые то усиливаются, то замирают, прерываемые лихорадочной предсмертной дрожью. И вот они окончательно смолкли. Окончательно ли?.. нет. Побеждённый и поверженный Иаков упрямо поднимается и вновь начинает бой.

Можно предположить, что в качестве такого богоборца – Израиля – изображён сам молодой Бетховен. Ведь 9 симфония – его исповедь. Она играет в жизни Бетховена ту же роль, что и 6 симфония в жизни Чайковского.

Богоборчество Бетховена завершается победой Бога.

Мы смертные с бессмертным духом прикованы к земному, конечному, которым и принуждены руководствоваться в жизни, но неискоренимые стремления человечества выступают всё яснее и яснее, занимают собою весь мир. И если не побеждают, то обнаруживают свои права на духовную жизнь. Человеческое «я» со всей своей чувственностью выступает в скерцо. Для Бетховена всё, что он видит перед собой не более как «суета». Но с каким состраданием смотрит он на людей этих, интересы которых вертятся около одного и того же, пока какой-нибудь толчок не сбросит их с земли.

Часть 2. Это головокружительный вихрь. Скерцо сродни последних его квартетов, где он старается завертеться до упаду в неистовой фарандоле. Хотя в скерцо этой симфонии нет дикости фарандолы, всё же в ней ощущается нечто вакхическое. Но скерцо-не вакханалия. Здесь ощущается шум народного гуляния, карнавала, где на фоне общей суеты появляются те или иные маски – и вакханки, и пастушки, и танцоры, и иные персонажи – плоды народной фантазии. Всё это шумит, поёт, пляшет и смеётся.

Самодовольная чувственная жизнь полная то дикой радости, то щемящего предчувствия… как композитор относится к этому? Всё это преходяще и как туман разгоняемо ветром. Здесь сказывается тот юмор, что порождается всемирной скорбью, где сердечная доброта примиряется с самой жестокой необходимостью. Сознание, что весёлая «настоящая жизнь» не более как суета, заставляет желать и искать чего-нибудь высшего, постоянного. Для истинного блаженства очень необходимо отрешение от самого себя и от своих желаний.

Часть 3. Адажио мольто э кантабиле является едва ли не самой удивительной частью 9 симфонии. Она по силе воздействия, по цельности и по образности передачи сложнейших переживаний человека. В этой части почти зримо видим размышляющего человека и ощущаешь те мысли, которые в этот момент волнуют его: о вечности и времени, о величии вселенной и ничтожестве человека перед этой громадой, о духе, который делает человека образом и подобием Бога, его обожает и делает сопричастным вечности и бесконечности; а иногда он погружается в мысли о гармонии и красоту сущего, о величии Творца, создавшего этот удивительный нерукотворный храм – природу, которая каждой частицей своего бытия восхваляет и прославляет Господа, Его неисчерпаемую премудрость. Нам показалось, что в этой части Бетховен передал все мысли и переживания, которые у него возникли во время прогулок по полям и лесам, где нам дано прозревать тайну человеческого бытия и созерцать Божественную Мудрость – Софию в окружающей красоте и величии или забываться в созерцании.

Созерцание с восторгом останавливается перед непостижимым, вечным, мировым законом, которому подвластно всё живущее. Композитор устремляет свой взор на общие и всеобъемлющие силы природы, схватывает непосредственно чувствами и умом, только с несравненно большим пониманием, чем прежде, всю вселенную как нечто целое и участвует в её могучем движении, в её не нарушаемой гармонии.

Что может сравниться с этим адажио! Мы видим неизменное течение светил, которое так любил наблюдать маэстро; слышим самое биение мировой жизни. Простое, незаметное для слуха повторение среднего голоса, тотчас в начале темы переходит в 1й же вариации в ясные, определённые удары. К концу 3й части эти резкие, тяжёлые удары звучат среди нарождающейся и замирающей в глубокой тишине жизни, они раздаются как мерный бой мировых часов с их неизменным ходом – непреложным законом всего, живущего. О чудо! Сердце замирает, исчезает личность,  и мы слышим «гармонию сфер» совершенную и идеальную. Картина вечного жизненного круговорота не сентиментальна, в ней человек стремится к высшему, к творчеству, к бесконечности. Сердце ждёт этого, душа в мольбе и утомлённая от желаний погружается в полусон, в мечту, заменяющую людям счастье и любовь, создающую прелестные иллюзии.

А теперь об анданте… если адажио – это созерцание нерукотворного храма Божия, природы и её чудес, то анданте ближе всего к благодати – тому радостно-священному состоянию человека, когда он чувствует близость Творца. Адажио – это рассказ-размышление, а анданте – пение, благодарственная молитва. Мы услышали здесь и поклон, и крестное знамение, и вновь поклон и крестное знамение, подъём и земной поклон, и далее всё снова и снова. Адажио и анданте одинаковы по темпу, но анданте слышится подвижнее.

Часть 4. Фанфары. Это труба архангела прерывает размышления Бетховена, возвращая его к миру и людям. Призыв на проповедь. Прославить Творца и возвестить людям радость бытия человека, его величия среди прочих тварей, напомнить главные заповеди Нового Завета: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и свею душою твоею и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Здесь уместно вспомнить стихотворение А.С.Пушкина «Пророк».

И Бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею Моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей».

Евангельская сила, лучи света, озаряющие слушателей в этот миг. Ни один из музыкантов не ощущал с такой гордостью и одновременно смирением свою миссию, как Бетховен в конце. Эту миссию он осуществлял в 2 направлениях. Превозносил человеческую личность и прославлял человеческий коллектив, надежды и братство всех народов, объединившихся в Боге – таков смысл симфонии.

Ода к радости. Она опирается на заповеди любви к Богу и ближнему, этим всё пронизано. И вторично трубит архангел, ещё раз излагается просьба и –уже как повеление – завершается двумя властными аккордами, после чего перед композитором проходят видения его собственной жизни. Творчески переосмысленный текст оды Шиллера рождает своё слово и проповедь Бетховена. Иной смысл, иное содержание не такое как у Шиллера. Потрясающе она звучит как гимн радости и благодати. Радость искрой божественной спустилась к нам из рая, и вот она опять вознеслась в Элизиум.

9 симфония окончена, но память о встрече с Богом жива. Для нас, православных христиан, это радость в Иисусе Христе, который сошёл с неба, от любимого и любящего Отца, воплотился, искупил наш первородный грех и вновь вознесся к Отцу любимому, Отцу всей твари, Отцу всего человечества. Идея искупления очень важна для нас, молитва и откровение людям Бога о Себе как любящего и любимого Отца всех людей, единосущного в Троице!

По христианскому вероучению, искупление -  важнейший момент в жизни людей. Не случайно тема искупления присутствует во всех драмах Р.Вагнера. яркий пример тому – «Кольцо нибелунга».

Люди, герои, боги, великаны, карлики-нибелунги…все враждуют. Копье, кольцо, меч, шлем-невидимка, клад…всё участвует в этой борьбе. И всё это гибнет! Вагнер переработал древнее сказание и вот от эпоса остались только отдельные имена. «Песнь о нибелунгах» - это новый эпос, а композитор взял только символику старого. Власть золота – два слова и 4 музыкальные драмы: «Золото Рейна» - пролог, день 1й, «Валькирия» - день 2й, «Зигфрид» - день 3й, «Гибель богов» - день 4й.

Обращение композитора к проблемам добра и зла, искупления и воздаяния, власти золота и сильных мира сего не случайно. Ни одна из его музыкальных драм не написана для развлечения публики, ибо несёт глубокую смысловую нагрузку. Это драмы искупления! Всякое зло, всякий грех, совершённый человеком или человечеством, требует искупления. Покаяние в содеянном, с тем, чтобы впредь не допускать повторение зла, и искупление его добрыми делами. Действительное покаяние – подвиг искупления! Этого требует Божественная справедливость.

Но следует нам отличать покаяние от раскаяния. Раскаяние состоит в осознании и признании того, что содеянный поступок является злом и требует искупления этого зла. Покаяние, кроме раскаяния, обязательно требует и включает в себя искупление греха. Поскольку у Вагнера нет чёткого разграничения этих понятий и они иногда смешиваются мы приведём два примера из Нового Завета:

1. Апостол Пётр трижды отрёкся от Христа, сказав, что не знает Его. Пётр был прощён Христом, но всю последующую жизнь он горько оплакивал своё отречение, раскаиваясь в нём, и искупил его своей смертью за Христа. Это пример покаяния.
2. Другой ученик Иисуса Христа, Иуда, предал Христа в руки его врагов, первосвященников, получив за это 30 сребренников. Впоследствии, раскаявшись, он бросил сребреники первосвященникам и покончил с собой. Он не искупил своего греха и не получил прощения у Христа, а к первому греху – предательству – добавил ещё и грех самоубийства. Это образец раскаяния, но не покаяния.

Только покаяние приводит к искуплению зла и оправданию кающегося, к его прощению. В раскаянии же искупление зла совершается без участия грешника и не приводит к его оправданию, ибо не было с его стороны подвига искупления. Искупление зла в мире происходит по промыслу Бога при соучастии святых, которые своим подвигом как бы нейтрализуют зло и тем спасают человечество. В «Кольце нибелунга» нет святых, а потому всё гибнет, подобно Содому и Гомморе. Есть мотив искупления и в этом произведении. Грех властолюбия приводит к власти золота над миром, к забвению любви, к «любви» корыстной и в результате – к гибели мира. На наш взгляд такова идея тетралогии. Изображение общества, такой символический Апокалипсис.

Достоверно только Откровение Божие о последних временах. Композитор стремится соотнести образы Откровения с тем, что происходило в окружающем мире от начала мировой истории до наших дней, и понять  «тайну беззакония» в современном обществе. В тетралогии он преломляет исторические события через призму древнегерманского мифа, что не обошлось без интерпретации.

Завершает свою тетралогию композитор сценой, когда зверь из бездны брошен в огненное озеро и создав «Кольцо» Вагнер не считал свою миссию выполненной, ибо в мире существует не одно разрушение. Не случайно в Апокалипсисе показана не только гибель зла, но и торжество добра. Путь к вечному блаженству тернист, и не все хотят им следовать, но кто пройдёт им до конца, будет вознаграждён вечным блаженством. В этом смысл Откровения Иоанна: «много званых, но мало избранных» - тех, кто действительно пошёл путём, указанным Христом. Этот путь композитор покажет в другом своём произведении – «Парсифаль».

Не случайно такие великие композиторы как Чайковский, Бетховен, Вагнер и Римский-Корсаков не прошли мимо новозаветных предсказаний о последних временах, и каждый по-своему отозвался на них, особенно Р,Вагнер, создав «Кольцо нибелунга» - грандиозную эпопею о власти золота в мире, о власти нибелунгов, которые ведут мир к гибели, ибо бездуховный мир обречён на гибель вместе с богами, сверхчеловеками-героями и с презренным племенем нибелунгов. Только Иисус Христос и Божия Матерь избавляют от этой участи тех, кто за Ними следует. Иного пути нет!

Итак, в тетралогии «Кольцо нибелунга» Р.Вагнер отчётливо показывает, что антихристианское общество обречено на гибель. Эту мысль ещё более наглядно он проводит в музыкальной драме-мистерии «Парсифаль», где прямо говорит, что мир может спасти только христианство – принятие учения Христа, Его заповедей и основанной Им Церкви как Его Тела, как хранительницы чистоты Его учения и Его предания.

Интересны отзывы композиторов о творчестве Р.Вагнера.

Из письма Мусоргского к Римскому-Корсакову: «Мы Вагнера часто ругаем, а Вагнер силён, и силён тем, что он щупает искусство и теребит его…» Из статьи Римского-Корсакова «Вагнер и Даргомыжский»: «Исключения из этого изысканного и напряжённого стиля, а также моменты, в которых эта изысканность и напряжённость имеют основание в поэтическом содержании, представляют лучшие страницы произведений Вагнера. К первым я отношу шествие, танцы, песню Вальтера в «Нюрнбергских певцах», картину леса и ковку меча в «Зигфриде», отчасти пение дочерей Рейна в «Гибели богов», некоторые моменты мистических священнодействий в «Парсифале» и т.п. ко второму случаю следует причислить: любовный дуэт в «Тристане», полёт Валькирий, ужас Миме и т.д.»

«… инструментовка и экспрессия у Вагнера доведены до высшей степени художественной выразительности. Ни с чем не сравнимый его колорит, изобилие оттенков, его удивительные нарастания и уменьшения звучности, блеск и выразительная сила его оркестра – поистине изумительны…» «… Своей деятельностью он начертал ту границу, перд которой возможно только отступление».

Чайковскому было интересно творчество Вагнера, силу и его капитальное значение и влияние на всё современное музыкальное искусство – невозможно отрицать!

Композитор Григ говорил о нём так: «Музыкальная драма Вагнера есть творение гиганта, подобно которому история искусства знавала, может быть, только в Микеланджело. Никто из наших современников не может похвалиться такой оригинальностью, таким единством стиля, такой блестящей инструментовкой, таким мастерским умением выразить именно то, что он хочет».

Ж.Бизе: «…Я не могу забыть тех безмерных наслаждений, которыми я обязан этому гениальному новатору. Очарование его музыки невыразимо, неописуемо. В ней сладострастье, нежность, любовь!»

Одни восхищаются им, другие ругают, но Вагнер пошёл узким путём – ведомый промыслом Божьим. Он не стал угождать вкусам толпы, как многие западные композиторы. Он отважно глянул в лицо апокалиптического мира зла, увидел свет вечной жизни.

Как в Бетховене мы сначала видим только борца, а не пророка, так и в Вагнере поначалу мы видим только реакционера. Христианская направленность их творчества раскрывает перед слушателями содержание их творений. В музыке Вагнера есть свет христианского мировоззрения.