5-й класс

Тема 2. Содержание Библии. Ветхий Завет

I. История создания Библии и библейская история

Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками, апостолами по вдохновению Святого Духа. Само слово «библия» в переводе означает «книги». Главная тема всех библейских книг — спасение человека. Именно эта мысль и проходит через всё Писание Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет говорит нам о спасении в виде прообразов, пророчеств о Мессии (Спасителе), о Царстве Божием; Новый Завет излагает самую сущность нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Христа Спасителя, которые закончились Его крестной смертью, Воскресением и Вознесением.

Мы верим в то, что апостолы и пророки писали не только по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога: Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные познанию тайны бытия и сообщал способность провидеть будущее. Действительно, если мы посмотрим на космогонию Моисея, то можем только поразиться, как пророк мог дать именно тот образ мироздания, который только сейчас отчасти постигается лучшими научными умами. А для него это была открытая книга, он написал это так, как воспринял, с точки зрения человека современного ему мира, чтобы его могли понять люди, окружающие его. Это образ не только богословской, а глубоко научной мысли, потому что он охватывает всю полноту мироздания, весь космос.

Обратимся к другим писаниям Ветхого Завета и Нового Завета, мы увидим, что все писатели, авторы книг (а их было много) несли в себе и зерно своего человеческого «я» и благодать Божию, которая почила в сердце каждого из них. То есть Библия, Св. Писание, есть не только слово Божие, но и слово человеческое, а точнее — слово Божие, написанное человеком. Даже если взять эту лекцию, которую кто-то записывает на магнитофон, а кто-то от руки; один напишет одно слово, и будет ясно, о чем речь, другой — фразу, третий будет всё конспектировать подробно. У каждого свое восприятие и свой способ выразить его. Так и слово Божие, которое звучало в сердце человека, передавалось через каждого в той мере, в какой он мог его передать.

Библия уникальна прежде всего своей целостностью. Книга писалась более чем полторы тысячи лет, на протяжении жизни 40 поколений. Более 40 авторов участвовало в ее написании. Это были люди из разных социальных слоев: цари, крестьяне, философы, рыбаки, поэты, государственные деятели, ученые. Например, Моисей — воспитан при дворце фараона, т. е. политик, царедворец, приближенный ко двору фараона и получивший всю полноту знаний, которую можно было получить в то время, имея доступ к тем сокровенным знаниям, которым владели египетские жрецы и люди, близкие к фараону. Апостол Петр — простой рыбак, которого Господь призвал от сетей.

***

Библия вбирает в себя путь человека от первых его дней на земле до конца — до начала жизни будущего века. Если изобразить графически период, который охватывает Библия, то получится прямая линия, на одном конце которой бесконечность, откуда вышел человек, и на другом бесконечность, вечность, в которую он уходит. Человек бесконечен, и только маленький отрезок этой бесконечности нам открыт — от одной вечности до другой. В какой-то момент, как сказано, в конце времен (по отсчету Божиему, а не человеческому) на землю приходит Сын Божий.

Какой период времени охватывает Ветхий Завет, что заключается в нем? Период от «доистории», от творения мира до наших дней, а Новый Завет — от наших дней до сегодняшнего дня. А сколько лет прошло с того момента, когда началась история человечества? А она началась не с момента сотворения мира, а с момента его грехопадения. То, что было до грехопадения, это праистория. Мы не можем сказать, сколько времени длилось пребывание человека в Раю, хотя, вероятно, оно длилось мало. Но что такое «мало»? У Бога один день, как тысяча лет, и тысяча лет — как один день. Адам ведь не был, физически и нравственно, человеком в том смысле физическом и нравственном, в каком знаем мы человека сейчас, т. е. после грехопадения. Тайна его бытия это тайна той жизни, когда человек был бессмертен и мог общаться с Богом.

(Протоиерей Николай Соколов «Лекции по Ветхому Завету»)

II. Пятикнижие Моисеево: праведность и грех в эпоху праотцев

А) Общая характеристика Пятикнижия

Первые пять книг Библии записаны пророком Моисеем во время сорокалетнего странствования евреев по Синайской пустыне. Первоначально все писания Моисея составляли один сборник Божиих откровений, одну книгу, известную у евреев под именем «ТОРА», что значит: Закон, или же под именем «книги Моисеевой» (1 Езд. 6:18). Пять разделов этого единичного труда Моисея у древних иудеев называются начальными словами каждого раздела. Но впоследствии каждая книга Моисеева получила название по своему содержанию: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Совокупность же этих книг стали называть Пятикнижием. Из этих пяти книг самыми важными для нас являются книга Бытия и первые 20 глав книги Исхода.

Б) Грехопадение и его последствия (Книга Бытия, глава 3)

Блаженство человека и близость его к Богу — неразлучны. Бог мой покров и защита: кого мне бояться? В книге Бытия мы читаем, что Бог »ходил в раю», настолько был близок Адаму и Еве. Но чтобы ощущать блаженство Божией близости и сознавать себя под покровом Божиим, нужно иметь чистую совесть. Мы теряем ее и это сознание. Первые люди согрешили, и вот они уже скрываются от Бога. »Адам, где ты?» — «Я услышал голос Твой, ходящего в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся».

Бог всеведущ, и Он близок всегда, — говорит нам слово Божие, — только чувство этой близости затуманивается из-за порочности человека. Однако оно не угасает совсем; во все века жизни человечества оно жило и живет в святых людях. О самом Моисее сказано, что с ним говорил Бог »лицом к лицу» как бы кто говорил с другом своим. »Близ еси Ты, Господи», читаем в псалмах. «Душа моя в Боге, как рыба в воде или птица в воздухе, со всех сторон, во всякое время окружена Им; Им живет, Им движется, в Нем покоится, в Нем имеет простор свой», — пишет о. И. Кронштадтский.

Потеряна близость — потеряно блаженство. Потеряно блаженство — пришло страдание. Сущность Моисеева повествования о грехопадении та же, что сущность притчи Господней о блудном сыне. Сын ушел от отца, скрылся с его глаз, прельщенный сладостью привольной жизни. Но вместо наслаждения получил рожки, которыми кормили животных, да и те не до сытости. То же и с праотцами: за их падением следовали горести и страдания.

Вкушение запрещенного плода — казалось бы такое маленькое преступление — а какие последствия и наказание? Но всё в жизни именно так начинается: из незначительного и малого возникает великое. Снеговые обвалы в горах начинаются от небольшого толчка. Волга берет начало из маленького источника, и широкий Гудзон — от затерявшейся в горах «Слезы облаков».

Что пороки имеют связь со страданиями, что они приводят к страданиям, и человек так наказывает сам себя, об этом говорит простое наблюдение. Если смерть и ряд тягостей жизни представляют собой наказание от Бога, то все же большую часть страданий человечества нужно признать созданными самим же человечеством. Сюда относятся жесточайшие войны, сопровождающиеся страшной бесчеловечностью в обращении с побежденными, войны, составляющие собственно всю историю человечества, и те виды страданий людей от людей же, какими сопровождаются мирные периоды этой истории: рабство, иго иноплеменников и разные виды насилия, вызываемые не только алчностью и эгоизмом, но и какой-то демонической страстью жестокости и зверства — словом все то, что выражено в пословице древних: человек человеку волк.

Наслаждался ли бы человек совершенным блаженством на земле, если бы не произошло падение? Был ли бы он огражден от всяких неприятностей, горестей, случайностей? О таком полном безмятежии жизни Библия, по-видимому, не говорит. Где есть свет, там есть и тени; где радости, там должны быть и огорчения. Но какие огорчения могут быть длительны, если Господь близ? Если Он ангелам Своим заповедует охранять на всех путях наилучшие Свои творения, носящие на себе Его образ и подобие? Церковь учит, что человек в раю предназначен был к бессмертию не только души, но и телесному. Но даже если бы земным своим телом он был не вечен, то какое было здесь горе, когда он всей душой ощущал свое духовное бессмертие, знал бы и чувствовал, что ему предстоит переход к еще более высокой форме жизни?

(Протопресвитер Михаил Помазанский)

***

Когда первые люди согрешили, им стало стыдно и страшно, как это и бывает со всеми, кто дурно поступает. Они тотчас же заметили, что они наги. Чтобы прикрыть свою наготу, они сшили себе из листьев смоковницы одежду, в виде широких поясов. Вместо того, чтобы получить совершенство, равное Божиему, как они того хотели, получилось наоборот, разум их помрачился, совесть их стала мучить, и они лишились душевного спокойствия.

Все это произошло потому, что они познали добро и зло против воли Божией, то есть через грех. Грех настолько изменил людей, что, когда они услышали голос Бога в раю, то в страхе и стыде спрятались между деревьями, уже сразу забыв, что от вездесущего и всеведущего Бога нигде и ничего скрыть нельзя. Так всякий грех удаляет людей от Бога. Но Бог, по милосердию Своему, стал призывать их к покаянию, то есть чтобы люди поняли свой грех, признались в нем перед Господом и попросили прощения.

Господь спросил: «Адам, где ты?» – Адам ответил: «голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся». Бог снова спросил: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты плодов с дерева, от которого я запретил тебе есть?» Но Адам сказал: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне плод и я его ел». Так Адам стал сваливать вину на Еву и даже на самого Бога, давшего ему жену. И сказал Господь Еве: «Что это ты сделала?» Но и Ева вместо раскаяния ответила: «Змий соблазнил меня, и я ела».

Тогда Господь возвестил последствия совершенного ими греха. Еве Бог сказал: «В болезнях будешь рождать детей и должна повиноваться мужу».

Адаму сказал: «За твой грех земля не будет плодотворна, как прежде. Терние и волчцы произрастит она тебе. В поте лица твоего будешь есть хлеб», то есть будешь добывать пропитание тяжелым трудом, «пока не возвратишься в землю, из которой ты взят», то есть пока не умрешь. «Ибо прах ты и в прах возвратишься».

А диаволу, который скрывался в змее, главному виновнику человеческого греха, сказал: «проклят ты за то, что ты сделал это» ... И сказал, что между ним и людьми будет борьба, в которой люди останутся победителями, а именно: «Семя жены сотрет тебе главу, а ты будешь жалить его в пяту», то есть от жены произойдет Потомок – Спаситель мира, Который родится от девы, победит диавола и спасет людей, но для этого Сам должен будет пострадать.

Но так как люди стали грешными, то не могли уже больше жить в раю, и Господь изгнал их из рая. И поставил Господь при входе в рай ангела-херувима с огненным мечем, чтобы охранять путь к древу жизни. Первородный грех Адама и Евы со всеми его последствиями, путем естественного рождения, перешел на все их потомство, то есть на все человечество, –– на всех нас. Вот почему мы рождаемся уже грешными и подлежим всем последствиям греха: скорбям, болезням и смерти.

Итак, последствия грехопадения оказались громадными и тяжкими. Люди лишились райской блаженной жизни. Мир, помраченный грехом, изменился: земля с тех пор стала с трудом давать урожай, на полях, вместе с добрыми плодами, стали расти сорные травы; животные стали бояться человека, стали дикими и хищными. Появились болезни, страдания и смерть. Но, самое главное, люди, через свою греховность утеряли ближайшее и непосредственное общение с Богом, Он уже не являлся им видимым образом, как в раю, то есть молитва людей стала несовершенной.

(Протоиерей Серафим Слободской «Закон Божий»)

Каин и Авель. Из-за грехопадения стало возможным развитие дурных черт в человеке и первое тяжкое преступление – человекоубийство, которое произошло из зависти.

После изгнания из рая у Адама и Евы стали рождаться дети: сыновья и дочери. Первого сына они назвали Каином, а второго Авелем. Каин занимался земледелием, а Авель занимался разведением домашнего скота. Однажды они приносили жертву Богу в знак любви, покорности и благодарения. Каин — плоды земные, а Авель — лучшее животное из своего стада. Авель был нрава доброго и кроткого, он приносил жертву от чистого сердца, с любовью и верой в обещанного Спасителя, с молитвой о помиловании и надеждой на милость Божью; и Бог принял жертву Авеля, — дым от нее вознесся к небу.

Каин же был нрава злого и жестокого. Он приносил жертву только по обычаю, без любви и страха Божьего. Господь не принял его жертвы, — дым от нее стелился по земле. Сделал Господь это в наставление о том, что жертва Богу должна соединяться с внутренней жертвой доброго сердца и добродетельной жизнью.

Увидев, что жертва его не принята, Каин разгневался на брата и стал завидовать ему. Лицо его помрачнело. Господь, видя озлобление Каина, обращается к нему, как к родному, но стоящему на краю пропасти сыну, предостерегая от уже замышленного братоубийства.

Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица, а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит. Он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт. 4 – 11)

Этими словами Господь показывает, что всякий человек, даже с такими задатками, как у Каина, может стать праведником. Но не внял Каин Божьему увещеванию и, зазвав Авеля в поле, убил его. Тогда Господь обратился к Каину, желая, чтобы он покаялся, и спросил его: «Где брат твой Авель?» Но диавол окончательно овладел сердцем Каина, и тот дерзко ответил: «Не знаю; разве я сторож брату моему?». Это отрицание вины уже не давало надежды на исправление.

Тогда Бог сказал ему: «Что ты сделал? Кровь брата твоего вопиет ко Мне от земли. За это ты будешь проклят, и земля не будет плодоносить тебе, и будешь ты скитаться по земле».

«Тяжкое наказание сломило упорство Каина. Он стал просить, чтобы кто-нибудь, встретившись с ним, убил его. Но это желание, вызванное отчаянием, было преступно и потому не могло быть исполнено. Как наказанный убийца, Каин должен был служить предостерегающим примером для других. Поникшее, искаженное злодейством лицо его служило знаком, чтобы никто не убил его,ни дикий зверь, ни человек. Велико было его преступление и оскорбление, нанесенное чистоте и святости любви. Но, несмотря на это, нашлись люди, которые решились последовать за Каином в изгнание.

Это повествование открывает перед нами два пути: путь с Богом и путь без Бога, путь добра и любви и путь зла, гордости и произвола. Один приводит к вечной жизни — другой к смерти… Жизнь человека есть дар Божий, поэтому человек не имеет права ни сам себя лишать жизни, ни отнимать ее у других. Отнятие жизни у ближнего называется убийством и является одним из самых тяжких грехов.

…А Адаму и Еве Бог дал другого сына. Безмерна была их радость. В надежде, что он не будет таким, как Каин, а заменит Авеля, его назвали Сиф, что значит “основание” — основание новому человечеству, мирному, благочестивому, в котором не будет братоубийства и злобы, которое веками будет шаг за шагом возвращаться на дорогу праведных, ведущую человека через преодоление греха к Богу.

Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга. Не так как Каин, который был от лукаваго и убил брата своего (1 Ин. 3 – 11)

(Епископ Александр (Милеант) «Священное Писание Ветхого Завета»)

В) Причины всемирного потопа (Книга Бытия, глава 7–10)

Картину внутреннего состояния допотопного человечества мы можем представить себе по аналогии с современным, потому что и в наше время мы наблюдаем в основном то же: люди всё больше становятся плотью, их интересует только материальное, а духовное благо в них замирает, и даже душевное — притупляется, а так как плотское само по себе бессильно, то в оплотянившемся человечестве все агрессивнее начинает действовать сила духов зла.

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Книга Бытия, глава 6, стих 5)

Так же как ангелов, Господь сотворил человека для того, чтобы он приобрел блаженную вечную жизнь: «Будучи Сам Всеблаженный и Всерадостный, Он хотел, чтобы эту радость жизни, радость бытия имели бы и другие существа». Но человечество согрешило, и тем отпало от своего призвания: вместо бессмертной блаженной жизни, приобрело бедственную и смертную жизнь. Но падение человечества было временное и не безнадежное. Адам и Ева покаялись. Сиф был праведным, при Еносе стали призывать имя Господне. Енох в высочайшей степени угодил Богу. В духовных глубинах человечества совершается драгоценный процесс духовного созревания, благодаря которому близится момент, когда окажется возможным придти к людям Сыну Божию — Спасителю, соединиться с людьми и сделать их снова наследниками Божиего Царства.

Процесс этот совершается в лучших струях праведной ветви человечества. Для Господа, для Его человеколюбивых спасительных целей, драгоценен этот процесс. Но и ради него Он ни мало не отнимает свободной воли, свободного произволения от людей. Процесс духовного созревания совершается в человечестве, пока люди по свободной воле стремятся к нему.

И вот, этот процесс в человечестве в предпотопную эпоху останавливается. Сыны Божии — потомки праведных Сифа, Еноса и Еноха, праведные (пусть и относительно) сблизились с дочерями человеческих из жестокой и развращенной ветви человечества, потомков Каина, и стали соблазняться ими. Процесс духовного созревания человеческого духа остановился. Люди становятся плотью, без тени духовного движения, и зло беспрепятственно проникает в них, все мысли и все помышления их становятся злыми во всякое время. Но если процесс духовного созревания в душах людей остановится совсем, то существование человеческого рода станет бессмысленным. Действительно, рождаться духоносному существу в мир, чтобы в течение какого-то количества лет ловить приятные телесные ощущения, а потом умирая сходить во ад без надежды когда-либо освободиться из области томления и мук — что может быть страшнее и бессмысленнее такой перспективы? Что может быть дальше от Божиего плана о человеке, как о сонаследнике Божиего Царства, призванного к вечной радости и блаженству? Предпотопное человечество твердо и бесповоротно стало на путь нравственного вырождения.

Во всем человечестве к этому времени осталось только одно светлое исключение: «Ной обрел благодать пред очами Господа. Он был человек праведный вроде своем и ходил пред Богом». У Ноя было три сына: Сим, Хам и Иафет. В них сосредоточилась вся надежда на возможность нравственного восстановления человечества, а следовательно — и на возможность его духовного спасения, на возвращение его к Богу, к Божиему вечному блаженству. Но если Ноя и его детей оставить среди развращенного человечества, они неизбежно развратятся, заразятся общим развращением, если не сам Ной и его дети, то его внуки и правнуки обязательно поддадутся общей испорченности, ибо под влиянием греховного падения прародителей, человеческая природа стала более склонной ко злу.

И тогда Господь, Всемилостивый и Человеколюбивый Господь, решается на крайнюю меру: уничтожить большую часть человечества, потерявшую всякий смысл в жизни, чтобы сохранить единственную ветвь людей, этого смысла не потерявшую, способную к духовному совершенствованию.

(Епископ Александр (Милеант) «Священное Писание Ветхого Завета»)

Г) Праотец Авраам как образец истинной веры в Бога и проводник Его воли – благой для человека (Книга Бытия, главы 10–25)

Авраам — одна из важнейших личностей в человеческой истории. Три религии — иудаизм, христианство и ислам — возводят к нему свои корни; религиеведами они так и называются авраамические, а сам Авраам зовется отцом верующих. Святой апостол Павел, объясняя, что такое вера, приводит в пример именно Авраама. Поэтому нам очень важно понять, кто он такой и какое отношение он имеет к нам, живущим спустя почти четыре тысячелетия после него.

Аврам — так его звали до того, как Бог заключил с ним завет, — родился в Уре Халдейском, одном из центров ближневосточной цивилизации. Раскопки, проведенные в начале 20-х годов прошлого века, обнаружили кирпичные дома, иногда в несколько этажей, весьма приличную для древнего мира систему водоснабжения и канализации, памятники письменности и искусства, а в центре города огромный зиккурат — ступенчатую башню, воздвигнутую в честь лунного бога Нанна.
В Уре Аврам вступил в брак с Сарой; после этого его отец Фарра вместе с ним и со всей семьей переселился в другой город — Харран. Художники часто изображают Аврама живущим в шатре, кем-то вроде бедуина, но значительную часть своей жизни он был городским жителем. Когда ему исполнилось 75 лет, к нему воззвал Бог — не лунный бог, которому поклонялись в Уре и Харране, и не один из множества языческих богов, но единственный истинный Бог. И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе (Быт 12:1).
Аврам не был кочевником, переходившим с места на место, поэтому бросить привычное место и уйти ему было, наверное, не легче, чем любому из нас. Но он повиновался, потому что поверил.ъ

Бог Авраама

Сейчас под верой в Бога люди часто понимают веру в существование Бога или даже еще неопределеннее: веру в то, что «там что-то есть». Во времена Авраама люди не сомневались в существовании «чего-то там»; сама вера в сверхъестественное была обычной для всех времен и народов. Язычники верили в богов и, как ни странно, многие из них верили в существование Бога — Творца и Хранителя мироздания.

Язычник — и древний, и современный — вполне может признавать, что Творец существует; но существует где-то за кадром, с ним нет связи, нет никаких отношений. Язычник верит в существование грозных, таинственных и могущественных существ, которым он поклоняется и покровительства которых ищет. Эти существа, боги языческого мира, представлялись могущественными — но не всемогущими; они напоминали правящий класс человеческого общества: со своими страстями и пороками, со своей подковерной борьбой и междоусобицами.

Отношения язычников с богами — это отношения с сильными союзниками, и отношения довольно прагматические. Урожай в этой долине или удача в бою в этих горах зависят от местных божеств — что же, почтим и их. Эти боги чаще всего были вне морали — не то чтобы особенно злыми, а просто интересовались не нравственностью, а жертвоприношениями. И такого рода язычество не умерло и в наши дни: как дикари, которые мажут идолов жертвенной кровью, некоторые наши современники подходят к православным обрядам с чисто языческих позиций — даже бандиты перед разборкой заказывают молебен, а домушники берут с собой на дело икону.

Вера в языческих богов не требует пересмотра своей жизни, не требует покаяния — им надо только уделять некоторую долю почитания и приношений. Но Авраму открывается совсем другой Бог: Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен (Быт 17:1). С этим Богом нельзя установить отношения «ты мне — я тебе»; Его благоволение нельзя купить за принесенного в жертву барана или за заказанный молебен. Этот Бог требует, чтобы мы полностью предали Ему свою жизнь, ходили (то есть жили — С. Х.) перед Ним и были непорочны.

Вера

И такому Богу Аврам поверил. Что в этом исключительного? Ведь много людей верит в Бога. Мы можем верить в то, что Бог реален, что Его слово, вообще говоря, истинно, что Он желает спасения людей. Мы можем придерживаться самых правильных богословских воззрений — и сейчас, во времена Нового Завета, в этом смысле мы знаем о Боге гораздо больше Авраама. Но все-таки мы можем не иметь его веры. Что отличает веру Авраама? Это не просто вера в бытие Божие, не просто признание определенных истин о Боге — это личное доверие. Богу есть до меня дело; Он обращает Свое слово и ко мне лично; я лично призван верить этому слову и полагаться на него.

Авраам верит, что к нему обращается Всемогущий; более того, он верит в то, что Всемогущий дает ему обетование. Слово «обетование», вошедшее в наш Синодальный перевод из церковнославянского языка, буквально значит «обещание». Бог обещает Аврааму: и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные (Быт 12:2, 3).

Выглядит ли это правдоподобным? Нет. По любым человеческим меркам — это абсурд. Когда Авраам покидает Харран, ему уже 75 лет. Более того, до рождения Исаака проходит еще четверть века. И в течение этих лет Авраам, все более глубокий старик, верит, что у него и у его престарелой жены родится сын, через которого он станет отцом многих народов. Как пишет апостол Павел, он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так [многочисленно] будет семя твое». И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное (Рим 4:18–21).

Истинная вера признает Бога Тем, Кто Он есть; Бог знает, что говорит — нелепо полагать, что Всеблагой вводит нас в заблуждение или что Всеведущий чего-то не учел. Все что угодно может оказаться заблуждением, ложью и ошибкой — но слово Божие остается непоколебимой истиной. Падение прародителей начинается со слов змея »Подлинно ли сказал Бог?» — с сомнения в слове Божием. Но Авраам, отец веры, совершил шаг в обратном направлении — он поверил Богу. Бог заключает с Авраамом завет, и об этом стоит сказать подробнее.

Завет

«Завет» — одно из ключевых понятий Библии. В современном языке мы называем этим словом что-то вроде наставления, торжественного повеления, которое дается ученикам или потомкам (как говорят о достойном ученике: «Он был верен заветам своего учителя»). Но в Библии слово «завет» имеет другое значение — его можно передать как «договор». В отношениях между людьми оно означало соглашение, которое налагало на его участников определенные обязательства. Такое соглашение могло заключаться между равными, например, союзниками, а могло — между правителем и народом. Правитель принимал на себя обязательство защищать подданных, а они — исполнять его повеления и платить подати. В наше время это можно было бы сравнить с предоставлением гражданства.

Однако в словах «договор» или «предоставление гражданства» для нас есть какой-то безличный, почти бюрократический оттенок, а «завет» предполагает именно личную связь. Договор обычно касается только какой-то одной стороны нашей жизни, чаще всего профессиональной или финансовой; завет касается всей жизни человека, как брак. Бог Библии — не безличная сила, Он — Личность, к Нему можно обратиться на «Ты», с Ним можно вступить в личные отношения.

Однако отношения бывают разными. Бывают мимолетные разговоры со случайными попутчиками, с продавцами или покупателями, вежливое «здравствуйте» соседу в лифте, деловой разговор со специалистом, которого мы пригласили решить нашу проблему. Бывает и по-другому — бывает брак, который может прекратить только смерть; бывает долгая дружба, когда старые школьные друзья празднуют рождение внуков друг друга; бывает — хотя нам это незнакомо — феодальная преданность, когда весь род с незапамятных времен служит государеву дому и все его члены невероятно этим гордятся. Отношения такого типа отличает то, что мы принимаем других людей как неотъемлемую часть своей жизни. Нас связывает глубокая общность — мы семья или друзья, или люди государева дома.

Бог — не прохожий, который появляется на минуту, чтобы опять исчезнуть. Он устанавливает с людьми прочные отношения, которые Библия и называет «заветом». Бог говорит Аврааму: …вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя (Быт 17:4-7).

Святой апостол Павел указывает на то, что потомки, о которых идет речь, — это не столько потомки по плоти, сколько те, кто разделяет веру Авраама: И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак верующие благословляются с верным Авраамом (Гал 3:8-9). Среди этих народов находимся и мы, верующие в обетования Божии, которые даны нам в Иисусе Христе.

(Сергей Худиев «Авраам – отец веры», https://foma.ru/avraam-otecz-veryi.html)

Д) «Ветхозаветная Троица» и  гостеприимство Авраама (Бытие, глава 18)

Авраам как праведный человек следует закону гостеприимства, который был особенно важен в древние времена,  когда не было ни гостиниц, ни больших городов или селений. При этом видно, что Авраам для гостей приготовил лучшее. Сам же смиренно стоял возле дерева, видимо, желая, если нужно, еще чем-то услужить гостям. За праведность, верность Богу, радушие и смирение Авраам первым из людей удостоился Богоявления – под видом трех мужей ему явилась Сама Пресвятая Троица.

На иконе с изображением трех ангелов можно увидеть Авраама и Сарру. Образ называется «Гостеприимство Авраама». Вспомним Книгу «Бытие». Здесь описано, как Господь в виде трех мужей явился Аврааму у дубравы Мамре. Авраам радушно принял гостей. Он велел Сарре сделать пресные хлебы и отдал отроку приказание заколоть «нежного и хорошего» теленка. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели (Быт 18:8). Один из странников сказал Аврааму, что через год у них с Саррой будет сын.

До нас дошли ранние изображения «Страннолюбия Авраама» на стенах катакомб (II-IV вв.) и базилик в Риме и Равенне (IV-V вв.). Библейский сюжет изложен подробно: Авраам встречает трех мужей (крылья появятся гораздо позже), подает им тельца, Сарра печет хлебы или стоит возле дома. Через несколько столетий мы видим «Гостеприимство» в Охриде, Каппадокии, Грачанице. Русь переняла эту иконографию. Например, явление мужей Аврааму — часть росписи святой Софии в Киеве (XI век).

Иконография включает в себя трех ангелов за столом с угощением, прислуживающих Авраама и Сарру, отрока, закалывающего тельца. Иногда Авраам и Сарра беседуют с гостями. На фоне помещены дом Авраама, Мамврийский дуб и горки. На знаменитой фреске Феофана Грека в церкви Спаса Преображения на Ильине в Великом Новгороде (XIV век) фигуры ангелов образуют круг, ангел в центре своими крыльями как бы обнимает остальных.

Явление трех мужей Аврааму понимается в христианстве как прообраз Троичного Бога. Символический смысл этого события отразился и в иконографии «Гостеприимства». Но полнее всего догмат о Троице, образ троичности Божества выражен в иконе преподобного Андрея Рублева. Нет Авраама, нет Сарры, и на фоне уже не дуб Мамврийский — а древо вечной жизни. Не конкретный дом — а образ Божьего домостроительства. Три ангела восседают на престоле, а перед ними — чаша с головой тельца. Это образ Предвечного Совета.

Рублевскую икону называют «Троицей Живоначальной», «Святой Троицей», «Ветхозаветной Троицей». На Стоглавом Московском соборе 1551 года было решено: «Писать живописцам иконы с древних образцов, как греческие живописцы писали и как писал Андрей Рублев и прочии, а подписывать «Святая Троица».

(Дмитрий Трофимов, руководитель творческих мастерских «Царьград» https://foma.ru/vethozavetnaya-troitsa-ili-gostepriimstvo-avraama.html)

Е) Исход и Закон: уроки доверия Богу (Бытие, главы 25-50, Исход 1–34 )

Самоотверженность и нравственный выбор Моисея служить Богу и своему народу

Легкая жизнь. Расскажите классу, что большинство людей, оказавшись на привилегированном месте Моисея в египетском дворце, пожелали бы там и оставаться. Они держались бы за все то, что гарантирует легкую и приятную жизнь. Они не стали бы тревожить совесть и задумываться о своих бедных и притесняемых соотечественниках.

Дети часто тоже бывают похожи на таких людей. Начиная свою жизнь, они нередко попадают под непреодолимое влияние многообещающих обстоятельств или людей, и потом уже ни за что не хотят их оставить. Господь Иисус предупреждал, что если мы желаем найти жизнь вечную, нам надо оставить широкий, легкий путь и стать на узкую, непопулярную дорогу. Побудите детей поразмышлять, не попались ли они в сети, живя так, как привыкли жить, без всякой мысли о необходимости перемены.

Богатства. В отличие от многих из нас, Моисей испытал жизнь в богатстве и роскоши. Будучи сыном принцессы, он был очень набалован, как предназначенный для будущей карьеры. Внутреннее убранство египетских пирамид позволяет нам знать, что царская семья жила в очень большой роскоши и пышности. Неужели кто-либо из них, придерживаясь правильных придворных понятий, решился бы отказаться от таких богатств?

Власть. Даже и богатства могут наскучить, но у Моисея были все возможности и для удовлетворения потребностей ума. Египтяне были большими специалистами во всяких интересных науках, и Моисей имел все возможности для их изучения. Его образование было не столько академическим, сколько практическим. Он мог увлекаться творчеством, воплощать в жизнь любой план или проект, какой только желал, заниматься интересными исследованиями и т.п. Он мог путешествовать по империи, посещать знаменитые места, делать что-то полезное или просто играть в свое удовольствие. Он мог делать все, чего бы ни пожелал. Вполне возможно, что он был хорошо подготовлен даже к тому, чтобы стать фараоном, но, во всяком случае, он был научен стоять у власти и быть руководителем. Амбиции берут верх над многими людьми. Пожелал ли Моисей отказаться от столь ослепительной перспективы?

Подчеркните такую мысль, что нам должно быть легче отказаться от мирских приманок, чем Моисею, однако мы тоже захвачены желанием успеха и влияния. Даже дети озабочены тем, как стать популярными и получать для себя выгоду, не задумываясь серьезно о том, что Господь предъявляет Свои требования к их жизни.

Альтернатива. Опишите, как душевный покой Моисея был нарушен. Несмотря на свое великолепное окружение, он знал, что он - еврей, и таким образом он думал о том, чему учит Бог и как он должен служить Господу Богу. Всякий раз, когда Моисей посещал новый город - хранилище для продовольственных запасов, он знал, что те, кто строил этот город, были его родной плотью и кровью, находящейся под гнетом ужасного рабства. Он чувствовал себя неспокойно, возвращаясь в роскошный дворец и зная, что по своему происхождению ему надо было быть среди них. Какому народу он принадлежал? В его уме возникал вопрос: - был ли он египтянином или евреем? Если предположить, что он вернется к евреям, что бы это для него значило?

Трудный выбор. Это значило бы принять очень серьезное решение. Только немногие отказались бы от перспективы, какую имел Моисей. Это значило бы решиться на очень большую перемену и оставить позади ту жизнь, к которой он привык с детства. Все те, кто становится христианином, должны пережить великую перемену при своем обращении. Они должны открыть свое сердце к принятию совершенно нового образа жизни. Вместо жизни для себя, они теперь должны жить для Господа.

Нищета. Моисей должен был оставить сказочно богатый дворец и перебраться в лачуги, в которых жили евреи, и разделить с ними их тяготы. Все то, чем он с гордостью обладал, должно было уйти от него.

Когда люди становятся христианами, они оставляют свою гордость и мирские амбиции, приходят к Господу Иисусу и в смирении просят Его о прощении и ниспослании на них спасающей силы.

Поношение. Вместо положения человека, которого слушались и которому повиновались, Моисей вполне мог стать слугой, а возможно, он был обречен на преследование и убийство. Все те, кто последовал за Иисусом, должны быть готовы переносить гонения. Христианская жизнь нелегка. Многие из тех, кто отвергает Господа, являются также противниками христиан, они не любят их и стараются так или иначе сделать им зло.

Спросите детей, что бы они предпочли. Странно, но Моисей принял самое неожиданное решение. Он отказался называться сыном дочери фараоновой. Почему? Что могло заставить его бросить все свои привилегии?

Большее богатство. Моисей понимал, что вся его египетская слава продлится только пока он жив; что эти земные удовольствия временны. К чему же такие несметные богатства? Облегчают ли они его встревоженную совесть? Могут ли они сделать его счастливым? Не придется ли с ними в один момент распрощаться? Возьмет ли он их с собой, когда умрет? Моисей видел всю скоротечность этой египетской роскоши. Он знал и то, что богатство не делает счастливыми даже членов царской семьи.

Божий народ. Кроме того, он стал глубоко задумываться и о другом. Что за люди эти евреи, с которыми так жестоко обходятся? Разве они не были народом Божьим? Хотя они теперь жили в рабстве, разве не обещал Бог освободить их и дать им свою собственную землю? Для тех из них, кто по-настоящему любил Господа, был обещан дом на небе, гораздо более прекрасный, чем любой египетский дворец; такой дом, который никогда не разрушится, но он приготовлен для них Самим Господом. Какое богатство! Моисей думал также и о своей настоящей матери. Хотя она была рабыней, однако знала Господа. Она была дочерью Царя Небес.

По мере того, как Моисей думал обо всем этом, он осознал, что сможет с радостью оставить краткосрочные египетские сокровища ради богатства быть причисленным к Божьим детям, знать Его и быть составной частью Его великого плана.

Моисей посещает свой народ. Подведите итог событиям, которые показывают, в какой момент Моисей сделал свой окончательный выбор - он причислил себя к еврейским рабам в такой степени, что убил египтянина. Поясните, что этот поступок вскоре привел к тому, что он был вынужден бежать из Египта (не из-за страха перед фараоном, но потому что он знал, что надо спасти свою жизнь, чтобы впоследствии вернуться и освободить израильтян). Он поменял жизнь принца на жизнь пастуха. Но у Бога никогда не остается незамеченной наша любовь к Нему, и в следующем уроке мы увидим, как Бог вознаградил Моисея.

Наш выбор. Спросите детей, задумывались ли они когда-нибудь серьезно на эту тему. Напомните им, что это - самое важное, о чем только можно думать. Предупредите их, чтобы не обольщались мимолетными греховными удовольствиями. Если они думают, что это тяжело, предложите им помолиться Господу и попросить, чтобы Он открыл им глаза на вещи действительно важные, на то, что истинно и вечно. Сам Иисус предлагал людям оставить земные сокровища, которые гниют и ржавеют, и собирать себе сокровища на небе (см. Матфея 6:19-20). Миллионы людей уже поступили так, и ни один из них не разочаровался в этом.

(Джил Мастерс «Уроки на всю жизнь»)

Зачем еврейскому народу был дарован Закон?

Исторический опыт показал, что одного внутреннего закона недостаточно для совершенствования нравственности человека. Голос совести, как сознание внутреннего нравственного закона под влиянием греха, перестает достигать Сердца человека, которое ожесточается и делается жестоким и несправедливым, и человек становится неспособным обуздывать свои страсти. Его воля постоянно ведет и толкает его ко греху, и более и более человек погружается в бездну греха.

«Для чего же закон? – спрашивает апостол Павел, и отвечает, — он дан по причине преступлений». Таким образом, мы можем сказать, что закон был дан вследствие увеличения греха. И в Израиле голос внутреннего закона человеческого заглушался воплем человеческих страстей (ССЫЛКА НА ИСХОД), поэтому Господь исправляет народ и к закону внутреннему добавляет закон внешний, который мы называем положительным, или откровенным. Синайский закон должен был дисциплинировать жизнь еврейского народа и побуждать его жить согласно предписаниям Божией воли, делаться праведным и святым.

«В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы». (Исх. 19:1-2) Моисей, как велел ему Бог, вел свой народ через пустыню Синайскую. Синайская гора, как говорит нам известный французский писатель Ренан, «состоит из глыбы темного гранита, которая много лет купает в своих золотых лучах солнце. Оно есть одно из самых своеобразных явлений земного шара, тишина этих уединенных мест наводит ужас. Эта гора, с ее … очертаниями, с ее обманчивой прозрачностью, странными отсветами, поистине гора Божия, гора Элогима.»

Именно здесь, у подножия Синая Моисей открыл народу, что Бог для того освободил Израиль и вывел его из земли Египетской, чтобы заключить с ним вечный союз, или завет. Однако на этот раз завет заключается не с одним человеком, или с маленькой группой верующих людей, а с целым народом. Владыка жизни устами своего избранника пророка Моисея объявляет условия завета. Каковы же эти условия?

«Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым». (Исх. 19:5-6) Страшными явлениями сопровождалось явление Бога на Синае: облако, дым, молния, гром, пламя, землетрясение, трубный глас возвещали присутствие небесного Законодателя.

«И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог (к вам) пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили». (Исх. 19:22)

Перед нами понятие «страх Господень», вот что является залогом нравственного совершенствования. Псалом 33: «Приидите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас». Как говорит отец Павел Флоренский: «Религия — есть прежде всего страх Божий, кто хочет проникнуть в святилище религии, да научится страшиться». В вечернем правиле есть молитва Иоанна Златоуста: «Господи, всели в мя корень благих, страх твой в сердце мое». Чудное моление, 24 прошения по числу каждого часа. Страх Божий именуется корнем благих, в религии ничто не вырастает без этого страха, все благое из него. Слово Божие и Ветхого, и Нового Завета учит нас, «да будет страх Господень на вас», «страх Господень будет сокровищем твоим» (Исайя), «страх господень чист» (псалом 18), «он начало премудрости», «источник жизни», «ведет к жизни» (Прем. Солом.).

Перед вами особый пример, что страх Божий занимает значительное место в Ветхом Завете, вовсе не является первоначальным фоном, как говорят, неразвитой религии. Якобы люди страшатся, т.к. ничего не понимают, как бы от страха Бога придумали и так далее. Напротив, страх представляет собой первую ступень духовно-нравственного развития, к которому призывает слово Божие. На более высоком уровне духовного познания страх побеждается любовью, но здесь на первых шагах без него не обойтись.

На более высоком уровне духовного сознания, страх Божий не упускается из виду, он остается полностью воспринятым душой, как бы контролирует человека. Как говорит отец Павел Флоренский: «Чтобы иметь познания, надо коснуться предмета познания. Признаком того, что прикосновение достигнуто, служит потрясение души, страх. Этот страх возникает от соприкосновения к чему-то новому, всецело новому, против нашей повседневной жизни. Впечатление такое, что в среду нашей обыденности включается нечто неотмирное, ни с чем несравнимое, ни на что не похожее, иное. И, вклинившись, оно разрывает ткань обычную, а тем, наше приросшее к обычному, сознание, проникает как меч обоюдоострый, и проникши в нас, ожигает нас огнем: из времени мы узрели вечность».

***

Заповеди Декалога — это великая мудрость, это дверь, ведущая ко спасению человека Ветхого и Нового Завета. На горе Синай сам Бог говорит пророку, заповеди написаны «со слов самого Бога» (Исх. 34:27-28). Даже в другом месте сказано «перстом Самого Бога» (Исх. 31:18), т.е. Бог как бы водил руку Моисея, когда тот писал. Они содержат в себе все основные черты нравственности. Отцы и учители церкви совершенно справедливо отмечали то обстоятельство, что заповеди Декалога даны гораздо раньше, чем все остальные законы и предписания ветхозаветного культа.

Сила и действенность этих десяти заповедей охватывает весь период Ветхого Завета, но сохраняет свое значение и в новозаветный период, во все века до конца мира. «Не лежит ли в заповедях Синайского закона основа всей европейской цивилизации и культуры»,- говорит священник Глаголев, — не ими ли держится все общественное устройство». А профессор Лопухин говорит, что «Синайский закон положил основу истинной нравственности и достоинства человека в мире. Простые и глубокие, полные величия слова десятисловия были произнесены на Синае с таким величием и такой простотою, что возвещенные истины должны быть усвоены всем и каждому, а усвоив эти заповеди, человек должен был их сделать достоянием всех окружающих, а через народ этот и всего мира».

Подчеркиваю, что откровение дано Израилю всенародно, в свободной пустыне, которая была ничьей собственностью. Ибо будь оно дано на земле Израиля, скажем, в Иерусалиме, то израильтяне могли бы сказать, что прочие народы к нему непричастны, что оно дано нам на нашей собственной земле. А от того, что оно дано в свободной пустыне, оно — достояние всего мира, и всякий волен его принять или отвергнуть. Итак, заповеди гласили:

«И изрек Бог (к Моисею) все слова сии, говоря:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни (вол твой, ни осел твой, ни всякий) скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его,) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его,) ничего, что у ближнего твоего.» (Исх. 20:1-17).

Вот десять заповедей Моисея. Какие простые на первый взгляд слова — и какая глубокая мудрость в них, какая глубина! Конечно, наизусть учить весь Декалог вам не стоит, вам нужно уметь рассказать его кратко, примерно так, как рассказывают школьники. Разговор о Декалоге так или иначе должен у вас возникнуть в будущем, следует подготовить детей или ребенка к определенному мышлению уже серьезному, чтобы это было для него некоей духовной основой. Но если вы будете говорить так, как написано, то он ничего не поймет, и ваше зерно упадет на такую почву, на которой оно не даст плода. Как сделать доступным Декалог, чтобы он был интересен? На своем опыте ведения воскресной школы мне приходилось разные методы испытывать, чтобы понять, как лучше усваивают Декалог дети.

Прежде всего, надо сделать доступным текст, потому что длинноты первых заповедей, тяжелы для детского сознания, их надо сокращать, т.е. суть оставляем полностью, но сокращаем. Скажем, первая заповедь такая, можем сказать так: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из земли рабства, да не будет у тебя других богов пред лицем моим», или так: «Почитай Господа, Бога твоего» — в двух словах первая заповедь. Или еще лучше сказать евангельскими словами Христа: «Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, всем умом твоим». Первая заповедь — любовь к Богу.

Вторая заповедь: «Не сотвори себе кумира». Здесь слово «кумир» недостаточно.

Необходимо расшифровать, что означает слово «кумир», что в Ветхом Завете это прежде всего было изображение другого бога, которое сделано руками человека. И мы сейчас являемся идолопоклонниками, и у нас тоже есть кумиры: наши грехи, наши страсти, наши привязанности, которые мешают нам видеть Бога, застилают от нас Его облик: сребролюбие, пьянство и т.д. Чего только нет в нашей жизни, что застилает от нас Господа, и часто человек служит этому, как некогда служил чужим богам. Ради этого устраивает свою жизнь, а больше всего кумир — это наше «Я», мой личный эгоизм, желание устроить свою жизнь, думать только о себе. Вот об этом кумире и говорится: «Не сотвори себе кумира, помни, что Господь превыше всего».

Третья заповедь: «Не произноси имени Бога твоего напрасно, или всуе». Здесь следует обратить внимание на то, что под именем Бога подразумевается в Ветхом Завете именно произнесение имени Божия, которое было открыто Моисею на горе Синай. Божие было известно людям того периода. Моисей не скрывал его от них: «Сущий послал меня», т.е. он открыл им имя Божие. Имя Божие произносили в народе, но оно было страшное имя, это имя поэтому не полагалось произносить всуе, т.е. напрасно.

Что означает произношение имени Божьего всуе? Для ветхого человека это имя было конкретное, а мы имеем отношение к этому имени? Нам открыто это имя или нет? Имя Божие, явленное нам, — это имя Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Это имя мы всегда с благоговением произносим и этим именем мы должны дорожить и не произносить его напрасно в суете мирской кое-как без внимания, т.е. с рассеянностью, потому что оно относится к нашей молитве, ибо если наша молитва произносится кое-как, без внимания, без духовного трезвения, то это и есть произнесение имени Божия всуе, напрасно.

Четвертая заповедь: «Помни день субботний, чтобы освятить его». Если мы будем говорить только о дне субботнем, мы должны будем сказать, что мы имеем в виду день, посвященный Богу, который у нас называется воскресением. Каким образом мы должны этот день посвящать Ему? Вот здесь мы должны помочь детям усвоить то, что не человек для субботы, а суббота для человека. Что дела добра, милосердия, любви, мира необходимо делать и в праздники, и в любые другие дни. Нельзя грешить, нельзя тунеядствовать, нельзя проводить праздник в разгуле или непотребных делах. Как часто у нас бывает, что надо сделать что-то доброе и хорошее, но праздник — успеем. Не отлагайте на завтрашний день того, что можно сделать сегодня, потому что неизвестно, что будет завтра.

Четыре заповеди относятся к Богу, остальные заповеди к отношениям между людьми. Кратко: «Чти отца твоего и матерь твою, и благо тебе будет на земле», только здесь нужно включить еще почитание старших по возрасту людей: и бабушку и дедушку. Иначе бывает так: папу с мамой боятся, а всех остальных не считают за людей. Нужно внушить ребенку уважение к старшему по возрасту. Ну а то, что будет долголетен на земле, можно привести пример из жизни святых, из жизнеописания различных подвижников благочестия, которых Господь благословил за почитание отца, за их послушание и умножил их дни и прославил их в жизни. Таких примеров множество: это и жизнь святителя Николая, преподобного Сергия, Серафима, которые, несмотря на то, что стремились всей душой к Богу, послушание своим родителям ставили выше всего. До тех пор, пока не похоронили своих родителей, как преподобный Сергий, он не оставил их.

Нужно сказать, что необходимо прощать родителей, потому что очень много нестроений в семье из-за злобы между родителями и детьми. Часто родители не понимают детей, дети не стремятся понять родителей, и между ними сплошные конфликтные ситуации, т.е, эта заповедь нарушается в большей степени в нашей обыденной жизни. Потому что нет такой семьи, где бы за день не было какой-нибудь склоки из-за ерунды, часто по пустякам: не там повесил полотенце, не так приготовил уроки, а ребенок отвечает соответственно. Здесь нет внутреннего уважения и почитания, нет страха Божия, потому что страх Божий и рождает любовь к родителям.

Заповедь «не убивай». Возникают вопросы: а как быть в отношении животных? Как быть в отношении убийства на войне, убивать или не убивать? Заповедь говорит: «Не убивай». Христианину, конечно, не полагается убивать никакое существо, но мы живем в очень сложном мире и знаем, что с первых дней Адам и Ева и все другие жители земли закалывали жертвенных животных и ели их, да и сам Господь вкушал Пасху, а Пасха — это мясо, и Пасху Он вкушал с учениками своими каждый год Поэтому животные должны служить человеку и мы не должны их мучить, унижать, срывать на них свою злобу.

Они служат нам на потребу дня, пищей, необходимой, чтобы продолжать жизнь. Пример — святитель Нестор, просветитель камчадалов. Там люди пили кровь оленей и этим спасались от цинги, иначе все умерли бы там давно. Выходит, они нарушали заповедь о вкушении крови? Это не есть для них смертный грех, так как они вынуждены были это делать. Давид тоже пришел и взял хлебы предложения, которые не полагалось брать никому, кроме священников, и вкусил и дал окружающим его и не согрешил. Поэтому нужно видеть в этом определенную заповедь, что мы должны прежде всего не убивать человека, ибо человек — образ Божий. И каждый имеет в себе образ Божий, поэтому руку поднимать на человека недостойно, опять же если речь не идет о защите своего отечества, о защите своего дома, и близких.

Если нападают на твоего отца, на мать и убивают жену и детей твоих, а ты в это время будешь смотреть равнодушно, как это делают, исполняя заповедь «не убивай», в таком случае ты будешь потакать убийцам, ты сам будешь принимать в этом какое-то участие. Слава Богу, что такого у нас не бывает. Вы знаете, что у нас великие святые земли русской, такие как преподобный Сергий, благословляли воинов на защиту отечества, и монахи Пересвет и Ослябя, которые погибли на поле Куликовом, являются для нас примером этого самоотверженного служения. «Не прелюбодействуй», — говорит нам седьмая заповедь. Заповедь, повелевающая соблюдать чистоту в своей жизни. Как объяснить детям это слово «прелюбодействовать»? Я бы так сказал: «Не переступай через свою любовь». Слово «любовь» всем известно, и дети любят и папу, и маму, и окружающих, и слово «прелюбодействовать» значит изменить своей любви, попрать ее, переступить через нее. В прямом смысле — изменить человеку, которого ты любишь.

Сейчас так много разводов, так много нестроений в семьях, что любой ребенок знает, что такое «отец ушел от матери» или «мать ушла от отца» или что они остались без отца и матери. Это и есть иллюстрация этой заповеди. Конечно, надо говорить и о чистоте жизни, и о чистоте отношений между полами, между мужчиной и женщиной, и о чистоте брачной жизни. Это все необходимо сказать тем языком, который будет понятен, ничего не утаивая и стараясь донести до сознания ребенка чувство ответственности за ту жизнь, которую ему предстоит прожить. Помните, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас, — сказал апостол, — и горе тому, кто растлит храм Божий. Поэтому эта заповедь требует определенных иллюстраций из жизни святых, в житиях святых очень много таких моментов, из жизни ветхозаветных праведников, из жизни окружающих, чтобы это не было голословно, а было на примерах.

«Не укради» — эта заповедь гласит о том, что нельзя брать того, что тебе не принадлежит.

Заповедь девятую я так формулирую детям: «не лжесвидетельствуй», т.е. не говори напраслины, как часто дети, бывает, оговаривают друг друга, желая перед взрослыми показаться значительнее или лучше, чтобы их похвалили. Внушая детям любовь друг ко другу,, мы должны сказать, чтобы они не ябедничали, не лжесвидетельствовали.

И последняя заповедь «не пожелай дома ближнего, ни жены, ни раба, ни скота и т.д.». Мы сформулируем ее так «не завидуй». Зависть один из самых страшных пороков; если мы будем завидовать, то все остальные грехи на нас повалятся. Через зависть грех вошел в мир, ибо дьявол позавидовал человеку, и был искушен Адам и пал.

Чтобы заповеди стали доступны, я предлагаю в воскресной школе детям сделать десять карточек с написанием римскими или арабскими цифрами от 1 до 10. Затем, после одного-двух уроков усвоения заповедей, даю им наглядные примеры в виде какого-либо рассказа, например «Рассказа странника», и по этим рассказам прошу их писать баллы: например, грех такой-то. Они пишут 2,3,4 и т.п., например, если идет речь об убийстве, то они пишут цифру 6.

Затем начинаю им рассказывать истории и спрашиваю, какой грех совершен? Они поднимают эти самые цифры. Это воспринимается как игра, но в то же время хорошо усваивается. Буквально, через 2-3 недели, они хорошо усваивают все десять заповедей. Примерно так рекомендую преподносить эти десять заповедей, упростив их для детского сознания, чтобы это было удобоприемлемо и отложилось у них на всю жизнь.

***

 «Закон Божий был написан на скрижалях каменных, что означало ожесточение сердец человеческих, написание на них перстом Божиим показывает, что только сила Божия может смягчить каменное сердце человека». Эти слова сказал священник Александр Харизменов.

Взывающий к Моисею Бог — это не космическая сила, не простой отблеск внутреннего мира людей, Он — Владыка всех вещей, свободный по отношению к своему творению, но при всем своем величии это Бог самый близкий человеку, которого когда-либо знали. Эту близость, добровольность которой необходимо подчеркнуть, Яхве использует всегда, когда ведет свой народ теми путями, которые не имеют аналогов в истории. Открываясь человеку как вышний Бог, как Владыка тварей, Он открывается человеку как Творец человека, как его Отец. И теперь, заключая завет с Израилем через Моисея, Господь преследует одну лишь цель: восстановить в человеке омраченный грехом образ Божий и довести его до совершенства, разверзая для этого небеса и сходя до человека.

 «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло.» (Втор. 30:15) Жизнь и добро предполагает соблюдение заповедей Божиих, а смерть и зло — всеобщую погибель от непокорности Богу и отступления от Него. Отсюда ясно вытекает ветхозаветная трактовка добра и зла, общая ориентация, где добро и зло. Само Делание добра и само добро определяются отрицательно, от противного: не делай греха, не иди путем зла.

(Протоиерей Николай Соколов «Лекции по Ветхому Завету», лекция 13)

***

О современных разновидностях нарушения пятой заповеди:  аборт и ЭКО

Бурное развитие биомедицинских технологий, активно вторгающихся в жизнь современного человека от рождения до смерти, а также невозможность получить ответ на возникающие при этом нравственные проблемы в рамках традиционной медицинской этики вызывают серьезную озабоченность общества. Попытки людей поставить себя на место Бога, по своему произволу изменяя и "улучшая" Его творение, могут принести человечеству новые тяготы и страдания. Развитие биомедицинских технологий значительно опережает осмысление возможных духовно-нравственных и социальных последствий их бесконтрольного применения, что не может не вызывать у Церкви глубокой пастырской озабоченности.

Формулируя свое отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности, призванной "к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Флп. 3:14), к достижению совершенства Небесного Отца (Мф. 5:48) и к обожению, то есть причастию Божеского естества (2 Пет. 1:4).

XII.2. С древнейших времен Церковь рассматривает намеренное прерывание беременности (аборт) как тяжкий грех. Канонические правила приравнивают аборт к убийству. В основе такой оценки лежит убежденность в том, что зарождение человеческого существа является даром Божиим, поэтому с момента зачатия всякое посягательство на жизнь будущей человеческой личности преступно. 

Псалмопевец описывает развитие плода в материнской утробе как творческий акт Бога: "Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей... Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои"(Пс. 138:13,15-16). О том же свидетельствует Иов в словах, обращенных к Богу: "Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом... Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой... Ты вывел меня из чрева" (Иов 10:8-12,18). "Я образовал тебя во чреве... и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя" (Иер. 1:5-6), - сказал Господь пророку Иеремии. "Не убивай ребенка, причиняя выкидыш", - это повеление помещено среди важнейших заповедей Божиих в "Учении двенадцати апостолов", одном из древнейших памятников христианской письменности. "Женщина, учинившая выкидыш, есть убийца и даст ответ перед Богом. Ибо... зародыш во утробе есть живое существо, о коем печется Господь", - писал апологет II века Афинагор. "Тот, кто будет человеком, уже человек", - утверждал Тертуллиан на рубеже II и III веков. "Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства... Дающие врачевство для извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы", - сказано во 2-м и 8-м правилах святителя Василия Великого, включенных в Книгу правил Православной Церкви и подтвержденных 91 правилом VI Вселенского Собора. При этом святой Василий уточняет, что тяжесть вины не зависит от срока беременности: "У нас нет различения плода образовавшегося и еще необразованного". Святитель Иоанн Златоуст называл делающих аборт "худшими, нежели убийцы". 

Широкое распространение и оправдание абортов в современном обществе Церковь рассматривает как угрозу будущему человечества и явный признак моральной деградации. Верность библейскому и святоотеческому учению о святости и бесценности человеческой жизни от самых ее истоков несовместима с признанием "свободы выбора" женщины в распоряжении судьбой плода. Помимо этого, аборт представляет собой серьезную угрозу физическому и душевному здоровью матери. Церковь также неизменно почитает своим долгом выступать в защиту наиболее уязвимых и зависимых человеческих существ, коими являются нерожденные дети. Православная Церковь ни при каких обстоятельствах не может дать благословение на производство аборта. Не отвергая женщин, совершивших аборт, Церковь призывает их к покаянию и к преодолению пагубных последствий греха через молитву и несение епитимии с последующим участием в спасительных Таинствах. В случаях, когда существует прямая угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно при наличии у нее других детей, в пастырской практике рекомендуется проявлять снисхождение. Женщина, прервавшая беременность в таких обстоятельствах, не отлучается от евхаристического общения с Церковью, но это общение обусловливается исполнением ею личного покаянного молитвенного правила, которое определяется священником, принимающим исповедь. Борьба с абортами, на которые женщины подчас идут вследствие крайней материальной нужды и беспомощности, требует от Церкви и общества выработки действенных мер по защите материнства, а также предоставления условий для усыновления детей, которых мать почему-либо не может самостоятельно воспитывать.

(Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. XII. Проблемы биоэтики)

Об абортах на поздних сроках

В США судят серийного убийцу — и если его осудят, ему угрожает смертная казнь. Он убил, по крайней мере, семерых детей. С точки зрения закона. И около шестнадцати тысяч — с точки зрения очевидности и здравого смысла. Кермит Госнелл — абортмахер, который делал аборты без лицензии, за наличные. В частности, аборты на поздних сроках. В ряде случаев умертвить дитя прямо во чреве не получалось, и  ребенок рождался живым — дышашим, пищащим, явно способным выжить и прожить целую жизнь. Это, разумеется, не входило в планы Госнелла — он брал ножницы и проводил то, что одни называют перерезанием хребта, а другие — просто обезглавливанием.

Сотрудники Госнелла, которым за изобличающие его показания обещана скидка, говорят о том, что таким способом были убиты, по крайней мере, семь младенцев. Госнеллу также инкриминируют и другие нарушения — антисанитарию и плохую подготовку персонала, что привело к смерти двух клиенток.

Адвокаты пытаются представить Госнелла как жертву нетерпимости и фанатизма (он чернокожий, как и большинство его жертв), но, если обвинения будут доказаны, ему грозит смертельная иньекция — именно так в Пенсильвании приводятся в исполнение смертные приговоры.

Дело Госнелла привлекло внимание к горячей полемике, ведущейся в США, относительно расширения «права на аборт», которого настойчиво добивается, например, такая организация как «Планирование Семьи» (Planned Parenthood).

Ситуация складывается довольно абсурдная: аборт, в том числе на позднем сроке — право, за которое либералы изо всех сил сражаются с силами «мракобесия» и «реакции». И вот Госнелл  это право обеспечивает — несколько опережая свое время и делая аборты на поздних сроках в то время, как это пока запрещено. Герой прогресса, передовая личность. Но когда попытка убить младенца внутри утробы срывается, и ему приходится добивать его уже снаружи — вот тут он оказывается злодей и преступник, и по закону ему грозит смертная казнь, потому как умышленное убийство при отягчающих обстоятельствах.

Вот такие образцы логики и разума мы наблюдаем, когда религиозные предрассудки отступают, и силы прогресса берут верх.

 «Нью-Йорк Таймс», вынужденная освещать этот суд, оказывается в затруднении — как называть действия Госнелла? Убийствами невинных младенцев? Но почему тогда убиение тех же самых младенцев в утробе — не убийства? Газета выходит из положения, сообщая: «доктор Кермит Госнелл, 72 года, предстал перед судом в Филадельфии по обвинению в смерти семи плодов (fetuses)». Но если плод есть человеческое существо, убийство которого должно караться по закону, то Госнеллу надо инкриминировать гораздо больше убийств, так как он умертвил тысячи «плодов». А если плод — не человек, то за что же бедного Госнелла могут приговорить к смерти? Логика требует признать, что либо в обоих случаях имеет место убийство – но тогда та же «Нью-Йорк Таймс» поддерживает массовые убийства невинных человеческих существ, либо в обоих случаях имеет место вполне допустимая медицинская процедура — и тогда за что же Госнеллу отправляться в камеру смертников? Да, ему можно инкриминировать отстуствие лицензии и медицинскую халатность — но казнить-то его не за что.

Planned Parenthood, впрочем, обозначила свою позицию – в ходе слушаний во Флориде представитель этой организации заявила, что вопрос о «послеродовом аборте» должен оставаться приватным делом между женщиной и ее врачом. Идея убивать уже рожденных младенцев все больше завоевывает признание — и в самом деле, если отрезать голову ребенку в утробе матери можно, то почему же снаружи — нельзя? Это технически гораздо удобнее.

Скользкий склон так и устроен — сначала Вас склоняют согласиться с абортами, потом, постепенно доводят и к следующему шагу — убийству уже рожденных. В самом деле, что прикажете делать с выжившими после абортов детьми? Оказывать медицинскую помощь и заботиться об их жизни? Но это значит признать, что попытка аборта была ничем иным, как попыткой убийства. Сторонники абортов должны либо покаяться, либо съезжать по этому склону до конца – и что там внизу, не хочется и думать.

(Сергей Худиев «Кровавый абсурд», http://www.pravmir.ru/krovavyj-absurd/)

Отношение Церкви к ЭКО

Человек несёт нравственную ответственность не только за «избыточные» эмбрионы, но также и за пересаженные в матку эмбрионы, если беременность не возникнет и они погибнут. Почему? Одним из классических принципов медицины является принцип «не навреди». А риск гибели в матке эмбрионов, пересаженных туда при ЭКО, выше, чем у эмбрионов, появившихся в результате естественного зачатия.

Внешне пересадка эмбрионов в матку является ничем иным как научным экспериментом: повезёт — не повезёт. Но чем рискуют здесь врачи и родители? Это уже не просто какие-то половые клетки, а живые эмбрионы, малюсенькие человечки, которые хотя и являются пока одной клеткой, но они уже — люди. Итак, ЭКО экспериментирует на людях. Цена эксперимента — человеческая жизнь.

На основании вышесказанного христианское отношение к ЭКО следует выразить следующим образом:

Нравственно недопустимым с христианской точки зрения является экстракорпоральный (внетелесный) метод искусственного оплодотворения, поскольку предполагает заготовление, консервацию и намеренное разрушение «избыточных» эмбрионов, а также несёт риск ненаступления беременности, из-за чего пересаженный(ые) в организм женщины эмбрион(ы) погибнет(ут).

(Игумен Мелхиседек (Артюхин), член Церковно-общественного совета по биомедицинской этике Московского Патриархата в интервью изданию «Православие и мир», http://www.pravmir.ru/eko-pora-menyat-vzglyad-cerkvieko-diskussiya-prodolzhaetsya/)

***

Египетское пленение Израиля

Использовать описание рабства израильтян для иллюстрации нашего рабства во грехах. Подчеркнуть, что как в той, так и в другой ситуации Бог проявил инициативу и привел в действие Свой план освобождения.

Начните урок описанием рабства, в которое попали израильтяне. Опишите, как жили дети рабов. Покажите рисунок с изображением рабов, строивших пирамиды. С помощью предлагаемых подзаголовков продолжайте объяснять, что их страдания представляли собой нечто намного большее, чем только изнурительная физическая работа, которую заставляли делать египтяне.

Без свободы. Израильтяне продали свою свободу. В обмен на обещанную пищу, жилье и безопасность, они отдали свои ценности (возможно, сюда входили вещи, принесенные из Ханаана и доставшиеся по наследству), а затем были вынуждены продать и самих себя. Для детей будет удивительной мысль, что в определенном смысле мы тоже можем быть рабами –  рабами греха и сатаны. Проведите параллель между их положением в Египте и нашим собственным.

Покажите, как мы продаем свое «имущество» врагу наших душ. Грех обещает нам счастье, просвещение и удовлетворение. Взамен мы «продаем» сатане наше сердце, ум и, наконец, самих себя полностью.

(Приведите пример младшим детям: грех внушает, что ложь не причинит нам никакого вреда, наоборот, с ее помощью мы легко добьемся выгоды для себя, но вместо этого ложь отнимает у нас чистую совесть). Пример бессовестного ростовщика, вымогающего от своей жертвы последнюю копейку, грех высасывает из нас все наши добрые свойства.

Итак, израильтяне жили теперь в жалких лачугах, где у них не было ничего своего. Каждый день их собирали вместе и, как стадо животных, вели на работу. Их заставляли тащить огромные камни по пустыне под палящим солнцем, а если они начинали жаловаться или просили пить, им давали еще больше работы и пороли бичом. Если надзиратели требовали от них большей производительности труда, им не оставалось ничего другого, как удовлетворять эти требования. У них не было прав, не было выбора.

С возрастом мы становимся старше, а грех делается сильнее. Грех, с которым мы раньше играли, берет над нами верх, как, например, пьянство берет верх над алкоголиком. Иногда нам хотелось бы жить лучше, чем мы живем, но мы обнаруживаем, что у нас нет ни возможности, ни силы изменить свою жизнь. Грех теперь стал нашим хозяином. Дети, рожденные в рабстве, с ужасом осознавали, что им придется прожить такую же жизнь, как и у их родителей. Такая же участь ожидает нас, поскольку мы все родились грешниками.

Рабы никогда не были свободными. Даже когда они просили себе три дня, им не дали. Они не могли благоустраивать свои дома, отдыхать в выходные или заводить себе друзей. Их жизнь представляла собой длинный круг работы, тяжких трудов и ограничений, строго предписанных египтянами.

Объясните детям, что делает грех с нами. Он отнимает у нас лучшее, что есть в жизни. Он ограничивает наше восприятие жизни только физической и обыденной ее стороной. Неверующий не видит в жизни лучшего; он никогда не испытывает подлинной радости и удовлетворения. Наподобие того, как израильтяне не могли видеть вокруг себя ничего, кроме своего рабочего места, грех не дает нам видеть дальше плотского и временного. Другими словами, мы не имеем понятия о вещах духовных, таких как ощущение и наслаждение от присутствия в нашей жизни Господа, Его силы и доброты.

Без надежды. У израильтян не было никакой надежды на то, что они когда-нибудь смогут обеспечить себе свободу. У них не было ни оружия, ни собственных денег, ни дружественного народа, который мог бы освободить их. Они были полностью зависимы от милости египтян. Самое большее, на что они могли надеяться, было остаться в живых при их тяжелой работе.

Сатана делает так, чтобы его рабам было очень трудно убежать. Он делает нас слабыми; он загружает нас своей работой и к тому же ослепляет наш ум, чтобы мы не видели возможной помощи, если же иногда у нас появляется желание освободиться, он внушает нашему сердцу сомнения и неверие. Спросите детей, пытались ли они когда-нибудь перевернуть страницу и начать хорошую жизнь. Напомните детям, что в мире есть много специалистов во всех сферах, но ни один из них, включая врачей и учителей, не может помочь кому-либо устранить грех!

Без воли. После многих лет, проведенных в таком состоянии, воля людей также была сломлена. Они были так приучены подчиняться порядку, что забыли, как надо думать о себе. Подобно людям, пробывшим долгое время в армии или тюрьме, они стали полностью зависимы от своих эксплуататоров. Несмотря на это, они не взывали к Богу о помощи в течение многих лет.

То же самое делает грех с нами. Мы становимся зависимы от нашего греха. Мы не можем себе представить, как можно жить без гордости и самолюбия, и особенно без наших греховных удовольствий, и поэтому мы боимся освобождения от греха. Вот почему многие люди боятся ходить в церковь. Даже престарелые люди, глядя смерти в лицо, все еще медлят обратиться к Спасителю. Грех так сильно входит у людей в привычку, что они не смеют его бросить. Они предпочитают лучше сидеть в греховном убожестве, чем омыться и стать чистыми. Спросите у детей, как далеко они зашли под власть греха, и насколько им нравятся его кривые дороги.

Возмездие - смерть! В конце концов фараон, встревоженный численностью евреев, приказал умерщвлять всех их новорожденных мальчиков. Смерть – в жутких размерах - поразила народ. Помогите детям понять весь ужас изданного фараоном указа. Помогите им представить чувства, которые переживала еврейская семья, когда рождался мальчик; как их естественная радость подавлялась кошмаром выдачи его солдатам для того, чтобы утопить в реке. Опишите, как все это влияло на родителей, лишая их всякой надежды на лучшее будущее.

Поясните теперь, что возмездие за грех есть смерть. Сатана вместо того, чтобы вознаградить нас за жизнь, посвященную ему на служение, желает в конце концов видеть, как умирает наше дряхлое постаревшее тело и как затем наша душа отправляется в ад на всю вечность.

Божье дело. Опишите, как в этой ситуации начал действовать Бог. Еще до того, как Бог услышал от народа первые молитвы, Он сжалился над ним и начал осуществлять Свой план. Каким образом? Мы могли бы предположить, что Он употребит другой могущественный народ, который вторгнется в Египет и освободит рабов. Но Бог, взглянув на эту страну, употребил слабого, беспомощного, находящегося под угрозой для своей жизни младенца, чтобы начать Свой план избавления. Коротко расскажите о том, как Моисей избежал смерти. Большинство детей хорошо знакомы с историей его спасения в корзинке, спрятанной среди тростниковых зарослей реки Нила. Однако нельзя излагать эту историю, как обычный рассказ, так как мы должны убеждать детей в истинности Божьего Слова, а простой рассказ обычно ассоциируется у детей со сказками.

Дайте краткий обзор дальнейшего развития событий. Господь удивительно сохранил и позаботился о Моисее с целью преподать народу урок, что только Бог может так спасать. Однако только после того, как Моисей стал старым человеком, забытым израильтянами и ненавидимым египтянами, Господь послал его освободить Израиль.

Объясните детям, что стать христианином – это что-то похожее на пробуждение от сна и осознание, что ты живешь в мрачной тюрьме, закованный в цепи сатаной и не имеющий возможности наслаждаться жизнью на свободе - т.е., другими словами, духовной жизнью. Годы тюремного заключения сделали тебя слабым и истощенным, и у тебя нет надежды совершить побег. Но вдруг в камеру заходит человек, у которого есть инструмент, чтобы перерезать твои цепи, фонарь, чтобы показать тебе выход и крепкая рука, чтобы тебя поддерживать. Пока ты спал, этот человек много передумал и сделал для того, чтобы тебя отсюда освободить. Спросите детей, не догадываются ли они, Кто бы это мог быть. Призовите их пробудиться, увидеть свое истинное положение и обратиться к Спасителю, Который желает освободить их и поставить на путь, ведущий в небо. Попросите их прийти через неделю, чтобы послушать, как великий Божий план выполнялся дальше и как израильтяне были освобождены, чтобы начать свое великое путешествие в новую и лучшую страну.

Моисей. Книга Исход дает нам портрет удивительного человека – Моисея, на котором лежало бремя огромной ответственности и о котором написано, что »говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как если бы говорил кто с другом своим» (Исход 33:11).

 (Джил Мастерс «Уроки на всю жизнь»)

Ж) Иные нравственные примеры Ветхого Завета

Жертвоприношение Исаака

Эта история известна едва ли не больше всех остальных историй Ветхого Завета: однажды Бог потребовал от праотца Авраама принести Ему в жертву Исаака, любимого сына, которого Бог ему в свое время обещал и которого так долго пришлось ждать. Теперь Бог потребовал его убить. А когда Авраам уже занес над сыном нож, то Богу эта жертва оказалась ненужной. Зачем всё это?

Одни считают, что эта история как в капле воды высвечивает всю жестокость древних еврейских легенд, не имеющих к нам, по счастью, никакого отношения (так полагал, к примеру, Лев Толстой). Другие, напротив, видят здесь нечто очень важное – не случайно история о несостоявшемся жертвоприношении Исаака играет такую важную роль и в христианстве, и в иудаизме. Христиане вообще полагают, что именно здесь Ветхий Завет подошел ближе всего к тайне, которая открывается в Новом Завете. Но разве есть смысл в таких повелениях, разве не выглядит подобная проверка жестокой насмешкой?

Человеческие жертвоприношения были широко распространены в древности. Чтобы получить от богов что-то особо ценное и нужное, им следовало отдать самое дорогое – а что может быть дороже человеческой жизни? Многие язычники время от времени резали на алтарях пленников или рабов, а некоторые (например, инки в Южной Америке) посылали к нему знатных и красивых юношей, которые шли на смерть добровольно, окруженные почетом. Они умирали, чтобы жил их народ.

Наконец, самая дорогая жертва – это собственные дети, особенно мальчики-первенцы, которые должны унаследовать имя и титул отца. Религия хананеев и других народов, населявших Палестину до израильтян, считала такие поступки весьма похвальными (это к вопросу о том, за какие именно грехи Бог впоследствии обрек эти народы на полное уничтожение). 

Исаак был не просто долгожданным сыном – его обещал бездетным Аврааму и Сарре сам Господь, и сказал, что от него произойдет великое потомство, избранный народ. Супруги терпеливо ждали, когда сбудется это обещание – и оно сбылось только тогда, когда уже никакой надежды на продолжение рода у этой пары не осталось, они были слишком стары, чтобы рождать детей. Да, Богу было нужно испытать их верность, показать им, что все в этом мире верующие получают именно от Него, зачастую вопреки собственным расчетам и здравому смыслу. Но неужели Авраам был недостаточно верен? Неужели не научилась всему за время их странствий Сарра?

И зачем, наконец, было подвергать доверие Авраама еще одному, самому страшному испытанию… Бог обратился к Аврааму с такими словами: «возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе».

Авраам ничего не отвечал Господу, и мы можем лишь догадываться о его чувствах и мыслях. Библия описывает лишь его поступки: «Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и, встав, пошел на место, о котором сказал ему Бог» (ССЫЛКА НА ГЛАВУ-СТИХ). Три долгих дня продолжалось это путешествие. Наконец, они подошли к горе, взойти на которую должны были только Авраам с Исааком, а вот вернуться… Слугам Авраам сказал, что они вернутся вдвоем. Хотел ли он их успокоить? Или действительно думал, что все как-нибудь обойдется, и сын останется в живых? Автор новозаветного Послания к Евреям, например, считал, что Авраам верил: после жертвоприношения Бог воскресит Исаака. 

Мальчик и сам, наверное, начинал о чем-то догадываться и спросил отца: «вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?» Авраам отвечал: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой». Как бы ни складывались обстоятельства, он был уверен, что Бог придумает для этой истории хороший конец. Так оно и случилось. Когда мальчик уже лежал на жертвеннике, а Авраам занес над ним руку с ножом, с неба раздался голос: «Авраам! Авраам! Не поднимай руки твоей на отрока, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня».

Испытание было пройдено. Зачем оно было нужно, ведь Всеведущий Бог знал наверняка, что Авраам его выдержит? Да, Он знал – но этого еще не знал Авраам. Значит, ему был необходим и этот опыт, и эта победа. А зачем он нужен нам, или зачем был нужен древним евреям или даже их соседям? Рассказ об Аврааме и Исааке объяснял, почему израильтяне категорически отказались от человеческих жертв. Дело вовсе не в том, что они были слишком изнежены или недостаточно высоко ставили своего Бога, чтобы отдавать ему жизни своих любимых. Нет, Авраам был готов на это пойти, но Бог Сам отверг ненужное жертвоприношение невинного ребенка. Для каждого верующего рассказ об Аврааме и Исааке призывает к готовности пожертвовать для Бога самым дорогим и не воспринимать даже единственного ребенка как свою личную собственность.

А можно найти у этой истории множество иных граней. Например, она рассказывает нам, что путь веры состоит из парадоксов, и жестоких парадоксов, если подходить к ним с земными мерками. Ты получаешь всё, что тебе обещано, и много больше того, но совсем не таким легким и удобным путем, как тебе бы хотелось, и как можно было бы сделать – именно потому, что Богу ты нужен не просто таким, какой ты есть сейчас, а самым лучшим, самым сильным, самым верным и самым прекрасным, каким ты только можешь стать. В том месте, где Авраам некогда занес нож над Исааком, со временем будет построен Храм, и рядом с этим местом будет принесена Голгофская жертва – самый странный и страшный парадокс библейской истории, самая большая жертва, которую принес – на сей раз – Бог ради спасения людей.

(Андрей Десницкий «Жертвоприношение Исаака» https://foma.ru/zhertvoprinoshenie-isaaka.html)

Иосиф прощает братьев, продавших его в Египет

Среди историй из книги Бытия самая длинная и подробная – о том, как юного Иосифа (сына Иакова-Израиля, внука Исаака и правнука Авраама) продали в рабство его родные братья и о том, как он их потом простил. Первую часть этой истории, о предательстве братьев, о страданиях и верности юного Иосифа, обычно помнят гораздо лучше, чем вторую. Еще бы, ведь она такая яркая! Кратко напомню ее: Иосиф был любимым сыном отца, братья ему завидовали, и вот однажды, когда все они были в поле, далеко от дома, братья решили расправиться с ним. Сначала хотели убить, а потом продали проходящим мимо купцам. Отцу же сказали, что Иосифа растерзал дикий зверь.

Так Иосиф оказался в Египте, в рабстве, где его ждали новые испытания: домогательства жены хозяина, которые он отверг, и незаслуженное заключение в тюрьму. Во всех этих бедах он оставался верен Богу, и после испытаний не только вышел из тюрьмы, но и стал, по сути, вторым человеком в государстве после фараона.

И вот наступили голодные годы. Египет в те времена славился своими плодородными полями на берегах Нила, так что однажды именно в Египет пришли покупать хлеб для своих близких какие-то люди из Палестины, в которых Иосиф узнал своих братьев. Разумеется, они и подумать не могли, что этот блистательный вельможа – тот самый паренек, которого они когда-то продали в рабство…

А вот здесь остановимся подробнее. Казалось бы, час расплаты настал. Предавшие Иосифа братья были полностью в его власти, теперь от него зависело – казнить их или простить, оставить голодными или спасти от гибели. Наказал бы их я на месте Иосифа или простил, открылся бы им сразу или немного поиграл бы в кошки-мышки?

Для Иосифа эти люди прежде всего были его родными братьями, и никакой грех не отменял этого родства. Наказывать их Иосиф не собирался, но и прощать не торопился. Теперь это был уже не наивный юноша, который напоказ выставлял особое отношение отца – это был опытный царедворец, прошедший через бедствия и успех и знавший цену людским словам и поступкам. Что толку было спрашивать их: «раскаиваетесь?» Конечно, когда они в его власти, когда им нужен хлеб – они скажут, что угодно. А как поступят они на деле, если снова окажутся в подобной ситуации? Он решил проверить.

Дело в том, что среди продавших его братьев не было самого младшего – Вениамина, который тогда был еще совсем маленьким. Не пошел он с братьями и на этот раз, видимо, остался дома, с отцом. Наверное, теперь он стал любимчиком, которому все завидуют. История повторяется?

Для начала Иосиф объявил братьям, что подозревает в них шпионов. Если они честные люди, пусть подробно расскажут о своей семье. И они рассказали: и про отца, и про Вениамина, и про исчезнувшего Иосифа… Тогда так и не узнанный Иосиф через переводчика дал им такое приказание: «Один из вас останется здесь, а вы пойдите и приведите ко мне младшего брата. Если вы говорите правду, я отпущу всех». Дескать, таким образом они докажут, что сказали правду, что на самом деле не шпионы.

«Это наказание за то, что мы сделали с Иосифом!» – стали говорить друг другу по-еврейски братья. Они же не подозревали, что грозный вельможа сам говорит на их языке! Иосифу пришлось выйти из комнаты, чтобы унять нахлынувшие слезы. По крайней мере они помнят, они признают свой грех… Но как же они поступят теперь? Оставят ли одного под стражей ради собственного спокойствия, или вернутся за ним? Он снова вошел в зал и приказал взять под стражу одного из братьев – Симеона.

Изумленные братья вернулись домой и все рассказали отцу. Сначала он никак не хотел отпускать своего любимца Вениамина в Египет: Иосиф погиб, Симеон в плену, а если еще с Вениамином что-нибудь случится … Но голод становился все сильнее, и у семьи просто не оставалось другого выхода, кроме как покупать зерно в Египте. Братья снова отправились в путь, захватив с собой Вениамина и богатые дары для странного египтянина. Им оставалось только положиться на его милость, довериться его слову.

Но тот не торопился раскрыть свой секрет, продолжая испытывать братьев. Когда они пришли, он усадил их за стол, отдельно от себя, и посылал со своего стола кушанья, причем «доля Вениамина была впятеро больше долей каждого из них». Полюбуйтесь-ка на этого любимчика, – словно говорил он братьям.

Но и этого было мало. Он отпустил всех домой, а сам велел подложить в мешок Вениамина свою серебряную чашу. «Кражу» обнаружили, братьев догнали, обыскали, чашу нашли… Приговор Иосифа был суров: «тот, в чьих руках нашлась чаша, будет мне рабом, а вы пойдите с миром к отцу вашему».

Остановимся и здесь на минутку и представим себя на месте братьев. Легче всего было бы согласиться со «справедливым» приговором. Вениамин остался бы жить с Иосифом в Египте, наверняка старший брат рассказал бы ему все и позаботился бы о нем. Остальные мирно вернулись бы домой. Никто бы не пострадал… кроме безутешного отца и семейного мира. Словом, Иосиф дал братьям выбор: уйти восвояси, предав брата, или решить ту же задачу по-новому, найти лучший ответ. И тогда слово взял Иуда: «Пусть я останусь твоим рабом, а отрок пусть идет с братьями своими. Как пойду я к отцу, когда отрока не будет со мною?»

Теперь, когда братья доказали на деле, что уже не бросят брата в беде, Иосифу незачем было испытывать их дальше. Отослав прочь всех египтян, он зарыдал и сказал ошеломленным братьям слова, которые, наверно, мало кто мог бы сказать обидчикам: «Я Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни. Не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня владыкою во всей земле Египетской».

Наверное, он мог бы прочитать своим братьям целую лекцию о том, что такое хорошо и что такое плохо, и им оставалось бы только сокрушенно молчать или униженно просить прощения. Но он уже их простил – простил, потому что испытал и увидел перемену в их сердце, а не пустые извинения. Вместо нравоучений он сообщил им нечто гораздо более важное: Бог не забывает о нас, даже когда мы забываем о Нем.

Да, было совершено страшное предательство, но Бог устроил все так, что теперь Иосиф сможет спасти всю свою семью от голода. Наверное, если бы братья не совершили того греха, Бог все равно нашел бы способ устроить это спасение, наверное, путь к нему был бы намного короче и безболезненней. Но мир в любом случае лежит у Него на ладони и даже наше зло Он может переплавить во благо, если только мы доверимся Ему. Так оно и вышло: Иаков со всем своим семейством переселился в Египет и обнял Иосифа, которого уже не чаял увидеть. Мир в семье был восстановлен.

Сегодня часто можно услышать о «жестоком ветхозаветном» отношении ко греху и грешнику, которого необходимо покарать. Но здесь, в самой первой книге Ветхого Завета, рассказана удивительная история о прощении, которое в то же время не имело ничего общего с безразличием ко греху, с попустительством. Во-первых, Иосиф отказался мстить за себя, отказался даже от обличения согрешивших против него братьев. У него не было к ним никаких претензий, счетов и так далее. Вместо этого он провел их через испытание и убедился, что состоялось подлинное покаяние: они осознали, что поступили дурно, и в следующей подобной ситуации готовы были поступить иначе.

Наказывать их или прощать – это Иосиф предоставил Богу. Ему было важно другое: вернуть братьев.

(Андрей Десницкий «Иосиф прощает братьев» https://foma.ru/iosif-proshhaet-bratev.html)

4. Книги Царей: развитие отношений богоизбранного народа и Бога

А) Царь Давид. История нравственных испытаний

Царь Давид – один из величайших праведников и пророков Ветхого Завета. Он был правителем и богословом одновременно – многие псалмы из Псалтири, на стихах которой строится почти все христианское богослужение, принадлежат его перу.

 Давид — удивительная личность не только в библейской, но и в мировой истории. Во-первых, с его именем связано все, что мы видим сегодня в Иерусалиме. Именно Давид дал Иерусалиму тот духовный толчок, который сделал его священным городом трех религий. В начале X века до Рождества Христова Давид завоевал эту небольшую крепость у подножия горы Сион и сделал ее столицей объединенного под его властью Израиля. И с этого момента началась история Иерусалима как священного города — города, который не только принадлежал царю, но стал местом пребывания Господа. Духовная мощь этого города, мощь, которую и сегодня ощущают все приезжающие в Иерусалим, заквашена на личности Давида.

Во-вторых, к Давиду восходит гимнографическая традиция Церкви. Следует помнить, не все псалмы, содержащиеся в Псалтири, написаны Давидом; но именно Давид — родоначальник такого рода поэзии. Вся библейская поэзия и в конечном счете вся церковная гимнография восходит к песням, которые слагал Давид. Вся она выросла на его слове, на его преданности Богу, доверии к Богу, уверенности, что с Богом он пройдет сквозь стену, если это будет необходимо.

И третье, что особенно важно и что, может быть, важнее всего прочего,— то, что к Давиду восходит мессианская линия; Христос — потомок Давида, еще при жизни царя пророк Нафан сказал ему, что от него произойдет Мессия (см.: 2 Цар. 7, 14–16).

Давид — царь, второй царь в истории Израиля; первый из царей, Саул, оказался недостойным помазания, и его сменил Давид.  Во всех восточных и не только восточных религиях царская власть превозносится и обожествляется, и только в Библии говорится, что династическая царская власть — это снисхождение Бога к слабости людей, к их маловерию, малодушию. Обращаясь к пророку Самуилу с просьбой: поставь над нами царя (1 Цар. 8, 5), израильтяне отвергают судей, которые избирались непосредственно Богом, и хотят иметь более стабильный, как им кажется, институт власти. Господь нисходит к их просьбе (см.: 1 Цар. 8, 7–9) и в конце концов по Своей милости ставит Израилю такого царя, который сам становится символом преданности Богу. Первый Израильский царь Саул теряет власть именно потому, что не был покорен Богу, он не хочет подчиниться словам пророка Самуила. Но Господь увидел подлинного царя в Давиде, мальчике-пастухе, музыканте, младшем из восьми сыновей Иессея.

Читая историю Давида (1, 2 и начало 3 книги Царств), мы то и дело видим, что он ведет себя странно и неразумно в глазах современников. Саул преследует Давида и хочет его убить; Давид же сохраняет его жизнь, отказываясь поднять руку на помазанника Божия, и оплакивает Саула, когда тот погибает. Давид отказывается покарать Семея, публично его, царя, оскорблявшего, потому что Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь? (2 Цар. 16, 10). Давид прощает, любит, ждет и наконец оплакивает своего сына Авессалома, хотя тот его предал и хотел убить (см.: 2 Цар. 18)… И все это заставляет нас обратить взор не к Ветхому уже, а к Новому Завету.

Ответ прост: Бог ведь всегда один и тот же. И в Ветхом Завете, и в Новом — один и тот же Бог. Просто люди не одинаково близки или далеки от Него. Новый Завет открывает эпоху предельной близости между Богом и человеком. В Ветхом же Он не открывается в такой полноте. Но в тех, к кому Он приближался, кому открывался — в Аврааме, Иакове, Моисее, Давиде,— мы действительно находим немало новозаветного. Это проблески грядущего Нового Завета. Давид очень мужественный человек, воинственный, он страшен для тех, с кем он воюет, но почему-то мы по сей день читаем: Помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131, 1). В чем кротость Давида? В том, что на первом месте у него то, что открывает ему Бог, и вот здесь Давид, действительно, кротчайший человек. Кроток он был — перед словом Божиим, которое было для него непререкаемым указом, даже если никак не сочеталось с его интересами в земном понимании. И именно потому Давид двигался в самом правильном направлении. Заметьте, в отличие от других древних владык, которые видели себя земными богами, Давид всегда знал, что он всего лишь человек. Что дни его — яко цвет сельный (Пс. 102, 15). Он никогда не надмевался. Не терял правильного, трезвого видения самого себя. Власть и слава меняют человека, много ли найдется в истории человечества людей, способных выдержать испытание властью и славой? Давид — один из немногих.

Однако и  Давид совершил преступление. И мы должны быть благодарны библейским хронистам, что они так откровенно об этом пишут, не пытаются это замаскировать. Давид взял жену Урии, человека, чье поведение, как оно изображается на страницах Библии, совершенно безупречно и благородно, и кроме того он предельно предан царю Давиду. Но Давид послал Урию на смерть. В этой ситуации Давид выглядит негодяем. Библия показывает нам, как низко он пал. И к нему приходит пророк Нафан (см.: 2 Цар. 12) и говорит ему это. И здесь мы снова видим отличие Давида от большинства земных владык, от Иоанна Грозного, например, который убил митрополита Филиппа; Давид готов услышать обличающие его слова, он знает, что голос пророка — это голос Божий. Раскаяние Давида столь же глубоко, сколь и его падение. Потому-то оно и поднимает его оттуда, из бездны, потому-то мы и слышим 50-й псалом каждый день за богослужением. И мы должны извлечь для себя из этой ситуации урок, иначе говоря, вывести для себя такой закон раскаяния: чтобы нас поднять, оно должно быть так же глубоко, как грех в нас.

(Протоиерей Леонид Грилихес, ученый-семитолог, заведующим кафедрой библеистики МДА, преподаватель древних восточных языков, поэт и переводчик  из интервью сайту Pravoslavie.ru «Царь Давид и вся кротость его» http://www.pravoslavie.ru/47042.html)

***

Однажды во время погони Саул вошел за нуждой в пещеру. По воле случая в глубине этой пещеры спрятался Давид со своими друзьями. Давид мог без труда убить Саула, но не хотел пятнать себя кровью помазанника Божьего. Он лишь потихоньку подкрался и отрезал у Саула край плаща. Потом, когда царь со своим отрядом двинулся в дальнейший путь, Давид взошел на вершину скалы и крикнул ему: »Господин мой, царь!.. Вот, сегодня видят глаза твои, что Господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтоб убить тебя; но я пощадил тебя и сказал: «не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господа». Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил…» (1 Цар. 24:9–12). Саул был тронут таким великодушным поступком своего зятя. Он плакал, называл Давида своим сыном, предсказывал, что он будет царем в Израиле, и после этого случая даже прекратил на некоторое время преследования Давида. Однако, движимый злым духом, он опять устремился в погоню за своим соперником.

Скрываясь от погони, Давид и на этот раз проявил свое благородное великодушие по отношению к злому и несправедливому царю. Однажды ночью Давид со своим оруженосцем пробрался в царский лагерь и вошел в шатер, в котором спал Саул и его военачальник Авенир. Оруженосец хотел убить царя, но Давид не разрешил ему поднимать руку на помазанника Божия. Он лишь взял из шатра копье царя и сосуд с водой и благополучно вернулся к ожидавшим его воинам. На рассвете Давид снова взобрался на вершину неприступной скалы и оттуда громко обличил Авенира за то, что он плохо охраняет своего царя, а Саула — за то, что несправедливо поступает по отношению к своему зятю. Затем он велел прислать кого-нибудь за царским копьем и Сосудом. Саул, смущенный происшествием и тронутый великодушием Давида, прекратил погоню и вернулся в Гиву.

***

Постоянные успехи и слава Давида ослабили в нем смиренное упование на Бога, возбудили в его душе чувства самонадеянности и самовластия и привели царя к нравственному падению. Это случилось во время войны Израиля с аммонитянами. Израильская армия во главе с Иоавом осаждала город Равву. Царь в это время находился в Иерусалиме. Взойдя однажды на крышу своего великолепного дворца, он увидел на соседнем дворе очень красивую купающуюся женщину. Давид воспылал страстью к ней и послал узнать, кто она такая. Слуги доложили, что это Вирсавия, жена Урии — хеттеянина, одного из храбрейших воинов царя. Урия находился вместе с Иоавом в походе против аммонитян, и Давид, пользуясь отсутствием мужа, соблазнил его жену. Спустя некоторое время оказалось, что Вирсавия ждет ребенка. Тогда царь задумал гнусным образом избавиться от обиженного им супруга. Он вызвал Урию к себе с отчетом о ходе войны, а затем предоставил ему возможность отдохнуть и провести несколько дней со своей молодой женой. Но Урия, как доблестный воин, не пожелал тешиться со своей женой в то время, когда его товарищи гибнут на поле сражения. Тогда Давид послал воина обратно к Иоаву и дал ему запечатанное письмо, в котором, между прочим, писал: »Поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражен и умер» (2 Цар. 11:15). Иоав послушно выполнил этот позорный приказ, и бедный Урия, покинутый всеми на поле боя, погиб одиноко у стен Раввы. Вирсавию, искренне горевавшую о гибели мужа, Давид взял в свой гарем, и она вскоре родила ему сына.

Но гнусное преступление царя не укрылось от правосудия всевидящего Бога. Чтобы обличить Давида в преступлении и призвать его к покаянию, Господь посылает к нему пророка Нафана. Царь встретил пророка со всеми почестями и приготовился слушать поучительные речи Божьего посланника. Тогда Нафан печальным голосом рассказал Давиду притчу о несправедливом богаче: »В одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный; у богатого было очень много мелкого и крупного скота, а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его…и была для него, как дочь; и пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить [обед] для странника,…а взял овечку бедняка и приготовил ее для человека, который пришел к нему». Давид с возмущением воскликнул, что богач заслуживает смерти. В ответ на это возмущение пророк, посмотрев в глаза царю, сказал: »Ты — тот человек… [который сделал это]». И затем он добавил, что, так как »ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын» (2 Цар.12:1–4, 7, 14). Через несколько дней ребенок умер. Давид понял всю гнусность своего поступка и искренне раскаивался. Свое чувство раскаяния он излил в пламенном покаянном псалме: »Помилуй меня Боже…» (Пс. 50). Вирсавия и после смерти первенца оставалась любимой женой Давида. Год спустя она опять родила ему сына. Это был Соломон, будущий царь Израиля.

(Вениамин, епископ Владивостокский «Священная Библейская История Ветхого Завета»)

Б) Царь Соломон. Храм как новая форма поклонения Богу. Нравственные последствия пресыщения властью, возможностями, богатством.

Царь Соломон является примером нравственного падения человека, который переоценил собственную значимость. В отличие от своего смиренного отца Давида, который, несмотря на свою власть и полномочия, осознавал себя простым человеком, Соломон, добившись грандиозных политических и культурных успехов, не выдержал искушения «всемогуществом» забыл истинного Бога.

Соломон вступил на престол 18-летним юношей. От отца своего он наследовал огромное государство, простиравшееся от «реки Египетской до великой реки Евфрата». Для управления таким государством, в котором, притом, было много различных завоеванных племен, готовых при каждом удобном случае восстать против завоевателей, требовался обширный ум и испытанная мудрость. Юный царь от природы был одарен светлым умом и проницательностью и, понимая трудность предстоявшей ему задачи, позаботился, прежде всего водворить необходимый мир вокруг самого престола, чтобы всецело отдаться потом управлению государством.

Соломон до позднейших лет своего царствования наслаждался глубоким миром, который составляет отличительную черту его царствования. Как могущественный государь, он легко приобретал дружбу соседних государей и египетский фараон даже выдал за него свою дочь, с рукой которой Соломон получил в приданое важный город Газер. Как для израильтян, так и для окружающих их народов этот союз красноречиво свидетельствовал о том высоком положении и политическом значении, которого достиг избранный народ.

Соломон получил от Давида и богатое духовное наследство – его преданность религии отцов.

«И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего». Господь явился Соломону во сне ночью и сказал: проси, что дать тебе. Вопрос этот был испытанием для Соломона, и он ответил на него, как должно было ответить юному царю, призванному к управлению великим народом. «Господи, Боже мой! отвечал Соломон: Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа. Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим?» – «И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого. И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого, и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе души врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, вот, Я сделаю по слову твоему. Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе. И то, чего ты не просил, Я даю тебе – и богатство, и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои. И если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои».

Чудесно дарованную ему мудрость он скоро доказал знаменитым решением о спорном ребенке между двумя матерями и еще более своим мудрым управлением, благодаря которому его государство сделалось по своему благоустройству образцом для всех окружающих правителей. Свой двор Соломон устроил с пышным великолепием. В Иерусалиме скоплялось так много драгоценных металлов, что серебро и золото сделались как бы равноценными простому камню; свозилось так много кедров ливанских для построек, что они стали равноценными сикиморам – простому строевому лесу в Палестине.

От своего отца Соломон наследовал дар поэтического вдохновения, который вместе с его личною мудростью проявился в том, что он «изрек три тысячи притчей и тысячу пять песней»; вместе с тем его любознательный ум отдался исследованию природы, так что и в области естествознания он поражал современников обширностию и глубиной своих познаний: «и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах», т.е., одним словом, по всем отделам естествознания. Сочетание таких необычайных дарований и обширных познаний в юноше-царе, естественно, делало его чудом своего века. «И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его»

Благоустроив внутренние дела государственного управления, Соломон не замедлил приступить к исполнению главного завещания своего отца Давида, именно к построению «дома имени Господа, Бога своего». Соломон обложил повинностью и весь израильский народ, который должен был поставить 30 000 рабочих для работы на Ливане, куда он и посылал их по десяти тысяч в месяц попеременно, так что один месяц они работали на Ливане, а два месяца оставались у себя дома. Кроме рубки леса они должны были тесать огромные камни под фундамент храма, для которого искусственно обделана была и самая гора Мориа, назначенная Давидом для возведения храма.

(А. П. Лопухин «Библейская история Ветхого Завета»)

***

3 Цар. 5–6.

Вместе с царской властью Соломону досталось от Давида и богатое духовное наследство — глубокая вера и преданность Богу. »И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего…» (3 Цар. 3:3). Эта твердая вера и пламенная любовь к Богу помогли Соломону осуществить грандиозную постройку храма Богу Израиля. Прежде всего надо было запастись строительным материалом. В свое время Давид приготовил большие запасы строительного материала для будущего храма, но их было недостаточно, и Соломон обратился к Хираму, царю Тирскому, с просьбой о помощи. Вскоре между ними был заключен договор и Финикия начала снабжать Израиль кедровым и кипарисовым деревом. Дерево с Ливанских гор доставляли плотами по морю в Яффу, а оттуда израильские носильщики перетаскивали его в Иерусалим. На этой работе было занято тридцать тысяч человек.

За доставку строительных материалов Соломон обязался финикийцам платить ежегодно большим количеством хлеба, вина и оливкового масла. В свою очередь царь Хирам прислал в Иерусалим лучших мастеров во главе с замечательным художником-умельцем Хирамом, мастером по литью и обработке золота, серебра и бронзы. Одновременно в Израиле была создана сто пятидесятитысячная армия на стройке. Восемьдесят тысяч работали каменотесами в заиорданских горах, а семьдесят тысяч переносили обтесанные камни на строительную площадку в Иерусалиме. Их работой руководили три тысячи триста надзирателей.

Место для постройки храма выбрал еще Давид. Царь планировал воздвигнуть храм на горе Офел; по преданию это была гора Мориа, на которой Авраам принес в жертву Исаака. Вершину холма срезали и сровняли. Для расширения полученной площадки ее окружили вертикальной стеной из обтесанных каменных глыб, скрепленных оловом. Строительство храма продолжалось более семи лет, сам храм был небольшим: всего лишь тридцать один метр длиною, десять с половиной шириною и пятнадцать высотою. К его трем стенам — задней и двум боковым примыкали три строения с комнатами для священнослужителей и службы. Стены храма были сооружены из огромных тесаных камней. Снаружи они были обложены белым мрамором, а внутри — кедровыми досками, на которых были вырезаны изображения херувимов, пальм, распускающихся цветов. Все это было покрыто золотом.

В общем, план храма, за исключением некоторых деталей, во всем был похож на план Скинии Моисея. Внутри храм делился на три части: Святая Святых, Святилище и Притвор. Святая Святых представляла собой маленькое помещение без окон, где в таинственном мраке находился Ковчег Завета. Рядом с Ковчегом, по обеим сторонам с распростертыми крыльями стояли две пятиметровые фигуры херувимов, вырезанных из оливкового дерева и обложенных золотом. В Ковчеге Завета хранились две каменные скрижали Моисея. Святая Святых отделялась от Святилища стеной из кипарисового дерева, украшенной различными изображениями и обложенной золотом. Двери в Святая Святых всегда были открыты, но вход прикрывала занавесь из драгоценной материи, богато расшитой херувимами, цветами и пальмами. Входить в Святая Святых мог только первосвященник, да и то лишь один раз в год.

В Святилище, перед занавесью, стоял жертвенник для курения фимиама (ладана). На правой стороне Святилища было поставлено пять столов предложения и пять золотых светильников, по одному перед каждым столом. С левой стороны стояло такое же количество столов и светильников. С восточной стороны к храму примыкал Притвор. По обе стороны входа в Притвор высились двенадцатиметровые медные колонны с великолепными резными венцами — мистические символы силы и величия. На ступенях, ведущих в Притвор, располагались певцы и музыканты во время богослужения.

К храму примыкал малый, или внутренний двор, который отделялся от большого, или внешнего двора невысокой каменной стеной. Посредине двора стоял жертвенник всесожжения, на котором горел вечный огонь. Рядом находилось «медное море» — громадная медная чаша, наполненная водой для омовения священнослужителей. Эта огромная чаша, отлитая Хирамом в горах Заиорданья, покоилась на двенадцати медных волах; три из них глядели на север, три — на запад, три — на юг и три — на восток. Для омовения жертвенных животных были сделаны десять умывальниц, которые стояли по краям двора. Здесь же, во дворе, находилось возвышенное место для царя. Дальше шел внешний двор, где молился народ.

По окончании строительства храма состоялось большое торжество по случаю перенесения в храм Ковчега Завета. Во время торжества толпы народа заполнили внешний двор, а на внутреннем дворе в это время происходила церемония освящения храма и установления Ковчега. Вокруг жертвенника собрались старейшины племен израильских, придворные, священники в льняных белых облачениях во главе с первосвященником Садоком. На ступенях, ведущих в храм, заняли свои места музыканты и певцы. Соломон, в пурпурном, богато расшитом плаще и золотом царском венце, сидел на престоле. Сзади выстроились пятьсот воинов личной гвардии царя со щитами из чистого золота. Торжество началось столь крупным жертвоприношением, что число жертв для всесожжения невозможно было сосчитать. Среди дыма и запаха горелого мяса загремели трубы, и священники внесли на плечах Ковчег Завета. Когда Ковчег несли по ступеням храма, певчие на хорах под аккомпанемент арф и кимвалов запели двадцать третий псалом Давида. Пение продолжалось до тех пор, пока Ковчег Завета не был установлен в Святая Святых. Когда священники вышли из Святилища, явилась слава Господня и »облако наполнило дом Господень» (3 Цар. 8:10). Соломон встал с престола и, вознеся руки к небу, произнес горячую молитву, прося Иегову не лишать Израиля Своей милости. Вся страна в течение четырнадцати дней праздновала это событие, и не было в Израиле человека, который бы не участвовал в торжестве и не принес бы в жертву хотя бы одного вола или овцы. Господь ночью явился Соломону и сказал, что если сыны Израилевы будут исполнять заповеди Его, то Он дарует мир и благоденствие его стране. Но »если… вы и сыновья ваши отступите от Меня, — говорил предостерегающий голос Божий, — …то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему, и храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» (3 Цар. 9:6–7).

***

Соломон не ограничился только сооружением храма. Вскоре он построил для себя и своих многочисленных жен роскошный дворец из ливанского кедра. Для охраны границ и главных торговых путей Соломон укреплял города и строил новые крепости. Значительные расходы на вооружение, строительство и предметы роскоши Соломон покрывал из доходов, которые нескончаемым потоком поступали из самых разных источников. Соломон оказался также отличным торговцем и поддерживал оживленные торговые сношения с соседними государствами. В Киликии он скупал лошадей, и продавал их в Месопотамию и Египет. Из Египта, в свою очередь, он привозил отличные боевые колесницы, продавая их в другие страны. Кроме того, Соломон успешно занимался и морской торговлей. Слава о мудрости Соломона и великолепии его двора распространялась по всему свету. Многие приезжали послушать мудрость израильского царя и посмотреть на роскошь его дворца. В их числе была и царица Савская.

К концу своего царствования Соломон, ослепленный роскошью, стал забывать истинного Бога и часто уклонялся в идолопоклонство. По примеру языческих царей Соломон постоянно расширял свой гарем. В его огромном гареме насчитывалось семьсот жен, триста наложниц. Там были женщины разных рас и религий: египтянки, моавитянки, сидонянки и др. Стареющий царь очень легко поддавался влиянию своих жен и наложниц. Они »склонили сердце его к иным богам» (3 Цар. 11:4). Жены-язычницы уговорили его ввести в Иерусалим культ своих богов, и Соломон охотно совершал жертвоприношения в их честь даже во дворе Иерусалимского храма. Кроме того, он в окрестностях Иерусалима построил отдельные храмы Астарте, Ваалу, Молоху и божеству моавитян Хамису.

Тогда Господь через пророка сказал Соломону: »За то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего…Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему» (3 Цар. 11:11). С этого времени дни жизни Соломона проходили в постоянном беспокойстве и тревоге. Одно за другим отходили от Израиля завоеванные Давидом царства, а внутри страны начались народные волнения. Обремененные непосильными налогами, которые шли на содержание утопающего в непомерной роскоши царского двора, северные племена затаили ненависть к потомку Давида и искали подходящего случая, чтоб открыто заявить о своей независимости. Сохранилось предание, что грозные события последних лет царствования оказали сильное влияние на Соломона и вызвали в нем искреннее раскаяние в его преступлениях перед Богом и людьми. Памятником покаяния Соломона явилась книга «Екклесиаст», в которой он осуждает все свои суетные попытки устроить земное благополучие помимо воли Господа Бога.

Соломон умер после сорока лет правления и был похоронен в Иерусалиме. Памятником мудрости царя является книга «Притчи Соломона».

(Вениамин, епископ Владивостокский «Священная Библейская История Ветхого Завета»)

 Г) Библейские пророки:  свидетели истины Божией в грешном мире

Грех Соломона имел последствия: разделение Израиля на два царства, междоусобицы, вавилонский плен, общий упадок веры в истинного Бога среди евреев и увлечение царей язычеством. Это стало причиной появления пророков – бесстрашных проповедников истины, которые обличали израильский народ и его владык за неверие и язычество.

Печальное событие разделения избранного народа на два враждебных друг другу царства – Иудейское и Израильское  –  повлекло за собой не только ослабление политического могущества народа, но и падение его в религиозно-нравственном отношении; та склонность к нечестию и идолопоклонству, которая начала проявляться в еврейском народе в последние годы правления Соломона, с разделением царства получила государственное одобрение и открыто поощрялась в царстве Израильском. Израильские цари, начиная с Иеровоама, выставили идолопоклонство как знамя своей политической независимости и всеми мерами отчуждали свой народ от Иерусалимского храма. В те времена все лучшие надежды евреев сосредоточивались в Иерусалиме, »который Бог избрал Себе для пребывания там имени Его». Но »и Иуда также не соблюдал заповедей Господа Бога своего, и поступал по обычаям израильтян».

И вот, чем нечестивее становился избранный народ, тем все сильнее раздавался голос Божий, будивший спящую совесть народа. В это именно время в еврейском народе один за другим выступают пламенные борцы за истинную веру, чистоту нравов. Это были пророки, посланные Богом еврейскому народу для поддержания в его среде истинной веры и благочестия. Воодушевленные Святым Духом, эти избранники Божий безбоязненно шли к израильским и иудейским правителям и обличали их в идолопоклонстве и безнравственной жизни. Они призывали избранный народ к покаянию, учили людей истинной вере, предсказывали грядущие события и совершали чудеса. Одни из них только проповедовали, а другие, помимо устной проповеди, оставили свои Писания.

Пророков, проповедовавших устно, было очень много. Из них особенно известны и замечательны два великих пророка — Илия и Елисей.

Пророков, оставивших свои Писания, шестнадцать. По величине и значимости написанных этими пророками книг они разделяются на больших и малых. К числу больших пророков относятся: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, а к числу малых относятся: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Пророки Иезекииль и Даниил пророчествовали во время вавилонского плена, а пророки Аггей, Захария и Малахия — после плена. Все же остальные пророки жили до вавилонского плена.

(Вениамин, епископ Владивостокский «Священная Библейская История Ветхого Завета»)

***

Кто такой пророк? Был ли он слепым проводником Божьей воли, или он действовал и как-то самостоятельно?

Господь не только любит, Он и уважает человека! И, создав человека свободным, Бог никогда не уничтожает, не отменяет его свободы.

Значит, пророк – это не тот человек, которого насильно заставили что-то делать, что-то говорить. Пророк сам выбрал служение делу Божьему. Он идет на это свободно, хотя, может быть, ему этого иногда и не хочется (пророк Иона).

Если попытаться охарактеризовать состояние великих пророков, получавших от Бога откровения, скажем так: это состояние большого сосредоточения на какой-то мысли.

Это не то, чтобы человек самостоятельно пытался постичь какие-то тайны, скажем, будущего. Это всецелая обращенность человека к Богу перед лицом какой-то темы – например, будущего Израильского народа, конца истории, Пришествия Спасителя мира и прочее.

Личность человека, принимающего Откровение, не уничтожается, не растворяется в безличном Божестве, но входит в диалог с Божественной Личностью.

На сегодняшний день в ученом мире совершенно укрепилась мысль, что если элементы экстатизма, бессознательного принятия вести от Бога, и могут присутствовать в деятельности пророков, все же на 90% их служение было сознательным и творческим соучастием с Богом.

(Отвечает священник Константин Пархоменко https://religion.wikireading.ru/205114)

***

Пророк Илия как один из ветхозаветных провозвестников пришествия Спасителя и один из величайших святых за всю историю человечества. Единственный святой, удостоенный быть взятым живым на небо. Нравственный пример непоколебимой веры, верности Богу и своему слову.

Пророк Илия – один из самых почитаемых святых Ветхого Завета. Он родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Согласно преданию, дошедшему до нас от святого Епифания Кипрского, когда родился Илия, отцу его было таинственное видение: мужи благообразные приветствовали младенца, пеленали его огнем и питали пламенем огненным.

Святой пророк Илия действительно был пламенным ревнителем веры и благочестия, с малых лет он посвятил себя Единому Богу, жил в пустыне, проводил время в посте, молитве и благочестии. Его пророческое служение пришлось на царствование самого нечестивого израильского царя Ахава. Иезавель, жена Ахава, убедила мужа принять языческую религию.

В стране культивировалось поклонение Ваалу, народ отпал от истинной веры предков в Единого Бога, пророков израильских преследовали и убивали. Для вразумления царя и развращенного им израильского народа пророк Илия поразил землю трехлетней засухой, “молитвою небеса заключив”. После этого он, чтобы избежать гнева Иезавели, по указанию Божию, скрылся у потока Хораф, куда вороны каждое утро и вечер приносили ему хлеб и мясо.

Народ же в то время страдал от нестерпимого зноя и голода. Ветхозаветное предание рассказывает о том, что Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии. Для пророка было важным обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию.

Через некоторое время поток высох. Илья, по слову Божию, отправился в Сарепту Сидонскую к бедной вдове. За то, что она не пожалела последней горсти муки и масла, по молитве пророка Илии мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы. Здесь же пророк Илия совершает еще одно чудо: он оживил внезапно заболевшего и умершего сына вдовы, сострадая горю женщины.

На третий год засухи Илия вернулся к Ахаву. Пророк Илия предложил устроить состязание со жрецами языческого бога Ваала, чтобы выяснить, чей бог истинный. Собрав народ на горе Кармил, пророк Илия предложил соорудить два жертвенника: один – от жрецов Ваала, другой – от пророка Илии для служения Истинному Богу. “На который из них спадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, – сказал пророк Илия, – и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти”.

Жрецы Ваала плясали, молились и кололи себя ножами весь день, но ничего не случилось. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12 камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. Огонь пал с неба и возжег жертву пророка Илии.

Народ закричал: “Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!”. Тогда по повелению пророка Илии жрецы были убиты. По молитве пророка Илии Господь послал на землю обильный дождь, засуха кончилась.

Однако, несмотря на чудеса и великие знамения, которые свершились по молитве пророка, Иезавель желала убить его за то, что он предал смерти жрецов вааловых. Снова начинаются преследования и гонения. Илья бежит в пустыню. Этот суровый и непреклонный ревнитель истинной веры впервые впал в отчаяние – ему казалось, что лишь он один остался верен истинному Богу, что не осталось на земле никого, кому он мог бы передать и сохранить веру отцов в Единого Бога. И вот на горе Харив этот великий пророк удостоился, насколько это возможно для человека, созерцания лицом к лицу Бога. Господь утешил его, сказав, что остались еще люди на земле, никогда не поклонявшиеся идолам, и указал Илие на Елисея, которого Он выбрал пророком после Илии. Столь яркое событие в жизни пророка Илии показало ему, насколько Господь милостив, что Он не только грозный карающий судия. Елисей стал учеником пророка Илии и свидетелем его восхождения на небо в огненной колеснице.

Пророк Илия вновь появляется в Новом Завете: во время Преображения Господня, он вместе с пророком Моисеем явился на горе Фавор, чтобы беседовать с Иисусом Христом.
По преданию Святой Церкви, пророк Илия явится на Земле снова. Он будет предтечею второго пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.

Тема 3. Содержание Библии. Новый Завет

1. Кто такой Иисус Христос? Почему Он должен был прийти в мир?

Средоточием религиозных упований иудеев было ожидание Мессии – помазанника Божия. После падения Иудейского царства это слово для иудеев стало обозначать царя, который восстановит славу Дома Израилева и сделает Иудейское царство самым могучим государством мира, подчинив ему все прочие народы. Таким образом, ожидаемый Мессия воспринимался прежде всего как выдающийся государственный деятель. И в этом смысле ученики Христа не были исключением из общего правила. На протяжении всех трех лет проповеди Спасителя они с нетерпением ждали, когда же Он, наконец, объявит себя Царем Иудейским, прогонит римских оккупантов и начнет править народом Израиля. До самого Его распятия они не могли понять смысл Его притч о том, что Царство Божие – не от мира сего. И даже когда воскресший Христос собрал Апостолов перед Своим Вознесением, они задали ему единственный вопрос: – «…не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деяния, 1:6).

(Александр Ткаченко «МАРАНАФА. Кого предупреждает Христос», отрывок из статьи https://foma.ru/maranafa-kogo-preduprezhdaet-xristos.html)

***

Если говорить кратко, то Иисус Христос — Господь, Спаситель мира, Мессия. Но что стоит за этими словами?

В Его имени как бы соединяются два языка. «Иисус» происходит от древнегреческой формы еврейского имени «Иешуа», которое восходит к глаголу «спасать», «приходить на помощь». Поэтому «Иисус» в переводе с еврейского значит «Спаситель». Имя «Христос» происходит от древнегреческого глагола, означающего «умащивать», «смазывать», «натирать», «совершать обряд помазания». И дословно «Христос» в переводе с древнегреческого значит «помазанник», «получивший помазание». Так в иудейской традиции называли пророков, царей и первосвященников. Помазание святым елеем было знаком того, что данный человек избран Богом для служения народу или для посредничества между людьми и Богом.
А еще Помазанником называли Мессию, о котором говорили пророки и которого ждали иудеи. Это тот самый Спаситель, предсказанный в Ветхом Завете и явившийся в Новом.
Однако Его Пришествие радикальным образом отличалось от тех ожиданий, которые были у иудеев.

Во времена, на которые пришлась земная жизнь Христа, Иудея была захвачена римлянами и являлась римской провинцией, а ее народ изнывал под гнетом иноземного владычества. Иудеи надеялись, что к ним придет великий вождь, который поведет их в бой против римских завоевателей и вернет Израилю былое могущество и славу. Именно так понимали они пророчества о Мессии. И если бы Христос совершил именно такие земные деяния — это было бы понятно всем без исключения, Его приняли бы все иудеи. Однако Он пришел в наш мир не как полководец, а как обычный человек, простой плотник. И не к одному народу, а ко всему человечеству.

Христос родился в пещере, рядом с домашними животными, вырос в бедности и трудах, скитался по земле, не всегда имея дом или пристанище. Тот, Кто правит всем миром, добровольно избрал этот кроткий и смиренный путь. И последним пределом на этом пути стала добровольно принятая ужасная смерть на кресте.

Именно на такую смерть Христа осудили люди, больные злобой и духовной слепотой, те, кто ждал от Небесного Царя лишь улучшения земной жизни — не более. Христос же предлагал им спасение души и избавление от смерти… Обманувшиеся в своих ожиданиях люди не понимали, что Царство Божие никак не связано с земным государством, а свобода, о которой говорит Христос, — это свобода от уз греха и смерти, а не от временной власти. Его освобождение дает вечную жизнь, а не комфорт на земле. Есть хорошая поговорка: денег на тот свет с собой не возьмешь. А вот спасенная для вечной жизни душа — это подлинное сокровище.

Интересно посмотреть, как разные современники воспринимали Христа. Ведь не все они не признали в Нем Мессию. В Евангелии есть прямое указание на то, что люди узнают в Иисусе долгожданного Спасителя. Например, когда Он спрашивает Своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», они отвечают: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков» Потом Он спрашивает их: «А вы за кого почитаете Меня?». Апостол Петр, отвечает Ему: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус говорит ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16:13-17).

При этом Христос не провозглашает себя Мессией. А Он задает открытый вопрос, и только после того, как Петр (другие, видимо, не смогли или не посмели это сформулировать) назвал Его полным титулом Мессии, Христос подтверждает его правоту и добавляет: человек не может сам додуматься до этого, ему эту тайну открывает Бог.

Однако человек сам решает, принять или не принять этот факт. И в этом раскрывается один из принципиальных моментов во взаимоотношениях Бога и человека: Господь до конца сохраняет за нами свободу выбора и принятия решений. Он может все, но Он не принуждает человека к чему-то против его воли.

(Алла Митрофанова, Алексей Соколов «Кто такой Христос и зачем Он пришел к нам», https://foma.ru/kto-takoy-hristos-zachem-prishel-k-nam.html)

***

Бог верит в человека

…Явился перед нами Бог, потому что Он захотел стать одним из нас, чтобы ни один человек на земле не стыдился своего Бога: будто Бог так велик, так далек, что к Нему приступа нет. Он стал одним из нас в нашем унижении и в обездоленности нашей; <…> через Свою любовь, через Свое понимание, через Свое прощение и милосердие, – Он сроднился и с теми, которых другие от себя отталкивали, потому что те были грешниками. Он пришел не праведных, Он пришел грешников возлюбить и взыскать. Он пришел для того, чтобы ни один человек, который потерял к себе самому уважение, не мог подумать, что Бог потерял уважение к нему, что больше Бог в нем не видит кого-то достойного Своей любви

 (Митрополит Антоний Сурожский – о Рождестве)

***

Истинность ветхозаветных пророчеств о Христе, которые забылись погрязшими в законничестве и обрядоверии фарисеями и другими религиозными вождями иудеев.

Количество сбывшихся библейских пророчеств исчисляется сотнями, но сегодня мы почти ничего не знаем о них.

Причина тому проста: Библия описывает историю народа Израиля на протяжении двух тысячелетий — от Авраама до Христа. Однако восприятие прошлого имеет свои закономерности: чем удаленнее от нас по времени то или иное событие, тем слабее наш интеллектуальный и эмоциональный отклик на него.

Действительно, какое может быть дело современному человеку до того, что три тысячи лет назад некто изрек пророчество, которое блестяще сбылось, скажем, две тысячи семьсот лет назад? Слишком давно все это происходило, слишком много воды утекло с тех древних времен.

Но есть одна категория библейских пророчеств, которую можно считать исключением. Правда, сами по себе эти пророчества тоже известны главным образом специалистам по библеистике. Зато о том, как они сбылись, знают сотни миллионов наших современников. Это ветхозаветные пророчества о Христе.

Конечно же, уверенно ориентироваться в сотнях страниц Ветхого Завета могут совсем немногие из верующих. Другое дело — Евангелие. Совсем короткое, и описывающее не двухтысячелетнюю историю Израиля, а всего лишь три с небольшим десятилетия земной жизни Христа. Его содержание в общих чертах знают практически все образованные жители Земли. Но ведь Евангельская история по сути своей является сплошным исполнением ветхозаветных предсказаний о пришествии Мессии-Спасителя. Проблема лишь в том, что мы не всегда можем связать известные нам евангельские события с неизвестными нам словами ветхозаветных пророков, которые подробно описали эти события еще за несколько столетий до того, как они произошли.

Здесь мы предлагаем вниманию читателей двадцать самых ярких и убедительных примеров осуществления таких пророчеств:

1. Рожденный от Девы

Рождество Иисуса от Девы Марии — один из самых известных фактов Евангельского повествования.

Пророк Исаия в VIII веке до Рождества Христова говорит:

…Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис 7:14).

2. Место Рождества

Богочеловек Христос по человечеству родился в Вифлееме, а по Божеству — рождается от Отца прежде начала времен и сотворения мира.

Пророк Михей в VIII веке до Рождества Христова говорит:

И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5:2).

3. Плотник из Назарета

Христос вышел на проповедь Евангелия из маленького городка Назарет, к которому иудеи в то время относились с пренебрежением, как к глухой провинции. По социальному статусу Он был обыкновенным ремесленником — сыном плотника.

Пророк Исаия говорит:

Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему (Ис 53:2).

Название города Назарет, по мнению многих филологов, происходит от еврейского néser — «росток».

4. Иоанн Предтеча

Проповедь Иисуса была предварена проповедью Иоанна Крестителя, готовившего народ к пришествию Спасителя (Лк 3:16). Пророк Малахия в V веке до Рождества Христова говорит:

Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф (Мал 3:1). 

5. Начало проповеди Иисуса

После ареста Иоанна Крестителя Иисус удалился в провинцию Галилея и поселился в городе Капернауме, в пределах Завулоновых и Неффалимовых. Именно оттуда Он начал Свою проповедь Царства Небесного (Мф4:12—17).

Пророк Исаия говорит:

Но не всегда будет мрак там, где теперь он сгустел. Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую  (Ис 8:22—9:1).

6. Вход в Иерусалим на ослике

Накануне иудейской Пасхи радостно встречаемый народом Христос въехал в Иерусалим не на коне, как это подобало бы народному вождю, а на молодом ослике (Лк 19:30—35).

Пророк Захария в VI веке до Рождества Христова говорит:

Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах 9:9).

7. Предательство друга и ученика

Иуда, называвший себя учеником Иисуса, предал Его после совместной праздничной трапезы (Мф 26:20—21).

Пророк Давид в X веке до Рождества Христова говорит:

Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту (Пс 40:10).

8. Тридцать сребреников 

После того, как предатель Иуда узнал, что Христа осудили на смерть, он пришел к первосвященникам и бросил перед ними на пол 30 сребреников, которые они заплатили ему за предательство Иисуса. Первосвященники не стали класть эти деньги в церковную казну и купили на них участок земли, принадлежавший гончару (Мф 27: 3—7).

Пророк Захария говорит:

И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, — не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника (Зах 11:12—13).

9. Добровольность страданий

Христос знал, что его арестуют, будут мучить и приговорят к страшной смерти на Кресте. Он легко мог уйти от Своих врагов, но принял все страдания добровольно (Ин 12:27) и ничего не говорил мучителям в Свою защиту (Мк 14:60—61).

Пророк Исаия говорит:

Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис 53:7). 

10. Оплевание и пощечины

После допроса в доме первосвященника арестованному Христу плевали в лицо и били его по щекам (Мф 26:67).

Пророк Исаия говорит:

Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания (Ис 50:6).

11. …И злодеям причтен

Христа, Который не сделал ничего противозаконного, осудили и распяли вместе с уголовными преступниками (Мк 15:27—28).

Пророк Исаия говорит:

…предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис 53:12).  

12. Распятие

Иисус был распят, как это обычно делали по-римски: Его руки и ноги прибили к кресту толстыми гвоздями, удерживавшими тело.

Пророк Давид говорит:

…Скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои (Пс 21:17). 

13. «Сойди с креста!»

Глядя на умирающего в страшных мучениях Иисуса, первосвященники, фарисеи, книжники и простые прохожие смеялись над ним и говорили: «Пусть сойдет с креста, тогда поверим, что он — Сын Божий» (Мф27:40—43).

Пророк Давид говорит:

…Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: «он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему (Пс 21:8—9).

14. Жребий об одежде

Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет… (Ин 19:20—24).

Пророк Давид говорит:

Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий (Пс 21:18—19).

15. Уксус для жаждущего

Когда распятый Иисус просил пить, стражники дали ему губку, смоченную уксусом (Ин 19:28—29).

Пророк Давид говорил:

И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом (Пс 68:22).

16. Неперебитые голени

Мучения распятых на кресте могли продолжаться несколько дней. Чтобы это страшное зрелище не портило приближающийся праздник иудейской Пасхи, решено было ускорить процесс казни. Обычно для этого распятым перебивали голени молотом, после чего они не могли уже опираться на прибитые к кресту ноги и быстро умирали от удушья, повисая на одних руках. Так сделали и на этот раз. Но когда, перебив голени разбойникам, воины подошли к распятому Иисусу, то увидали, что он уже мертв. Поэтому его кости остались целы (Ин 19:31—33).

Пророк Давид говорит:

Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится (Пс 33:21).

17. Тьма над Иерусалимом

Во время казни Иисуса произошло затмение Солнца, на несколько часов Иерусалим погрузился в темноту (Мф 23:44—45).

Пророк Амос в IX веке до Рождества Христова говорит:

И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня (Ам 8:9).

18. Удар копьем

Уже мертвого распятого Иисуса римский воин на всякий случай пронзил копьем (Ин 19:34).

Пророк Захария говорит:

…Воззрят на Него, Которого пронзили… (Зах 12:10).  

19. Погребение у богатого

Христа должны были похоронить вместе с казненными рядом с Ним разбойниками. Но после казни Его тело по разрешению Пилата забрал богатый и знатный член Синедриона по имени Иосиф, бывший тайным учеником Иисуса. Он со всеми почестями похоронил Христа в специально приготовленной для этого пещере (Мф 27:57—60).

Пророк Исаия говорит:

Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис 53:9).  

20. Спаситель мира

Христос взял на Себя все грехи мира (Ин 1:29), в Своем воплощении облекся в человеческое естество со всей его уязвимостью, подверженностью страданиям и смерти, чтобы исцелить его в Себе через Крестный Подвиг, смерть и Воскресение.

Пророк Исаия говорит:

Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом (Ис 53:4).

(По материалам издания «Фома», https://foma.ru/prorochestva-o-xriste.html)

2. Условия для Рождества Христова

А) Непорочное зачатие – вне греха

После грехопадения все человечество стало подвержено первородному греху. Для воплощения Богочеловека нужно было, чтобы Его зачатие было непорочным – то есть без участия мужского семени, поврежденного первородным грехом.

Величайшее из всех рождений – рождение Иисуса Христа, когда Бог стал человеком, – происходило совсем не так, как обычно. Для этого потребовалось великое чудо, чудо непорочного зачатия.

В действительности чудо – не столько само рождение Христа, которое было во всех отношениях обычным рождением, сколько Его чудесное зачатие во чреве Девы Марии… Это единственное в своем роде воплощение требовало совершенно чудесного сверхъестественного зачатия, и потому бесполезно и даже вредно пытаться натуралистически объяснять или толковать его. Это было биологическое чудо – поистине великое чудо творения абсолютно сопоставимое с великим чудом первого творения, когда (как об этом говорится в Евреям 11:3) «веки [были] устроены (греч. katartizo) словом Божиим». В Евреям 10:5 записано: «По сему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал [то же самое греческое слово katartizo) Мне»».

Б) Рождество Богородицы и Благовещение – нравственное испытание на смирение и доверие Богу

На протяжении многих веков человеческой истории мир ждал пришествия Спасителя. Этим ожиданием проникнут весь Ветхий Завет – это его центральная тема. Возникает вопрос: почему же Мессия так долго не приходил? Дело в том, что от женщины, которая должна была стать земной Матерью Бога, требовался величайший подвиг самоотречения и любви. Для того чтобы такая женщина появилась на свет, нужны были века подготовки. Богородица Мария – самая чистая и смиренная Дева из всех, рожденных на земле. Такое Дитя – результат усилий и духовной работы десятков поколений. Мария должна была согласиться на зачатие особенного Сына, должна была максимально доверить Богу Свою жизнь.

Это сейчас у нас может возникнуть вопрос: что же в этом такого? Подумаешь, подвиг, – скорее, речь идет о великой чести, которую Ей оказали, кто от такого откажется? Но на самом деле все было гораздо сложнее. Во-первых, Дева Мария могла не поверить Архангелу Гавриилу, который рассказал Ей, чего хочет от Нее Бог. Но Она поверила. Во-вторых, Она могла сказать «нет». Достаточно было представить, что могло ждать Ее, совсем юную невинную девушку, выросшую при храме, обрученную с престарелым Иосифом, который обещал по-отцовски о Ней заботиться, когда бы оказалось, что Она беременна, и неизвестно от кого? Сколько сплетен и слухов породило бы такое положение… Так что Она могла испугаться и сказать «нет». Но Она доверилась Богу и согласилась. Наконец, Мария могла возгордиться, что выбор пал на Нее. Пожалуй, немногие устояли бы на Ее месте. Но Она кротко ответила Архангелу, что Она Божия раба, и согласна, чтобы все было по Его воле.

Родители Богородицы

Говорят, что дети – это отражение родителей. И чтобы понять, как появилась на свет такая кроткая Дева, обладающая столь сильной верой, нужно вспомнить, кем были Ее отец и мать. Родители Богородицы – святые праведные Иоаким и Анна. Господь долго испытывал их, не давая им детей. А надо сказать, что отсутствие потомства в ветхозаветном Израиле было крайне серьезной проблемой. Считалось, что если в семье нет детей, то, значит, это наказание Божие.

Таких людей подвергали насмешкам, пересудам и даже гонениям. Например, есть предание, что отца Марии Иоакима изгнали из Иерусалимского Храма, когда он пришел туда принести жертву. Якобы он великий грешник и чем-то прогневал Бога, раз Он не дает ему потомков. Иоаким удалился в пустыню, стал горячо молиться и именно в тот момент получил от Бога радостную весть, что у них с Анной будет дитя. Оба были в преклонном возрасте, поверить в это было трудно. Все случилось именно так.

Богородица, с одной стороны, действительно была необычной Девой: долгожданный ребенок, вымоленный у Бога, в три года отданный на воспитание в Храм… Но, с другой стороны, Она была самым обычным человеком, которому знакомы тяготы и болезни человеческой природы. Тем более исключительна Ее роль в истории: простая девушка, не искавшая себе славы и подвигов, была возвышена Богом и стала Матерью Христа.

Так говорит Евангелие

Нередко возникает вопрос: почему в Евангелии о Богородице сказано так мало, если Она – Мать Христа, «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим»? Действительно, упоминаний о Ней немного, но все они очень содержательны. Например, в Евангелии от Луки есть пророчества о почитании Богородицы. Это слова Архангела Гавриила – короткая фраза «Благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28). «Благословенна» значит прославлена. Архангел произносит это не от себя, он всего лишь посланник Божий. Чуть позже Богородица, встречаясь со Своей родственницей Елисаветой, прямо говорит, что Бог сделал Ее великой и люди прославят Ее (Лк. 1:48-49).

Согласно церковному Преданию, Богородица рассказывала о Христе апостолу Луке. На основании Ее рассказа он и составил свое Евангелие. Таким образом, Дева Мария фактически была соавтором одного из Евангелий.

Еще важное замечание: Священное Писание прямо указывает на то, что Господь был в повиновении у Иосифа и Марии (Лк. 2:51) и даже спорил с религиозными учителями, пытавшимися обойти Божию заповедь: «Почитай отца твоего и мать». А в самый страшный момент Своего земного служения Спаситель, страдая на Кресте, позаботился о том, чтобы Его Мать не оказалась одинокой, поручив заботу о Ней апостолу Иоанну Богослову. Так что Ее роль в жизни Сына была очень серьезной, даже несмотря на то, что сказано об этом немного.

Богородице хватило веры, чтобы не усомниться в Своем предназначении, у Нее было достаточно духовных сил, чтобы не возгордиться, и достаточно смирения, чтобы нести Свой крест. Она с самого начала знала, что земное служение Ее Сына окончится трагически. И как верующий человек, и как Мать Она перенесла немыслимые страдания. А пошла Она на это, потому что хотела спасения всем нам, всему человеческому роду. Потому и чтят Ее так высоко – Ту, без подвига Которой стало бы невозможным Рождение Христа, а значит, и наше спасение. Каждому христианину Она стала небесной Матерью. Это может почувствовать любой человек, который будет искренне Ей молиться.

(Алла Митрофанова «Кто такая Пресвятая Богородица», https://foma.ru/kto-takaya-presvyataya-bogoroditsa.html)

В) Введение во Храм – нарушение привычного порядка вещей, свидетельство промысла Бога.

В истории спасения людей всё уникально и неповторимо. Вот, например, давайте вспомним из Евангелия. Безмужное зачатие Христа и Его рождение, явление Бога Троицы при Крещении Спасителя и Его просияние Божественным светом на горе Фавор, трехдневное Воскресение и Вознесение Господа — всё это события, совершившиеся лишь однажды в истории и больше не повторявшиеся. Эти события легли в основу церковных праздников. И жизнь Пресвятой Богородицы, Послужившей тайне спасения человечества, также имеет уникальные и неповторимые события.

Введение Пресвятой Девы во Святое святых Иерусалимского ветхозаветного храма — событие исключительное, незаурядное. Совсем маленькая, трехлетняя Дева Мария вводится во Святое святых, потому что Она Сама устрояется Богом как Святое Святых. Она — самый святой человек из всего рода людского, и только Она сподобилась стать Храмом Вселившегося в Нее Бога.

Первосвященник, принявший маленькую Деву Марию и позволивший войти во Святая Святых, в данном случае был движим не какими-то человеческими чувствами, а особым действием Божиим. Он совершает поступок, который никак не мог совершить по человеческим факторам, ведь ему запрещалось допускать хоть кого-либо во Святая Святых. Но так как эта маленькая Девочка оказалась самым чистым в мире человеком, всецело посвятившим Себя Богу, то и совершившееся в храме подчинялось не чьим-то расчётам, а Богу. То есть Введение Божией Матери во Святая Святых — особое, промыслительное действие Божие.

Наше время слишком рационалистично. Многое подвергается критике и сомнению. Введение Девы в трехлетнем возрасте кажется несостоятельным ввиду того, что это не укладывается в рамки научных представлений.

Если исходить из обычной человеческой истории, то да, это нелогично, ведь во Святая Святых входил лишь первосвященник, и то однажды в год. Но Евангелие и вообще вся история христианства свидетельствует о таком феномене как чудо. Чудо — это особое действие Божие, которое никак не соответствует привычным для нас законам жизни. Вот почему исцеляются безнадежно больные, разрешаются безвыходные жизненные ситуации после искренней и усердной молитвы — потому что действует Бог. Неужели мы думаем, что Бог, Соделавший Пресвятую Деву живым храмом Божиим, приготовивший Ее стать Матерью Творца неба и земли, не смог бы совершить такого действия, как Введение во храм Пресвятой Девы? Сколько чудес совершено в евангельской истории, чудес, явно противоречащих желаниям и традициям иудеев, а мы думаем, что чудеса, связанные с Божией Матерью, не должны противоречить древнеиудейской храмовой традиции.

Древнее предание о событии введения запечатлено в апокрифическом Протоевангелии Иакова, записанном во II веке по Р.Х. То есть христиане первых веков прекрасно знали об этом событии. Апокрифы не были приняты в канон Священных книг, но и в них отчасти запечатлелось истинное церковное предание. В апокрифах сохранилось многое, что касается именно Божией Матери. А включение Церковью события Введения в круг главных праздников года показывает, что Церковь, движимая Духом Святым, доверяет этому событию как реальному факту в истории спасения человечества. Голый рассудок, на который опирается ученый, часто подводит его, и потому в науке зачастую версии сменяют друг друга. Это взгляд отстраненный, внешний и потому чужой, посторонний для Церкви. Если мы верим, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15), что в ней живет Святой Дух, Который «наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 13), то должны принимать свидетельство Церкви о событиях, связанных с жизнью Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери, как истину.

(Священник Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии, в интервью «Православие.ру», http://www.pravoslavie.ru/75628.html)

Г) Иоанн Предтеча – образец самоотверженной веры и аскетического служения Христу и людям

Пророк Иоанн Креститель — после Девы Марии самый чтимый святой, поскольку ему выпало стать предвозвестником пришествия в мир Христа и проповедовать об этом израильскому народу.

Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует Евангелист Лука, архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.

Трудно предположить, что Захария, будучи с женой столь старым, молился бы о даровании сына. Очевидно он, как один из немногих лучших людей того времени, усиленно молил Бога о скором наступлении Царства Мессии, и именно об этой его молитве Ангел сказал, что она услышана. И вот молитва его получила высокую награду: не только разрешено его скорбное неплодство, но сын его будет Предтечею Мессии, прихода которого он так напряженно ожидал.

Сын его всех превзойдет своим необыкновенным строгим воздержанием и будет от рождения исполнен особых благодатных даров Св. Духа. Ему предстоит приготовить народ иудейский к пришествию Мессии, что он сделает проповедью о покаянии и исправлении жизни, обратив к Богу многих из сынов Израилевых, только формально почитавших Иегову, но сердцем и жизнью далеко отстоявших от Него. Для этого ему будет дан дух и сила пророка Илии, на которого он и будет похож своей пламенной ревностью, строгой подвижнической жизнью, проповедью покаяния и обличением нечестия.

Он должен будет воззвать Иудеев из бездны их нравственного падения, возвратив сердцам родителей любовь к детям, а противящихся деснице Господней утвердит в образе мыслей праведников. Захария не поверил Ангелу, так как был слишком стар, чтобы мог надеяться на потомство, как и жена его, и попросил от Ангела знамения, как доказательства истинности его слов. Чтобы рассеять сомнения Захарии, Ангел называет свое имя. Он – Гавриил, что значит: “сила Божия”, тот самый, который благовестил и пророку Даниилу о времени пришествия Мессии, указав сроки в “седминах” (Дан. 9:21-27).

За неверие Захария наказывается немотой, а, видимо, одновременно и глухотой, так как с ним потом объяснялись знаками. Обычно каждение продолжалось недолго и народ удивлялся замедлению Захарии во святилище, но понял, что ему было видение, когда он стал объясняться знаками. Замечательно, что немой Захария не оставил своей чреды, но продолжал служение до конца. Жена его Елисавета, после возвращения его домой, действительно зачала, но пять месяцев скрывала это, боясь, что люди могут не поверить этому и осмеять ее, а сама в душе радовалась и благодарила Бога за снятие с нее поношения. Зачатие св. Иоанна Крестителя празднуется у нас 23 сентября по старому стилю.

Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником.

При обрезании новорожденному давалось имя, обыкновенно в честь кого-либо из старших сродников. Поэтому не могло не вызвать общее недоумение желание матери назвать его Иоанном. Евангелист подчеркивает нам это обстоятельство очевидно потому, что и оно чудесно: желание Елисаветы назвать младенца Иоанном было плодом внушения Св. Духа. За решением обратились к отцу. Он, испросив дщицу, намазанную воском, написал на ней палочкой, для этого употреблявшейся: “Иоанн будет имя ему”, и все удивились необычайности совпадения желания матери, и глухонемого отца назвать сына именем, которого не было в родстве их. И тотчас, по предсказанию Ангела, разрешились уста Захарии, и он в пророческом вдохновении, как бы предвидя уже наступление царства Мессии, стал прославлять Бога, посетившего народ Свой и сотворившего избавление ему, Который “воздвиг рог спасения в дому Давида”.

Подобно тому, как преступники, преследуемые мстителями, убегали в Ветхом Завете к жертвеннику всесожжения и, ухватившись за его рог считались неприкосновенными (3 Цар. 2:28), так и весь человеческий род, угнетаемый грехами и преследуемый за это Божественным правосудием, находит себе спасение во Христе Иисусе. Это спасение не есть только избавление Израиля от политических врагов его, как думало в то время большинство евреев, особенно книжники и фарисеи, а исполнение завета Божия, данного ветхозаветным праотцам, которое даст возможность всем верным израильтянам служить Богу “преподобием и правдою”.

Под “правдою” разумеется здесь оправдание Божественными средствами, чрез вменение человеку искупительных заслуг Христовых; под “преподобием” – внутреннее исправление человека, достигаемое при содействии благодати усилием самого человека. Далее Захария предрекает своему сыну будущее, предсказанное Ангелом, говоря, что он наречется пророком Вышнего и будет предтечею Божественного Мессии, указывает и цели служения Предтечи в том, чтобы приготовить людей к пришествию Его, дать уразуметь народу израильскому, что спасение его состоит не в чем ином, как именно в прощении грехов. Поэтому Израиль должен искать не мирского величия, о чем мечтали тогдашние духовные вожди его, а праведности и прощения грехов. Прощение же грехов придет “от благоутробного милосердия Бога нашего, вследствие которого приходит к нам Восток свыше”, т.е. Мессия-Искупитель, каковым именем Его называли еще пророки Иеремия (25:5) и Захария (3:8 и 6:12).

По преданию слух о рождении Иоанна Предтечи дошел до подозрительного царя Ирода и когда пришли в Иерусалим волхвы с вопросом, где находится родившийся Царь Иудейский, Ирод вспомнил о сыне Захарии и, издав приказ об избиении младенцев, послал убийц и в Иутту. Захария в то время совершал служение в храме, а Елисавета скрылась с сыном в пустыне. Рассерженный ненахождением младенца Иоанна Ирод послал к Захарии в храм, спросить, где скрыл он своего сына. Захария ответил, что он служит теперь Господу Богу Израилеву и не знает, где его сын. После угроз лишить его жизни, он повторил, что не знает, где его сын, и пал под мечами убийц между храмом и жертвенником, о чем вспоминает Господь в Своей обличительной речи к фарисеям (Матф. 23:35). Рождество Иоанна Крестителя празднуется у нас 24 июня.

По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью — постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.

Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего крещения водой и Святым Духом.

По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал. 4, 2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями — схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »

Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).

Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.

Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода, Филиппом.

В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в Самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.

Как повествует предание, Евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка — его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), диакон перенес руку Предтечи из Антиохии в Xалкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петебурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Святая же глава Иоанна Крестителя была найдена благочестивой Иоанной и погребена в сосуде на Елеонской горе. Позже один благочестивый подвижник, копая ров для основания храма, нашел это сокровище и хранил его у себя, а перед смертью, опасаясь поругания святыни неверующими, скрыл ее в земле в том же месте, где нашел. В царствование Константина Великого, два инока приходили в Иерусалим поклониться Гробу Господню, и одному из них явился Иоанн Предтеча и указал, где закопана его голова. С этого времени христиане стали праздновать Первое обретение главы Иоанна Предтечи.

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

(Архиепископ Аверкий Таушев)

http://www.pravmir.ru/pochemu-ne-pozhalel-svoey-zhizni-ioann/ (Крестьянкин)?

Д) Выход Христа на проповедь и Его служение. Искушение в пустыне.

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА

(Матф. 3:13–17; Марк. 1:9–11; Лук. 3:21–22; Иоан. 1:32–34)

О крещении Господа Иисуса Христа повествуют все четыре Евангелиста. Подробнее всех изображает это событие св. Матфей.

Это было, по-видимому, когда, согласно св. Луке, Иисусу исполнилось 30 лет – возраст, требуемый от учителя веры. По св. Матфею, Иоанн отказывался крестить Иисуса, говоря: «Аз требую Тобою креститися», а по Евангелию от Иоанна, Креститель не знал Иисуса до крещения (Иоан.1:33), пока не увидел Духа Божия, сходящего на Него в виде голубя. Противоречия здесь видеть нельзя. Иоанн не знал Иисуса до крещения, как Мессию, но, когда Иисус пришел к нему просить крещения, он, как пророк, проникавший в сердца людей, сразу почувствовал Его святость и безгрешность и Его бесконечное превосходство над собою, почему не мог не воскликнуть: «Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне?»Когда же он увидел Духа Божия, сходящего на Иисуса, тогда уже окончательно удостоверился, что перед ним Мессия-Христос.

«Тако подобает нам исполнити всяку правду» – это значит, что Господь Иисус Христос, как Человек и родоначальник нового возрожденного Им человечества, должен был собственным примером показать людям необходимость соблюдения всех Божественных установлений. Но крестившись, «Иисус взыде абие от воды», потому что, как безгрешному, Ему не было надобности исповедовать свои грехи, как делали это все остальные крещающиеся, стоя при этом в воде. Св. Лука передает, что «Иисус, крестившись, молился» несомненно о том, чтобы Отец Небесный благословил начало Его служения.

«И се отверзошася Ему небеса», т.е. отверзлись над Ним, ради Него, «и виде Духа Божия, сходяща, яко голубя и грядуща на Него». Так как по-гречески, «на Него» выражено местоимением 3-го лица, а не возвратным, то тут нужно понимать, что «виде» Духа Божия Иоанн, хотя, конечно, видел его и Сам Крещаемый, и народ, бывший при этом, ибо цель этого чуда – явить людям Сына Божия в пребывавшем дотоле в неизвестности Иисусе, почему Церковь и поет в день праздника Крещения Господня, называемого также Богоявлением: «явился еси днесь вселенней» (Кондак). По словам Иоанна, Дух Божий не только сошел на Иисуса, но и «пребысть на Нем» (Ин.1:32–33).

Голос Бога Отца: «Сей есть», по Матфею, или «Ты еси», по Марку и Луке «Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих» был указанием Иоанну и присутствовавшему народу на Божественное достоинство Крещаемого, как Сына Божия, в собственном смысле, Единородного, на Котором вечно пребывает благоволение Бога Отца, и вместе с тем как бы ответом Отца Небесного Своему Божественному Сыну на Его молитву о благословении на великий подвиг служения для спасения человечества.

Крещение Господне наша св. Церковь празднует издревле 6 января, именуя этот праздник также Богоявлением, ибо в событии этом явила Себя людям вся Св. Троица: Бог Отец голосом с неба, Бог Сын крещением от Иоанна в Иордане, Бог Дух Святый снизшествием в виде голубя.

СОРОКАДНЕВНЫЙ ПОСТ И ИСКУШЕНИЕ ОТ ДИАВОЛА

(Матф. 4:1–11; Марк. 1:12–13; Лук. 4:1–13)

Повествование о сорокадневном посте Господа Иисуса Христа и о последовавшем за тем искушении его в пустыне от диавола имеется у трех первых Евангелистов, причем подробно рассказывают об этом Св. Матфей и св. Лука, а св. Марк лишь упоминает об этом кратко, не приводя подробностей.

По крещении «Иисус возведен бысть Духом в пустыню», находящуюся между Иерихоном и Мертвым морем. Одна из гор этой пустыни доселе носит название Сорокадневной, по сорокадневному посту на ней Господа. Первым делом почившего на Иисусе при крещении Духа Божия было водительство Его в пустыню, дабы там Он постом и молитвою мог приготовиться к великому служению спасения человечества. Там Он постился 40 дней и 40 ночей, т.е., как по всему видно, все это время совсем ничего не ел и «последи взалка», т.е. пришел в крайнюю степень голода и изнурения сил. «И приступил к Нему искуситель», это был завершительный приступ искусителя, ибо по Луке диавол не переставал искушать Господа в течение 40 дней (Лк. 4:2).

Какой смысл в этом искушении Господа от диавола?

Пришедши на землю для того, чтобы разрушить дела диавола, Господь мог бы, конечно, уничтожить их сразу одним дыханием уст Своих, но надо знать и помнить, что дела диавола коренились в заблуждениях свободной человеческой души, которую Господь явился спасти, не лишая свободы, этого величайшего дара Божия человеку, созданному не пешкой, не бездушным автоматом и не животным, руководимым бессознательным инстинктом, но свободной разумной личностью. В отношении к Божеству Иисуса Христа это искушение было борьбой духа зла с Сыном Божиим, пришедшим спасти человека, за сохранение своей власти над людьми с помощью призраков знания и счастия. Это искушение было подобно тому искушению Иеговы, которое позволили себе израильтяне в Рефидиме (Исх. 17: 1–7), ропща за недостаток воды: «Есть ли Господь среди нас или нет?» Так и диавол начинает свое искушение словами: «Если Ты Сын Божий». И как о сынах Израиля Псалмопевец говорит, что они искушали Господа в пустыне, так и диавол искушал Сына Божия с намерением раздражить Его, прогневить, укорить и оскорбить (Пс. 77:40–41). Главным же образом искушение направлялось против человеческой природы Иисуса, на которую диавол надеялся простереть свое влияние, совратить ее волю на ложный путь. Христос пришел на землю для того, чтобы основать среди людей Свое царство – Царство Божие. Два пути могло вести к этой цели: один, о котором как раз мечтали тогдашние иудеи, – путь скорого и блистательного воцарения Мессии, как земного царя, другой – путь медленный и тернистый, путь добровольного нравственного перерождения людей, сопряженный с многими страданиями не только для последователей Мессии, но и для Него Самого. Диавол и хотел отклонить Господа от второго пути, попытавшись прельстить Его, по человечеству, конечно, легкостью первого, сулившего не страдания, а только славу.

Прежде всего, пользуясь голодом, который мучил Иисуса, как человека, диавол попытался убедить Его использовать Свою Божественную силу для того, чтобы избавиться от этого тягостного для каждого человека чувства голода. Указывая на камни, которые в этой местности и поныне напоминают своей формой хлебы, он говорит: «Аще Сын еси Божий, рцы да камение сие хлебы будут». Диавол надеялся, что, соблазнившись этим однажды, Иисус будет и впредь поступать так же: оградит себя легионами ангелов от толпы врагов, снидет со креста или призовет Илию спасти Его (Мф. 26:53, 27:40, 49), и тогда дело спасения человечества крестными страданиями Сына Божия не осуществилось бы. Богочеловек, для других претворявший воду в вино и чудесно умножавший хлебы, отверг этот лукавый совет словами Моисея, – сказанными относительно манны, которой 40 лет Бог питал народ Свой в пустыне: «Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих» (Втор. 8:3). Под «глаголом» здесь надо понимать благую волю Божию, промышляющую о человеке. Господь творил чудеса для удовлетворения нужд других, а не Своих собственных: если бы Он при всех Своих страданиях, вместо того, чтобы терпеть их, прибегал к Своей Божественной власти, Он не мог бы быть примером для нас. Повторяя часто это чудо, Он мог бы увлечь за Собой всех людей, требовавших тогда «хлеба и зрелищ», но эти люди не были бы надежны для основываемого Им свободного Царства Божия; цель Его была та, чтобы люди свободно шли за Ним по слову Его, но не как рабы, увлекаемые легкостью обладания земными благами.

Потерпев поражение на первом искушении, диавол приступил ко второму: повел Господа в Иерусалим и, поставив на крыле храма, предложил: «Аще Сын еси Божий, верзися низу: писано бо есть, яко Ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити Тя, и на руках возьмут Тя...» Опять предложение поразить воображение людей, напряженно ожидающих прихода Мессии, чудом, чтобы таким образом легко увлечь их за собой: и это, конечно, было бы бесплодно для нравственной жизни людей, и Господь отверг и это предложение словами: «Не искушай Господа Бога твоего», сказанными в свое время Моисеем народу Израильскому (Втор. 6:16), т.е.: «не следует без необходимости подвергать себя опасности, испытывая чудодейственную силу всемогущества Божия».

Тогда диавол приступает к третьему искушению: показывает Иисусу с высокой горы «вся царства мира и славу их» и говорит: «сия вся Тебе дам, аще пад поклонишимися». Св. Лука добавляет при этом, что диавол показал Иисусу все царства вселенной «во мгновение времени» и сказал при этом: «Тебе дам власть сию всю и славу их: яко мне предана есть, и емуже аще хощу, дам ю»(Лк. 4:6–7). Диавол развернул перед взором Иисуса картину всех царств земли, над которыми действительно господствовал он, как дух злобы, показал Ему, какими силами и средствами располагает он в мире сем для борьбы с Богом, пришедшим на землю спасти человека от его власти. Он надеялся, очевидно, что эта картина смутит человеческий дух Иисуса страхом и сомнением в возможности осуществить Его великое дело спасения человечества. И действительно: что может быть страшнее картины мира, предавшегося добровольно во власть диавола? Диавол как бы так говорил Господу: «Ты видишь мою власть над людьми; не мешай же мне господствовать над ними и впредь, а за это я готов поделиться с Тобою моей властью над ними; для этого Тебе нужно только вступить в союз со мною. Только поклонись мне, и Ты будешь тем Мессией, какого ждут евреи». Конечно, диавол обещал в этих словах Иисусу чисто внешнюю власть над людьми, внешнее господство над ними, сохранив за собой господство внутреннее, духовное. Это как раз то, чего именно и не хотел Господь, учивший, что Он пришел не для внешнего господства, не для того, чтобы Ему служили, как земным владыкам (Мф. 20:28) и что «Царство Его несть от мира сего» (Ин. 18:36), а Царство это – чисто духовное. Поэтому Господь словами Второзакония (Втор. 6:13): «Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши» отгоняет от Себя диавола, говоря: «Иди за Мною, сатано!», указывая тем, что Он не признает власти сатаны над миром, потому что вселенная принадлежит Господу Богу, и Ему единому подобает поклонение на ней.

«Тогда остави Его диавол», согласно Евангелисту Луке: «Отъиде от Него до времене», потому что вскоре опять начал искушать Его через людей, воздвигая всевозможные козни (Лук. 4:13). Важно указание одного лишь Ев. Марка, что в пустыни Господь «бе со зверьми» (Мк. 1:13). Как Новому Адаму, дикие звери не смели вредить Ему, признавая в Нем своего Повелителя.

ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ ХРИСТОВЫ

(Иоан. 1:35–51)

После искушения от диавола, Господь Иисус Христос вновь направился на Иордан ко Иоанну. Между тем, накануне Его прихода Иоанн дал новое торжественное свидетельство о Нем перед фарисеями, уже не как о грядущем только, но как о пришедшем Мессии. Об этом рассказывает один лишь Евангелист Иоанн в 1 гл. ст. 19–34. Иудеи прислали из Иерусалима ко Иоанну священников и левитов спросить, кто он, не Христос ли, ибо, по их представлениям, крестить мог только Мессия-Христос. «И исповеда и не отвержеся: и исповеда, яко несмь аз Христос». На вопрос, кто же он тогда, не пророк ли, он сам называет себя «гласом вопиющаго в пустыне» и подчеркивает, что крещение его водою, как и все служение его только подготовительное, и чтобы отстранить от себя все вопросы, в заключение своего ответа торжественно объявляет: «посреде вас стоит Некто, Егоже вы не весте» (ст. 26), «Он выступает на служение Свое после меня, но имеет вечное бытие и Божественное достоинство, а я недостоин быть даже Его рабом». Это свидетельство было дано в Вифаваре – там, где стекался к Иоанну многочисленный народ (ст. 27–28).

На другой день после этого, когда Иисус, после искушения от диавола, вновь пришел на Иордан, Иоанн произносит о Нем торжественное свидетельство, называя Его «Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира» и удостоверяя, что это и есть Тот, о приходе Кого он и проповедовал, и что он убедился в том, что это и есть Крестящий Духом Святым Сын Божий, так как он видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин. 1:29–34).

На другой день после этого уже личного свидетельства о пришедшем Мессии, Сыне Божием, вземлющем грехи мира, Иоанн вновь стоял с двумя из своих учеников на берегу Иордана. Также и Иисус опять проходил вдоль берега Иордана. Увидев Господа, Иоанн снова повторяет о Нем свое вчерашнее свидетельство: «Се Агнец Божий» (Ин. 1:36). Называя Христа Агнцем, Иоанн относит к Нему замечательное пророчество Исайи в 53 гл., где Мессия представлен в виде овчати, ведомого на заклание, агнца, безгласного пред стригущим его (Ис. 53:7). Следовательно, основная мысль этого свидетельства Иоаннова есть та, что Христос есть жертва, приносимая Богом за грехи людей. Но в словах: «вземляй грехи мира» эта великая живая Жертва представляется и Первосвященником, который Сам Себя священнодействует: берет на Себя грехи мира и приносит Себя в жертву за мир.

Услышав это свидетельство Иоанна, двое из его учеников на этот раз последовали за Иисусом туда, где Он жил, и провели с Ним время с десятого часа (по-нашему с четвертого пополудни) до позднего вечера в слушании беседы Его, вселявшей в них непоколебимое убеждение, что Он есть Мессия (38–41). Один из этих учеников был Андрей, а другой – сам Евангелист Иоанн, никогда не называющий себя при повествовании о тех событиях, в которых он участвовал. Возвратившись домой, после беседы с Господом, Андрей первый возвестил своему брату Симону, что он с Иоанном нашли Мессию (ст. 41). Таким образом, Андрей был не только Первозванным учеником Христа, каким его и принято называть, но он и первый из Апостолов проповедал Его, обратил и привел ко Христу будущего первоверховного Апостола. Когда Андрей привел ко Христу брата, то, воззрев на него Своим испытующим взором, Господь нарек его «Кифою», что значит, как объясняет сам Евангелист, «камень», по-гречески, «Петрос». На другой день после прихода Андрея и Иоанна Христос восхотел идти в Галилею и призвал к следованию за Собой Филиппа, а Филипп, найдя своего друга Нафанаила, пожелал и его привлечь к следованию за Христом, сказав ему: «Егоже писа Моисей в законе и пророцы, обретохом Иисуса сына Иосифова, иже от Назарета» (ст. 45). Нафанаил, однако, возразил ему: «От Назарета может ли что добро быти?» По-видимому, Нафанаил разделял общий многим тогдашним иудеям предрассудок, что Христос, как царь с земным величием, придет и явится во славе среди высшего иерусалимского общества; между тем Галилея пользовалась весьма дурной славой среди иудеев, и Назарет, этот маленький городок, который даже ни разу нигде не упоминается в священном писании Ветхого Завета, казалось, никоим образом не мог быть местом рождения и явления обещанного пророками Мессии. Верующая душа Филиппа, однако, не нашла нужным опровергать этот предрассудок друга. Филипп предоставил ему самому убедиться в истине его слов. «Прииди и виждь!» сказал он ему. Нафанаил, как человек откровенный и искренний, желая исследовать, насколько верно то, о чем говорит ему друг, сейчас же пошел ко Иисусу. И Господь засвидетельствовал простоту и бесхитростность его души, сказав ему: «Се воистину израильтянин, в немже лести несть». Нафанаил выразил удивление, откуда Господь может знать его, видя его в первый раз. И тогда Господь, чтобы окончательно рассеять его сомнения и привлечь его к Себе, являет ему Свое Божественное всеведение, намекнув ему на одно таинственное обстоятельство, смысл которого никому не был известен, кроме самого Нафанаила: «суща под смоковницею видех тя». Что было с Нафанаилом под смоковницею, – это от нас сокрыто и, как по всему видно, это было такой тайной, о которой, кроме самого Нафанаила, мог знать только Бог. И это так поразило Нафанаила, что все сомнения его в Иисусе мгновенно рассеялись: он понял, что перед ним не простой человек, но Некто, одаренный Божественным всеведением, и он тотчас же уверовал во Иисуса, как в Божественного Посланника-Мессию, выразив это восклицанием, полным горячей веры: «Равви (что значит: «учитель»), Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев!» (ст. 49). Предполагают, что Нафанаил имел обычай совершать установленную молитву под смоковницею, и, вероятно, как-то раз испытал во время такой молитвыособенные переживания, которые ему навсегда ярко запомнились и о которых никто из людей не мог знать. Вот почему слова Господа и пробудили в нем сразу такую горячую веру в Него, как в Сына Божия, которому открыты сокровенные состояния человеческой души.

На это восклицание Нафанаила, Господь, обращаясь уже не к одному ему лично, а ко всем Своим последователям, предрек: «Аминь, аминь глаголю вам: отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божия, восходящия и нисходящия над Сына Человеческаго». Этими словами Господь хотел сказать Своим ученикам, что они духовными очами узрят Его славу, что исполнилось древнее пророчество о соединении неба с землей таинственной лестницей, которую видел во сне ветхозаветный патриарх Иаков (Быт. 28:11–17) через воплощение Сына Божия, ставшего теперь «Сыном Человеческим». Этим именем Господь и стал называть Себя часто. В Евангелии мы насчитываем около 80 случаев, когда Господь называет Себя так. Этим Христос положительно и неопровержимо утверждает свое человечество и вместе с тем подчеркивает, что Он – Человек в самом высоком смысле этого слова, идеальный, универсальный, абсолютный человек, Второй Адам, родоначальник нового обновляемого Им чрез Свои крестные страдания человечества. Таким образом, это название отнюдь не выражает только уничижение Христа, но скорее вместе с этим выражает и Его возвышение над общим уровнем, указывая в Нем осуществленный идеал человеческой природы, человека такого, каким ему надлежит быть, по мысли Творца и Создателя его Бога.

5. ПЕРВОЕ ЧУДО НА БРАКЕ В КАНЕ ГАЛИЛЕЙСКОЙ

(Иоан. 2:1–12)

О первом чуде, которое совершил Господь Иисус Христос, – претворении воды в вино в Кане Галилейской – повествует нам только один Евангелист Иоанн. Чудо это произошло на третий день после призвания Филиппа и Нафанаила. Иисус Христос был позван на брачный пир в Кане Галилейской, маленьком городке, находившемся в 2–3 часах ходьбы к северу от Назарета. Это была родина только что призванного Господом Нафанаила; называлась Галилейской в отличие от другой Каны, находившейся близ г. Тира. Иисус был приглашен, как обыкновенный человек, как знакомый, по обычаю гостеприимства. Матерь Иисуса была там, т.е., видимо, прибыла в Кану еще раньше. Семья, вероятно, была из небогатых, почему во время пира и обнаружился недостаток вина. Пресвятая Дева приняла живое участие в этом обстоятельстве, могшем испортить чистое удовольствие семейного торжества. Ее душа, полная благости, явила теперь первый пример ходатайства и заступничества за людей перед Ее Божественным Сыном. «Вина не имут», говорит Она Ему, несомненно рассчитывая, что Он окажет этим людям Свою чудесную помощь. «Что Мне и Тебе, Жено?» отвечал Ей Господь. Напрасно видеть здесь в слове «Жено» хотя бы тень непочтительности. Это обычное выражение на Востоке; в самые тяжкие минуты Своих страданий на кресте, Господь с этим же названием обращается к Своей Матери, поручая Ее возлюбленному ученику (Ин. 19:26). «Не у прииде час Мой» – еще не наступил момент для чудотворения может быть, потому, что вино еще не все полностью вышло. Во всяком случае, из дальнейших слов Пресвятой Девы, обращенных к слугам: «Еже аще глаголет вам, сотворите», никак не видно, чтобы Она поняла ответ Господа, как отказ в Ее ходатайстве. Там находилось шесть каменных водоносов, служивших для установленных законом иудейским частых омовений, в особенности рук, пред вкушением и после вкушения пищи. Вместимость их была огромна, ибо «мера», или «бат», равнялась нашим полутора ведрам, т.е. там могло быть до 25 ведер и тем разительнее было чудо, совершенное Господом. Иисус велел служителям наполнить эти водоносы водой до верха, чтобы сделать их свидетелями чуда. «Почерпите и принесите архитриклинови», т.е. начальнику пира для того, чтобы он сам убедился в истине совершившегося чуда. Чудо совершено Господом, как видим, даже без прикосновения, на расстоянии, что особенно ярко свидетельствует о проявлении всемогущей божественной силы Его. «Дабы показать, – говорит св. Златоуст, – что Он Сам Тот, кто прелагает воду в винограде и обращает в вино дождь чрез корень винограда – что в растении совершается через долгое время – в одно мгновение Он делает то на браке». Не знавший откуда это новое вино архитриклин зовет жениха, словами своими свидетельствуя об истинности совершившегося чуда и даже подчеркивая, что чудесно претворившееся из воды вино было лучшего качества. Из слов его «егда упиются» совсем нельзя делать вывод, что на этом браке все были пьяны: говорится об общем обычае, а не в применении к данному случаю. Известно, что евреи отличались умеренностью в употреблении вина, которое в Палестине было обычным напитком и разбавлялось водой; напиваться допьяна считалось непристойным. Конечно, Господь Иисус Христос не принял бы участия в таком пиршестве, где были или могли быть пьяные. Цель чуда – доставить радость бедным людям, справлявшим свое семейное торжество, в чем сказалась благость Господа. По свидетельству Евангелиста, это было первое чудо, которое сотворил Господь, вступив в дело Своего общественного служения, с целью явить славу Свою, как Сына Божия, и утвердить в вере в Себя Своих учеников. После этого чуда все святое семейство, побыв в Назарете, направилось в Капернаум, для того чтобы оттуда предпринять путешествие в Иерусалим на праздник Пасхи.

ИЗГНАНИЕ ТОРГУЮЩИХ ИЗ ХРАМА

(Иоан. 2:13–25)

Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме; подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только св. Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя, как Мессию.

Описываемое св. Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три Евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа – перед первой Пасхой, а последнее – в самом конце Его общественного служения – перед четвертой Пасхой.

Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 г. по Р. Хр., в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256.000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных, евреи обратили так называемый «двор язычников» при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы. В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, напр., волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам.

Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавцам голубей, сказал: «Возьмите сия отсюду, и дом Отца Моего не делайте домом торговли». Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила. Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» На это Господь им отвечал: «Разорите Церковь сию и треми деньми воздвигну ю», причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду «церковь тела Своего», т.е. как бы так хотел сказать иудеям: «Вы просите знамения – оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это».

Иудеи не поняли, что Иисус этими словами предсказывал Свою смерть, разрушение тела Своего и воскресение Свое в третий день. Они поняли слова Его буквально, отнеся их к иерусалимскому храму, и старались восстановить против Него народ. Между тем, греческий глагол «эгэро», переведенный славянским «воздвигну», означает собственно: «разбужу», что мало идет к разрушенному зданию, а гораздо больше идет к телу, погруженному в сон. Естественно было Господу говорить о Своем Теле, как о храме, ибо в Нем вместилось чрез вочеловечение Его Божество. Находясь во храме, Господу Иисусу Христу особенно естественно было говорить и о Своем теле, как о храме. И каждый раз, когда фарисеи требовали от Него знамения, Он отвечал, что не будет им другого знамения, кроме того, которое Он называл знамением Ионы-пророка – тридневного погребения Его и восстания. Ввиду этого, слова Господа к иудеям можно понять так: «не довольно с вас осквернять рукотворенный дом Отца Моего, делая его домом торговли; ваша злоба ведет вас к тому, чтобы распять и умертвить тело Мое. Совершайте же это, и тогда вы увидите знамение, которое поразит ужасом врагов Моих: умерщвленное и погребенное тело Мое Я в три дня воздвигну».

Иудеи, однако, ухватились за буквальный смысл слов Христовых, чтобы выдать их за нелепые и неисполнимые. Они указывают на то, что этот храм, гордость иудеев, строился 46 лет; как же можно восстановить его в три дня? Речь здесь идет о том возобновлении храма Иродом, которое было начато в 734 году от основания Рима, т.е. за 15 лет до Рождества Христова. 46-ой год приходится на 780 год от основания Рима, который именно и есть год первой евангельской Пасхи. И сами ученики поняли смысл этих слов Господа лишь тогда, когда Господь воскрес из мертвых и «отверз им ум разумети писания».

Далее Евангелист говорит, что в продолжение праздника Пасхи Господь сотворил в Иерусалиме чудеса, видя которые, многие уверовали в Него, но «Иисус не вдаяше Себе в веру их», т.е. не полагался на них, ибо вера, основанная лишь на одних чудесах, не согретая любовью ко Христу, не может считаться истинной, прочной верой. Господь знал всех, знал, что сокрыто в глубине души каждого человека, как всеведущий Бог, а потому не доверял одним словам тех, кои, видя Его чудеса, исповедовали Ему свою веру.

(Архиепископ Аверкий (Таушев) «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета)

***

ИСКУШЕНИЕ ХРИСТА В ПУСТЫНЕ

Были ли у дьявола шансы на победу?

В Евангелии говорится о том, как сразу после Своего Крещения в водах Иордана Иисус Христос удалился в пустыню, где постился сорок дней и победил три искушения от дьявола. Но зачем Ему вообще было нужно поститься, и какой смысл для сатаны был в искушении Христа?

Сама по себе эта евангельская история вовсе не покажется чем-то странным тому, для кого Христос — всего лишь обычный человек. Мало ли, захотел креститься — и крестился, захотел наложить на себя пост — тоже понятно, ну а искушения — они вообще со всеми бывают. Но если задуматься над тем, что Иисус из Назарета — воплотившийся Сын Божий, Бог, явившийся на землю, то тут уже появляются вопросы. Как христиане объясняют то, что их Бог, получается, постится? А как дьявол вообще посмел подойти к Нему и искушать — и неужели же Христос мог поддаться на уговоры и согрешить?

Конечно, нет, ответит христианин, Бог по Своему существу безгрешен и свят, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин 1:5), так что сатана абсолютно напрасно старался. Но между тем, интересно во всей этой истории то, что у дьявола откуда-то все же была надежда, что Христос ему подчинится. О чем же может идти речь?

Пришел, чтобы спасти всех

В Иудее I века от Р. Х., когда одно за другим начали сбываться ветхозаветные пророчества, очень многие ожидали явления Христа. Вместе со всеми Христа ожидал и… дьявол — чтобы если не убить, то хотя бы помешать Ему исполнить свою миссию. К примеру, все помнят из Евангелия, как, словно по сатанинской воле, царь Ирод, только услыхав, что в Вифлееме родился Царь Иудейский, велел убить в городе всех младенцев. И кто знает, не повторились бы попытки убийства Спасителя еще в детстве, если бы Дева Мария открыто объявила бы народу, Кто же есть на самом деле Ее сын Иисус. Поэтому, как написано в Евангелии, Господь вышел на открытое служение тогда, когда уже был лет тридцати (Лк 3:23) — то есть в возрасте зрелого мужчины, по представлениям иудеев, когда человек уже сам отвечает за себя, имеет право говорить и учить в синагоге. И, как говорит Евангелие, первое, что сделал Сын Божий, — это пришел на реку Иордан, чтобы принять омовение (крещение) от Иоанна Предтечи, всеми почитаемого за пророка и праведника.

Крещение Иоанна было крещением покаяния — иными словами, люди, которые желали примирения с Богом, этим ритуальным омовением публично свидетельствовали о своих грехах и просили у своего Создателя прощения. Такое крещение не носило еще силы Таинства, каким оно стало в христианстве. Омовение в водах реки Иордан (не какой-то особенной в ту пору, а просто единственной большой реки в Иудее), которое предлагал Иоанн, неспособно было на самом деле очистить человека от греха. Оно даже не отменяло принесения храмовой жертвы за грех, необходимой по ветхозаветному Закону. Однако омовение на глазах у всех, практически публичное признание «Я согрешил пред Тобою», безусловно, помогало человеку раскаяться и бороться с грехом, чтобы не повторять его в будущем. И тем более хотели люди очиститься от своих грехов, что Иоанн проповедовал: вот-вот придет долгожданный Мессия, покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3:2).

Но тут происходит необъяснимое. Да, Мессия действительно приходит, и Иоанн узнает Его, свидетельствует о Нем, как о Спасителе мира — но открывший Себя Спаситель говорит, что пришел… креститься!

Можно понять, как был удивлен Иоанн, который, услышав просьбу Иисуса о крещении, удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф 3:14). Это была не просто скромность. Иоанн наверняка задавал себе вопрос — как возможно спасение для грешников, если даже Спаситель, Мессия, величайший Праведник, Которого сотни лет ждали евреи, желает публично покаяться в своих грехах?

Вспомним сейчас то, что уже две тысячи лет знают христиане, но чего не знал в то время еще никто, кроме Девы Марии. Иисус — это не просто праведник, Он — Сын Божий, Сам Бог, воплотившийся и ставший человеком. И как Бог, Он не имеет на Себе никакого греха. Но именно поэтому, как ни парадоксально, и пришел Он креститься от Иоанна — чтобы перед всеми людьми, которые когда-либо приходили сюда и омывали свои беззакония, перед всеми уже давно умершими людьми и перед всеми, кому еще только предстоит родиться, навсегда засвидетельствовать: Он, не имеющий на Себе никакого греха, — не гнушается грешными людьми, Он пришел, чтобы спасти всех. Бог воплотился, стал таким же, как все люди, — и вот Он пришел омыться в водах покаяния, словно простой грешник, и добровольно взять на Себя чужие преступления, чтобы позже искупить их на Кресте.

Дело в том, что на свете, без сомнения, нет ни одного полностью праведного человека, свободного от греха. В отношениях между людьми всегда бывает так, что кто обидел любимого хоть однажды, кто нарушил в отношении него хоть одну заповедь любви — нарушил тем самым их все. Отношения человека и Бога должны быть именно отношениями любви, и тогда о какой праведности может идти речь, как человек может быть «немножко» верен Богу? Поэтому, хотя Иисус и не был виноват абсолютно ни в чем, принимая крещение, тем самым Он взял на себя абсолютно все грехи, а не только те, которые были названы вслух на берегу Иордана. Будучи невиновным, Он позволил обвинить Себя одного — во всем.

С тех пор фраза «взять грех на себя» давно стала крылатой, но в своем собственном смысле она относится только ко Христу, и берет свое начало в словах Иоанна, осознавшего после крещения Христа, зачем Тот пришел на землю: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин 1:29). Как сказал об этом святитель Иоанн Златоуст, «Тот, Кто мог истребить грехи всего рода человеческого, Сам уже без сомнения был безгрешен». По сути, Христос взял на себя болезнь нашей природы, с которой мы сами не можем справиться, — взял, чтобы исцелить нас от нее и уничтожить саму причину этой болезни — грех. Не зря праздник Крещения Господня называется еще Богоявлением, ведь Бог-Отец, произнесший в момент крещения Иисуса слова Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф 3:17), явил всему миру откровение о Своей любви к людям, ради спасения которых отдал Сына.

Последние дни одиночества

Итак, Господь объявил о Себе, вышел на открытое служение. Но чего это Ему стоило? Во время моления Христа в Гефсиманском саду в последние часы перед Своими крестными страданиями Господь скорбел и плакал, и просил учеников побыть с Ним, не оставлять Его в одиночестве. Божественная природа добровольно идущего на казнь Спасителя была непоколебима и тверда — но человеческая Его природа не могла, конечно, оставаться безучастной к происходящему, как если бы Он был каким-нибудь бесчувственным роботом. Поэтому кто знает, что мог чувствовать Иисус в самом начале Своего пути, когда взял на Свои плечи невообразимую тяжесть всех грехов, когда-либо совершенных людьми?..

Мы не узнаем, какой глубины была Его скорбь и тревога за людей, которые не поняли ни смысла Его крещения, ни слов Иоанна — но знаем только, что сразу после крещения Господь постился в пустыне целых сорок дней. Конечно, Он знал с самого начала, что Ему предстоит пострадать. И, может быть, именно поэтому начало конца Его земной жизни, эти первые сорок дней после крещения, стали для него временем, проведенным в одиночестве и молитве. Ведь можно попытаться представить, как чувствует себя, к примеру, невиновный человек, который добровольно пошел в тюрьму ради спасения близких и теперь ждет от своего народа заведомо несправедливого суда, причем приговор ему уже известен — смерть. Такой человек наверняка скорбит и, может быть, от горя не хочет даже есть — но дело здесь, конечно, вовсе не в качестве еды или религиозных нормах.

Вот и Христу не требовался пост в нашем привычном понимании, когда мы прилагаем какие-то усилия своей воли, чтобы отказаться от пищи и принудить себя к молитве. Господу не требовалось Себя ни к чему принуждать — но Он уже отдал всего Себя без остатка людям, и поэтому то время, которым обладал еще на земле, если и употреблял позже для еды и пиршества — то только для того, чтобы поддержать силы или за беседой привести еще одного человека к покаянию. Поэтому нельзя сказать нечто вроде «Бог постился сорок дней» — точнее будет обозначить, что сорок дней Христос только молился. Причем в Евангелии сказано, что Он взалкал (Мф 4:2) лишь напоследок — и отсюда видно, каково было напряжение Его духовных и душевных сил во время молитвы — сорок дней Он не вспоминал о том, что голоден. А если кого-то смущает такая длина поста (ведь, скорее всего, все сорок дней в пустыне Христос попросту ничего не ел!) — то достаточно сказать, что в медицине зафиксированы случаи и гораздо более долгого полного голодания, чем сорок дней, так что ничего фантастического в этом вовсе нет.

Пост Христа — это подвиг настоящей молитвы, а не мучительное ограничение в еде. А значит, и для христиан пост всегда должен быть связан в первую очередь с молитвой. Ограничение себя в еде ни в коем случае нельзя понимать как «очистительную диету для тела» — ведь на самом деле это средство очистить разум и душу. А еще сорокадневный пост Спасителя — единственный эпизод в Евангелии, о котором можно твердо сказать, что здесь Христос был абсолютно один — а значит, о произошедшем в пустыне Он Сам рассказал позже Своим ученикам. Но что же там произошло кроме, собственно, самого поста?

«Заклятый друг»

Да, дьявол ожидал Мессию долго. Готовился к Его приходу, придумывал, как поразить, чем искушать, как бороться с Его учениками, если они появятся. Одного сатана не мог представить — что Бог не просто пошлет великого праведника вместо Себя, а Сам придет на Землю. Никто не может проникнуть в замыслы Бога — а тем более падший дух. Дьявол узурпировал власть Бога над миром, подчинил себе людей так, что даже Христос говорил о сатане — князь мира сего (Ин 14:30). И вот этот враг ждал веками, когда имя Спасителя станет известно. Ждал и боялся — и наконец услышал, что в крещении на реке Иордан явил Себя долгожданный Христос.

Будучи не в силах проникнуть в тайну Боговоплощения, дьявол не мог и быть уверен, что Иисус — это действительно Мессия. Поэтому, как только Христос удалился в пустыню, дьявол принял решение лично прийти, увидеть — и победить.

Но тут падший дух обманулся в своих ожиданиях первый раз. Ведь как мы уже знаем, сорок дней Христос был погружен в молитву, и прервать Его разговор с Отцом не смог бы никто — если бы не человеческая природа Господа, нуждавшаяся в пище. «По высоте Божества, Он был бы неприступен противнику, — пишет святитель Василий Великий, — если б чрез алкание не снизошел до человеческой немощи». И только поймав краткий миг физической слабости Христа, дьявол подступил к Нему — чтобы обмануться во второй раз…

Сорокадневный пост был известен еще из Ветхого Завета. Так, Моисей постится сорок дней перед тем, как получить десять заповедей (Исх 34:28). Также известен пост пророка Илии (3 Цар 17:19), а в целом евреи постились четыре раза в год (Зах 8:19).

Христос, как пишет Феофилакт Болгарский, «постится столько времени, сколько Моисей и Илия: а если бы — больше, то воплощение Его показалось бы призрачным».

Не хлебом единым

Ожидая увидеть перед собой пусть и «более могущественного» человека, но, со своей точки зрения, обычного грешника (иначе зачем еще, казалось бы, нужно было креститься от Иоанна?), дьявол на самом деле встретился… с Самим Богом. Как же развивалась эта ситуация?

Сатана три раза попытался искусить Создателя. И пусть порядок второго и третьего искушений у евангелистов Матфея и Луки различается (кто как услышал, так и запомнил), но о характере искушений апостолы пишут совершенно одинаково.

Итак, первое искушение, с которым дьявол подошел ко Христу, явно было вызвано недоумением сатаны, ибо, «припоминая сказанное об Иисусе, он не может поверить, чтобы это был простой человек; с другой стороны, видя Его алчущим, не может допустить, чтобы это был Сын Божий. Находясь в таком недоумении, он приступает к Нему с словами сомнения», — пишет святитель Иоанн Златоуст. Итак, дьявол говорит Христу: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). Он нарочно не упоминает о том, что Христос голоден, но льстит Ему и коварно напоминает о Его достоинстве.

Испытывающему голод Господу говорится нечто подходящее по ситуации. «Но ты, дьявол, становишься в двойное противоречие. Если по Его могуществу камни могут сделаться хлебами, то напрасно ты искушаешь Того, Кто настолько могущественен. А если Он этого сделать не может, то напрасно ты подозреваешь в Нем Сына Божия», — заметил в свое время блаженный Иероним Стридонский.

Но дьявол все же, искушая Христа, предлагает Ему употребить Свою Божественную силу, чтобы насытиться, совершить чудо для одного Себя — и заодно ловко проверить, есть ли предел всемогуществу Бога. Но Господь сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уcm Божиих (Мф 4:4). Эта фраза взята из библейской книги Второзакония (8:3) и была, конечно, на слуху у всех иудеев со времен Моисея. По сути, Господь не стал ни слушаться дьявола, ни заявлять о Своем достоинстве — Он просто отверг искушение, даже не вступая в спор с сатаной.

Если Ты Сын Божий

Но дьявол, получив в ответ ни «да», ни «нет» и потерпев неудачу в первый раз, не отступил. Евангелист Матфей так пишет о втором искушении: берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:5-6). Кстати, уже само по себе интересно повторяющееся обращение сатаны ко Христу — если Ты Сын Божий. «Дьявол начинает так, чтобы узнать: Божий ли Он Сын; но Господь так скромно отвечает ему, что он остается в сомнении», — отмечает блаженный Иероним.

Второе искушение — это попытка сыграть на честолюбии. Броситься на глазах у всех с Иерусалимского Храма, чтобы ангелы подхватили Его в полете — что могло бы ярче доказать Божественную природу?

Дьявол, уверенный в своем умении лгать, призывает человека Иисуса (напомним, что сатана еще не уверен, что это — Христос) проверить, выполняет ли Бог Свои обещания, буквально испытать Писание на себе — явятся ли ангелы, спасут ли? Но Спаситель не поддается на эту уловку и отвечает — написано также: не искушай Господа Бога твоего (Мф 4:7). И снова это слова из Второзакония (6:16), и снова они не дают сатане ответа на вопрос, кто же этот Человек.

Что здесь значит ответ Господа, как может человек искушать Бога? Продолжение этой фразы звучит так: как вы искушали Его в Массе (Втор 6:16). Моисей произносит эти слова потому, что в месте под названием Масса и Мерива евреи, страдающие в пустыне от жажды, искушали Бога, говоря — есть ли Господь среди нас, или нет? (Исх 17:7). Они начали сомневаться в истинности бытия Бога и в Его любви к ним только потому, что Он медлил дать им воды для питья! Тем паче людям свойственно искушать Бога, когда Он не дает им чего-либо, по их мнению, еще более важного. Против такого потребительски-недоверчивого отношения к Богу и говорит Христос, отвечая сатане.

Кстати, нет ничего странного в том, что дьявол в этом искушении цитирует Библию — это лишний раз показывает, что знанием Писания можно прикрывать любые цели, в том числе и совсем неблаговидные. Поэтому так важно стараться понять, что стоит за текстом, а не просто учить наизусть стихи из Библии. К тому же дьявол цитирует Писание… неправильно.

Ангелам Своим заповедает о Тебе… — произносит отец лжи строчку из псалма. «Несомненно, если бы он подлинно знал, что это написано о Спасителе, то должен был бы присоединить и то, что далее говорится в том же псалме и против него: На аспида [небольшая ядовитая змея] и василиска [змея большая] наступишь [без вреда]; попирать будешь льва и дракона [большой змей]. О помощи ангелов дьявол говорит Ему как бы немощному, а о своем уничижении, как хитрец, он умалчивает», — снова вскрывает обман дьявола Иероним.

А по поводу той части Иерусалимского Храма, на которой дьявол беседовал с Христом, преподобный Ефрем Сирин заметил, что «даже доселе это место возвышенно, хотя храм и разрушен, как Сам (Господь) сказал: не останется в нем камня на камне (Мф 24:2). Но место, на котором стоял, как (некое) знамение сохранилось». Сейчас это место называют Стеной Плача…

Царство тьмы в подарок

Наконец, от бессилия и отчаяния сатана прибегает к своему последнему доводу. Ему так важно помешать Спасителю, заставить Его согрешить, что ради этого он идет, на, казалось бы, великие для себя жертвы. И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое (Лк 4:5-7) или, как удивительно точно сказано у Матфея, — если, пав, поклонишься мне (Мф 4:9).

Предлагая первые два искушения, дьявол еще сомневается, что Иисус — это Спаситель. Но в третий раз отец лжи уже не спрашивает Его ни о чем, а просто и грубо предлагает «взятку». Предать Отца, поклониться сатане — и получить мировое господство, получить и власть над людьми, которую можно использовать в том числе и для того, чтобы всех спасти… Как просто было бы так поступить, и не понадобился бы даже Крест — вот, дьявол сам предлагает Христу взять Самому в руки власть над миром, предать Бога, и ценой этого пусть даже притворного предательства облегчить изначально трудную, и при этом еще и смертельно опасную задачу по спасению мира. Наверняка тут была и попытка сыграть на таких элементарных человеческих грехах, как жадность и жажда власти. А еще поклон перед дьяволом означал бы, что Христос признал, будто бы зло непобедимо, будто сатана и вправду всемогущ и правит миром по праву сильнейшего.

Поэтому на такое, казалось бы, заманчивое предложение дьявола Иисус ответил лишь: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф 4:10). И снова это цитата из Второзакония, но на этот раз Христос уже прямо призывает дьявола с ее помощью вспомнить, Кому на самом деле принадлежит все творение. Христос призывает падшего ангела снова поклониться Себе, как истинному Господу и Богу. И тем более в этот момент становится очевидной ложь врага, ведь тот предлагает Христу власть в обмен… на признание собственной власти. Но разве можно стать владыкой чего-либо, склонившись перед другим «владыкой»? Дьявол и вправду лжет во всем, от начала до конца.

Интересно, что от самой власти над миром Христос не отказывается (как этого бы сатане ни хотелось). Нет, Он пришел, чтобы править, как истинный Царь, — но Царство, которое не от мира сего, и Своих подданных Он спасет на Кресте Сам, а не примет из рук врага. И сатана уходит, услышав третий ответ, — здесь его козни уже не смогут достичь своей цели.

Вопрос: но что за грех было претворить камни в хлебы?

Ответ: знай, что послушаться диавола в чем бы то ни было, грех. (Толкование Феофилакта Болгарского на Писания)

Непобедимая победа

Стоит обратить внимание, что чудеса, которые дьявол предлагает совершить Христу, — бессмысленны по сравнению с теми чудесами, которые творил Сам Господь. Христос кормил голодных, исцелял больных, воскрешал мертвых… Все Его чудеса были чудесами любви, они имели своей целью физическое и духовное спасение конкретных людей, но ни одно из них не было сотворено для того, чтобы просто прославиться. Наоборот, о некоторых Своих чудесах Христос попросту запрещал людям рассказывать (хотя они и нарушали запрет — кто от желания похвастаться, а кто из благодарности). Он не хотел, чтобы люди слушали Его из страха или любопытства, словно какого-то таинственного чародея. Христу нужны были любящие ученики, которые будут верить Ему просто потому, что Он — это Он.

Поражение дьявола в попытке искусить Спасителя можно расценивать как первую победу Христа над царством зла. А ведь если сам генерал темных сил проиграл ключевую битву на этапе разработки штабной стратегии, то потом уже нет никаких шансов у его солдат выиграть войну. Христос победил дьявола навсегда, Он устоял перед ним, а потом дал даже Своим ученикам, простым людям, власть изгонять бесов и исцелять людей. В Ветхом Завете не было описано ни одного случая исцеления одержимых сатаной, это казалось совершенно немыслимым для человека — так что именно поэтому иудеи потом так недоумевали о чудесах Христа и допытывались — какою властью Ты это делаешь, или кто дал Тебе власть сию? (Лк 20:2).

А в самом факте того, что Спаситель был искушаем, нет ничего греховного. Преступление заповеди начинается тогда, когда человек начинает мысленно соглашаться с предложением врага. Отвергнуть же его, едва услышав, — это не грех, а доблесть. Кроме того, как пишет апостол Павел, Христос должен был во всем уподобиться братьям… ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь (Евр 2:17-18).

Сатана будет делать еще не одну попытку искусить Господа и помешать Ему. Он будет пытаться действовать через Его учеников, через обычных людей и, наконец, через физические страдания и распятие. Но он уже никогда не сможет победить Спасителя, и именно то, что Иисус Христос отверг все искушения еще в самом начале Своего служения, послужило залогом будущего Воскресения Его из мертвых — ведь как мог дьявол удержать в своей власти Того, Кто уже оказался однажды сильнее. И как когда-то из-за греха одного человека в мир вошла смерть, так теперь смерть смогла быть побеждена на Кресте из-за того, что один-единственный Праведник, взявший на себя грехи всего мира, Сам не поддался искушению — и не согрешил.

В райском саду Адам и Ева не смогли устоять перед искушением — и мир для них стал враждебной пустыней. Но Христос, как новый Адам, исправляет ошибку первых людей. Он уходит в пустыню и там побеждает все те же самые искушения дьявола — чтобы разрушить власть тьмы и снова вернуть нас в Царство любящего Отца.

(Прогнимак Екатерина «Искушение Христа в пустыне», https://foma.ru/iskushenie-xrista-v-pustyine.html)

Е) Чудеса Господни. Всякое чудо имеет смысл. Великое милосердие Божие.

Проповедь Иисуса Христа о Царствии Божием сопровождалась непрерывными чудесами и знамениями. Господь исцелял множество больных, изгонял бесов, повелевал силами природы, воскрешал мертвых.

Творимые Иисусом Христом чудеса были настолько необычайны, что вызывали или недоумение и страх, или восторг очевидцев. Это были таинственные, сверхъестественные явления, ничем необъяснимые, кроме действия сил Всемогущего Бога.

Никодим, один из начальников иудейских, придя ко Христу, сказал: «Ты учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог-» (Ио. З, 1–2).

Израильский мудрец понимал, что совершать такие чудеса, как претворение воды в вино, хождение по водам, воскрешение мертвых, исцеление прокаженных – это значит иметь сверхъестественную, божественную власть над силами природы. И для Никодима было очевидно, что Пророк из Назарета имел эту власть.

Но Христос не только Сам имел эту власть, но и даровал ее Своим ближайшим ученикам – двенадцати и семидесяти Апостолам.

Отправляя их на проповедь – «Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь... и заповедал им говоря: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». (Мф. 10, 1–8).

Ученики, благовествуя Царствие Божие, пользовались властью данною им Иисусом Христом, «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мрк. 6, 13).

Возвратившись с проповеди, они с радостью говорили: «Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоем...» (Лк. 10, 17). Однако, по немощи, свойственной всякому человеческому естеству, сила чудотворения для Апостолов была ограничена, Так, например, они не могли исцелить бесноватого отрока-лунатика «по неверию» и по недостатку «поста и молитвы» (Мф.17, 19–21), или – Ал. Петр начав идти по бурному морю, стал утопать, потому что «усомнился» и «испугался» (Мф.14, 30–31). Но чудотворение Самого Христа было беспредельно. Всюду, где бы ни появлялся Господь, враждебные силы, поразившие человечество грехом, болезнью и смертью, отступали и бежали, как мрачные тени от лица Огня и Света, «И куда ни приходил Он», – говорит Ап. Марк, – «в селения ли, в деревни ли, в города ли, клали больных -на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя бы к краю одежды Его, и которые прикасались к Нему, исцелялись...» (Мрк. 6, 56).

«Имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. М духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий...» (Мрк. 3, 10–11).

«Я ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Лк. 9, 35).

Властное Слово Христа и беспрестанные чудеса изумляли не только таких мудрецов, как Никодим, но и вообще всех людей. Так, в одной из синагог Назарета «многие слышавшие, с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему? и как такие чудеса совершаются руками Его?» (Мр. 6, 2).

А после укрощения бури, люди удивляясь, говорили: «Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» (Мф. 8, 27).

Если бы мы жили в Евангельские времена, то, несомненно, были бы поражены чудотворением Иисуса Христа не менее Его современников. Но Христос не творил чудес с тем, чтобы «поражать воображение» людей, или чтобы чудесами «доказывать» людям Свое Божество. Когда у Христа просили или требовали таких доказательств, то Он всегда отвергал их. Но возникает вопрос – зачем же тогда Богочеловек совершал чудеса? Какова была цель чудотворения? И что такое чудо по своему существу и смыслу? Есть ли это явление нормальное, или же оно является нарушением законов природы? – Сверхприродное?8

По этому вопросу можно сказать следующее. До грехопадения, – в дни Адамаи Евы – человек был безболезнен и бессмертен. Он повелевал всеми силами природы, животные ему повиновались, а силы земли благоприятствовали его жизни. Чудес в раю не было, т. к. весь мир был одним постоянным, длящимся чудом Божьей любви. Но после грехопадения, человек потерял благодатную власть над силами природы, появились страдания, болезни, смерть и необходимость «борьбы за существование». Отсюда – то, что было «естественным и нормальным» до грехопадения, теперь стало исключительным и чудесным (сверх-естественным) для мира падшего. Чудотворение Христа – Сына Божия есть прежде всего проявление милосердия, прощения и любви «Второго Адама» – Христа к падшему человечеству. Но в то же время, чудеса Христовы были знамением силы Божией и свидетельством Его Бого-Сыновства,

В лице Богочеловека – Сына Божия, Единого Безгрешного – на земле явился рай. Абсолютный Свет засиял во тьме, абсолютная Жизнь – парализовала болезни и смерть, абсолютная Сила упразднила немощь, абсолютная Безгрешность победила грех, абсолютная Истина рассеяла мрак лжи и невежества, абсолютная Правда обличила беззаконие. И все это было чудом любви Бога к миру Вообще – всякое соприкосновение Богочеловека с земным бытием падшего Адама было чудесным, никогда раньше не бывшем, а следовательно поразительным. От Христа непрерывно исходила сила, которая проявлялась то в слове, то в исцелении больных (Лк. 5, 17; 6, 19; 8, 46), то в изгнании бесов (Лк. 10, 19), то в повелевании стихиями природы. И все это были «дела» Христовы. Когда иудеи спросили Христа: «Если Ты Христос, скажи нам прямо», то Он ответил им: «Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне... Я и Отец – одно...» (По. 10, 24–30). И еще: «Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ио. 5, 36).

Вообще можно сказать, что все чудеса Христовы суть – дело Его искупления. Как Солнце излучает живительные лучи тепла и света, так и Христос, во дни земной Своей жизни, творил непрестанно дела любви, добра, милосердия к падшему человеку, – принимавшие иногда форму чудес, превосходящих привычные для нас земные «законы».

Но как понять чудеса, известные в истории Ветхого Завета? Например, великие чудеса над природой совершал Моисей, пророки Илья и Елисей исцеляли больных и воскрешали мертвых (3. Царств 17, 20; 4. Царств 4, 12–37) и мн. др.?

Конечно, эти чудеса совершались именем и силою Бога, – но они имели характер лишь прообразов пришествия и чудотворения грядущего Мессии, были подготовлением к Его явлению. И кроме того, чудеса эти были исключительными, редкими явлениями, тогда как чудеса Евангельские совершались беспрерывно. Первые были – пророчеством о Христе, вторые – осуществлением Христова искупления.

Вообще же, все чудеса, совершаемые именем Божиим, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, являются проблесками жизни будущего века, для которой и создан человек, и которая будет управляться единым законом, – законом Любви. Так называемые «естественные законы природы» – только для нынешнего человеческого бытия кажутся нам необходимыми. На самом деле они, как следствие греха и смерти – не вечны, и являются «естественными» только для современного, ненормального, состояния человека. Но там, где над грехом торжествует безгрешие, любовь и прощение – там жизнь торжествует над смертью, там преодолеваются кажующиеея и мнимые законы грешного мира. Поэтому, верность учению Христа и святость жизни открывают возможность каждому христианину, силою Всемогущего Бога, совершать чудеса во имя любви и милосердия.

Во время земной жизни Иисуса Христа, чудотворение Его учеников было велико, однако, все же ограниченно, но после Вознесения Христа на небо и дарования Церкви Святого Духа – оно стало беспредельным. «Истинно, истинно, говорю вам», – сказал Христос Своим ученикам, – «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ио. 14, 12).

Однако, Христос предупредил Своих учеников, чтобы они береглись «ложных чудес», которые суть чудеса Антихриста. «Восстанут лжехристы и лжепророки», – сказал Он, – «и дадут знамения и чудеса». (Мрк. 13, 22; Мф. 24, 24).

Как же отличить истинные чудеса от ложных?

Истинные чудеса всегда являются свидетельством любви Божией к человеку. Христос никогда не совершал чудес для Себя, а только для других. Так, Он отказался превратить камни в хлебы, когда испытывал голод в пустыне, но Он умножил малое количество хлеба, чтобы накормить тысячи голодных людей. Он мог бы умолить Отца и призвать легионы ангелов, чтобы защитить Себя от врагов, но вместо этого Он исцелил раба, посланного чтобы Его задержать (Мф. 26, 53; Лк. 22, 50).

Ученики Христовы, и вообще все святые люди, вымаливали у Бога чудеса для помощи ближним, но очень редко чудотворили для себя лично.

В ложных чудесах всегда действует гордость. Люди стараются овладеть силами материальной природы, чтобы устрашить, подчинить, или уничтожить себе подобных. При этом, и всякое впервые видимое людьми естественное явление природы, может быть представлено, как «чудо». Дикарям кажется «чудом» телефон, телеграф, радио, самолет и т. д. только потому, что эти явления им непонятны.

Но эти чудеса, конечно, не имеют ничего общего с Евангельскими чудесами Христа и Его последователей; Чудеса Христовы – суть проявления всемогущества Божия для спасения людей от греха и смерти. И кроме того, надо иметь ввиду, что Евангельские чудеса не суть только «голые факты» милосердия Христова, но они являются также учением Христовым о Царствии Божием. Каждое чудо имеет свой особый смысл и свою символику, которые или прямо открываются Евангельским текстом, или подразумеваются.

ИСТОЧНИК! https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/chudesa-i-pritchi-hristovy/1

***

Чудо в Кане Галилейской

 (Ио. 2, 1–11)

В двух часах ходьбы от Назарета, где жила дева Мария, среди невысоких холмов Галилеи расположен небольшой городок Кана. Там, в скромной семье друзей Матери Иисусовой, на свадебном пиру, Христос сотворил первое чудо. Он претворил воду в вино.

Об этом событии рассказывает Ап. Иоанн: На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисусова говорит Ему: «вина нет у них».

По иудейскому обычаю совершения брака, жениха встречали девушки со светильниками. Они входили с женихом на брачный пир, где уже ожидали их все приглашенные гости. Согласно Талмуду, самым существенным моментом еврейского бракосочетания являлось «Семь Благословений», из которых первым было благословение вина. Текст его таков: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Мира, создавший плоды для виноградного вина». Жених обыкновенно выходил из своего дома в дом родителей невесты, ему сопутствовали друзья и свещеносцы. Получив благословение от родителей невесты, он вместе с нею возвращался в дом своих родителей. Невеста была глубоко закрыта вуалью, лица ее не было видно. С музыкой, пением и танцами все входили на брачный пир. Сначала там подписывался брачный договор, а потом провозглашались «Благословения». Здесь невеста открывала свое лицо и бракосочетавшийся в первый раз в этот день видел ее. Это означало, что брак совершился, после чего пир продолжался.

Возможно, что на браке в Кане Галилейской не хватило вина как раз в тот ответственный момент, когда произносились «Благословения». А нехватило вина потому, что в связи с приходом на брак Иисуса, гостей явилось больше чем ожидали и распорядитель пира этого не предусмотрел. Если это было так, то понятно, что Матерь Иисуса могла чувствовать себя отчасти ответственной за затруднение, происшедшее в семье ее друзей. Поэтому Она и обратилась к Своему Сыну: «вина нет у них». Но Он сказал ей: – «Что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой». Однако, Святая Дева почувствовала, что Сын не оставит без помощи бедных людей и семейная радость их не будет омрачена. И Матерь Его сказала служителям: «что скажет Он вам, то сделайте».

Было же здесь шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: «наполните сосуды водою». И наполнили их до верха, И говорит им: «теперь почерпните и несите к распорядителю пира». И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся, – вином, – а он не знал откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее, а ты хорошее вино сберег доселе».

Чудо поразило распорядителя пира и самого жениха и всех гостей, – учеников Христовых. «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской», – говорит Евангелист, – «и явил Славу Свою, и уверовали в Него ученики Его».

Здесь, в описанном Евангелистом Иоанном чуде, проявилась милосердная любовь Христова и Матери Божией к людям в их затруднениях обычной семейной жизни. Но!! то же время Господь Своим присутствием на брачном пире освятил и благословил брачную семейную жизнь человека, дав ей опору для радости и духовного веселия. Явленная на браке, слава Христова укрепила еще не окрепшую веру в Него Его учеников.

Евангелие о чуде в Кане обычно читается при совершении церковного Таинства Брака. После этого чтения, священник предлагает жениху и невесте испить общую чашу благословенного вина. Это означает начало их общей жизни и единства в любви Христовой, начало созидания в своей семье «малой домашней церкви». Вообще же, «первое чудо» – в Кане полно глубокой символики. Здесь, в Кане, Христос претворил воду в вино и сделал всех участниками радостного и светлого земного веселия, а на Тайной Вечери, в конце Своего служения, Он претворил вино в кровь свою и, дав испить из общей чаши Своим ученикам, сделал их (а после, – всех верующих в Него) членами Своего Пречистого Тела и участниками пира небесного в Царствии Божием. Отсюда, христианский брак приобретает особенно высокое значение, как нерасторжимое и благословенное единство мужа и жены во Христе, как в плане земном так и в плане духовном.

(Протоиерей Лев Липеровский «Чудеса и притчи Христовы»)

https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/chudesa-i-pritchi-hristovy/

***

Христос берет своих учеников, идет в Галилею и попадает на брак в Кане. Иисус попадает на этот брак совсем не как Мессия. Мы даже не можем с уверенностью сказать знала ли об этом Богородица. По преданию этот брак был у Симона Канонита, еще одного апостола Христа. Скорее всего Иисус был зван на этот брак как родственник.

Первое на что обратим внимание это обращение Иисуса к своей матери: «что Мне и Тебе, Жено?» может показаться, что звучит грубо. Но в то время — это обращение было обычным

Чудо в Кане – было первое чудо в Его жизни. Соответственно Богородица чудес не видела, но наверное ощущала силу Иисуса Христа и сохраняла в сердце своем тайну о непорочном зачатии. Воспринимать Иисуса как Мессию, для человека который видел Его с младенчества очень сложно, тем более как Сына Божьего. Уверовать в Него как в Того, кто спасет меня проще человеку постороннему, а тем, кто возрастал рядом с Иисусом очень тяжело это сделать. Мария Его родила, ей особенно было тяжело представить, что Иисус – это Христос, Мессия. И Христос ей в этом помогает. Он так и говорит: «что Мне и Тебе, Жено?» — ты в отношении ко мне не имеешь привилегий над другими, ты должна воспринимать Меня как Бога, как и другие, чтобы наследовать Царство Небесное.

Еще не пришло Мне время, – то есть Я не действую насильно, но пусть сами заметят, что вина недостает, и все пожелают пить; так сказал, дабы явить Свой дар в глазах их славным. (Толкование Ефрем Сирин прп.).

Кстати для кого это было чудо? Уверовал ли кто после него? Никто не заметил этого чуда, увидели только ученики. Это первое чудо было для учеников Его.

Отца Иисуса на свадьбе уже не было, соответственно Иосиф до этих дней не дожил.

Сосуды, воду в которых Христос превращает в вино – это сосуды для ритуального омовения. В них только вода может быть, больше того, если в них будет что-то кроме воды оно делает их не чистыми.

Чему нас учит это чудо?

Мы привыкли, особенно во время поста, что христианство это такая строгость, аскета – где никакой свадьбы нельзя. Но Христос пришел на свадьбу в Кану. При чем свадьба у евреев длится 7 дней. Наше православие со стороны кажется очень грустным (черные одежды, посты, молитвы, то нельзя, это нельзя…). На самом деле это должна быть религия радости. Святой апостол Павел сказал:

 »Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость о Святом Духе» (Римл. 14, 17).

Этим чудом Христос показывает, что радость есть, но нужны критерии до которого предела эта радость допустима в христианстве, а после какого предела она становится не радостью, а служение своим страстям: пока среди нас есть Христос – это невинная радость. Как только мы о Нем забыли и предались своему чревоугодию и страстям – это уже не допустимо, это уже не радость. Поэтому и мы можем собраться пока помним, что среди нас Христос.

(Георгий Базюк «Православные катехизаторские курсы при Киевской Духовной Академии Киево-Печерской Лавры. Православный интернет курс»)

http://healthy-feed.com/ucheniki-hrista-brak-v-kane-ochishhenie-hrama-izgnanie-torguyushhih-iz-hrama-beseda-s-nikodimom/

***

 Призвание первых учеников

Земное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось три года. Только на втором году Своего служения после второго хождения в Иерусалим на Пасху Он избрал 12 апостолов (Мф.10:2; Мк.3:16; Лк.6:14) – самых близких учеников, которых Он  готовил проповедовать Благую Весть и свидетельствовать миру о Воскресшем Учителе. Все предшествовавшее этому время постепенно формировался и расширялся круг Его последователей, из которых Он и избрал апостолов. То, что рассказывает евангелист Иоанн Богослов в начале (1:35-51) можно назвать встречей и знакомством двух будущих апостолов со своим Учителем. Имя одного – Андрей (1:40). Поэтому он получил звание Первозванный. Имя другого не названо, но исследователи уверенно полагают, что это был Иоанн Богослов, никогда не называющий себя по имени в рассказах о тех событиях, в которых участвует. Из дальнейшего повествования евангелистов видно, что они, узнав об Иисусе и приобретя первые знания об Его учении, вернулись к своим обычным занятиям – рыбной ловле. Нужно было, чтобы прошло некоторое время, и эти первые ученики стали окончательно способными стать постоянными спутниками, а позже принять крест апостольского служения. После встречи Иисуса на Иордане с первыми последователями были события, которые подробно описывают евангелисты. В Канне Галилейской Господь превратил воду в вино (Ин.2:1-11). Затем Он ходил в Иудею на праздник Пасхи и изгнал торжников из храма (Ин.2:13-25). В Иерусалиме Спаситель беседовал с Никодимом (Ин.3:1-21). Затем была встреча и беседа с самарянкой в городе Сихарь у колодца  Иакова. После возвращения в Галилею Иисус второй раз посетил Кану Галилейскую, а затем пришел в Капернаум, где исцелил сына царедворца (Ин.4:46-54). Капернаум Спаситель избрал местом своего пребывания. С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.4:17). Проходя близ моря Галилейского,  Он увидел четырех рыбаков (Симона, Андрея, Иакова и Иоанна). Теперь Господь призвал этих первых Своих последователей оставить прежние занятия и идти за Ним.    

(иеромонах Иов (Гумеров) http://www.pravoslavie.ru/6723.html)

Мф., 9 зач., 4, 18–23

Проходя же близ моря Галилейского, Иисус увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Размышляя о призвании каждого народа и каждого человека ко Христу, невольно воспринимаешь каждое слово сегодняшнего воскресного краткого Евангелия, как связанное с этой тайной. Слово Божие – как солнце. Оно освещает все на свете и одновременно может какую-то одну подробность, одно явление, мысль высветить до конца.

И мы можем видеть много поучительного для нас в самых простых подробностях призвания первых учеников Христовых. Христос, проходя мимо моря Галилейского, призывает Симона Петра и Андрея, брата его. Господь не идет в царские палаты Ирода. Он не идет в Иерусалим, где первосвященники и богословы, потому что не много сильных, знатных и благородных призвано Господом к следованию за Ним. Но Он идет к морю Галилейскому – в землю, удаленную от столицы, где жили малообразованные, малокультурные люди, речь которых была груба и проста, так что она всякий раз выдавала с головой уровень их развития. Господь идет сюда, потому что Он видит не так, как видят все. Он хочет посрамить гордое и избрать смиренное, ничего не значащее для мира. Таким же было первоначальное призвание ко Христу Руси, многих русских людей.

Господь избирает людей бедных и неученых. Он показывает нам, что на бедность, нищету, оказывается, необходимо смотреть с размышлением, потому что в этом заключается некая тайна. Не в самой по себе нищете, а в том, что она может предрасполагать к стяжанию большей – духовной нищеты; к пониманию того, что человек ничего не может иметь сам, а все является только даром Божиим.

Оттого что эти люди были неучеными, мы не должны делать вывод, что в тайны Христовы могут смело и дерзко вторгаться люди невежественные. Нет, Христос говорит о том, что так велика истина, которую Он открывает, что всякая ученость, мудрость человеческая, всякое знание как бы ничто перед ней.

Господь избирает, как сказано в Евангелии, людей труда, и избирает их в момент труда. Как говорит преподобный Силуан Афонский, любить Бога не мешают и не могут мешать никакие дела. Никакой труд не является препятствием к тому, чтобы человек жил духовной жизнью. Наоборот, скорее праздность предает человека сатанинским искушениям и делает его глухим к зову Господню.

Люди, которых избирает на служение Господь – это не просто люди труда. Жизнь их была исполнена трудностей и опасностей, неизбежно связанных с рыболовецким ремеслом. Труд среди холода и зноя, среди грозной водной стихии. Как говорится, кто по морю не плавал, тот Богу не молился.

Эта Евангельская подробность напоминает нам о нашем русском народе. Так было и с нашей Россией: где жизнь как море бед, где она полна испытаний и скорбей, там скорее люди могут обратиться ко Господу. Они более предуготовлены к следованию за Христом, потому что воины Христовы должны быть закаленными людьми и не бояться никаких лишений и гонений. Вся многоскорбная история русского народа предуготовляет его к тому, чтобы он следовал за Христом.

Кого избирает Господь Своими самыми первыми учениками на земле? Он избирает тех, кто были учениками Предтечи и Крестителя Иоанна – учителя покаяния. Те, чья жизнь направлена к покаянию, легко открываются к вере Христовой. Поэтому если главные учители покаяния – стыд и совесть – будут потеряны в нашем народе, то люди никогда не смогут следовать за Христом. И заботы Церкви о просвещении мира, о служении миру должны быть, прежде всего сосредоточены здесь.

Наконец, Господь призывает братьев: Симона Петра и Андрея, Иакова и Иоанна на служение. Две пары братьев – Петр и Андрей, Иаков и Иоанн – это самые близкие родственники.

Когда Господь призывает своих первых учеников, то они тотчас оставляют все свои сети, лодку и отца, и следуют за Христом. Мы видим, какою силою обладает слово Божие, и во всех наших самых скорбных обстоятельствах, среди поражений всегда будем возлагать нашу надежду на Бога, на Его благодать, которая в одно мгновение может изменить все.

Всякий, кто однажды получил милость от Бога, так что сердца коснулась Божия благодать, знает что из самых страшных беспросветных обстоятельств, в самом глубоком, как смерть, отчаянии одно лишь прикосновение Божией благодати преобразует все в одно мгновение, так что все делается иным.

Слово Божие обладает такой же удивительной силой. Господь сказал, и слово стало делом, и ученики Его тотчас последовали за Ним. Но для того, чтобы совершилось чудо, для того, чтобы исполнилось слово многих русских святых о возрождении России, нам надо научиться тому послушанию Господу, которое явили Его первые ученики, и явили все наши русские святые – чтобы мы знали, каким неисследимым богатством обладает народ, следующий за своим Господом, за своими святыми, через какие бы испытания ни вел нас Господь. Чтобы мы уподоблялись отцу веры древнему патриарху Аврааму, который шел, не зная, куда он идет, но прекрасно зная, за Кем он идет.

(Протоиерей Александр Шаргунов, проповедь, http://www.pravoslavie.ru/3366.html)

***

Изгнание торгующих из храма

Иисус любит и жалеет грешников, как добрый врач любит своих страдающих пациентов. Но и ненависть Его ко греху несомненна. Подтверждением тому — изгнание торгующих из храма, описанное у всех четырех евангелистов. Наиболее яркую картину дает Евангелие от Иоанна:

Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. (Ин 2:13–16).

Описания эти в некоторых деталях существенно разнятся между собой, поэтому, Иоанн Златоуст полагал, что речь в разных Евангелиях идет как минимум о двух различных эпизодах. По его мнению, Иисус дважды устраивал в Иерусалимском храме подобную «ревизию» с переворачиванием столов.

Часто эти эпизоды читатели воспринимают не совсем верно, полагая, будто гнев Иисуса был вызван самим фактом торговли в святом месте. На самом деле все обстояло несколько сложнее. Храмовый комплекс в Иерусалиме состоял из святилища и окружавших его дворов. Самым просторным из них был двор язычников — единственная территория храмовой горы, где могли находиться не-евреи. Именно здесь и производились все коммерческие операции с деньгами и животными, причем на вполне законных основаниях, не оскверняя святилище.

Дело в том, что ежегодный налог на Иерусалимский храм и вообще любое денежное пожертвование в храмовую сокровищницу можно было принести только специальными «храмовыми» деньгами — сребрениками, или, как их еще называли, — сиклями. Поэтому паломникам, пришедшим издалека, сначала нужно было поменять свои деньги на храмовые сикли. В этом им помогали менялы (меновщики), которые ставили свои столы во дворе язычников. За свои услуги они брали комиссию, которая составляла почти две трети от обмениваемой суммы. Но на этом изъятие денег у паломников не заканчивалось. Далее на полученные сребреники они должны были тут же, во дворе язычников, приобрести животных для принесения в жертву. Этот мычащий и блеющий товар стоил здесь намного дороже, чем в городе, но паломники все же покупали животных по завышенной цене. Причина тому была проста. Храмовые служители проверяли все принесенные жертвы на отсутствие дефектов (а за проверку, между прочим, также приходилось платить). Волы и овцы, купленные в другом месте, после такой экспертизы крайне редко получали положительное заключение. Чтобы избавиться от этой процедуры, люди вынуждены были покупать животных при храме, но уже втридорога.

Система, задуманная для того, чтобы помогать паломникам, из-за человеческого греха превратилась в инструмент грабежа и бессовестной наживы храмовых служителей. Поэтому Иисус и назвал меновщиков и продавцов скота разбойниками, обирающими богомольцев. Не сама торговля во дворе язычников, а лихва, которую брали служители с пришедших людей, стала причиной Его гнева, как об этом пишет блаженный Иероним Стридонский: «…как будто не об этом проповедовал Иезекииль, говоря: Не берите лихвы и сверхдолжного (Иез 22:12) Господь, видя в доме Отца Своего такого рода сделки, или разбойничество, побуждаемый пылом духа, — согласно тому, что написано в 68-м псалме: Ревность по доме Твоем снедает меня (Пс 68:10), — сделал себе бич из веревок и выгнал из храма большую толпу людей со словами: «Написано: Дом Мой назовется домом молитвы, а вы сделали его пещерой разбойников». В самом деле, разбойник — тот человек, который из веры в Бога извлекает прибыль, и храм Божий он обращает в пещеру разбойников, когда его служение оказывается не столько служением Богу, сколько денежными сделками».

Однако даже здесь, столь жесткими методами наводя порядок во дворе язычников, Иисус разделяет грех и самих грешников. Упоминания о биче вызывают у многих соблазн подумать, будто воплотившийся Бог способен был избивать провинившихся перед Ним людей специально изготовленным для этого орудием.

Чтобы оградить читателей Евангелия от подобных предположений, Евфимий Зигабен — один из авторитетнейших толкователей Священного Писания — более детально пояснил это место: «Следует заметить, что, сделавши бич, Иисус Христос не бил людей , но только устрашил их и удалил, а овец и волов, конечно, ударял и выгнал».

Бич — пастушеский инструмент. Вполне разумно соорудить его из подручных материалов там, где нужно прогнать скот со двора. Но полагать, будто этим же бичом Иисус бил и грешников, наживавшихся на сборе денег с богомольцев, было бы по меньшей мере странно. Двадцать седьмое Правило Святых Апостолов однозначно утверждает, что Иисус никогда, ни при каких обстоятельствах Своей земной жизни не поднимал руку на человека: «…Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того, сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал».

(Александр Ткаченко, из материала Правила христианской ненависти, https://foma.ru/pravila-hristianskoy-nenavisti.html)

Нагорная проповедь Христа

После Заповедей блаженств Христос обращается к собравшимся с разъяснениями и толкованиями. Здесь Он не говорит притчами; Его речь точна и сильна. С самого начала обращают на себя внимание две вещи. Во-первых, Он обращается к людям как уже к заведомо Своему народу; Его «вы» выделяет их из Ветхого Израиля. В конце 7-й главы будет отмечено, что говорил Он как имеющий власть. В частности, это проявляется и в такой вот уверенности в действенности своих слов. Во-вторых, Он начинает с самого важного, что производит ошеломляющее впечатление: «Вы – соль земли». Не уроды ничтожные, не жалкие грешники, а именно вот так. Но тут же звучит и предостережение: если соль теряет силу, ее уже не восстановить и она ни на что не годна, «вон выбрасывают ее». И в этом – вся суть положения человека в мире: созданный как царь творения, он может, так сказать, собственными усилиями дойти до полного ничтожества. А будучи верным, избранным, может отступиться от веры и утратить избранность. Хотя Бог дает ему все необходимое для того, чтобы этого не случилось.

«Вы свет мира», отблеск Царства в мире, окутанном тьмой греха. Город, стоящий на вершине, не должен укрываться, он виден всем. Зажженная свеча поднимается на подсвечник и светит всем в доме, и прекрасный символ этого – свеча в высоком подсвечнике, который ставится перед Царскими вратами после Евхаристического канона, когда в алтаре – Святые Дары. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». Именно так: «свет Христов» является миру в добрых делах верных, и те, кто видит этот свет, прославляют Бога. Это – необходимое и достаточное условие церковной миссии.

Далее следуют умозаключения о соотношении двух Заветов: «не нарушить пришел Я, но исполнить». Ветхозаветные заповеди еще не соблюдены, поэтому они и оставлены, а праведность христиан должна превзойти праведность книжников и фарисеев (которая тем самым не отрицается, но признается недостаточной). А выше – объяснение, как должно достигаться это превосхождение.

Со следующего тезиса Христос употребляет чрезвычайно сильно звучащий оборот: «А Я говорю вам», что придает Его речам характер… даже не убеждения, а повеления. Сказано было: «не убивай, кто же убьет, подлежит суду». А Христос утверждает, что суду (очевидно, Божьему) подлежит и тот, кто гневается напрасно; оскорбитель подлежит синедриону, а поносящий ближнего, обвиняющий его в безумии – геенне. То-то хорош перед лицом Божиим тот, кто изощряется в самой гнусной брани… И если принесший дар у жертвенника вспомнит, что некто против него что-то имеет, то должен оставить дар, пойти и примириться, а потом уже совершить приношение. И с соперником не следует доводить дело до суда, – объяснение тому практическое: невзирая на степень вины, посадят, и не выйдешь, пока не отдашь все, что у тебя есть. Так и получается, что поучения Христа прекрасно сочетают высшие истины и житейскую правду.

И очень важное для нас, как, собственно, и всегда было важным: сказано «не прелюбодействуй, а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Вот это и называется целомудрие – не смотреть с вожделением. В частности, целомудрие проявляется и в отсутствии истерики при виде легких одежд. Мусульмане откровенно говорят, что женщинам следует кутаться, чтобы мужчины не разжигались похотью. Это значит, что «скромных» женских одежд зачастую требуют именно нецеломудренные мужчины. Помню случай, когда к исповедующему священнику подошла очень счастливая женщина на сносях. Она много молилась и дома, и в храмах – и цвела, как роза. И увидев ее цветущее лицо, батюшка всплеснул ручками и восторженно спросил: «Девица?». Он на живот не смотрел, он на лицо смотрел и видел душу…

Кстати говоря, женщина, понимающая, что такое жизнь в церкви, научится и одеваться соответственно, причем не обязательно в униформу: юбка до пят, солдатские ботинки и обвязана платком до посинения. Только нужно дать время для научения и знать, как учить. Отец Глеб Каледа, у которого было довольно много прихожанок-студенток, как-то сказал мне: «Ну, ладно, если не могут не ходить в джинсах, пусть ходят, лишь бы в мини не ходили». И был прав, потому что в мини земной поклон к исполнению неудобен.

А еще мимоходом заметим, что все разговоры о том, что порнография снижает уровень сексуальной озабоченности, следует аннулировать.

И ведь именно по этому поводу сказано о том, что лучше остаться без руки и без глаза, нежели допустить в себя соблазн. Только не нужно по этому поводу ударяться в рассуждение о самокалечении (оно христианам запрещено) и заодно – об изуверском характере христианства. Нужно сказать, что у нас сейчас вообще ситуация изумительная: все считают, что знают о христианстве все, что нужно, – и при этом почти никто в нем не разбирается. Конечно, поучать гораздо интереснее, чем учиться хотя бы задавать вопросы. Но вот почему считается, что писать легче, чем читать? А речь идет о простых вещах: пусть будут запретны для тебя те ситуации, в которых ты соблазняешься, и те люди, из-за которых соблазняешься.

И вот еще одна болезненная для нас тема: развод. Ветхий Завет позволял разводиться довольно спокойно (правда, по перечню причин) и вступать в повторные браки. Христос же («а Я говорю вам…») допускает только один повод для развода – измену жены (по сути не только жены, но об этом позже) и запрещает для виновной повторный брак. И нужно признать, что сейчас мы взяли за основу ветхозаветные правила, но существенно их расширили.

Запрещение же второго брака для виновных в измене практиковалось в Российской империи, но без особого успеха, поскольку вызывало массовые клятвопреступления. Как-то настолько привычным стало проклинать за черствость мужа Анны Карениной, что уже нет возможности посмотреть, в чем же она состояла. А все просто: Анна хотела выйти замуж за Вронского. Для этого нужно было, чтобы ее муж признал себя виновным в прелюбодеянии и присягнул в этом на Библии. Вот этого-то он сделать и не смог.

Вообще требование присягать в суде на Библии порождало в христианской Европе массовую ложь. Так, в Англии считалось, что при ложной клятве достаточно ловко извернуться и поцеловать не Библию, а собственный рукав – и сойдет. Итальянцы Библию целовали, но при этом держали фигу в кармане (отсюда и поговорка), что, как они полагали, делало клятву недействительной. Да и в России с этим не особенно церемонились. В результате имеем то, что имеем, и соблюдение заповедей Христовых привычно откладываем «на потом». Как будто и нет у нас ежедневной молитвы со словами «Внезапно Судия приидет и коегождо деяния обнажатся».

Да кстати, ведь Христос, зная слабость человеческую, и возвышенные клятвы отменил сказав что все, что пространнее, чем «да, да, нет, нет» – от лукавого.

И вот это еще, тоже актуальное: ветхозаветный тезис гласит «око за око, зуб за зуб»; Христос же призывает не противиться злому, что, пожалуй, следует понимать как отсутствие симметричного ответа злом на зло, – и не больше, и не меньше. И вызвавшее массовое недопонимание подставление другой щеки. Писала и я об этом, но не ленюсь повторить: представьте себе, как можно ударить по правой щеке? – только тыльной стороной ладони, а это – древнее ритуальное оскорбление. О нем и речь, а не о тривиальном мордобое. Дальнейшее развитие этого тезиса включает отсутствии злобной реакции на вымогательство и принуждение. И, пожалуй, очень для нас сложное: «просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся». Уж столько копий сломано о «проблему» милостыни, что просто жуть. А умные люди решают этот вопрос просто: просящему именем Христовым подавай, потому что если он этим прошением злоупотребляет, то грех его, а если ты такую просьбу игнорируешь, то грех твой.

Но что у нас сейчас вызывает закономерные трудности, так это именно «от хотящего занять у тебя не отвращайся». Потому что для того, чтобы разумно этому следовать, нужно иметь не только здравый смысл, но и в определенной степени дар различения духов, чтобы отделить должное от недолжного.

Очень серьезные сложности возникают и когда мы, так сказать, по другую сторону барьера. Потому что с древних времен в христианской Европе великим грехом считалось взимание бешеных процентов с долга. И не зря Фома Аквинский призывал современных ему банкиров подумать о душе. Впрочем, с нашими кредитными учреждениями никакой Аквинат не совладает. Конечно, легко сказать – «живи по средствам». А если цены на жилье и на лечение такие, что жизни нет?

Еще раз: поучения Христа с дивной гармонией соединяют в себе мудрость духовную и мудрость житейскую. И благо тому, кто старается им следовать – благо в этом мире и в будущем.

(Марина Журинская для портала «Православие и мир», http://www.pravmir.ru/nagornaya-propoved-2/)

***

Полностью Нагорная проповедь изложена только у Евангелиста Матфея. В сокращенном виде ее излагает Евангелист Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются даже в разных местах его Евангелия.

Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Недалеко от Геннисаретского озера между Капернаумом и Тивериадой доселе показывают «гору блаженств», с которой была произнесена Господом ради удобства многочисленного слушающего народа Нагорная проповедь. Гордый своим избранничеством и не могший примириться с потерей своей самостоятельности еврейский народ начал мечтать о приходе такого Мессии, который освободит их от чужеземного владычества, отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит им все народы земли, причем даст им чисто сказочное благополучие: повелит морю выбрасывать жемчуг и все свои сокровища, оденет народ свой в багряницу, украшенную драгоценными камнями и будет питать его манною, еще более сладкою, чем та, какая посылалась им в пустыне. С такими ложными мечтами о земном блаженстве, которое дарует им Мессия, они окружили Иисуса, ожидая, что вот-вот Он провозгласит Себя Царем Израилевым и наступит этот блаженный век. Они думали, что наступает конец их страданиям и унижениям, и они будут отныне счастливы, блаженны.

I - Первая часть Нагорной проповеди (Матф. 5)

1. Заповеди блаженства (Мат. 5:3-12). И в ответ на эти их мысли и чувства, Господь раскрывает им Свое евангельское учение о блаженствах, в корне разбивая их заблуждения. Он учит здесь о том же, о чем говорил Никодиму: о том, что нам необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном. Первый шаг к этому — сознать свою духовную нищету, свою греховность и ничтожество, смириться. Вот почему «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Блаженны те, которые, видя и сознавая свои грехи, препятствующие им вступить в это Царствие, плачут о них, ибо они примирятся с своей совестью и утешатся. Оплакивающие свои грехи доходят до такого внутреннего спокойствия, что уже становятся неспособными на кого-либо гневаться, делаются кроткими. Кроткие христиане действительно унаследовали землю, которой прежде владели язычники, но они наследуют землю и в будущей жизни, новую землю, которая откроется по разрушении этого тленного мира, «землю живых» (Исх.26:13; Апок.21:1). «Блажени алчущии и жаждущии правды», т.е исполнения во всем воли Божией, ибо они насытятся, достигнут той праведности и оправдания Божия, которые дает искреннее стремление исполнять во всем волю Божию. Милостивый Бог требует и от людей милосердия, добродетели, которой достигают стремящиеся жить по воле Божией. Поэтому «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» Богом, как и наоборот: «Суд без милости не сотворшим милости» (Иаков. 2:13). Искренние дела милосердия очищают человеческое сердце от всякой греховной нечистоты, а чистии сердцем блажени, потому что они своим сердцем, как духовным оком, узрят Бога. Зрящие Бога стремятся подражать Ему, уподобляться Сыну Его, примирившему человека с Богом, принесшего мир человеческой душе, они ненавидят вражду и потому становятся миротворцами, стремясь всюду водворять мир. Поэтому и они блаженны, ибо нарекутся «сынами Божиими». Достигшие такой духовной высоты должны быть готовы к тому, что этот греховный мир, «во зле лежащий» (I Иоан.5:19), возненавидит их за ту правду Божию, носителями которой они являются и начнет гнать их, поносить их, злословить и всячески преследовать за их преданность Господу Иисусу Христу и Его Божественному учению. Таковых, которые много терпят здесь за Христа, ожидает великая награда на небесах.

Эти девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, представляют собою в сокращенном виде как бы все Евангелие. Характерно их отличие от 10 ветхозаветных заповедей. Там говорится преимущественно о внешних поступках человека и налагаются строгие прещения в категорической форме. Здесь говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.

Евангелист Лука дополняет учение св. Матфея о блаженстве. Он приводит слова Господа Иисуса Христа, содержащие предостережение тем людям, которые видят блаженство лишь в упоении земными благами. «Горе вам, богатые!» — говорит Господь, противопоставляя этих богатых нищим духом. Здесь имеются в виду не просто обладающие земным богатством, конечно, а уповающие на него, гордые, превозносящиеся надменно относящиеся к другим людям. «Горе вам, пресыщенные ныне: ибо взалчете» — в противоположность «алчущим и жаждущим правды», это люди не ищущие правды Божией, но довольные своей лжеправдой. «Горе вам, смеющиеся ныне: ибо восплачете и возрыдаете» — такие несомненно противополагаются плачущим, это люди беспечные, легкомысленно относящиеся к провождаемой ими греховной жизни. Мир, во зле лежащий, любит тех, кто потворствует ему, кто живет по его греховным обычаям; поэтому, «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо», это признак неблагополучия вашего нравственного состояния.

2. Вы — соль земли (Мат.5:13). Далее Господь говорит, что все Его последователи, исполняющие эти Его наставления, будут солью земли. Соль предохраняет пищу от порчи я делает ее здоровой, приятной на вкус — так и христиане должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свою соленость всем веществам, с которыми близко соприкасается, так и христиане должны сообщать дух Христов всем остальным людям, еще не ставшим христианами. Соль не изменяет сущности и внешнего вида веществ, в которых растворяется, а только дает им свой вкус. Так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но лишь облагораживает душу человека и через это преображает всю человеческую жизнь, придавая ей особый христианский характер. «Аще же соль обуяет, чим осолится» — на востоке действительно есть вид соли, которая под действием дождя, солнца и воздуха, теряет свой соленый вкус. Такую соль уже ничем не исправишь. Так и те люди, которые, однажды вкусив благодатного общения со Св. Духом, впали в непростительный грех противления Ему, уже неспособны без чрезвычайной помощи Божией, обновиться духовно.

3. Вы — свет мира (Мат. 5:14-16). Светом мира является собственно Господь Иисус Христос, но поскольку верующие воспринимают этот свет и отражают его в мир, они также являются «светом мира». Таковы в особенности Апостолы и их преемники, назначение которых в том и состоит, чтобы светить светом Христовым, — пастыри Церкви. Они должны так жить, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли Бога.

4. Не нарушить пришел Я но исполнить (Мат. 5:17-20). Намереваясь показать отношение Своего нового закона к ветхому, Господь предварительно успокаивает ревность иудеев по законе, подчеркивая, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить. Христос действительно пришел на землю для того, чтобы на Нем исполнилось все ветхозаветное Слово Божие, чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу закона и пророков — показать истинный смысл и дух всего Ветхого Завета. «Как Он исполнил закон?» — спрашивает блаж. Феофилакт: «во-первых тем, что совершил все, предсказанное о Нем пророками. Он исполнил и все заповеди закона, ибо не сотворил беззакония и не было лести во устах Его. Он исполнил закон и тем, что восполнил его, ибо в совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень», дал более глубокое и духовное понимание всех ветхозаветных заповедей, уча о недостаточности одного внешнего, формального их исполнения. «Иота» — самая малая по начертанию буква еврейского алфавита. Говоря, что «иота едина, или едина черта не прейдет от закона», Господь подчеркивает, что и самое малое в законе Божием не останется без исполнения. Фарисеи разделяли заповеди на большие и малые и не считали грехом нарушение малых заповедей закона, относя к ним, между прочим, заповеди о любви, милостыне и правосудии. «Малейшим наречется в Царствии Небесном», по свойству греческого выражения, значит: будет отвержен, не войдет в Царствие Небесное. Праведность книжников и фарисеев характеризовалась лишь внешним исполнением правил и предписаний закона, притом, главным образом, мелочных; она уживалась поэтому в их сердцах с самомнением, надменностью, без духа смирения и кроткой любви, и была наружной и лицемерной, под личиной ее могли гнездиться гнусные пороки и страсти, в чем Христос Спаситель неоднократно с силою обличал их. От такой внешней, показной праведности Господь и предостерегает Своих последователей.

5. Нельзя гневаться (Матф.5:21). Далее на протяжении всей 5-ой главы, начиная с 21 ст., Господь показывает, в чем именно пришел Он восполнить ветхозаветный закон: Он учит здесь более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей. Мало только не убивать человека физически, нельзя убивать его и морально, гневаясь на него напрасно. «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему «рака», подлежит синедриону: а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной». Здесь применительно к еврейским представлениям указывается различная степень грехов гнева против ближнего. Обычный городской суд ведал меньшими преступлениями; большие преступления подлежали великому Синедриону, или сонмищу, высшему судилищу, находившемуся в Иерусалиме и состоявшему из 72 членов под председательством первосвященника. «Рака» значит «пустой человек» и выражает собою презрение. «Уроде», или «безумный» выражает собою крайнюю степень презрения или пренебрежения к ближнему: так называли не только глупого, но и нечестивого, бессовестного человека. Наказание за эту высшую степень гнева — «геенна огненная». Так называлась долина Энномова, находившаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой при нечестивых царях совершалось отвратительное служение Молоху (4 Цар. 16:3 и 2 Парал. 28:3), где проводили юношей через огонь и приносили в жертву младенцев. Эта долина, после прекращения идолопоклонства, сделалась предметом ужаса и отвращения. Туда стали свозить из Иерусалима нечистоты и трупы остающихся без погребения; там же совершались иногда и смертные казни; воздух в этой долине был так заражен, что для очищения его там постоянно горел огонь; поэтому место это стало страшным и отвратительным, прозвано долиной огненной и стало служить образом вечных мучений грешников. Кротость и любовь христианина к ближним должна простираться до того, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны ближнего, разумеется, с недобрым чувством. Это препятствует с чистой совестью приносить молитвы Богу, а потому надо поспешить примириться с братом. Применительно к римскому судопроизводству, согласно которому заимодавец мог силою вести своего должника к судье, обиженный нами брат называется нашим «соперником», с которым мы должны примириться, еще находясь «на пути» этой земной жизни, чтобы он не отдал нас Судье — Богу, и мы не понесли бы заслуженного возмездия. И св. ап. Павел торопил обидчика мириться с обиженным, говоря: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Ефес. 4:26).

6. Нельзя прелюбодействовать в сердце своем (Матф.5:27). Точно также недостаточно одним внешним образом исполнять 7-ю заповедь закона Божия: «Не прелюбы сотвори», ограждая себя от грубого нарушения ее впадением в грех самым делом. Возвышая эту заповедь, Господь учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. «Любодействует с женою в сердце», говорит св. Афанасий Вел.: «тот, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место или время или страх гражданских законов». Не всякий взгляд на женщину грех, но взгляд, соединенный с внутренним пожеланием совершить с нею грех прелюбодеяния. В случае соблазна на грех нужно проявлять такую решимость к пресечению соблазна, чтобы не пожалеть ничего самого дорогого, каковыми являются для человека собственные члены — члены его тела, глаз или рука. В данном случае глаз или рука указываются здесь, как символы всего драгоценного для нас, которым мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать впадения в грех.

7. Нельзя разводиться (Матф.5:32). В связи с этим Господь запрещает мужу разводиться с своей женой, «разве словесе любодейнаго», т.е., «кроме вины любодеяния». Ветхозаветный закон Моисеев (Втор. 24:1-2) разрешает мужу развестись с своей женой, дав ей разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает ее от себя по такой или такой причине. Положение женщины при произволе мужа было тогда весьма тяжелым.

Господь в другом месте (Марк.10:2-12) говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем евреям, «по их жестокосердию», но что изначала не было так, что, брак установлен Богом, как союз нерасторжимый. Он расторгается сам собою только в случае прелюбодеяния одного из супругов. Если же муж без этой причины разводится с своей женой, то он толкает ее на прелюбодеяние, как равно является виновником прелюбодеяния того, кто возьмет ее.

8. Не клянись вовсе (Матф.5:33). Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более во лжи. Третья заповедь закона Божия запрещает употребление имени Божия всуе, запрещает всякого рода легкомысленное отношение к клятве именем Божиим. Современные Господу Иисусу Христу иудеи, желая по букве исполнить это запрещение злоупотреблять именем Божиим, вместо этого, клялись небом или землей, Иерусалимом, своей головой и, таким образом, без употребления имени Божия, все же клялись и всуе и во лжи. Эти клятвы и запрещает Господь Иисус Христос, ибо все сотворено Богом: клясться каким-либо Его творением значит клясться Сотворившим, и клясться Им во лжи значит оскорблять святость клятвы. Христианин должен быть настолько честным и правдивым, что ему должны верить по одному слову: «ей, ей: ни, ни» без всякой божбы. Но в важных случаях этим отнюдь не запрещается законная клятва или присяга. Сам Господь Иисус Христос утвердил клятву на суде, когда на слова Первосвященника: «Заклинаю Тебя Богом Живым», отвечал: «Ты сказал», ибо такова именно была у евреев форма судебной присяги (Матф.26:63-64). И ап. Павел клянется, призывая Бога в свидетельство истины своих слов (Римл.1:9, 9:1, 2 Кор.1:23, 2:17, Гал.1:20 и др.). Запрещается клятва пустая, легкомысленная.

В древности месть была настолько распространена, что важно было хотя бы несколько умерить ее проявления, что и делал ветхозаветный закон. Закон Христов совсем отменяет месть, проповедуя любовь к своим врагам. Но изречение: «не противитися злу» никак нельзя понимать в смысле «непротивления злу вообще», как это делает Лев Толстой и подобные ему лжеучители. Господь воспрещает нам восставать с ответной злобой против человека, причинявшего нам зло, но ко всякому злу, как к таковому; христианин должен быть совершенно непримиримым и должен бороться со злом всеми доступными ему мерами, не допуская только зла в свое собственное сердце. Не следует понимать буквально слова: «Но аще кто ударит тя в десную твою ланиту, обрати ему и другую», ибо мы знаем, что Сам Христос поступил иначе, когда служитель на допросе у первосвященника Анны ударил Его по щеке (Иоан.18:22-23). Не только творящих зло вообще, но и наших личных обидчиков мы должны стараться исправлять, о чем есть прямая заповедь Господа в Ев. Матфея 18:15-18. Запрещается злое чувство мстительности, но не борьба со злом. Запрещается также сутяжничество, а наоборот предписывается удовлетворение нужд ближнего: «просящему у тебе дай!» Это, конечно, не исключает тех случаев, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно: истинная христианская любовь к ближнему не допустит, напр., дать нож просящему его убийце или яд желающему лишить себя жизни.

В Ветхом Завете мы не находим заповеди: «возненавидиши врага твоего», но, по-видимому, иудеи сами извлекли себе такую заповедь из заповеди о любви к ближнему, ибо «ближними» они считали только людей, близких по вере, по происхождению или по взаимным услугам. Остальные, т.е. иноверцы, иноплеменники и люди, выказавшие злобу, считались «врагами», любовь к которым казалась неуместной. Христос же заповедал, чтобы, как Отец наш Небесный, чуждый гнева и ненависти, любит всех людей, далее злых и неправедных, как детей Своих, так и мы, желающие быть достойными сынами Отца Небесного, любили бы всех, даже врагов своих. Господь желает, чтобы Его последователи в нравственном отношении были выше иудеев и язычников, любовь которых к другим людям основана в сущности на себялюбии. Любовь ради Бога, ради заповеди Божией, достойна награды, но любовь по естественной склонности или ради своей житейской выгоды, награды не заслуживает. Так, восходя постепенно все выше по лествице христианского совершенства, христианин дойдет, наконец, до высочайшей и труднейшей для естественного и невозрожденного человека заповеди о любви к врагам, которой заключает Господь первую часть Своей нагорной проповеди. И как бы желая показать, насколько исполнение этой заповеди уподобляет слабого и несовершенного человека Богу, Он и подтверждает, что идеал христианского совершенства и состоит именно в Богоуподоблении: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть». Это вполне согласно с Божественным планом, выраженным еще при сотворении человека: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Бытия гл.1 ст. 26). Божественная святость для нас недостижима, а потому здесь не равенство между нами и Богом имеется в виду, но некое внутреннее уподобление, приближение постепенное бессмертной человеческой души к ее Первообразу при помощи благодати.

II - Вторая часть Нагорной проповеди (Матф. 6)

Вторая часть Нагорной проповеди, составляющая содержание 6-ой главы, излагает учение Господа о милостыне, о молитве, о посте и увещание стремиться к главной цели человеческой жизни — Царствию Божию. Сказав ученикам Своим, чего они не должны и что должны делать, чтобы достигнуть блаженства, Господь перешел затем к вопросу о том, как надо делать то, что Он заповедал. Ни дел милосердия, ни дел Богопочтения, каковы молитва и пост, мы не должны делать на показ, ради людской славы, ибо в таком случае людская похвала и будет нашей единственной наградой. Тщеславие, как моль, съедает все добрые дела, а потому лучше творить все доброе в тайне, чтобы не лишиться награды от Отца нашего Небесного. Здесь не запрещается, конечно, подавать милостыню и явно, но запрещается делать это с целью обратить на себя внимание и снискать похвалу от людей. Не запрещается также молиться в храмах, но запрещается молиться намеренно на показ. Можно, по мысли св. Златоуста, и в закрытой комнате молиться по тщеславию, и тогда «затворенные двери не принесут никакой пользы». Под многословием в молитве понимается мнение язычников о молитве, как о заклинании, которое чем чаще его повторять, тем может быть действеннее. Мы молимся не потому, чтобы Бог не знал наших нужд, а лишь для того, чтобы через молитву очистить сердце и сделаться достойными Божиих милостей, вступив духом своим во внутреннее общение с Богом. Это Богообщение и есть цель молитвы, достижение которой не зависит от количествапроизносимых слов.

Порицая многословие, Господь в то же время многократно заповедует неустанные молитвы, научая, что должно всегда молиться и не унывать (Луки 18:1) и Сам ночи проводя в молитве. Молитва должна быть разумной: мы должны обращаться к Богу с такими просьбами, которые достойны Его и исполнение которых спасительно для нас. Для научения нас такой молитве Господь и дает, в качестве образца, молитву «Отче наш», получившую поэтому название молитвы Господней. Как образец, эта молитва отнюдь не исключает собою других молитв: Сам Господь молился, произнося другие молитвы (Иоан.17). Называя Бога нашим Отцом, мы сознаем себя Его детьми, а в отношении друг ко другу — братьями, и молимся не только от себя и за себя, но от лица всех и за всех. Говоря: «Иже еси на небесех», отрешаемся от всего земного и возносимся умом и сердцем в горний мир. «Да святится Имя Твое» — да будет Имя Твое свято для всех людей, да прославляют все люди и словами и делами своими Имя Божие. «Да приидет Царствие Твое» — царство Мессии Христа, о чем мечтали все иудеи, неправильно только представляя себе это царство в чувственном виде — здесь мы молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и, после этой временной земной жизни, сподобил бы нас вечной блаженной жизни в общении с Ним. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» — пусть все в мире совершается по всеблагой и премудрой воле Божией и пусть мы, люди, так же охотно исполняем волю Божию на земле, как исполняют ее ангелы на небе. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» — дай нам на сегодня все, что необходимо для нашей телесной пищи; что будет с нами завтра, мы не знаем: мы нуждаемся только в «насущном» хлебе, т.е. ежедневном, необходимом для поддержания нашего существования. «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»: эти слова поясняются св. Лукою, который приводит эти слова так: «И остави нам грехи наша» (Лук. 11:4) — грехи это наши долги, потому что греша, мы не исполняем должного и остаемся должниками перед Богом и перед людьми.

Это прошение с особой силой внушает нам необходимость прощать нашим ближним все обиды: не прощая другим, мы не смеем просить о прощении Богом наших грехов, не смеем молиться словами Молитвы Господней. «И не введи нас в напасть, или в искушение» — испытание наших нравственных сил путем склонения к какому-либо ненравственному действию. Мы просим тут Бога оградить нас от падения, если такое испытание наших нравственных сил неизбежно и необходимо. «Но избави нас от лукаваго» — от всякого зла и от виновника его — диавола. Молитва заканчивается уверенностью в исполнении просимого, ибо Богу принадлежит в сем мире вечное царство, бесконечное могущество и слава. Слово: «Аминь» с еврейского означает: «так», «действительно», «истинно», «да будет». Оно произносилось в синагогах молящимися в подтверждение молитвы, произнесенной старшим.

9. Не нужно поститься на показ (Матф.6:16). Учение Господа о посте, который также должен быть для Бога, а не для получения похвалы людской, ясно свидетельствует о том, сколь неправы те, которые говорят, будто Господь не предписывал Своим последователям поститься. Постясь, не следует так изменять своего наружного вида, чтобы этим привлекать внимание к себе, но являться перед людьми таким, как всегда: на Востоке было принято, совершив омовение тела, умащаться маслом, особенно помазать им голову; фарисеи же в дни поста не умывались, не расчесывали волос и не мазали их маслом, привлекая к себе общее внимание своим необычным видом, что и порицает Господь.

10. Не собирайте себе сокровищ на земле (Матф.6:19). Далее с 19 стиха 6-ой главы Господь учит нас искать прежде всего Царствия Божия и не отвлекаться от этого искания никакой иной заботой: не заботиться о приобретении и накоплении земных сокровищ, которые недолговечны и легко подвергаются порче и уничтожению. Где у кого собрано сокровище, там он и пребывает постоянно своими мыслями, чувствами и желаниями. Поэтому христианин, который должен быть сердцем своим на небе, не должен увлекаться земными стяжаниями, но должен стремиться к приобретению небесных сокровищ, каковыми являются добродетели. Для этого нужно хранить сердце свое, как око. Мы должны оберегать свое сердце от земных желаний и страстей, чтобы оно не перестало для нас быть проводником духовного, небесного света, как телесное око является для нас проводником вещественного света. Кто думает одновременно служить Богу и Маммоне (Маммона — сирское божество, которое почитали, как бога — покровителя земных сокровищ или благ, или вообще богатства, как Плутос у греков) тот подобен желающему угодить двум господам, имеющим разный характер и представляющим разные требования, что очевидно невозможно. Господь влечет нас к небесному и вечному, а богатство к земному и тленному. Поэтому, чтобы избежать такой двойственности, мешающей делу вечного спасения, надо отказаться от чрезмерных, излишних, беспокойных, томительных забот о пище, питье и одежде — таких забот, которые поглощают все наше время и внимание и отвлекают нас от забот о спасении души. Если Бог так заботится о неразумной твари, давая пищу птицам и роскошно одевая полевые цветы, то тем более не оставит Он без всего необходимого для земной жизни человека, созданного по образу Божию и призванного быть наследником Царствия Божия. Вся наша жизнь — в воле Божией и не зависит от наших попечений: разве можем мы сами, заботясь, прибавить себе росту хоть на один локоть? Все это, однако, не значит, что христианин должен отказаться от трудов и предаться праздности, как пробовали некоторые еретики истолковывать это место Нагорной проповеди. Труд заповедан человеку Богом еще в раю, до грехопадения (Быт. 2:15), что подтверждено вновь при изгнании Адама из рая (3:19). Тут осуждается не труд, а чрезмерная гнетущая забота о будущем, о завтрашнем дне, который не в нашей власти и до которого нам еще надо дожить. Здесь лишь указывается иерархия ценностей: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его: в награду за это Господь Сам позаботится о вас, чтобы вы имели все необходимое для земной жизни, и мысль об этом не должна вас мучить и угнетать, как неверующих в промысел Божий язычников». Эта часть Нагорной проповеди 6:25-34 представляет нам замечательную картину Промысла Божия, пекущегося о Своей твари. «Не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется» — неразумно заботиться о завтрашнем дне, потому что завтрашний день вне нашей власти, и мы не знаем, что принесет он с собой: завтрашний день может принести с собой заботы, о которых мы и не думаем.

III - Третья часть Нагорной проповеди (Матф. 7)

Третья часть Нагорной проповеди, заключающаяся в 7-ой главе, учит нас не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, о постоянстве в молитве, о широком и тесном пути, о лжепророках, об истинной и ложной мудрости.

11. Не судите, да не судими будете (Матф.7:1). «Не судите, да не судими будете» — эти слова св. Лука передает так: «Не осуждайте, да не осуждени будете» (6:37). Здесь запрещается следовательно не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Если бы здесь запрещалось вообще всякое суждение о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше: «Не дадите святая псом: ни пометайте бисер ваших перед свиниями» и не могли бы христиане исполнять своей обязанности — обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в гл. 18 ст. 15-17 [П1]. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла.

Вот как говорит об этом св. Златоуст:

«Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять» (Б. 23).

Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками. Тут же после этого Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения — этого подлинного бисера — тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его, по своему крайнему закоснению во зле, и которые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточенной злобой относятся ко всякому добру.

12. Просите, и дано будет вам (Матф.7:7). Далее в наставлении: «Просите и дастся вам» Господь учит постоянству, терпению и усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его» не станет в своей молитве домогаться получения чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его «дастся» ему и «отверзется» ему, как обещает Господь тому, кто усердно молится. Ев. Матфей говорит: «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него», а св. Лука словами: «Даст Духа Святаго просящим у Него»разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. Отец не даст сыну вредного, а потому и Господь дает человеку только то, что является подлинным благом для человека.

13. Золотое правило (Матф.7:12). В заключение наставлений об отношении нашем к другим людям, Господь изрекает правило, которое называют «золотым»: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». В этом — «закон и пророки», ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу, как любовь к братиям есть отражение любви к родителям.

14. Входите тесными вратами (Матф.7:13). Христос предупреждает, что последование Его заповедям не так легко: это «путь тесный» и «врата узкия», но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведет в погибель.

15. Берегитесь лжепророков (Матф.7:15). Тут же Господь и предостерегает Своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, которые могут совратить с этого единственного спасительного пути, каковы в настоящее время многочисленные сектанты, так заманчиво проповедующие о легкости спасения, минуя эти узкие врата и тесный путь. Эти лжеучители имеют наружный вид кротких овец, но внутри они, подобны хищным волкам, губящим доверчивых овец. Этих лжеучителей можно распознать по «плодам их», т.е по жизни и по делам их. Как бы против современных сектантов, учащих об оправдании человека одною верою, без добрых дел, направлены и дальнейшие слова Господа: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго». Здесь ясно видно, что мало только веры в Господа Иисуса Христа, но нужна и жизнь, отвечающая этой вере, т.е. исполнение заповедей Христовых, добрые дела. В начале проповеди христианства многие действительно творили чудеса Именем Христовым, даже и Иуда, получивший эту власть, наравне с другими 12 Апостолами, но это не спасает, поскольку такие люди не заботились об исполнении заповедей Божиих.

16. Притча о благоразумном строителе (Матф.7:24). Ту же мысль Господь повторяет и в заключение всей Своей Нагорной проповеди: кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, т.е не творит добрых дел, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте. Только исполняющий заповеди Христовы на делеможет устоять в час нашедших на него, подобно буре, тяжких искушений. Не исполняющий заповедей Христовых легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа. Поэтому Церковь наша в своих песнопениях и просит Христа утвердить нас «на камени заповедей Его».

17. Конец Нагорной проповеди (Матф.7:28). Св. Матфей заканчивает свое повествование Нагорной проповеди свидетельством, что народ дивился учению Христову, ибо Христос учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев состояло, большей частью, в мелочах, в бесполезных словоизвитиях и словопрениях — учение Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил, как Сын Божий, как никто до того не говорил, говорил при этом лично от Себя: «А Я говорю вам» — в словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.

(Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие: Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета, http://www.zavet.ru/a/post_1284781568.html)

О нищете духовной

 Что такое «нищие духом»? И правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто: «Блаженны нищие», а слово «духом» — позднейшая вставка?

— Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения. Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.

Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.

— Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?

— Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной жизни смирение — нищета духовная — и является таким фундаментом, без которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели… потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.

— Тогда следующий вопрос: иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или каждая из них вполне самодостаточна?

— С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.

Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

(Из интервью А.И. Осипова журналу «Фома», https://foma.ru/zapovedi-blazhenstva.html)

***

О первой заповеди блаженства

1. Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.

Блаженны нищие духом, т. е. смиренные; потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное.

Блажени - блаженны, т. е. в высшей степени счастливые и угодные Богу; нищии духом - смиренные, которые сознают свое несовершенство и недостоинство перед Богом и никогда не думают о том, что они лучше или святее других; яко - ибо, потому что; тех - их.

Нищета духовная есть духовное убеждение в том, что жизнь наша и все наши духовные и телесные блага (как-то жизнь, здоровье, силы, душевные способности, знания, богатство и всякие житейские блага), все это есть дар Творца Бога: без небесной помощи невозможно приобретение, ни материального благополучия, ни духовного богатства - все это Божий дар.

Нищета духовная называется смирением, а добродетель ее - смиренномудрием.

Смиренномудрие или смирение есть основная христианская добродетель, потому что она противоположна гордости, а от гордости произошло все зло в мире. Первый из ангелов стал диаволом, первые люди согрешили, а потомки их ссорятся и враждуют между собою из-за гордости. "Начало греха - гордыня" (Сир. 10, 15).

Без смирения невозможно обращение к Богу, невозможна никакая христианская добродетель.

Смирение дает нам возможность познавать самих себя, правильно оценивать свои достоинства и недостатки; оно благотворно действует на исполнение наших обязанностей к ближним, возбуждает и укрепляет в нас веру в Бога, надежду и любовь к Нему, привлекает к нам милосердие Божие, а также и расположена к нам людей.

Слово Божие говорит: "Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, Бог не уничижит" (Пс. 50, 19); "Бог гордым противится, смиренным же дает благодать" (Притч. 3, 34). "Научитесь от Меня", наставляет Спаситель, "ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Матф. 16, 29).

Нищета телесная, или бедность может много содействовать приобретению духовной нищеты, если эта нищета, или бедность воспринимается доброхотно и безропотно. Но не всегда "нищие телесно" могут быть и "нищими духовно".

И богатые могут быть "нищими духом", если понимают, что видимое, материальное богатство есть тленное и скоропреходящее, и что оно не может заменить богатства духовного; если помнят слова Господа: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп дает человек за душу свою?" (Матф. 16, 26).

Но христианское смирение нужно строго отличать от своекорыстного самоунижения, роняющего человеческое достоинство, как например, подхалимство, заискивание и т. п.

Надо, вместе с тем, строго отвращаться от так называемого "благородного самолюбия" или "защиты оскорбленной чести", отражающих предубеждения, пагубные суеверия, оставшиеся у европейских народов, как наследие враждебного христианству римского язычества. Истинный христианин должен решительно отречься от этих предрассудков, создавших антихристианский и постыдный обычай поединков или дуэлей.

В награду нищим духом, т. е. смиренным, Господь Иисус Христос обещает Царство Небесное, т. е. вечно-блаженную жизнь. Это участие в Царстве Божием нищие духом начинают ощущать еще здесь, посредством веры и надежды на Бога, а окончательно и во всей полноте они получают его в будущей жизни. 

(Протоиерей Серафим Слободской «Закон Божий»)

Почему Христос говорил притчами

Господь наш Иисус Христос, как вы знаете, часто излагал учение Свое в притчах. И вот однажды, после великой притчи о сеятеле спросили Его ученики: «Для чего притчами говоришь им?»

«Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф. 13, 10–13).

Кто имеет, тому дано будет и приумножится, а у не имущего отнимется и то, что имеет. Эти слова могут возмутить людей мирских, совсем не понимающих учения Христова: как так, богатому приумножится, а у бедного отнимется и то, что имеет?

В устах Христовых эти слова имеют совсем иное значение. Тому, кто отверзет сердце свое к восприятию слов Христовых, кто решит идти за Христом, – умножит тому Бог благодать, дана будет ему премудрость понимания слов Христовых, воля, направленная к добру, власть и сила очищать сердце свое. И духовные сокровища, которые он имеет, будут постоянно приумножаться Богом.

Почему говорил Господь Иисус Христос притчами, это объясняет Он Сам: потому что люди, грубые сердцем, видя не видят и слыша не слышат и не разумеют. Потому что огрубело сердце людей сих. Люди мирские, люди далекие от жизни духовной, отвергающие интересы духовные, отвергающие интересы религии, никогда не вспоминают о Боге и не хотят ушами своими слышать всё то, что напоминает о Боге.

Они не склонны к восприятию духовной мудрости, их сердце огрубело, отолстело, покрыто жиром, обросло повседневными заботами – заботами только о теле своем, о том, чтобы прожить посытнее; их глаза и уши закрыты на всё, что напоминает о Боге.

Они не терпят речей о Боге, о святом, о чистом, не терпят обличения в грехах своих, не хотят уйти из низшей области духа, предпочитают жить в ней, не хотят слышать указаний на то, что живут низкой жизнью. Когда слышат проповедь о Боге, проповедь Евангелия, то это им невыносимо: видя не видят и глаза свои отвращают, уши затыкают.

Что с ними делать? Открывать пред ними тайны Царства Божия всё равно, что метать бисер перед свиньями: они не воспримут святые слова. Люди мирские, люди с огрубелым сердцем совсем не хотят этих слов. Проповеди им говорить бесполезно, надо их заинтересовать, внимание их привлечь.

Господь Иисус Христос изобрел такое средство. Он говорил прикровенно: в притчах, в рассказах. И эти притчи заинтересовывали людей с грубым сердцем: они слушали эти рассказы и над ними задумывались. Если сами не понимали слышанного, старались расспросить у тех, кто понимал – спрашивали у апостолов и получали объяснение.

Учение Христово, изложенное притчами, проникновенным образом изложенное, доходило до них, тревожило их сердце, обросшее жиром, потерявшее способность возноситься к Богу, подобно тому как ожиревшая птица теряет возможность высоко летать. Так и эти несчастные с огрубевшим, отяжелевшим сердцем теряли способность возноситься к Богу, теряли способность понимать высшее.

Господь сказал, что сердце должно понимать высшее. Не только умом воспринимают люди истину, а прежде всего всем сердцем своим – чистым сердцем. Истина открывается тем, у кого сердце открыто жаждет воспринять истину.

Так и вы откройте сердца ваши пред Богом, проникнитесь желанием слышать слово Божие, проникнитесь страстным желанием понимать все слова Божий. И если так настроите сердца ваши, сбудутся пред вами слова Христовы: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится...» Да умножит же Господь наш Иисус Христос благодатное сокровище сердец ваших!

Спешите идти за Христом. Сборник проповедей, Симферополь 1946–1948 г.

***

Некто сказал, что притча – это земная история с небесным смыслом. Господь Иисус часто использовал притчи как средство иллюстрации глубоких божественных истин. Истории, подобные этим, легко запоминаются, персонажи ярко выражены, а символика имеет богатый смысл. Притчи были популярной формой обучения в иудаизме. До определенного момента Своего служения Иисус привел много графических аналогий, используя обыкновенные вещи, которые были знакомы каждому (соль, хлеб, овцы и т.д.), и смысл их был достаточно ясен в контексте Его учения. Притчи требовали более подробного объяснения, и со временем Иисус начал учить исключительно притчами.

Вопрос в том, почему Иисус позволил большинству людей сомневаться в смысле Его притч? Первый ответ на него находится в контексте Его притчи о семени и почве. Перед тем, как Он истолковал эту притчу, Он отвел своих учеников от толпы. Они сказали Ему: «Почему Ты говоришь с ними иносказаниями?». Иисус ответил: «Вам дано знать тайны Царства Небес, а им не дано, – ответил Он – У кого есть, тому Бог даст еще, и будет у него избыток, а у кого нет, у того и то, что есть, Он отнимет. Я потому говорю с ними иносказаниями, что они смотрят – и не видят, слушают – и не слышат, и не понимают. Так исполнилось на них пророчество Исайи, гласящее: «Ушами будете слушать – и не поймете, глазами смотреть – и не увидите! Заплыло жиром сердце этого народа, туги они стали на ухо, и сомкнулись у них глаза. А иначе глазами увидели бы, и ушами услышали бы, сердцем поняли бы. И тогда ко Мне обратились бы, и Я бы их исцелил». Вашим глазам посчастливилось – они видят, и ушам посчастливилось – они слышат. Поверьте, много пророков и праведников хотели увидеть то, что видите вы, но не увидели и услышать то, что слышите вы, но не услышали» (Матфея 13:10–17).

С этого момента в служении Иисуса, когда Он говорил притчами, Он объяснял их только Своим ученикам. Но те, кто постоянно отвергал Его сообщения, были оставлены в духовной слепоте и задавались вопросами о значении Его слов. Он провел четкое различие между теми, кому были даны «уши, чтобы слышать», и теми, кто упорствовал в неверии – они слушали, но никогда на самом деле не понимали: «Они вечно чему-то учатся, но никак не могут прийти к познанию истины» (2 Тимофею 3:7). Ученикам был дан дар духовного различения, с помощью которого истины Духа были понятны им. Приняв истину от Иисуса, они получили больше правды. То же самое верно и сегодня в отношении верующих, получивших дар Святого Духа, который ведет нас ко всякой истине (Иоанна 16:13). Он открыл наши глаза для света истины и наши уши – сладким словам вечной жизни.

Наш Господь Иисус понимал, что истина не была сладкой музыкой для всех ушей. Проще говоря, есть те, у кого нет ни интереса, ни расположения к глубоким Божественным вещам. Почему же тогда Он говорил притчами? Для тех, кто истинно ищет Бога, притча является одновременно эффективным и запоминающимся средством для передачи Божественной истины. Притчи нашего Господа содержат большой объем правды в нескольких словах – и Его притчи, богатые образами, не так легко забыть. Таким образом, притча является благословением для тех, кто готов слышать. Но для тех, кто с тугими сердцами и ушами, притча также является провозглашением суда.

ИСТОЧНИК https://www.bibleonline.ru/qa/496-jesus-parables/

Притча о 10 девах

Мф 25:1-13

 ***

Притча Спасителя о десяти девах имеет совершенно очевидный эсхатологический смысл. Понятно, что речь идёт о приходе, точнее, о возвращении Мессии, и встреча Его подобна встрече жениха: ведь образ Царства как брачного пира в те времена был уже традиционным. Остаётся лишь понять, что имеется в виду под маслом и светильниками. Сам Иисус говорит, что для человека, для его внутреннего мира светильником является око, его собственное зрение. Речь идёт не только о физическом зрении, но и о духовном, о том, которое делает для человека возможным в том числе и богообщение. Масло же даёт человеку возможность видеть, это то, что питает его духовное зрение.

Погасший светильник означает, что человек обессилел духовно, что он уже не в состоянии совершить то внутреннее усилие, которое позволяет ему видеть. Конечно, притча есть притча, здесь присутствуют не только символы, но и аллегории. Такой аллегорией и является поход за маслом в самый неподходящий момент, когда надо бы быть дома и сосредоточенно ждать. Речь идёт о неготовности человека к моменту возвращения Спасителя, о неготовности духовной, связанной с тем, что в своё время человек этот не думал о своей духовной жизни и не заботился о том, чтобы оказаться достаточно сильным духовно для предстоящей встречи.

Казалось бы, у человека вообще нет своих сил, все наши силы — от Бога, и именно так Богом было задумано изначально. Однако за своё духовное состояние перед Богом отвечает всё же сам человек. Бог даёт нам все возможности для духовной жизни, для её выстраивания и наполнения, но реализовать их нам придётся самим, хотя и с Его помощью. Если же не делать вообще ничего, данные нам Богом возможности так и останутся нераскрытыми. Могут сказать: ну что ж, пусть так, вот вернётся во славе Христос, и Он сделает всё, что нужно — невзирая на наше состояние.

Главное — готовность и желание встретить Его. На самом же деле ситуация сложнее: опоздавшие к встрече девы теряют всё. Тут не какая-то жёсткость правил игры или жестокость Бога — просто встреча со Христом становится завершением длительного и непростого духовного процесса, без которой она не произойдёт, хотя Христос и может при этом быть рядом — как жених в Его притче, который рядом, но встретиться с которым невозможно.

https://www.bible-center.ru/bibletext/mt/25:1-13

Притча о злых виноградарях

 «Выслушайте и другую притчу, – сказал им Иисус. – Один человек насадил виноградник, обнес его оградой, устроил винодельню и построил сторожевую башню; но так как ему необходимо было отлучиться в другое место, то он отдал виноградник в управление виноградарям с обязательством доставлять ему часть плодов. Когда наступило время собирать плоды, он послал к виноградарям слугу принять от них плоды; но виноградари избили его и ничего не дали. Послал он другого слугу; но и этого виноградари отослали ни с чем, разбив ему камнями голову. Послал хозяин виноградника третьего слугу, но виноградари убили и его. Посылал он еще много слуг, но все безуспешно: виноградари плодов не давали, а посылаемых слуг то били, то и совсем убивали. Казалось бы, настало время отнять у злых виноградарей данный им в управление виноградник; но хозяин был так добр, что решился еще испробовать одно последнее средство: «Есть у меня, – сказал он, – сын возлюбленный; пошлю его; не может быть, чтобы они отвергли и его; наверное, постыдятся его и отдадут ему должное». Отправился к виноградарям сын хозяина; но те, увидев его издали, узнали в нем сына и наследника, и, опасаясь, что он отберет от них виноградник, сговорились убить его. «Убьем его, – говорили они, – и тогда виноградник навсегда сделается нашим». Порешивши так, они схватили его, убили и выбросили вон из виноградника».

Притча эта произвела сильное впечатление на народ; когда же Иисус сказал, что виноградари убили сына и выбросили из виноградника, то народ, в негодовании на злых виноградарей, в один голос закричал: «да не будет этого!» (Лк. 20, 16).

Первосвященники же, книжники, фарисеи и старейшины народные злобно смотрели на всех, как уличенные преступники. Заключительные слова Иисуса по поводу первой притчи не оставляли в них никакого сомнения в том, что и вторая будет обличать их беззакония; содержание же этой второй притчи было настолько прозрачно, что руководители и развратители еврейского народа должны были в злых виноградарях узнать себя; они должны были догадаться, что Иисусу известно и их решение убить Его. Да, они несомненно поняли, что под виноградником притчи разумеется избранный Богом еврейский народ, попечение о котором вверено Хозяином виноградника, Богом, первосвященникам и начальникам народным (виноградарям); они поняли, что Бог посылал к ним Своих слуг, пророков, требовать плодов их управления народом, вразумлять их, что управление это вверено им не для их личной выгоды, а для того, чтобы они заботились о плодоношении виноградника и отдавали плоды его Хозяину, то есть чтобы воспитывали народ в духе точного исполнения воли Божией; они должны были при этом вспомнить, что пророки эти были гонимы и даже убиваемы, что последний Пророк и Креститель Иоанн был ими отвергнут и что именующего Себя Сыном Божиим, Иисуса, они уже порешили убить, но еще не успели. Словом, смысл притчи был для них ясен, как теперь для нас; но если бы они хоть малейшим намеком дали народу возможность понять, что узнают себя в лице злых виноградарей, то народ этот, пожалуй, схватил бы камни и избил бы их всех. Вот этот-то страх перед народом удвоил их бесстыдство и наглость, и они, чтобы показать всем, что притча не имеет к ним никакого отношения, на вопрос Иисуса – итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? – отвечали: «Несомненно, что злодеев сих предаст лютой казни, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые своевременно будут отдавать ему плоды».

Злодеи эти сами произнесли над собой приговор, который вскоре исполнился: от них отнято управление еврейским народом; отнято и право быть проводниками воли Божией среди евреев и приходивших в Иерусалимский храм язычников, так как храм разрушен, а народ, рассеянный по всей земле, перестал существовать как народ.

(Б. И. Гладков «Толкование Евангелия», https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tolkovanie-evangelija/36)

***

В нынешний воскресный день, братья мои возлюбленные, положено Церковью читать из Евангелия притчу о некотором домовладыке, насадившем виноградник, и о виноградарях, которым поручил домовладыка свой виноградник. Виноградник был устроен великолепно, со всеми принадлежностями, с тисками, на прекрасной земле, обнесенной оградой, но виноградари оказались крайне лукавыми и злыми и не только не давали плодов хозяину в урочное время, но еще и били посылаемых хозяином слуг или совсем убивали и камнями побивали, а наконец, убили и единственного сына хозяина.

Под домовладыкой разумеется Бог Отец; под виноградником - иудейская церковь; под виноградарями - первосвященники, священники и правители, коим поручена была иудейская церковь; под слугами разумеются пророки, которых Бог нередко посылал к иудейскому народу и которые большей частью были избиты иудеями; под сыном домовладыки разумеется Господь Иисус Христос, Сын Божий.

Но эта притча, братья, относится не к одним иудеям, а относится и к нам, касается и нас. Под виноградником Господним может и должна разуметься и всякая душа христианская; под оградой - закон Божий, которым ограждается или должна быть ограждена всякая душа от грехов; точило, или тиски, в винограднике - это сердце наше или утроба наша, которой мы принимаем пречистую кровь Агнца Божия, заклавшегося за нас; под столпом или горницей разумеется Церковь Христова или благодать Святого Духа, действующая в Церкви, утверждающая сердца наши в вере и любви и добрых делах и возвышающая нас от земли к небу, как сказано: 0 горнем мудрствуйте, а не о земном (Кол. 3, 2).

Итак, виноградник Божий - это мы все, братья. А виноградный сад должен приносить обильные плоды; приносим ли мы Господу, верховному Виноградарю нашему, плоды добрых дел, плоды покаяния, веры, любви, смирения, кротости, благости, милосердия, воздержания, чистоты, терпения и долготерпения и прочих добродетелей? Весьма, весьма мало, а иногда вовсе не приносим, а приносим плоды винограда дикого, винограда Содома и Гоморры, т. е. всякие скверные дела: гордость, злобу, зависть, алчность, блуд, прелюбодейство, пьянство, неверие, безбожие, убийство и самоубийство. Ждет от нас Господь плодов покаяния, исправления, добродетели, и часто напрасно ждет: мы остаемся такими же грешниками, такими же бесплодными, сухими деревами, какими и были.

Многие христиане насилуют и убивают свою совесть, этого слугу Божия в нашей душе, и без страха предаются беззаконию; многие оправдывают свои грехи или извиняют себя слабостью природы или потребностью падшей грешной природы, не различая своих прихотей или похотей от действительных потребностей. Многие не стыдятся даже клеветать на Евангелие и говорят, что оно будто требует невозможного, и живут совершенно вопреки ему и таким образом, подобно еврейским первосвященникам и книжникам, вторично распинают Сына Божия в себе. Но зачем говорить неопределенно: многие распинают Сына Божия? Мы с вами часто распинаем в себе Сына Божия - своим маловерием, своими злобами, завистью, невоздержанием, объядением, пьянством, нечистотой сердца своего, нерадением, нераскаянностью, леностью и прочими пороками.

Что же сделает хозяин виноградника нашего, запущенного и одичавшего по нашему нерадению, когда Он придет взять с нас отчет в делах наших, во всех нечистотах и злобах наших? Ответ на это тот же, который произнесли сами на себя первосвященники и книжники: Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, т. е. величайший дар веры, благодати отдаст другим людям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои, т. е. будут с помощыо благодати преуспевать во всякой добродетели постоянно, во всю жизнь свою.

Итак, братья, доколе Господь дает нам время, доколе душа в теле и виноградник наш не отнят от нас, будем тщательно смотреть за ним, возделывать его, напоять дождем слезным, очищать покаянием, чтобы более приносил плода. Аминь.

(Святой праведный Иоанн Кронштадтский, проповедь, http://www.nikoladarino.ru/sunday_reading/1063.php)

Притча о неправедном управителе

"Странная" притча Христа

В Евангелии есть притча, которая не только смущает, но иногда даже шокирует читателя. А многим толкователям кажется настолько сложной, что они предпочитают обходить ее вниманием или пытаются как-то ее домыслить по-своему. Это притча о неверном управителе, проворовавшемся слуге, раздавшем имение своего хозяина. К чему же призывает Христос в этой странной истории, приводя в пример человека, мягко говоря, небезупречного поведения? Неужели – к обману начальников и владельцев вверенного нам имущества?

Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. (Лк 16:1-9)

Любая евангельская притча нуждается в толковании, без которого она превращается в обычную, ничем не примечательную бытовую историю. Но в притче о неверном управителе и сама эта бытовая история вызывает недо-умение. Ведь даже в аллегорическом сюжете обязательно должна присутствовать внутренняя логика, благодаря которой, собственно, и становится возможным духовное толкование этой аллегории. Чтобы увидеть в ней аналогию с законами духовной жизни человека и его отношений с Богом, притча обязательно должна быть непротиворечивой внутри себя. Но Евангельская история о неверном управителе содержит в себе очевидное противоречие, которое известно каждому, кто читал Новый Завет.

Нерадивому менеджеру, разбазарившему хозяйский капитал, становится известно о предстоящем увольнении. Он списывает должникам хозяина огромную часть долга, чтобы обеспечить себе их благосклонное расположение после того, как будет уволен. Хозяин узнает об этой махинации, но вместо того, чтобы наказать мошенника, почему-то хвалит его за сообразительность. Так что же в действиях управляющего оказалось достойным хозяйской похвалы?

Ведь списывая долги, он тем самым лишь подтвердил свою репутацию расточителя чужого имения. Получается, что хозяин за одни и те же действия вначале собирается лишить вороватого менеджера должности, а потом — хвалит и поощряет.

В общем, вместо поучительности — сплошные загадки. Но все эти недоразумения совсем легко разрешаются, если задаться одним-единственным вопросом: а за что вообще хозяин может хвалить слугу? Ответ очевиден — за исполнение воли хозяина. И если хозяин из притчи похвалил управителя за раздачу его имущества должникам, значит, именно этого и ждал от него хозяин.

Управляющему было поручено распределять имение хозяина между неимущими, но вместо этого он пожадничал и стал тратить его на свои нужды. Такое поведение хозяин счел расточительством.

Митрополит Антоний Сурожский говорил об этой притче так: «Подобны домоправителю все мы. Всем нам, каждому из нас без исключения поручено заботиться об имуществе Божием, а не нашем, потому что нашего имущества нет и не может быть; всё — Божие или Богом дано каким-то другим людям. Но мы заботимся о нем или небрежно, или прямо-таки нечестно, стараемся свою выгоду получить из того, что принадлежит не нам… В этом центр тяжести всей притчи: не в том, что он был честен или нечестен, а в том, что никакое добро нам не принадлежит: мы все домоправители, все плохо правим Божиим добром, но, несмотря на это, если мы через наше управление, каково бы оно ни было, родим в других людях благодарность и любовь, то этим можем себя спасти».

Иначе говоря, притча на живом и конкретном примере из жизни рассказывает о проворовавшемся торгаше, осознавшем, что людская привязанность и благодарность важнее любых земных сокровищ.

И мы все, находящиеся в неоплатном долгу перед Богом, обретем спасение, лишь если поможем другим людям уменьшить их долг, снять, по мере сил, груз с их плеч. В конце концов мы все молча стоим перед Ним, глядя на наши мятые расписки, и существует только один удачный для нас выход из этой ситуации — полная амнистия.

Блаженный Феофилакт Болгарский толкует притчу о неверном управителе еще шире. Он говорит: «Господь желает здесь научить нас хорошо распоряжаться вверенным нам богатством. И, во-первых, мы научаемся тому, что мы не господа имения, ибо ничего собственного не имеем, но что мы управители чужого, вверенного нам Владыкой с тем, чтобы мы располагали имением хорошо и так, как Он повелевает. Если мы поступаем в управлении богатством не по мысли Владыки, но вверенное нам расточаем на свои прихоти, то мы такие управители, на которых сделан донос. Ибо воля Владыки такова, чтобы вверенное нам мы употребляли на нужды сослужителей, а не на собственные удовольствия».

Иначе говоря, управитель был поставлен раздавать, а не присваивать. Поэтому, когда он стал списывать чужие долги за счет хозяйского имения, то вовсе не обманывал хозяина, а просто вернулся к исполнению своих прямых обязанностей. И заслужил от хозяина похвалу. Такая простая история…

Но почему же нам так тяжело понять ее смысл, почему воспринимается она как какой-то замысловатый ребус?

Наверное, дело в том, что и сами мы очень часто относимся ко всему, чем обладаем, как к своей собственности. И речь здесь не только о деньгах или имуществе. Все наши способности и таланты, красоту и ловкость тела, силу ума и благородство душевных качеств мы легкомысленно привыкли считать своим достоянием и думаем, что можем распоряжаться им по своему усмотрению. Но ведь все это — не наше, мы лишь получили это имение от Господа. По прошествии не такого уж долгого времени Он спросит каждого из нас — как мы распорядились этим вверенным нам богатством? Расточили ли мы его ради собственного удовольствия или, подобно опомнившемуся управителю из притчи, все-таки успели раздать тем, кто нуждался в нашей помощи? Какой из этих двух вариантов окажется достойным похвалы у Господа, как раз и объясняет эта, такая непонятная на первый взгляд и такая простая на самом деле притча об управителе, исполнившем волю своего хозяина столь необычным образом.

(Георгий Иванов «Неверный управитель», https://foma.ru/nevernyij-upravitel.html)

Е) Преображение Христово: свидетельство славы Божией и его Небесного Царства

http://preobrazhenie.paskha.ru/Bogoslovie/Tolkovanie_Novogo_Zaveta/Preobrajenie/ 

https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/preobrazhenie-hristovo/ Милеант !

Ж) Воскрешение Лазаря: прообраз Воскресения Христова. Смысл крестной жертвы Спасителя

«Лазаре, гряди вон»

Страх, ужас неизбежности, негодование из-за несправедливости законов природы, – вот что испытывает человек, соприкасаясь со смертью. Но вот мы читаем евангелиста Иоанна.

В одиннадцатой главе святой Иоанн рассказывает историю жителя Вифании, небольшого поселения вблизи Иерусалима. Праведный Лазарь, тот, что принимал в своем доме вместе с сестрами Марфой и Марией Иисуса Христа, заболел. Мария через знакомых просила передать Христу: «Господи! вот, кого Ты любишь, болен». «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий», – такой она получила ответ. Лазарь все-таки умер. Плачут сестры, плачут друзья. Не верят в смерть соседи, но хоронят праведника, как подобает обычаю, запеленав в саван, кладут в пещеру, в гроб и задвигают каменной плитой. Продолжают плакать, тосковать, утешать друг друга в печали о Лазаре. А в это время в Вифанию спешит с учениками Христос: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его». «Господи! если уснул, то выздоровеет», – говорят ученики и слышат прямой ответ: «Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему». (Ин 11:14-15)

Уже подходя к городу, Христос встречает Марфу и, видя ее слезы, говорит: «Воскреснет брат твой!» И она, кивая и плача,  говорит: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». В словах убитой горем женщины слышны и вера, и сомнение, и потому Христос говорит ей: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» (Ин 11:25-26)

Уже там, недалеко от гроба, Христос встретил другую сестру Лазаря, Марию и расплакался вместе с нею. Тут же шепот прошел по толпе: «неужели Он, открывавший глаза слепым, не мог сделать, чтобы и этот не умер?» Дальше события происходят стремительно, чудо происходит без промедления у всех на глазах.

«… То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший… Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет…» (Ин 11:38-44)

И вот уже горе сменяется радостью, слезы – ликованием. Смерти больше нет, страх смерти изжит. И мы через рассказ евангелиста становиться свидетелями Малой Пасхи, прообраза Воскресения Христова.

https://foma.ru/voskreshenie-lazarya-istoriya-kartinyi.html

http://borisov-spas.by/pravoslavny-e-stat-i/voskreshenie-lazarya-zhizn-budushhego-veka.html (подробно – источник?)

З) Страстной цикл. Поведение Христа и людей: тайная вечеря и Иуда, Христос и Гефсимания, отречение и покаяние Петра, первосвященники и Пилат, толпа и Симон Киринеянин.

Христос и Иуда

Евангелисты единогласно изъясняют предательство Иуды внушением сатаны (Лк. 22, 3). В самом деле, только сатана мог сделать из апостола предателя и сына погибели. Но что за польза была ему, подумает кто-либо, научать Иуду к преданию Учителя, когда смертью Господа, затем последовавшей, до конца разрушены дела диавола вместе с его царством? Не значит ли это ковать на самого себя оружие, искать собственной погибели?.. Так! Но должно помнить, что тайна искупления рода человеческого смертью Сына Божьего была неведома духу тьмы. Под кровом этой тайны Премудрость Божья, посмевающаяся козням врага исконного, соделала то, что он в этом случае сам устроил свою погибель. Ему хотелось только положить конец нестерпимому для него действию проповеди и чудес Иисуса Христа, подобно тому как он доводил до мученической кончины пророков и недавно еще руками нечестивого Ирода запечатлел уста Иоанну Крестителю; но в этом случае вышло совершенно противное: смертью Сына Божьего, которая стоила стольких усилий врагу рода человеческого, нанесено ему решительное поражение, раз и навсегда ниспровергнута его держава греха и смерти.

Впрочем евангелисты, указывая на сатану как на первого виновника предательства Иудина, не забывают и так называемых вторых причин, или естественных. Именно, св. Иоанн указывает, так сказать, на то отверстие (Ин. 12, 6), сквозь которое этой древний змий вполз в душу несчастного апостола и неприметно опутал собой его ум и сердце. Это – страсть к сребреникам, которая, издавна зародившись в душе, тлела все время пребывания его с Иисусом, питаясь татьбой денег общественных, а теперь разгорелась в пламень совершенно адский, где, как в своем чертоге, сидел и царствовал сатана. Наконец, свв. Матфей и Марк (Мф. 26,1–16; Мк. 14, 3–11), с намерением сблизив между собой два разновременные обстоятельства: вифанскую вечерю, на которой Иуда жалел о мире, и предательство последнего – дают проницательному читателю видеть, как диавол наложил последнюю петлю на душу сребролюбца, чтобы увлечь его за собой во ад. Сильно тронутый потерей прибытка, который можно было – татьбой – получить из денег за продажу мира и, может быть, огорченный упреком, который сделан по тому случаю Иисусом, сребролюбец в припадке страсти решился вознаградить мнимую потерю свою продажей Самого Учителя, Который бескорыстием и нищетой Своей становился ему со дня на день все в большую тягость. «Лют», – восклицает при этом случае св. Златоуст, – «лют зверь есть сребролюбие; отсюду гробокопатели, отсюду мужеубийцы, отсюду рати и брани, и еже аще речеши всяко зло, отсюду есть».

Более евангелисты ничего не говорят в объяснение поступка Иудина, хотя некоторые стороны его остаются неясными; и мы не должны удивляться такому молчанию, вспомнив, как вообще евангелисты кратки в описаниях самых мрачных предметов и как тяжело им было говорить о таком тяжком и невозвратном падении своего собрата. Удивительнее, по замечанию Златоуста, самоотвержение их, что они «ничтоже сокрывают от мнящихся быти поносных. Мощно бы им рещи просто, яко предатель от учеников Его бе некто; ныне же прилагают, яко от дванадесяти бе, якобы глаголали, – первого лика, от изрядно избранных, с Петром и Иоанном бывших. Виждь, яко о едином им было тщание, о единой истине, да не сокрыют бываемых» (Бесед. 80 на Мф.).

Ничьи взоры не светились радостью; но на лице Богочеловека видно было даже некое смущение, тем более заметное, чем реже святейшая душа Его выходила из обыкновенного своего премирного состояния даже в самых необыкновенных случаях. Теперь она тяжело страдала от присутствия предателя. Вид холодной измены и лицемерной дружбы был тем несноснее, что препятствовал сердцу вполне раскрыться перед Своими возлюбленными учениками, изречь им последнюю заповедь любви и последнее слово надежды.

«Иисус возмутися духом» (Ин. 13, 21)! Ученики, заметив это, естественно, ожидали чего-либо особенного. «Аминь, аминь глаголю вам», – сказал Господь, как бы в объяснение Своего душевного состояния, – «яко един от вас предаст Мя!..» При этих столько же ясных, сколь разительных словах глубокая печаль овладела всеми (вечеря, если еще не кончилась совершенно, должна была прерваться на время). Каждый смотрел на другого, невольно воображая, что такой предатель не может не обнаружить в своем лице мрачной души своей (Ин. 13,22). Но предатель смотрел на каждого дерзновеннее всех и сам искал взорами предателя. Кто же бы это был такой, который сделает это? – спрашивали друг друга, и взоры всех сами собой обращались к Учителю, Который один мог сказать, кто этот ужасный человек. Некоторые все еще хотели думать, что он не может быть в их малом дружеском обществе, а разве из числа прочих (70) учеников. «Един от обоюнадесяте, омочивши со Мною в солило руку» (из четырех, следовательно, или шести близ сидевших), «той Мя предаст»(Мф. 26, 23), – отвечал Господь. «Обаче Сын Человеческий идет, якоже есть писано о Нем: горе же человеку тому, им же Сын человеческий предается! Уне было бы, аще не бы родился человек той!»..» (Мф. 26, 24.) Такие слова не могли успокоить учеников. При мысли, что предатель так близко и что его ожидает такая страшная участь, каждый начал не доверять сам себе. «Не я ли, Равви? не я ли?» – слышалось от всех и каждого. Господь безмолствовал: детская простота и искренность всех восполняли для Его сердца ожесточение одного. Чтобы не остаться среди всех спрашивавших одному в молчании и не обнаружить себя, и этот несчастный осмелился раскрыть уста и не устыдился спросить, подобно прочим: «Равви, не я ли?..» – «Ты рекл еси» (Мф. 26, 25), – отвечал Иисус, глубоко оскорбленный таким бесстыдным лицемерием предателя. Впрочем, ответ этот произнесен был так тихо и кротко, что его, по-видимому, никто не слыхал, по крайней мере, не понял, кроме Иуды, как то видно из последующего. Предатель в молчании снес упрек, избегая большего стыда – быть обнаруженным перед всеми. И прочие ученики не продолжали расспросы, видя нежелание Учителя указать предателя прямо.

https://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Hersonskij/poslednie_dni_zhizni_hrista/#0_15

https://foma.ru/iuda-xronika-odnogo-predatelstva.html ХОРООШО

Гефсимания

Что же было в этой ужасной чаше и делало ее настолько нестерпимой и гнетущей в настоящие минуты для Самого Подвигоположника спасения? Обыкновенный, естественный страх мучений и смерти? Так думали и думают многие, но без твердого основания. Справедливо, что мучения составляют великое искушение для всякой плоти человеческой; неоспоримо и то, что мучения должны были быть несказанно более тяжки для пречистой плоти Искупителя человеков, которая, как непричастная греху и расстройствам, от него происходящим, как соединенная притом естеством с самым Словом Предвечным и отсюда черпавшая всю полноту совершенств телесного бытия, естественно, особенно отвращалась от всякого насилия и терзания и была стократ чувствительнее к мучениям. Но, с другой стороны, разве не шли многие из последователей Христовых на самые жестокие мучения с радостью и не переносили их благодушно? Ужели же не хватило бы мужества для перенесения телесных страданий в Том, от Кого все прочие страдальцы почерпали свое мужество? А что всего важнее в настоящем случае, кто сказал, что Богочеловек скорбит смертельно в саду Гефсиманском именно от страха одних мучений и одной смерти, а «не другого чего-либо большего»? Сам страждущий не говорит этого: Он молится только: «да мимо идет чаша» (Мф. 26, 39) «и час» (Мк. 14, 35); – выражения, которые означают вообще все мучительное и ужасное. В чем же именно состояло теперь это мучительное и это ужасное? Если нельзя исключить из него обыкновенного страха мучений и смерти, то нельзя и ограничивать его этим страхом уже потому, что крест Иисуса был не крест только Учителя истины, умирающего за верность Своего учения; не крест только гонимого Праведника, умирающего в сладком сознании Своей невиновности, а крест Того, Кто не на словах только, а на самом деле принял на Себя все грехи рода человеческого, Кто не именем, а делом соделался за нас предметом гнева небесного, самой клятвы законной (Гал. 3,13). В этом смысле, за верность которого ручаются и дух, и буква всего писания, страдания и смерть Сына Божьего были страдания и смерть, ни с чем не сравнимые по их важности и тяжести, потому мучительнейшие, труднейшие для Него Самого. Это, говоря без всякого преувеличения, было совмещение всех страданий и всех смертей всех людей. Одни страдания совести, большей частью вовсе забываемые при размышлении о страданиях Сына Божьего, должны иметь лютость мучений адских. Ибо если самый грубый человек изнемогает нередко от терзаний пробудившейся совести, мучимый представлением одной его греховной жизни, то какое мучение должно было быть для пречистой души Богочеловека, когда она в сознании своем представила себя покрытой грехами всего мира и в таком виде, со всей тяжестью их, должна была идти для искупления их своей кровью на крест?.. Это-то самое, то есть что чаша предстоявшего страдания и смерти была растворена, преисполнена грехами человеческими, проклятием закона и гневом небесным, делало ее такой ужасной и мучительной. В таком только виде (а он не изобретен нами, а взят из Ветхого и Нового Заветов – Ис. 53, 5–6; 1Петр. 2, 24; Гал. 3, 13) чаша эта, дерзаем сказать, стоила того, чтоб, явившись взору Богочеловека, заставить Его Самого обратиться от правосудия к милосердию Божественному…

https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tolkovanie-evangelija/41ХОРОШО

Суд над Христом

http://bookitut.ru/Poslednie-dni-zemnoj-zhizni-Gospoda-nashego-Iisusa-Khrista.42.html

И) Распятие и смерть Христа: самый трагический момент мировой истории. Люди у Креста: ученики, Иоанн и Богоматерь, первосвященники и сотник, два разбойника.

Крестная казнь, на которую осужден был Иисус Христос, принадлежит к изобретениям бесчеловечной жестокости, которыми прославились восточные деспоты, и составляла последнюю в ряду самых ужасных казней. С Востока она перешла в Рим и следовала за победителями света всюду, пока не была уничтожена Константином Великим. У евреев крестной казни не было; за некоторые преступления закон повелевал вешать на дереве преступников, но их не прибивали гвоздями, и трупы при наступлении вечера надлежало снимать для погребения. В самом Риме распинали только рабов, которые там не считались за людей. Из жителей провинций пригвождали ко кресту одних разбойников и возмутителей общественного спокойствия. Распятию большей частью предшествовало бичевание. Производилось оно, как и все прочие казни, вне городов и селений, на местах более видных, например, на холмах или при больших дорогах. Распинателями бывали воины, которые у римлян совершали все казни. Преступник сам должен был нести свой крест до места казни, подвергаясь в это время насмешкам и побоям. Крест ставили прежде, а потом уже пригвождали к нему преступника: отсюда выражения восходить, быть подняту, вознесену на крест. С распинаемого снимали всю одежду, которая поступала в распоряжение воинов. Погребения для распятых не было. Тела оставались на крестах и становились добычей плотоядных птиц и животных, пока не истлевали. Иногда однако же родственникам позволялось погребать их. В случае нужды (при наступлении праздника, торжества и проч.) жизнь распятых могла быть по закону сокращена: у них перебивали ноги, могли задушить дымом и жаром от зажженного под крестом хвороста, убить ударом в голову или сердце и проч.

Сам вид и состав креста, насколько можно заключать из тщательного сопоставления всех древнейших свидетельств, были таковы: основанием креста служили прямой столб или доска, которые укреплялись в земле. На верхней части делалась перекладина, иногда на самом верху столба, почему крест и походил на букву Т, но большей частью — несколько ниже верха, соответственно положению рук, к ней прибиваемым, отчего верхний конец столба, по словам Иустина-мученика, был похож на рог. В середине (in medio) столба приделывалось, также похожее на рог, седалище (sedile) для поддержания тела, чтобы оно тяжестью своей не разорвало рук и не оторвалось от креста. Таким образом, крест, по словам св. Иринея, имел пять концов, два в длину, два в ширину и один посередине. О подножии древние писатели до 6-го века нигде не упоминают; свидетельства позднейших слабы, и они могли быть следствием их непонимания; ибо, говоря о подножии, они не говорят уже о седалище; последнее по ошибке могло быть принято ими за первое. Руки, а иногда и ноги, прибивались ко кресту гвоздями; кроме этого, тело распятого нередко привязывали к столбу веревками. Вверху столба, над головой распятого, прибивалась небольшая белая дощечка, на которой черными буквами записывали его имя и преступление. Дощечку эту иногда несли впереди преступника до места казни, или он сам нес ее на своей шее. Иногда письменное объявление заменялось словесным: для этого один из воинов должен был кричать: такой-то распинается за такое-то преступление. Кресты делались невысокие, так что ноги распятого от земли отделяло не более трех футов.

Отцы Церкви сравнивают крест с птицей, которая с распахнутыми крылами летит по воздуху, с человеком, плывущим или молящимся с распростертыми руками, с мачтой и реем корабля и проч. Поскольку евангелисты не говорят, что крест Иисуса Христа в чем-то отличался от обыкновенных крестов, да и не было в том никакой нужды, то, без всякого сомнения, следует считать, что он имел вид вышеописанный, то есть был четвероконечен, а считая и седалище, пятиконечен.

Мучения распятых были ужасны. Надо вообразить неестественное положение тела с простертыми вверх, пригвожденными руками, причем малейшее движение, необходимое для жизни, сопровождалось новой нестерпимой болью. Тяжесть повисшего тела с каждым часом все больше раздирала язвы рук. Кровь, лишившись естественного круговращения, приливала к голове и сердцу, вызывая головокружение и сердечное томление, которое мучительнее самой смерти. Несчастный, проникнутый со всех сторон смертью, переживал сам себя и стонал в муках до трех, а иногда до 6-ти и более дней. Чаша с ядом, поданная такой рукой, какой она подана была Сократу, являлась величайшим благодеянием в сравнении с казнью крестной.

С мучением распятых равнялось одно только их бесчестье. Название крестоносцев (crucifer, cruciarius) было последним выражением гнева и презрения. Самые жестокие господа за тяжкие преступления рабов своих приказывали надевать на них крестообразное иго (furcam) и в этом позорном виде водить по улицам. Это значило лишить несчастного имени человека, отдать в жертву всеобщему презрению. Для иудеев казнь крестная особенно была отвратительна, потому что закон Моисеев гласит: проклят всяк висящий на дереве! По этой-то причине самое славное воскресение Господа и божественные чудеса, сопровождавшие проповедь о Нем апостолов, не могли затмить в глазах неверующих бесславия креста Христова; и он, по замечанию ап. Павла, оставался для иудеев соблазном, а для еллинов безумием (1 Кор. 1, 23). Вообще, казнь крестная была столь жестока и поносна, что сам Цицерон не находил слов к ее описанию и именем отечества требовал, чтобы не только тело, но, если можно, зрение и слух, само воображение римского гражданина было свободно от креста.

И эту-то казнь Отец Небесный благоволил избрать для единородного, возлюбленного Сына Своего!!! Христианин, помни это и избегай грехов, за которые Сын Божий претерпел крест и которыми Он, по уверению апостола, распинается до сих пор (Ев. 6, 6).

http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1119650 ХУДИЕВ

Лонгин

Во время распятия Иисуса

По приказу Пилата римские солдаты-стражники вводились в Иерусалим для поддержания порядка в дни празднования иудейской Пасхи, проведения разных многолюдных собраний и публичных казней. Эти воины и иудейские солдаты принимали участие в аресте Иисуса и в грубых издевательствах над Ним.

Традиционным местом казней на кресте, как всем известно, была Голгофа - невысокий холм за границей стен Иерусалима. У основания Голгофы и вокруг нее находилась огромная толпа народа, пришедшая поглазеть на страшное зрелище. Здесь было много и врагов Христа - иудейские первосвященники и книжники, торжествовавшие свою победу над Христом и насмехавшиеся над ним. Мимо Голгофы проходила из города и в город разнообразная толпа людей. Некоторые из них дерзко издевались над Иисусом и выливали на Него потоки своей ненависти и злобы. Перед проведением казни вокруг места распятия организовывалось оцепление из числа римских солдат. На месте казни, кроме распинавших Христа иудейских солдат, находился и римский отряд числом сто человек под начальством сотника Лонгина. Он отвечал за порядок и в случае его нарушения привлекал своих подчинённых для пресечения всяких волнений в народе.

Сотник Лонгин, как и другие воины, был вооружен копьем и коротким мечом. Его голову и грудь защищали металлический шлем и панцирь. Дополнительную защиту обеспечивал большой щит в левой руке. Крепкая, но легкая военная его обувь с тонкими и мягкими ремешками имела укрепленную шипами подошву для уверенной ходьбы. Не исключено, что Лонгин сотник передвигался и на коне. На Западе верующие почитают его и как покровителя всадников.

Если отряд Лонгина стоял на страже вокруг Голгофы, то сам Лонгин, оставив своего коня, находился вблизи подножия Святого Креста. Лонгин сотник стал свидетелем крестных страданий и последних мгновений земной жизни Иисуса, распятого между двух разбойников. Он видел, как умиравший на кресте в страшных мучениях Христос молился Богу за своих мучителей и просил простить им их ужасное дело. Лонгин сотник переводил свой взгляд и на стоявших у креста в ужасном горе Мать Иисуса - Пресвятую Деву Марию и Его ученика ученика Иоанна. Сотник находился и под впечатлением той трогательной сцены, когда умирающий Сын Божий проявил любовь и заботу о Своей любимой Матери. Одновременно он слышал, как люди, за которых умирал на кресте Христос, смеялись над ним. Своими насмешками и издевательством они вливали новые капли мучений в чашу страданий Спасителя.

На глазах Лонгина сотника в момент смерти Иисуса яркие лучи южного солнца мгновенно исчезли. Их неожиданно сменила густая тьма, окутавшая Голгофу и весь Иерусалим. Лонгин был свидетелем не только затмения солнца, но и страшного землетрясения, распадения камней, открывшихся гробов и восставших из них мертвецов. В это время испуганный грозным мраком Лонгин сотник понял, что это было грозное Божественное предостережение всем распинавшим.

Видя все происшедшее на Голгофе и далеко вокруг нее, жители Иерусалима, включая распинателей-язычников и солдат-стражников из отряда Лонгина, были объяты страхом и ужасом. Страшное голгофское зрелище и Лик распятого на Кресте Иисуса произвели сильное впечатление на Лонгина сотника. Для него в этот час стала очевидной великая истина Божества Христова. И он в душе уверовал во Христа и всенародно произнес слова, слышанные им от других:

- Воистину Он был Сын Божий!

Святое Евангелие повествует об этом так: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф.27,54).

Андрий Дроздов. Святой сотник Лонгин. 2009 г.

После смерти Иисуса толпа вокруг Голгофы поредела и народ стал расходиться по домам, а Лонгину сотнику и его отряду приказано было остаться на месте. Римляне оставляли обыкновенно тела казненных на крестах. Однако на этот раз иудеи из числа представителей синедриона по случаю наступления в субботу своего праздника решили срочно убрать тела распятых, поэтому они просили ускорить смерть казненных. Закон Моисеев требовал, чтобы тело повешенного на дереве преступника не оставалось там на ночь, а было предано земле в самый день казни (13, с.491). Для этого необходимо было добить повешенных на кресте: обычно им перебивали колени. Пилат согласился убрать тела, и солдаты покончили с двумя распятыми преступниками по обеим сторонам Христа. То же они хотели сделать и с Иисусом. Однако, подойдя к Нему, увидели, что Он уже мертв, поэтому оставили Его нетронутым.

Только один из римских воинов ( не сотник!), желая убедиться в Его смерти и «устранить всякую возможность погребения мнимо-умершего» ( 13, с.491), ударил Христа копьем в бок - подреберье. Острие копья попало между 4 и 5 ребром ( по другим данным - между 5 и 6), проткнув грудную клетку, лёгкое и сердце, но не повредив костей. Этот удар, пробивший сердце Иисуса, должен был погасить последнюю искру жизни, если таковая еще угасала в сердце Христа. Мгновенно из раны, причиненной ударом копья, выступила кровь и вода. Толкователи Библии отмечают, что «из тела умершего при проколе не вытекает кровь и вода» ( Там же). Евангелист хочет показать здесь, что «смертью Христовой верующие получили кровь, очищающую от наследственного греха, и воду, являющуюся в Писании Ветхого завета символом благодати Св. Духа» ( Там же).

Это событие описывается в Евангелии от Иоанна: «Но так как была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, - ибо та суббота была день великий, - просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его...» (Ин.19:31-37).

В Евангелии не говорится, с какой стороны римский воин пронзил тело Иисуса Христа. Согласно церковному преданию, пронзенным был правый бок, что подтверждает исследование Туринской Плащаницы. Ученые утверждают, что рану нанесли после смерти Иисуса. Прободение ребер с правой стороны является результатом профессиональных навыков римских воинов. Левая сторона их тела во время сражений была закрыта щитом, а правая - открыта. Воины специально тренировались наносить смертельный удар копьем в сердце именно с той стороны, где оно оставалось без прикрытия.

В Евангелии не указывается имя римского «воина с копьем», ударившего в тело Иисуса, но, согласно западному церковному преданию, этим воином был... сотник Лонгин. Его имя, как и дальнейшая история принадлежавшего ему копья, окружают у западных христиан множество легенд и домыслов. Так, известная книга «Золотая легенда», созданная в XIII веке монахом-богословом Яковом Ворагинским, рассказывает об излечении «слепоты» Лонгина кровью из ран Христа (5, с.141). Эта поздняя средневековая легенда повествует, что Лонгин, пронзив копьем ребра распятого, «прозрел» или получил исцеление своих больных глаз от истекшей и попавшей ( вариант - «брызнувшей») ему в лицо крови Спасителя (сегодня фантазеры называют в интернете даже и конкретную болезнь глаз сотника! -»катаракта». -Примечание автора).

Рассказывается и том, что Лонгин «раскаялся» в содеянном грехе и получил «прощение» Иисуса Христа. «Слепоту» Лонгина пересказчики легенды рассмотрели даже на древних изображениях Распятия, где один из воинов своей рукою помогал Лонгину направлять копье в правый бок. Изображение Лонгина как «солдата с копьем» известно еще с VI-го века в одной из древних книг в библиотеке Флоренции (11, с.452). Однако вряд ли «слепому» Лонгину могли бы доверить руководство отрядом из ста человек. «Копьё» в руке Лонгина» западные христиане стали называть «священным». После обретения священного статуса копье причислили к «одной из важнейших реликвий христианского мира».

http://ruskline.ru/analitika/2016/10/29/cvyatoj_muchenik_longin_ot_slepoty_iscelyayuwij

Два разбойника

Два разбойника

Так может ли человек покаяться перед смертью и обрести спасение? Да, несомненно, может. Евангелисты, описывая распятие Христа, упоминают о двух казненных вместе с ним людях, называя их разбойниками или злодеями. Наиболее полный рассказ об этом приводится у евангелиста Луки:

Вели с Ним на смерть и двух злодеев. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону… Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас.
Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23:32–43).

Этого разбойника Церковь называет благоразумным. Пример его спасения очень ярок и убедителен. Действительно, человек покаялся уже на кресте, когда никакой надежды исправить свою жизнь у него не было. И Господь принял у него это покаяние и ввел его в рай. Но вот вопрос: если это действительно — один из «рабочих» вариантов пути ко спасению, то почему же второй распятый разбойник не воспользовался этим способом? Неужели он просто не хотел попасть в рай и поэтому хулил Иисуса даже перед смертью? Справедливые и доброжелательные слова его товарища по общим страданиям не пробудили в нем ни разума, ни совести. Он так и умер на кресте в своей ожесточенности, не придя в себя, не раскаявшись, не открыв свое сердце призывающей и милующей благодати Христовой.

Столь различное поведение двух разбойников в последние часы их жизни является убедительнейшим свидетельством того, что отнюдь не каждый человек накануне смерти может оказаться способным к покаянию. Приближающаяся смерть лишь выявляет то содержание души, которое человек формировал своими мыслями, словами, поступками на протяжении всей жизни. О биографии благоразумного разбойника в Евангелии ничего не сказано. Но в народе на эту тему существует множество легенд. Согласно одной из них, он был главарем банды, которая захватила в плен Богородицу, когда они с мужем и с маленьким Иисусом бежали в Египет, спасаясь от царя Ирода. Разбойник сжалился над юной матерью с младенцем и велел отпустить Святое Семейство. В ответ Богородица пообещала, что Иисус тоже помилует его, когда придет пора. Конечно, это всего лишь легенда, достоверность которой невозможно сейчас проверить. Но само ее возникновение свидетельствует о важном факте: люди из своего жизненного опыта хорошо знают, что не бывает внезапных добрых перемен в человеческом сердце, что любая такая перемена должна быть подготовлена пусть маленькими, но реальными шагами в сторону добра. Они как некий едва заметный пунктир проходят через греховную жизнь человека, ведя его к той точке, где ему необходимо будет сделать решающий выбор между добром и злом. И если эти шаги не будут сделаны, если человек вполне осознанно грешит, надеясь обмануть Бога формальным покаянием перед смертью, то выбор его может оказаться страшным и неожиданным даже для него самого.

У преподобного Варсонофия Оптинского есть рассказ о смерти грешника, откладывавшего покаяние до смертного часа:
«…Вот какой был случай у вас, в Петербурге. Жил на Сергиевской улице очень богатый купец. Вся жизнь его была сплошная свадьба, и в продолжение 17 лет не приобщался он Святым Тайнам. Вдруг он почувствовал приближение смерти и испугался. Тотчас же послал своего слугу к священнику сказать, чтобы он пришел приобщить больного. Когда батюшка пришел и позвонил, то открыл ему дверь сам хозяин. Батюшка знал о его безумной жизни, разгневался, спросил, зачем он так насмехается над Святыми Дарами, и хотел уходить. Тогда купец со слезами на глазах стал умолять батюшку зайти к нему, грешному, и исповедать его, т. к. он чувствует приближение смерти. Батюшка наконец уступил его просьбе, и он с великим сокрушением в сердце рассказал ему всю свою жизнь. Батюшка дал ему разрешение грехов и хотел его приобщить, но тут произошло нечто необычайное: вдруг рот у купца сжался, и купец не мог его открыть, как ни силился. Тогда он схватил долото и молоток и стал выбивать себе зубы, но рот сомкнулся окончательно. Мало-помалу силы его ослабели, и он скончался. Так Господь дал ему возможность очиститься от грехов, может быть за молитвы матери, но так и не соединился с ним».

Благоразумный разбойник — яркий пример того, что человек спасается не своими добрыми делами, а милосердием Божьим. Но воспринять эту Его всепрощающую любовь способен лишь тот, кто, увидев свои грехи, ужаснулся им и признал, что по делам своим достоин смерти и ада. Именно такое самоукорение открыло духовные очи благоразумному разбойнику, после чего он смог увидеть в умирающем рядом с ним страдальце — Творца мира и дерзнул обратиться к нему с просьбой о прощении.

Но, прежде чем примерять на себя его покаянный подвиг, наверное, не лишним будет подумать и о другом разбойнике, распятом в тот великий день на Голгофе. Не окажется ли нам впору именно его духовная одежка? Не похожи ли мы скорее на него в этом своем лукавом стремлении обмануть Бога внезапным «финиш-покаянием»?

О благоразумном разбойнике в церковной литературе написано очень много слов. О его неразумном собрате сказано куда меньше. Однако тем, кто откладывает покаяние на последний час, следует знать и об этом. Вот как описывает духовное состояние неразумного разбойника профессор Московской духовной академии протоиерей Александр Ветелев: «Братие и сестры! Смерть — самое последнее и самое страшное событие в жизни человека, если он умирает без покаяния, без примирения с Богом, умирает в помрачении ума и ожесточении. Обычай подготовляется длительной привычкой грешить и грешить, погружаться в тьму греховную, беспробудную, не обращаясь ни в молитвах к Богу, ни к сердечному покаянию, ни к делам любви и милосердия. Дело обычно начинается с потери контроля над собой, над своими помыслами, словами и действиями. И заканчивается потерей духовной связи с Богом и людьми. Когда замирает в душе связь с Богом и гаснет чувство ответственности за свою недостойную жизнь, тогда подступает к человеку духовная смерть. Она приходит раньше смерти телесной, создавая жуткую жизнь духовно мертвой души в живом еще теле. Это и произошло с неразумным разбойником. Он духовно умер раньше, чем римские воины перебили ему голени. Избави нас, Господи, от такой страшной, нераскаянной, неподготовленной, такой немилосердной смерти!»

 «Я не готов сейчас меняться, но верю, что Бог примет меня, даже если я попрошу прощения в последний момент» — мысль отнюдь не новая. Еще в IV веке блаженный Августин писал в своей «Исповеди»: «А юношей я был очень жалок, и особенно жалок на пороге юности; я даже просил у Тебя целомудрия и говорил: “Дай мне целомудрие и воздержание, только не сейчас”. Я боялся, как бы Ты сразу же не услышал меня и сразу же не исцелил от злой страсти: я предпочитал утолить ее, а не угасить».

Августин называет такое состояние — жалким. Это действительно очень жалкое зрелище, когда человек сознает, что грешит, но при этом не может, а главное — не хочет оставить занятие, которое и сам считает недолжным. И Бога он просит, по сути, оставить его в покое, наедине с полюбившимся грехом, в надежде, что может быть… когда-нибудь… что-то изменится. Но любой грех — это отнюдь не карандашная помарка, которую можно в один мах стереть ластиком с бумажного листа. А уж тем более — тяжкий грех, к которому душа прикипела настолько, что человек не в состоянии отказаться от него даже перед лицом Бога. И если грешивший всю жизнь человек все же успеет сказать перед смертью «Господи, каюсь!», проку ему от этого будет немного. Потому что уста будут говорить одно, а сердце — совсем другое, и душа его по-прежнему будет привязана к греховному наслаждению. Настоящее покаяние заключается вовсе не в словесной формуле, а в том, чтобы осознать свои прегрешения, испытать за них боль, возненавидеть их, попросить у Бога прощения в личной молитве, с твердым намерением никогда больше не возвращаться к ним. На все это необходимо время, иногда довольно значительное, которого у человека перед смертью уже не будет.

И вместо бесконечной, изматывающей душу попытки обмануть Бога, свою судьбу и себя самого, куда проще начать работу над собственными ошибками сейчас же, не откладывая ее ни на день, и не утешая себя наивной ложью.

Надежда на покаяние в последний момент — лукавство, ведущее к погибели. Но вовсе не потому, что Бог не простит. А потому, что сам человек не сможет мгновенно разлюбить грех, который стал к тому времени главным содержанием и ценностью его жизни. Для христианина это никакой не путь, а обыкновенное распутство, беспутье, вечный тупик.

Путь же для христианина может быть только один — вслед за Христом, к Отцу в Царство. Но войти туда в обнимку с любимым грехом невозможно, этот липкий груз человеку нужно оторвать от себя до того, как перед ним раскроются врата Вечности. Поэтому единственным советом для тех, кто полагается на покаяние в последний час, могут быть слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «…Не будем отлагать врачевания нашего день на день, чтоб не подкралась неожиданно смерть, не восхитила нас внезапно… Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время для изглаждения впечатлений греховных; нужно время, чтоб запечатлеться впечатлениями Святого Духа; нужно время для очищения себя от скверны; нужно время, чтоб облечься в ризы добродетелей, украситься боголюбезными качествами, которыми украшены все небожители».

Александр Ткаченко

К) Воскресение Христово – смерти больше нет. Как это понять?

https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/voskresenie-hristovo-pobeda-nad-smertyu/

https://foma.ru/voskresenie-xristovo.html

Почему воскрес Иисус Христос?

Евангелие подчеркивает, что что воскресение Господа Иисуса – это победа над грехом и смертью в масштабах всей вселенной, победа, которая касается каждого человека.

До этого были другие случаи возвращения мертвых людей к жизни – Господь воскресил, например, сына наинской вдовы (Лук.7:11) и, наиболее поразительным и чудесным образом – Лазаря (Ин.11). Но это было возвращением людей к обычной жизни – которая все равно завершается смертью. Святой Лазарь, как говорит нам церковное Предание, стал Епископом на Кипре, и скончался через тридцать лет после своего воскрешения. Но “Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти” (Рим.6:9), именно эту, качественно иную, вечную и блаженную жизнь Христос разделит с теми, кто доверится Ему и последует за Ним – Он еще раз (и уже навеки) воскресит и Лазаря, и всех благочестивых христиан.

Воскресение, которое Господь неоднократно предсказывает еще до Своего страдания, является также печатью Божиего одобрения на всем, что сказал и сделал Иисус.

Очевидцы Его служения, передают нам Его слова, они сохранены в Евангелиях. Как признавали даже Его противники, “никогда человек не говорил так, как этот Человек”.

Иисус говорил, что Он был с Отцом прежде бытия мира. Что именно Он, Иисус, будет судить все народы в последний день. Что наша вечная жизнь определяется тем, обратимся ли мы к Нему в покаянии и вере. И Он говорил, что цель Его прихода – пострадать и умереть за грехи людей.

«Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мар.10:45)

По прошествии сорока дней Он вознесся к Отцу, дав ученикам поручение проповедовать Благую Весть о Его воскресении: “И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мар.16:15,16)

Через веру и Крещение люди входят в таинственный союз со Христом, пребывают “во Христе”, как говорит Писание, так, что Он берет на себя их грехи и приобщает их Своей вечной жизни. Это союз осуществляется в Церкви – сообществе, где Воскресший невидимо, но действенно и спасительно пребывает среди Своих верных.

Совершив свой земной путь, они переселяются к Нему – и пребывают в невыразимом свете и радости Его присутствия. Наступит день, когда Господь вернется во славе, чтобы совершить суд над миром, навсегда и окончательно сокрушить силы зла. Тогда мертвые будут воскрешены – и войдут в блаженную жизнь спасенного и преображенного мироздания.

И мы уже видим рассвет этого дня – в Воскресении Христовом.

https://foma.ru/gde-voskres-iisus-hristos.html

5-й класс

Тема 1. Картина мира

I. Возникновение мира: материалистические, философские и религиозные теории. Бездоказательность любой теории (отсутствие возможности провести опыт).

А) Различные теории возникновения мира

Мифология

Мифология родилась в первобытном обществе и неразрывно связана с познанием человеком себя и мира вокруг. Представление о том, что мир возник из пустоты, хаоса по воле всемогущего или как минимум могущественного существа.

Способ познания: наблюдение, вера в сверхъестественное, воображение

Греция

Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля – Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под Землей, так далеко, как далеко от нас необъятное, светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар – ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь – Эрос. Начал создаваться мир. Безграничный Хаос породил Вечный Мрак – Эреб и темную Ночь – Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет – Эфир и радостный светлый День – Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо – Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Матерью-Землей рождены Небо, Горы и Море, и нет у них отца.

(Николай Кун «Мифы и легенды Древней Греции»)

Иран

Когда-то не было в мире ни тепла, ни света, ни тварей на земле, ни птиц на небе. Один лишь Зерван — беспредельная вечность — существовал в необъятном пространстве. Пусто было и одиноко, и тогда Он захотел, чтобы родился у него сын, и окончилось время одиночества… Зародились в его чреве двое сыновей — Ормазд и Ахриман. А Зерван меж тем думал, как отдаст он перворожденному сыну своему власть над всей бездонностью мира. Ормазд прочел мысли Отца и рассказал о них Ахриману. Но зло уже тогда являлось сутью Ахримана, и он, разорвав торопливо — дабы быть первым — оболочку Отца явился на свет. И сказал он: «Я сын твой, Ормазд».

Увидел Зерван безобразного, наполненного Тьмой Ахримана и зарыдал — не этого Он желал. Но следом за Ахриманом из чрева показался Ормазд, излучающий Свет. Ахриман же, желающий получить власть над миром, был младшим братом, но появился первым на свет. Поэтому он дерзко напомнил Зервану, что именно ему надлежит править миром, как и было обещано… И разделился мир: то место, где пребывал Ормазд, постоянный и безграничный во времени, исполненный всеведения и добродетелей, всегда был, есть и будет. Бесконечный свет пронзает местопребывание Ормазда. Область же, подвластная Ахриману, который есть во тьме, невежестве и страсти разрушения, и который был, есть, но не будет, — называется Бездной. Между Светом и Темной Бездной существовала пустота, в которой смешались бесконечный свет и бесконечная тьма.

(И. Б. Рак. «Мифы древнего и раннесредневекового Ирана»)

Китай

Согласно преданиям, в то время, когда ещё земля и небо не отделились друг от друга, вселенная представляла сплошной хаос и по форме напоминала огромное куриное яйцо. В нём зародился наш первопредок Пань-гу. Он вырос и, тяжело дыша, заснул в этом огромном яйце. Прошло восемнадцать тысяч лет, прежде чем он вдруг проснулся. Приоткрыл глаза, чтобы осмотреться, но, увы! - ничего не увидел: вокруг него был сплошной чёрный и липкий мрак, и сердце его наполнилось тоской. Не зная, как выбраться из этого яйца, Пань-гу схватил невесть откуда взявшийся огромный топор и с силой ударил им мрак перед собой. Раздался оглушительный грохот, какой бывает, когда трескаются горы – огромное яйцо раскололось. Всё легкое и чистое тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю... После того как Пань-гу отделил небо от земли, он, опасаясь, что они вновь соединятся, уперся ногами в землю и подпёр головой небо. Так он стоял, изменяясь вместе с ними. Каждый день небо становилось выше на один чжан, а земля становилась толще на один чжан, и Пань-гу вырастал на один чжан.

Прошло ещё восемнадцать тысяч лет – небо поднялось очень высоко, земля стала очень толстой, а тело Пань-гу также выросло необычайно. Какого же роста стал Пань-гу? Говорят, что его рост равнялся девяти тысячам ли. Как высочайший столб стоял великан Пань-гу между небом и землёй, не позволяя им вновь превратиться в хаос. Так стоял он, один-единственный, поддерживая небо и упираясь в землю, и не заметил в этой тяжёлой работе, как прошли целые эпохи. Наконец небо и земля, видимо, стали достаточно прочными, и Пань-гу мог больше не опасаться, что они соединятся вновь, ведь ему тоже надо было отдохнуть. В конце концов он, подобно всем людям, упал и умер. Вздох, вырвавшийся из его уст, сделался ветром и облаками, голос – громом, левый глаз – солнцем, правый – луною, туловище с руками и ногами – четырьмя странами света и пятью знаменитыми горами, кровь – реками, жилы – дорогами, плоть – почвою, волосы на голове и усы – звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле – травами, цветами и деревьями, зубы, кости, костный мозг и т.п. – блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающим жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле, казалось бы, совершенно бесполезный, превратился в капельки дождя и росу. Одним словом, Пань-гу, умирая, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным.

(Юань Кэ Мифы древнего Китая. М.: Наука, 1965 г.)

Материализм

Античность, расцвет философской мысли – V в. до Р.Х. Люди, которые построили города, наладили экономику, начали заниматься искусством, стали задумываться о том, из чего буквально состоит мир, что лежит в основе мироздания.

Способ познания: наблюдение и размышление

Парменид, поэма «О природе». Главная мысль – осознание бытия, того, что мы и этот мир существуем.

«Ибо «я есть» – это бытие, А ничто — не есть: прошу тебя обдумать это», – обращается философ Парменид к своему ученику-юноше.

Дальше он развивает мысль: «Мы можем познать, изучить только то, что есть, а то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать. Остается только один мысленный путь, который гласит: «ЕСТЬ».

Парменид также выдвигает теорию о том, из чего состоит, как устроен мир: из разреженного и плотного вещества, а также из сочетания света и тьмы, эфира (воздуха) и огня. По мнению философа, огонь – основное вещество, из которого рождается весь остальной мир.

Гераклит, «О природе»

По Гераклиту, движение – общий процесс мировой жизни. Оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. »Всё движется и ничто не покоится… невозможно дважды войти в ту же самую реку».

Первоначалом Гераклит также считает огонь: »Этот мировой порядок не создал никто из богов, ни из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим». 

***

Кто-то из других философов считал  основным веществом мира воду, кто-то – воздух. Для них мир имел естественное происхождение – он такой, каким его можно постичь органами чувств. Таким образом, античных философов можно назвать первыми материалистами. Они заложили начало научному подходу изучения мира.

Эмпиризм

В эпоху Возрождения (XV–XV вв.) пытливые люди обратились к трудам античных ученых и продолжили развивать их мысли о том, что лежит в основе мира и как он устроен.

Способ познания: наблюдение, логические доводы, доказательства

Николай Коперник – революция в астрономии. Солнце – в центре вселенной, а не Земля, как считали ранее.

В середине всего находится Солнце. Действительно, в таком великолепнейшем храме кто мог бы поместить этот светильник в другом и лучшем месте, как не в том, откуда он может одновременно все освещать. Ведь не напрасно некоторые называют Солнце светильником мира, другие — умом его, а третьи — правителем...

Конечно, именно так Солнце, как бы восседая на царском троне, правит обходящей вокруг него семьей светил… Земля зачинает от Солнца и беременеет каждый год.

(Николай Коперник «О вращении небесных тел»)

***

Иммануил Кант – Исаак Ньютон: Неизменная Вселенная

Ньютон открыл законы механики и закон всемирного тяготения. Ученые Нового времени (XVIII–XIX век) открыли массу новых законов в физике, химии, математики. Им казалось, что теперь они вполне могут понять и так же доказать, как зародилась Вселенная и человеческая жизнь.

Философ Имманиул Кант считал (в этом он сходился с древнегреческими философами), что мир родился из хаоса огромного облака пылевых частиц, беспорядочно двигающихся в разных направлениях. Сталкиваясь друг с другом, притягиваясь, они изменяют направления своих движений, объединяются в более крупные сгустки. Под действием сил притяжения большинство из них устремляются к центру, где начинает расти ядро туманности — будущее Солнце. Из других сгустков, получивших орбитальное движение, формируются планеты. Далее Кант мыслил очень логично: если Закон всемирного тяготения позволяет объяснить состояние планетной системы, то он должен объяснить и ее происхождение. Небесные тела, входящие в единую систему, должны быть объединены и общностью происхождения. Земля и Луна, Юпитер и все остальные тела образовались одновременно со своим центральным светилом. Иначе невозможно объяснить, что, разделенные пустыми просторами космоса, не связанные друг с другом ничем, кроме сил взаимного притяжения, обращаются они в ту же сторону, в которую кружится вокруг своей оси и само Солнце. Взаимодействие противоположностей рассматривается как всеобщая закономерность развития бытия и познания. Гипотеза И. Канта — первая среди обширного класса космогонических гипотез происхождения небесных тел из туманностей. Их называют «небулярными», от латинского слова «nebula» — туманность.

***

«Вселенная своей неизмеримой громадностью, безграничным разнообразием и красотой, которые сияют в ней со всех сторон, повергает дух в немое удивление. Но если представление всего этого совершенства возбуждает наше воображение, то, с другой стороны, разум приходит в восхищение при мысли, что такое великолепие, такое величие проистекают из одного общего закона в вечном и совершенном порядке. Мир планет, в котором Солнце из центра всех кругов своим могучим притяжением принуждает населенные шары его системы к движению по вечным кругам, весь, как мы видели, образовался из первоначально рассеянных элементов мирового вещества. Все звезды, которые глаз открывает в глубине неба, где они рассеяны без счета, суть солнца и центры подобных систем. По аналогии нельзя сомневаться в том, что эти системы возникли и образовались таким же образом, как та, в которой мы находимся, из тех мельчайших частиц элементарного вещества, которое наполняло пустое пространство, бесконечный простор Божеского присутствия».

(И. Кант «Всеобщая естественная история и история неба»)

***

Дарвин: Изменчивая Вселенная

Вклад Дарвина в космогонию в том, что он показал, что жизнь на земле развивается в результате изменений.

Любопытно созерцать густо заросший берег, покрытый многочисленными, разнообразными растениями с поющими в кустах птицами, порхающими вокруг насекомыми, ползающими в сырой земле червями, и думать, что все эти прекрасно построенные формы, столь отличающиеся одна от другой и так сложно одна от другой зависящие, были созданы благодаря законам, еще и теперь действующим вокруг нас. Эти законы, в самом широком смысле: Рост и Воспроизведение, Наследственность, почти необходимо вытекающая из воспроизведения, Изменчивость, зависящая от прямого или косвенного действия жизненных условий и от употребления и неупотребления, Прогрессия возрастания численности – столь высокая, что она ведет к Борьбе за жизнь и ее последствию – Естественному Отбору, влекущему за собою Вымирание менее улучшенных форм.

Таким образом, из борьбы в природе, из голода и смерти непосредственно вытекает самый высокий результат, какой ум в состоянии себе представить, – образование высших животных. Есть величие в этом воззрении, по которому жизнь с ее различными проявлениями Творец первоначально вдохнул в одну или ограниченное число форм; и между тем как наша планета продолжает вращаться согласно неизменным законам тяготения, из такого простого начала развилось и продолжает развиваться бесконечное число самых прекрасных и самых изумительных форм.

(Чарльз Дарвин «О происхождении видов»)

Синтез: современные теории возникновения Вселенной

Новые технические средства – телескопы и микроскопы и др. – позволили ученым подробно изучить материю, от мельчайших частиц – до удаленных звезд и галактик. В XX веке появились теории, обобщающие все научные знания об устройстве Вселенной.

Способ познания: наблюдение, обобщение, построение научных теорий, основанных на огромном массиве данных

Физик Альберт Эйнштейн – новый взгляд на физику, причем подкрепленный экспериментальными данными. Эйнштейн описал все возможные виды движения, вычислил самую большую скорость – света и ввел четвертое измерение – время. Механика Ньютона стала лишь частным случаем в общей структуре взаимодействий во Вселенной. Но при этом Эйнштейн считал, что Вселенная, хотя безгранична в размерах, остается в состоянии покоя. Однако уже в 1922 г.  советский ученый А. А. Фридман разработал первую нестационарную модель Вселенной, которая также была основана на уравнениях общей теории относительности. В 1929 г. астроном Эдвин Хаббл открыл, что галактики, находящиеся рядом с Млечным путем, удаляются от него, а скорость их движения при этом все время остается пропорциональной расстоянию до нашей галактики. Согласно этому открытию, звезды и галактики постоянно «разбегаются» друг от друга, а следовательно, происходит расширение Вселенной. Эйнштейн согласился с выводами Фридмана, а позднее говорил, что именно советский ученый стал основателем теории расширяющейся Вселенной.

Но если Вселенная расширяется, то должно было произойти некое событие, приведшее к разбеганию звезд и галактик. Это явление очень напоминало взрыв, поэтому ученые и назвали его «Большим взрывом».

Теория Большого взрыва получила широкое распространение в 1949 г. после публикации работ ученого Ф. Хойла. Теория строится на том, что материя и энергия, из которых состоит все сущее но Вселенной, ранее находились в сингулярном состоянии, т.е. в состоянии, характеризующемся бесконечной температурой, плотностью и давлением. В состоянии сингулярности не действует ни один закон физики, а все, из чего на данный момент состоит Вселенная, заключалось в микроскопически малой частичке, которая в какой-то момент времени пришла в нестабильное состояние, в результате чего и произошел Большой взрыв.

На данный момент теория Большого взрыва разработана настолько хорошо, что ученые берутся описать процессы, которые начали происходить во Вселенной через 10—43 с после Большого взрыва. Однако откуда взялась Первопричина того, что точка сингулярности взорвалась и породила Вселенную и откуда взялась сама эта сингулярность, никто объяснить не может.

Б) Невозможность доказать ни одну из теорий

Антропный принцип

Под антропностью Вселенной подразумевается, что она устроена именно таким образом, который позволяет возникнуть в ней жизни и человеку. Ученые  достигли весьма высокого уровня понимания фундаментальных законов природы. На их основе объясняется и описывается с единой точки зрения широкий круг явлений. Предметом точного научного исследования стала эволюция Вселенной. Известны условия, необходимые для существования жизни. Однако никакую теорию до сих пор никто не доказал – проникнуть в тайну возникновения материального мира и его законов невозможно. Главным вопросом стало не «как», а «почему». Какова вероятность возникновения благоприятной среды для органической жизни и человека в результаты случайности.

Одни ученые полагают, что наша Вселенная – лишь одна из множества случайно образованных вселенных, в каждой из которых свои законы, и их появление зависит только от случайного сочетания множества факторов. Мы знаем нашу Вселенную только потому, что мы ее видим, и наши познания основываются только на том, что мы можем наблюдать  (СЛАБЫЙ АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП).

Другие ученые считают, что такая вероятность ничтожно мала, и случайно ничего появиться не может. Вот несколько примеров.  Уменьшение разности масс нейтрона и протона на всего на 0,1% приводит к нестабильности атома водорода. А без водорода нет воды и, значит – органических веществ. А массу электрона нельзя менять более чем на 0,1%, в противном случае время жизни звёзд резко сокращается, и для эволюции жизни не хватит времени, и т.д.  Эти данные физики элементарных частиц и астрофизики можно рассматривать как красноречивое свидетельство наличия Творца Мира, который тщательно подобрал параметры фундаментальных частиц материи с тем, чтобы во Вселенной в итоге её длительной эволюции создались условия, пригодные для существования высокоорганизованной живой материи и человека. И теперь человек, тоже пройдя сложный путь эволюции и создав науку, узрел письмена Бога на скрижалях Мира (СИЛЬНЫЙ АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП).

***

«Самой удивительной вещью является не то, что жизнь нашей Земли балансирует на лезвии бритвы, а то, что вся Вселенная по сути дела балансирует на лезвии бритвы. Вселенная превратилась бы в полный хаос, если бы хоть одна из природных констант была слегка изменена. Понимаете, даже если вы отмахнетесь от человека как от случайного явления, тем не менее вам никак не перечеркнуть правду, заключающуюся в том, что Вселенная кажется поразительно хорошо приспособленной для существования жизни. Она словно бы специально разработана для этого, вы даже можете назвать ее заранее спланированной работой».

(Доктор Пол Дэвис, и профессор теоретической физики Университета Аделаиды (США))

II. Бог-Творец

Мысль, представление о Творце – Авторе мира, видимого и невидимого, Вселенной. Наиболее ясно это знание выражено в Священном Писании, являющемся передачей Божественного Откровения через боговдохновенных авторов.

Первая глава книги Бытия – история Творения, физический аспект. Первая глава Евангелия от Иоанна – богословие Творения.

1 В начале сотворил Бог небо и землю.

2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

3 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

4 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.

5 И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]

7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.

8 И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй.

9 И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.]

10 И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.

11 И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.

12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо.

13 И был вечер, и было утро: день третий.

14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;

15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.

16 И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;

17 и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,

18 и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.

19 И был вечер, и было утро: день четвертый.

20 И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]

21 И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.

22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.

23 И был вечер, и было утро: день пятый.

24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.

25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.

26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

28 И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу;

30 а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.

31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.

(Бытие, глава 1)

***

1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

2 Оно было в начале у Бога.

3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его

(Евангелие от Иоанна, глава 1, стихи 1–5).

II. Божественное Откровение

Что это такое? Диалог Бога и человека, общение Бога с человеком, обращение Бога к человеку и раскрытие Им тех знаний и истин, которые необходимы и полезны для человека – для его жизни земной и вечной.

***

Слово «откровение» означает сверхъестественное открытие Богом непознаваемых истин людям. Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих… духовных вопросов заключается в Откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.

Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные и дивные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное Откровение в Своем Сыне – Богочеловеке Христе.

В состав всякого сверхъестественного откровения непременно входит: предсказание будущего, раскрытие тайн Божиих и разъяснение таких религиозно-нравственных истин, которые превышают все возможности и способности человеческого познания.

Откровение… говорит о том, что вне человека, над ним, т. е. выше его, есть причина, сила и мудрость творческого начала, свидетельствующая о наличии Высшего Существа, имеющего характер личности, т. е. что существует Бог. Все так называемые доказательства бытия Божия есть результат этого естественного откровения.

Человеческий ум через рассмотрение природы мира и природы собственного сознания приходит к убеждению в существовании Бога. Но кроме убеждения в существовании Бога, человек желает и личного с Ним общения. Религия начинается не с признания Бога, а с общения с Ним. Это общение человека с Богом невозможно без помощи Божией. Вот эту помощь-то и дает Откровение.

Откровение часто сообщается людям через боговдохновенных (вдохновленных Богом) лиц (например, пророков) или высших разумных существ – Ангелов (например, благовестие Деве Марии). Дух Божий действовал на пророков и апостолов, под наитием Которого они постигали  сообщенные им откровения и излагали их в священных книгах Библии. Такие священные книги получали наименование «боговдохновенных».

(И.М. Андреев «Православная апологетика»)

***

Мы знаем о Боге, в Которого веруем, прежде всего по тому, что Он Сам открывает Себя людям. Это знание называется Откровением, и записано оно в Библии. Воспринято Откровение может быть только умом, согретым живой верой.

Необходимость Откровения возникла после грехопадения прародителей – Адама и Евы. Человек отпал от Бога, лишился того непосредственного общения «лицом к лицу» со своим Творцом, которое было в раю. Отдаленный от Источника жизни, имея поврежденную грехом природу, человек не может правильно оценивать прошлое, не может собственными силами постичь настоящее, не ведает будущего. Человек знает только то, что открывает ему Господь: Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего (Втор 29, 29).

Бог пребывает в неприступной Своей славе. Он — всемогущий Дух, а человек — существо земное, конечное. Однажды блаженный Августин, пытаясь постигнуть тайну Пресвятой Троицы, утомился и вышел на берег Средиземного моря. Он увидел мальчика, который выкопал лунку и ладонями носил воду в нее. Блаженный Августин спросил, что он делает. «Хочу перелить море в эту ямку», — ответил мальчик. Святой удивился и сказал, что это невозможно. Пройдя немного, он оглянулся. На берегу никого не было. Тогда блаженный Августин понял, что Бог послал Ангела, чтобы показать тщетность его усилий.

Для чего Бог дал людям Откровение? Главная причина библейских откровений — любовь Бога к Своему творению. Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2, 4).

Чтобы дать человечеству Откровение, Господь избрал из всех народов один — еврейский: именно евреи в лице Авраама сохранили истинное почитание, когда по всей земле распространились языческие заблуждения. Этому народу спустя века и было, как писал апостол Павел, вверено слово Божие (Рим 3, 2). С приходом на землю Спасителя мира Иисуса Христа Откровение Библии проповедуется всему человечеству.

Другим источником нашего познания Бога является совершенство, красота и целесообразность созданного Творцом мира. Это — естественное откровение. Оно доступно всем, но особенно восприимчивы к нему люди, посвятившие жизнь изучению окружающего мира, — ученые, философы, художники.

Видимая природа как открытая книга свидетельствует о премудрости и всемогуществе Бога. Весь окружающий человека мир показывает чудные дела Божии: всюду упорядоченность, мера, закономерная повторяемость и целесообразность. Язычник, не просвещенный богооткровенной истиной, скорее это чувствовал, чем понимал. Ветхозаветный человек и чувствовал, и понимал, что весь природный мир, в котором он живет, является безмолвным гимном Творцу: По слову Господа явились дела Его: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней (Сир 42, 16).

Чтобы Откровение, данное Богом, было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение (из рода в род), Господь дал людям Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает представителям избранного народа: Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки (Ис 30, 8).

Священные книги принято называть богодухновенными. Из многих мест Библии видно, что эта главная особенность ее является результатом воздействия Духа Божиего на дух человеческий — на умы и сердца людей, избранных и освященных для особого служения. Вместе с тем Бог сохраняет и дает возможность проявиться индивидуальным человеческим особенностям. Изучая книги, написанные Моисеем, Иисусом Навином, Давидом, Соломоном, Исаией и другими пророками, легко увидеть свойства их личности, черты характера, особенности стиля. Их человеческое слово не исчезло, не растворилось в слове Божьем, а вполне определенно проявилось, придав индивидуальную окрашенность священным текстам.

Кто написал Библию?

Авторами ее были святые люди — пророки (Ветхий Завет) и апостолы (Новый Завет). Сам Господь избирал и призывал их. Современники знали, что это Божьи люди, и потому к их текстам относились как к слову Божиему.

Библейские книги не надо было собирать. Свитки эти хранились сначала в скинии, а затем в Иерусалимском храме. Священные манускрипты были также в синагогах (молитвенных домах евреев), о которых говорится в святом Евангелии.

(Основы православия. По материалам сайта Pravoslavie.ru http://www.pravoslavie.ru/103563.html)

***

Ни одна книга за всю историю человечества не оказывала такого революционного влияния, такого решающего воздействия на развитие мира, такого широкого мирового отклика, как Книга книг – Библия. К 1955 году она была переведена на 1200, а к 1979 году – на 1600 языков и диалектов, и нет сомнений, что за всю двухтысячелетнюю историю ее триумфальное шествие только набирает размах.

(Вернер Келлер «Библия как история»)

III. Библия – как исторический документ. Библейская археология

Библия – не только история общения Бога и человека, но и история их взаимоотношений в контексте земной реальности. Библия – не только богословская, но и историческая книга, повествующая о вполне конкретных событиях древней истории Ближнего Востока.

Дверь в исторический мир Ветхого Завета была распахнута уже в 1843 году французом Полем-Эмилем Ботта. В процессе раскопок в Хорсабаде в Месопотамии он внезапно столкнулся с рельефами времен ассирийского царя Саргона II, который разорил Израиль и увел в плен его население

(...) Американские, английские, французские и немецкие ученые проводят раскопки на Ближнем Востоке, в Месопотамии, Палестине и Египте. Во всех крупных странах были созданы институты и школы, занимающиеся именно такими исследованиями (…)

К палестинским местностям и городам, которые часто упоминаются в Библии… возник большой интерес. При раскопках они выглядели точно так, как описываются в Библии, и находились именно в тех местах, о которых в ней говорится. В древних надписях и памятниках мы неожиданно встречаем все больше и больше персонажей Ветхого и Нового Заветов. На рельефах тех времен изображены люди, которых мы раньше знали только по имени. На монументальных изображениях и скульптурах мы видим длинноносых хеттов, стройных высоких филистимлян, изысканных ханаанских вождей на «железных колесницах», вселявших ужас в сердца израильтян; кротко улыбающихся царей Мари – современников Авраама. За прошедшие тысячелетия ассирийские цари не утратили своей свирепости и по-прежнему выглядят устрашающе: Тиглатпаласар III, известный в Ветхом Завете под именем Пул; Синахериб, осадивший Иерусалим; Асархаддон, заковавший в цепи царя Манасию…

Ученые пробудили от векового сна знаменитый Вавилон библейской истории с его легендарной башней, так же, как и Ниневию и Нимруд (…) В дельте Нила археологи обнаружили города Питом и Пер-Рамсез, где влачили рабское существование древние евреи. Раскопки свидетельствуют о пожарах и разрушениях, сопровождавших победные походы сынов Израиля на Ханаан. В Гиве археологи нашли древнюю крепость Саула, чьи стены до сих пор хранят отголоски Давидовой арфы. В Мегиддо ученые обнаружили огромные конюшни царя Соломона, владевшего «двенадцатью тысячами всадников». Словно сошедшие со страниц Нового Завета, перед нами предстали дворцовые сооружения царя Ирода. В самом центре Старого Иерусалима был обнаружен каменный помост, на котором Иисус стоял перед Пилатом, как сказано в Евангелии от Иоанна. Ассириологи расшифровали записанные на вавилонских астрономических табличках точные даты, когда наблюдалась Вифлеемская звезда. Эти захватывающие дух открытия, значения которых невозможно постичь сразу, заставили нас пересмотреть нашу точку зрения на Библию. Многие события, прежде считавшиеся «религиозными легендами», обрели статус исторических фактов. Результаты исследований часто совпадали в деталях с библейскими рассказами. Они не только подтверждали их, но и освещали историческую почву, на которой выросли Ветхий Завет и Евангелие. (…)

(Вернер Келлер «Библия как история»)

***

Находки археологов помогают лучше понять некоторые библейские события. Многие артефакты, найденные учёными, подтверждают события, описанные в Книге книг.

Вcемирный потоп

В учёной среде есть мнение, что источником истории о библейском Потопе, скорее всего, было разрушительное наводнение в Месопотамии.  Во время раскопок в 1928-1929 годах на юге Месопотамии (современный Ирак) британский археолог Леонард Вулли обнаружил трехметровый слой ила, датируемый 4000 до 3500 годами до н.э. в древнем городе Ур.

Аналогичные доказательства были найдены во многих других местах в данном регионе, но они датируются другими годами. Наводнения в Месопотамии были частым явлением. Хотя нет никаких археологических свидетельств в пользу наводнения планетарных масштабов, существуют доказательства катастрофического наводнения (или нескольких) в Месопотамии.

Генеалогия Авраама

История Авраама начинается с того, как он со своей семьей жил в месопотамском городе Ур, откуда перебрался в Ханаан. Во второй половине «Бытия» довольно подробно рассказано о генеалогическом древе Авраама и упомянуты десятки имен. Современные историки считают, что Авраам должен был жить где-то между 2000 и 1500 годами до нашей эры. Во время раскопок в Мари, древнем городе на Евфрате (территория современной Сирии) были обнаружены руины внушительного царского дворца и тысячи табличек, которые когда-то были частью царского архива.

После изучения табличек из архива Мари, который датируется 2300–1760 годами до н.э., было обнаружено, что в этой области использовались имена, найденые в генеалогии Авраама. Эта находка говорит о том, что история Авраама не может быть вымышленной.

Служанка Авраама

В «Бытии» рассказано, что жена Авраама Сара не могла иметь детей. Она согласилась, чтобы Авраам взял себе вторую жену, которая могла бы родить ему сына – служанку-египтянку по имени Агарь. Подобная практика подтверждается многими текстами, найденными археологами. В «Текстах Алалаха» (18 век до н.э.) и даже «Кодексе Хаммурапи» рассказывается о том, что подобное было общепринятым обычаем.

Таблички Нузи, которые были найдены в древних хурритских раскопках в современном Ираке, датируются второй половиной XV века до н.э. Эти тексты упоминают о том, что бесплодная жена могла предоставить мужу рабыню, чтобы та родила ему сына.

Город Содом

В «Бытии» описано разрушение городов Содома и Гоморры из-за грехов их жителей. Группа археологов считает, что обнаружила руины древнего города Содом, расположенного в Телль-эль-Хаммам, к востоку от реки Иордан. Возраст раскопанных руин согласуется с ранним историческим периодом Библии (3500 - 1540 г.г. до н.э.). Его расположение – не единственная причина, почему руины сочли древним городом Содом. Археологи считают, что город был внезапно заброшен к концу среднего бронзового века, что соответствует библейской картину разрушения Содома.

Серебряные свитки Кетеф Хинном

Место археологических раскопок Кетеф Хинном представляет собой комплекс из ряда скальных погребальных камер, расположенных к юго-западу от Старого города Иерусалима, по дороге в Вифлеем. В 1979 году археологи сделали важное открытие в этом месте: они нашли две серебряные пластины, скрученные как свитки. На них были сделаны надписи на старом иврите. Эти свитки, как полагают, использовались в качестве амулетов и датируются 7 веком до н.э. Тексты на этих амулетах содержат древнейшие сохранившиеся цитаты из Библии.

Надписи Дейр Алла

Во время Исхода израильтяне прошли через Синайский полуостров и добрались до царств Едома и Моава. В «Числах» есть глава, в которой рассказывается, что царь Моава, обеспокоенный присутствием израильтян, попросил пророка по имени Валаам проклясть народ Израиля. Примерно в 8 км от реки Иордан было раскопано святилище бронзового века, названное Дейр Алла. В святилище нашли древнюю арамейскую надпись, которая действительно содержала пророческое проклятие Валаама. Надпись описывает божественное видение, предвосхищала разрушения и наказание за него «недоброжелательных богов».

Плен самаритян

Самария пала под натиском ассирийцев в 722 г. до н.э. Ассирийские записи утверждают, что король Саргон II захватил 27 290 пленных и отправил их в ссылку в разные местах, находящихся под контролем ассирийцев, в том числе в Халах и Хавор. Это событие подтверждается текстами «Книги Царей», а также некоторыми вещественными доказательствами. В месопотамских раскопках археологи нашли фрагменты керамики, на поверхности которой были написаны имена израильтян.

Ассирийское вторжение

В 701 году до нашей эры ассирийский царь Сеннахирим вторгся в Иудею. Под натиском его армии пали многие города, в том числе Лахиш, который упоминается в «Книге Царств». После осады город был захвачен ассирийцами, и с этим событием полностью согласуются несколько археологических находок. На месте Лахиша археологи обнаружили наконечники стрел, осадные сооружения, шлемы, и цепь, которую защитники использовали против осадного тарана. А на месте древнего ассирийского города Ниневии (Северный Ирак) были найдены рельефы и скульптуры, изображающие захват Лахиша.

Конец вавилонского изгнания

Когда персидский правитель Кир Великий захватил Вавилон в 539 г. до н.э., он приказал освободить евреев и представителей других народностей, которые пребывали в неволе. Этот исторический эпизод описан в «Книге Ездры». Также есть и другие исторические документы, которые описывают политику Кира Великого относительно того, чтобы позволить многим жителям Вавилона вернуться на свою родину. Одним из самых известных подобных документов является Цилиндр Кира – маленький глиняный цилиндр, на котором Кир приказал выбить клинописью список своих побед и милостивых поступков.

Дворец Ирода

Следы амбициозных строительных проектов Ирода Великого находят по всей Палестине. То, что сочли остатками дворца царя Ирода, было обнаружено во время раскопок в заброшенном здании в Старом городе Иерусалима, недалеко от башни Давида. Основное значение этой находки заключается в том, что именно в этом месте римский прокуратор Понтий Пилат приговорил Иисуса к смерти.

(По материалам сайта «Культурология», https://kulturologia.ru/blogs/051116/32125/)

IV. Наука и религия: борьба или согласие?

Об отсутствии противоречий между наукой и религией / Наука и религия как два разных способа познания / Мнения авторитетов – ученых, публицистов, общественных деятелей.

А) Профессор МГИМО, кандидат наук Владимир Легойда

В эфире передачи «Светлый вечер» радиостанции «Вера» председатель Синодального информационного отдела Владимир Легойда рассказал об основных тезисах о взаимоотношении науки и религии, выдвинутых в ходе его встречи с учеными специальной астрофизической обсерватории РАН.

– Мой тезис очень прост: я предлагаю рассматривать науку и религию как два способа познания мира, которые отвечают на разные вопросы. Религия отвечает на вопрос «для чего» – в чем смысл жизни, что такое смерть… Наука на этот вопрос ответить не может, но отвечает на вопросы «как» и «почему» (устроен мир), и поэтому конфликта быть не может, – добавил он.

Председатель СИНФО напомнил, что наука и религия познают разное и используют во многом разные методы познания и именно поэтому не могут противоречить друг другу.

– Они совершенно разные, и потому не могут между собой конфликтовать, как не могут конфликтовать сенокосилка с вертолетом. Это вещи разного порядка. Нельзя сказать, что что-то лучше, а что-то хуже. Мы не можем сказать, что вертолет не может косить, поэтому он плохая сенокосилка, – отметил Владимир Легойда.

– Галилей, например, который жил в эпоху становления современной науки, когда демаркационная линия между разными способами познания мира только прочерчивалась, очень четко понимал эту разницу. Он говорил: «Библия учит не тому, как устроено небо, а тому, как взойти на небо», – продолжил он.

По словам председателя СИНФО, наука и религия являются двумя разными путями познания, которые говорят о разном и потому могут друг друга лишь дополнять, давая возможность человеку более объемно воспринимать мир, формировать более полное мировоззрение.

– Представление о противоречии науки и религии – это отчасти следствие стереотипов советского времени, но по большей части результат некоей интеллектуальной гордыни, сциентизма. Рождение явления сциентизма связано с эпохой Просвещения, когда, собственно, и было сформулировано напряжение по линии наука – религия. Сциентизм – это уверенность во всесилии науки, в том, что наука может ответить на все вопросы. Это не так, – подчеркнул Владимир Легойда.

– Наука не может ответить на все вопросы. Но не потому, что она плохая, и не потому, что никогда не сможет развиться до такого высокого уровня. А потому, что даже если когда-то ученые смогут, например, ответить на вопрос, как именно на земле появилась органическая жизнь, они все равно никогда не смогут ответить на вопрос, для чего эта жизнь появилась. Просто потому, что этот вопрос находится за пределами компетенции науки. Точно так же и религия не занимается научным познанием устройства мира, – заключил представитель Церкви.

(Радио «Вера» https://foma.ru/nauka-i-religiya-ne-protivorechat-drug-drugu-schitaet-vladimir-legoyda.html)

Б) Мнение основателя квантовой физики Макса Планка (1858–1947)

Одним из основополагающих открытий науки XX века, в корне изменившим представления о сущности природы, было открытие того, что энергия не непрерывна, а существует в виде квантов как ее мельчайших порций... В 1918 году Нобелевская премия за открытие квантов энергии была вручена немецкому ученому Максу Планку, который считается основоположником современной квантовой теории. На протяжении многих лет Планк, внесший весомый вклад в самые разные области физики, был также одним из руководителей немецкой науки, – в частности, научного общества Кайзера Вильгельма, которое в 1946 году было переименовано в общество Макса Планка. Эта организация… является одной из самых мощных научно-исследовательских организаций в мире, занимающихся фундаментальными исследованиями.

…Планк как один из столпов физики всех времен был также глубоким религиозным мыслителем. К религиозному образу мышления располагало само его происхождение. Макс Планк родился в семье профессора права Кильского университета Вильгельма Планка. Его дед и прадед были профессорами теологии Геттингенского университета, а мать была дочерью пастора. Планк был воспитан в христианском духе, на протяжении всей своей жизни был прихожанином лютеранской церкви, всегда молился перед едой и, в конце своей жизни, выступал в роли церковного проповедника.

После первой мировой войны, в годы Веймарской республики, уже имея авторитет нобелевского лауреата, Планк неоднократно высказывался об отсутствии противоречий между религией и наукой. В 1937 году Планк произнес в Дерптском (Тартуском) университете свою знаменитую речь «Религия и естествознание»  – одну из наиболее вдохновенных речей, сказанных учеными по вопросу о соотношении науки и религии.

Самый главный вопрос, который задает Планк в начале своей речи, звучит так: «Может ли человек, получивший естественнонаучную подготовку, быть одновременно и истинно религиозным человеком?» Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо прежде всего определить сущность религии.

«Религия есть связь человека с Богом, – говорит Планк. – Она основана на благочестивом страхе перед неземной силой, которой подчиняется человеческая жизнь и которая держит в своей власти наше благо и наши страдания.

Найти в своих устремлениях согласие с этой силой, снискать ее благосклонность – вот постоянное стремление и высшая цель религиозного человека. Ибо только так он может чувствовать себя укрытым от опасностей (предвидимых и непредвидимых), угрожающих ему в этой жизни, и только так он сможет добиться самого чистого счастья, связанного с внутренним миром в своей душе, который может быть гарантирован только твердым союзом с Богом и безусловной верой в Его всемогущество, в Его готовность помочь».

Владычество Бога распространяется на всю Вселенную, но познание Его достигается только верою, а не научным знанием. Наука бессильна доказать или опровергнуть существование Бога.

«Бог правит одинаковым образом во всех странах, Ему подчиняется весь мир с его сокровищами и ужасами, и нет такой области ни в царстве природы, ни в царстве духа, в которую Он, будучи вездесущим, постоянно не проникал бы. <…> Это невозможно и никогда не будет возможно объяснить научным путем, т. е. на основании логических, основанных на фактах заключений. Напротив, ответ на этот вопрос есть всецело дело религиозной веры. Религиозный человек на это отвечает, что Бог существовал еще до того, как человек появился на Земле, и что Он от века держал в своих всемогущих руках верующих и неверующих, что Он восседает на высоте, непостижимой для человеческого разумения, и будет восседать там и тогда, когда Земля со всем, что на ней есть, уже давно превратится в развалины. К истинно религиозным людям могут причислять себя те – и только те – кто исповедует эту веру и кто, проникнувшись ею, чувствует себя защищенным всемогущим Богом от всех опасностей жизни, почитая Его и беспредельно доверяя Ему».

Основной тезис Планка – в том, что религия и наука не противоречат друг другу.

«Куда ни кинь взгляд, мы никогда не встретим противоречия между религией и естествознанием, а, напротив, обнаруживаем полное согласие как раз в решающих моментах. Религия и естествознание не исключают друг друга, как кое-кто ныне думает или опасается, а дополняют и обуславливают друг друга. Самым непосредственным доказательством совместимости религии и естествознания, даже при самом критическом взгляде на вещи, вероятно, является тот исторический факт, что глубокой религиозностью были проникнуты как раз самые великие естествоиспытатели всех времен – Кеплер, Ньютон, Лейбниц».

Сама наука оказывается возможной благодаря тому, что Вселенная устроена разумно, закономерно и целесообразно. Для верующего ученого именно существование Творца является залогом познаваемости Вселенной.

(Сергей Кривовичев «Наука верующих или вера ученых: век XX». М., 2015)

В) Мнение публициста и апологета Сергея Худиева

Мы выросли в атмосфере, где говорилось, что наука противоположна христианской вере, что наука доказала, что Бога нет, что ученый человек не может быть верующим, что именно попы сжигали ученых на кострах за их прогрессивные взгляды. Это советское наследие...

Существует ли конфликт между наукой и религией? Для эксперимента возьмите учебник физики или химии и удалите оттуда все страницы, посвященные верующим христианам. С чем вы останетесь? Если мы посмотрим биографические данные о Бойле, Ньютоне, Паскале, мы обнаружим, что все они не просто принадлежали к христианской культуре… они были людьми глубоких личных религиозных убеждений. Так, никто не заставлял (химика Роберта) Бойля, например, писать и переводить на английский язык Библию и финансировать миссию в Индии – это было проявлением его личной религиозной убежденности. Ньютон был верующим человеком… и это создавало ему определенные проблемы в жизни, но он верил в Бога настолько серьезно, что не отказывался от своей веры, несмотря на эти ограничения. И он очень много времени посвящал толкованию Священного Писания – его наследие содержит гораздо больше толкования Писания, чем собственно физических трудов. Паскаль – не просто верующий человек, он человек чрезвычайной религиозности. Европейская наука создана христианами – это исторический факт. 

Что же было дальше? Например, теорию расширяющейся вселенной выдвинул католический священник – Жорж Леметр. Эйнштейн считал, что вселенная стабильна и не расширяется, а Леметр доказал ему, что из его же – Эйнштейна – уравнений следует, что она должна расширяться, что она не может быть стабильна. День сегодняшний: выдающийся современный генетик Френсис Коллинс – был директором расшифровки генома человека, сейчас директор Международного института здоровья человека – христианин.

Если говорить исторически о том, что христианская Церковь давила-давила науку, но потом наука как-то вырвалась и убежала, то это не так. Наука создана христианами. Конфликта между учеными и верующими не могло быть в момент формирования науки именно потому, что для того, чтобы быть грамотным, чтобы быть начитанным, чтобы иметь время для занятий науками, нужно было быть клириком (служителем Церкви). В ряде средневековых европейских языков слово клирик просто означало «грамотный». И в каком-то тексте было даже написано, что епископ такой-то – не клирик. И это означало, что он не грамотный, читать не умеет. Наука естественно зарождается в церковной среде.

Наука – это форма познания, которая характеризуется своим методом. Наука рассматривает опыт, который мы получаем при помощи пяти органов чувств, возможно, усиленных приборами, то есть эмпирический опыт. Если, например, я говорю о том, что совесть обличает меня в том, что я тяжко согрешил и не сохранил ни одной заповеди Божией, но я имею упование на Спасителя, который меня возлюбил и предал Себя за меня, это может быть опыт, который для меня обладает глубочайшей убедительностью, но который не является научным, потому что не является эмпирическим, он не приходит ко мне через органы чувств, усиленные приборами, и несмотря на то, что я переживаю этот опыт как несомненно достоверный, несмотря на то, что со мной этот опыт разделяют другие люди, он не является научным. Это ничего не говорит о его истинности или ложности – он просто не является научным.

Научный поиск не зависит от личных убеждений и мировоззрения ученого. Среди ученых есть атеисты, есть христиане, иудеи, мусульмане, есть буддисты, то есть люди самых разных религиозных убеждений. И научные выводы, к которым они приходят, исследуя материальный мир, должны совпадать, поскольку они исследуют один и тот же материальный мир. Иногда говорят, что может быть атеистическая наука или библейская наука, но на самом деле бывает только просто наука – она не может быть конфуцианской или православной. Наука имеет один и тот же мир, один и тот же метод, и этот метод должен работать независимо от личных убеждений. То есть ученый буддист, который ставит эксперимент, и ученый христианин, который ставит эксперимент, и ученый атеист, который ставит эксперимент, должны получать один и тот же результат. Если результат обусловлен воззрениями конкретного человека, значит, что-то не работает. Данные должны быть воспроизводимы.

Современная критика религии, современные нападки на христианство исходят в основном с позиции того, все, что существует – это природа. Вне природы не существует ничего сверхъестественного: не существует души, не существует ангелов, не существует Бога. Вся реальность сводится к природе как материи, которая бесконечно движется по своим законам. Это мировоззрение не является, собственно говоря, научным. Мы должны четко разграничить две вещи – у меня есть определенный инструмент познания реальности, научный метод, этот метод выявляет только эти определенные моменты реальности. И христиане, и атеисты согласны, что материальный мир реально существует, и его можно изучать научным методом. Атеисты говорят, что вся реальность сводится к этому материальному миру. Наука занимается исследованием этого материального мира. И тут важно избежать как недоразумений... Ведь если я не вижу в свой бинокль радиоволны, то это не значит, что радиоволн не существует – это значит, что бинокль как инструмент в данном случае не работает.

Точно так же научный метод работает только на исследование природы как этой замкнутой системы. Это не значит, что ничего другого не существует. Это значит, что научный метод этого не видит. Поэтому иногда о науке говорят как об атеистической. Это результат недоразумения. Любой ученый понимает, что научный метод не работает на сверхъественной аксиоме, научный метод работает только с материей и безличными законами, с которыми он обращается. Научный метод никаких сверхъестественных сил просто не видит. 

Если меня спрашивают, почему существует северное сияние, я могу дать два ответа. Могу сказать: Бог зажигает северное сияние, чтобы мы дивились чудесам Его Творения. А могу: происходит ионизация в верхних слоях атмосферы под влиянием солнечного излучения, и ионизированный газ светится. Это два непересекающихся ответа.

Или у меня спрашивают, почему едет машина. Я могу сказать: Иван Иванович повез своих домашних на дачу. Или: происходят определенные реакции в двигателе внутреннего сгорания, все это описано соответствующими формулами, горячие выхлопные газы толкают поршни и т.д. И эти два ответа не пересекаются. То есть я могу дать ответ в категориях личной воли Ивана Ивановича, а могу – в категориях процессов, которые происходят в двигателе.

Очень часто возникает недоразумение, когда какой-нибудь бодрый атеист говорит: химия полностью описала процессы, происходящие в двигателе внутреннего сгорания, и ни для какого мифического Ивана Ивановича, который любит своих домашних и хочет, чтобы они отдохнули на даче, там просто нет места! Другой же человек, которому очень дорог Иван Иванович, может сказать: нет, мы не верим этой безбожной химии, на самом деле Иван Иванович там лично сидит, пихает поршни, и эти мерзавцы-химики все врут. В любом случае будет ошибка. Потому что любой процесс, который мы можем описать в безличных категориях – как процесс сгорания топлива – служит выражением определенной личной воли, в данном примере Ивана Ивановича.

Наука рассматривает происходящее с точки зрения безличных процессов – как материя переходит из состояния А в состояние Б в соответствии с определенными закономерностями. Наука ничего не может нам сказать о цели, о личном замысле, который присутствует или не присутствует за этими процессами. Потому что это находится за пределами ее метода. 

Можем ли мы поставить научный эксперимент и выяснить, можно ли убивать младенцев или есть человеческое мясо или нет? Сто лет назад наука считала, что негры – низшая раса, и это была не маргинальная точка зрения, это был мейнстрим. Считалось, что образованные классы лондонского общества и кокни принадлежат к разным расам. Мы видим англо-сакса – он белый и в отутюженном костюме, ирландец – хоть и в костюме, но помят и нетрезв, а негр вообще ходит голый. И миграционная политика США определялась из этих расовых критериев. Это считалось научной точкой зрения. Представьте себе, что наука доказала, что негры – низшая раса. Вы примете такую точку зрения?

Мы видим, что существуют ценности, и они принадлежат к другой категории, чем факты. Но при этом они реально существуют. Конечно, последовательный атеизм вынужден говорить, что ценности не существуют, что ценности – это результат нашего соглашения. Но откройте книгу любого атеистического публициста – там очень много нравственного негодования против зла, много нравственных суждений, нравственное порицание этих религиозников, нравственное восхваление смелых ученых, которые выступают против религиозного дурмана. То есть человек явно провозглашает некие ценности – что-то является хорошим, что-то плохим.

Для того чтобы произнести какое-то моральное суждение, я должен апеллировать к какому-то моральному стандарту. Мы не можем ничего о нем сказать средствами науки. Нравственно-этические споры не могут разрешаться способами науки. Все что может наука – сообщать какие-то фактические вещи.

Я считаю, что мы должны стремиться к истине. Мы должны разграничивать, что относится к вере и спасению, а что – к естественным наукам. Само по себе какое-либо научное незнание не является доказательством существования Бога. Если завтра докажут, что вся теория эволюции – ошибочна, будет ли это доказательством того, что Бог есть? Нет. Потому что сама эта теория никак не опровергает существование Бога.

Мы верим, что Христос – это Сын Божий благодаря свидетельству Церкви, а не свидетельству естественных наук. Библия вообще не является научной книгой по естественным наукам.

Библия предназначена для того, чтобы «веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». То есть цель Библии привести людей к Спасителю и отношениям с Богом. Цель Библии не в том, чтобы информировать людей того или нашего времени об устройстве мироздания. Святой Дух послан не затем, чтобы рассказывать об этом: мол, на самом деле в начале сотворил Бог четыре постоянных – гравитационную, электромагнитную, для сильного и для слабого взаимодействия, и сказал Бог – да будет расширение вселенной, и да явится материя, и отделил Бог материю от света и сказал, что это хорошо. И сказал Бог – да произойдут сверхновые и да явятся тяжелые элементы и т.д.

Интерпретация библейского текста как научного является грубой ошибкой. Священное Писание дается людям в какой-то конкретной исторической ситуации. Святой Дух не ставит целью наставлять адресатов послания в естественных науках. Не существует противоречия между наукой и христианским откровением, если мы избегаем логической путаницы.

(Из выступления православного публициста Сергея Худиева в Институте философии РАН на заседании клуба «Катехон» 30 ноября 2011 г.)

Г) Мнение епископа Луки Войно-Ясенецкого (1877–1961) – иерарха православной Церкви и одновременно выдающегося ученого-новатора в области хирургии. Будучи по светской профессии высококвалифицированным врачом, открыто выступал против атеистического характера советской власти. Был подвергнут репрессиям – провел в ссылке 11 лет. При этом был удостоен Сталинской премии – высшей награды СССР в тот период.

Откуда же происходит распространенное среди студентов, и вообще образованных людей, мнение, что наука противоречит религии?

Его причина в поверхностном знании как в области науки, так и в области религии, и этим подтверждается мысль: «Знание приводит к Богу, полузнание удаляет от него». Полузнание — бич нашего времени: оно-то и создает названное только что предубеждение… Легковерно принимая за научные доводы те доказательства, которые приводятся в пользу суждения, что Бога нет, мы забываем выясненные уже Кантом положения, что теоретический разум одинаково бессилен и доказать, и опровергнуть бытие Бога, бессмертие души и свободу воли. Эти объекты и эти вопросы поэтому называются трансцендентными – выходящими за пределы науки.

Мы можем познать разумом лишь внешний факт, а не вещь в себе. Весь мир, поскольку он связан с пространством и временем, объективно непознаваем, потому что время и пространство суть лишь субъективные формы нашего сознания, которые мы приписываем миру. Отсюда изречение: «Мир — это я». Психология познания еще точнее уясняет субъективность наших ощущений, восприятий и представлений. Воспринимаемые нами цвет, температура, вкус не существуют вне нашего познания сами по себе... Даже материю мы не можем познать, как она есть, потому что ее специфические свойства — масса, плотность и тяжесть — субъективны.

Вообще, мы не видим предметы, как они есть, а усматриваем их согласно личному углу зрения, из которого их наблюдаем. Тем более мы не можем постигнуть своими научно-познавательными способностями то, что за вещами, то есть их сущности, а еще более — Первосущность, то есть Бога. Уже потому наука не может отвергать бытие Бога, ибо эта тема лежит вне ее компетенции, как и вся область сущностей...

Второе наше заблуждение заключается в том, что мы науку смешиваем с мнением ученых. Между тем именно эти мнения иногда действительно противоречат религии, но со временем оказывается, что они противоречат и природе, и науке, отражающей явления природы. И возможность этих противоречий от того и происходит, что эти мнения, отражающие не столько объективную природу, сколько вкусы ученых, простираются в эту запредельную для науки область, где начинается простор и для веры, и для суеверия.

Так называемый «научный» атеизм действительно противоречит религии, но он есть лишь предположение некоторых образованных людей, недоказанное и недоказуемое. Попытка атеистов доказать недоказуемое невольно наводит на воспоминание стихов Пушкина: 

Художник-варвар кистью сонной

Картину гения чернит

И свой рисунок беззаконный

Над ним бессмысленно чертит. 

Теория, что мир не сотворен Богом, есть не научно доказанная истина, а совершенно вненаучная мысль. Так называемый дарвинизм, признающий, что человек посредством эволюции развился из низшего вида животных, а не является продуктом творческого акта Божества, оказался только предположением, гипотезой, уже устарелой и для науки. Эта гипотеза признана противоречащей не только Библии, но и самой природе, которая ревниво стремится сохранить чистоту каждого вида и не знает перехода даже от воробья к ласточке. Неизвестны факты перехода обезьяны в человека. Бывает скорее обратное в порядке вырождения.

Особенно характерно в наше время моральное превращение человека в обезьяну. Отдаваясь низменным. страстям, как, например, пьянству, человек сперва навеселе, становится туп и глуп, как овца, и каждый стрижет его, как хочет; а если выпьет еще, то уже мнит себя львом, становится высокомерным и буйным; а упиваясь все более и более, он уподобляется обезьяне — прыгает, кривляется, совершает различные глупости. Упившийся до потери сознания превращается в свинью и, как животное, валяется в грязи. Разве мы не наблюдаем в окружающем нас обществе это превращение человека в овцу, в свинью и обезьяну? Но ни одна обезьяна из всей истории земли не имела и не имеет здравого человеческого смысла и мышления. Между прочим, не будет излишним заметить, что Дарвин, показавший происхождение человека от обезьяны, отрекся от своего заблуждения и смиренно покаялся перед Богом.

Теоретики, для которых их тенденция дороже истины, пускались даже на путь лживых доказательств, чтобы как-нибудь отстоять гипотезу. Видя факты, противоречащие ей, они говорят: «Тем хуже для фактов». Не видя фактов, благоприятствующих данной теории, они их сочиняли или, как говорят, притягивали за волосы. Известна история «трех клише», связанная с именем Геккеля. Желая оправдать свою эволюционную теорию, по которой человек, обезьяна и собака развиваются из одинакового зародыша, он в своей антропогении напечатал три негатива этих зародышей, которые, однако, оказались продуктами одного негатива, печатанного с разным нажимом и некоторой подчисткой. Подделка была замечена изве-стным эмбриологом Гисом (Геккель признал ее так-же, оправдываясь тем, что он был уверен в соответствии между его предположением и действительностью) и затем вызвала энергичный протест со стороны пятидесяти ученых. В нем принимал участие и наш русский ученый Хвольсон, написавший брошюру под названием: «Двенадцатая заповедь Кошута» (эта заповедь гласит: «Не пиши о том, чего не понимаешь»). Другое «доказательство» касается найденных в 1891 году ученым Лобуа на острове Ява костей (часть черепа, три зуба и бедренная кость), которые будто бы принадлежат недостающему между человеком и обезьяной звену, так называемому «Стоящая обезьяна». Между тем знаменитый анатом Вирхов считает это совершенно недоказанным, сомневаясь даже в принадлежности одному организму костей, найденных на расстоянии 16 метров. Вирхов разоблачил и пресловутый «неандертальский череп», найденный в 1856 году в Неандертальской долине в Пруссии, приписываемый первобытному человеку, и в результате подтвердил факт (указанный в Библии), что «виды фиксированы», замкнуты и что старания отстоять дарвинизм этого рода подобны попыткам утопающего, который хватается за соломинку. Вирхов (Рудольф Вихров – физиолог, основоположник клеточной теории. – прим. ред.) говорил: «Попытка найти переход от животного к человеку привела к полной неудаче». Анатомия человека и обезьяны, по его наблюдению, фундаментально различны (конечности, спинной хребет, мозговая полость и др.). Сам Дарвин считал свою теорию лишь гипотезой (см. «Происхождение видов» и «Происхождение человека»). Дарвин в своих произведениях указывает на качественное различие между обезьяной и человеком, а именно — способность к развитию и членораздельная речь свойственны только последнему.

Любопытны также слова, найденные в записной книжке Дарвина (1837 г.), из которых видно, что он своей теорией хотел лишь дать направление научным изысканиям. Итак, дарвинизм противоречит Библии, но он представляет собой не науку, а лишь мнение ученых, противоречащее научно установленным фактам.

Библия не отрицает развитие в пределах вида; организмы, начиная от клетки и кончая человеком, представляют цепь развития, но само-то это развитие, то есть переход от низшей формы к высшей, происходило не в природе самой по себе, а в разуме Бога (так же, как, например, пароход эволюционировал из лодки не сам собой, а в человеческом гении).

(Из книги святителя Луки «Наука и религия». М., 2001)