Сценарий мероприятия "Знатоки православной культуры"
материал (8, 9 класс) на тему

Сценарий интеллектуальной игры

«Брейн-ринг»

«Знатоки православной культуры 2014»

 Ведущий.

Мы рады приветствовать Вас на интеллектуальном командном конкурсе брейн-ринг.

Дети всего мира изучают в школах культуру страны, в которой живут. Неоспоримо, что Православие сыграло ключевую роль в становлении российской государственности, культуры, самобытности нашего многонационального народа. Понять отечественную историю, литературу и искусство – все то, чем жили наши предки, и то, что отличает современную Россию от других стран мира, можно только в контексте православной духовной  традиции.

Наша игра называется «Знатоки православной культуры 2014»

Без Бога нация - толпа,

Объединенная пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль что еще страшней - жестока.

И пусть на трон взойдет любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

1 чтец:       

Ну-ка в сторону все разговоры!

Ни подсказок, ни спора, ни шума
Начинаем игру! Мы творим это дело
Только силой души и ума!        

Знания сходятся где-то во тьме

И глаза начинают светится!

И кругом только умные лица Брэйн - ринг!

Мы ответ найдем в голове

Потому что умеем думать!

2 чтец:         

Есть у меня шестерка слуг

Проворных, удалых

И все, что вижу я вокруг»

Все знаю я от них.

Они по знаку моему

Являются в нужде

Зовут их Как? И Почему?

Кто? Что? Когда? и Где?

Ведущий:

Сегодня за красным игровым столом играет команда 9 класса в составе:

Капитан команды   -     

-        За синим игровым столом играет команда 10 класса в составе:
Капитан команды   -       

-        Оценивают сегодняшнюю игру компетентное и независимое жюри  в составе:
1.

2.

3.

На игре также присутствуют болельщики и гости.

Мы рады видеть всех, кто пришел этим зимним (солнечным) днем поддержать своих одноклассников, друзей и просто замечательных участников команд.

Просим вас отключить мобильные телефоны. Спасибо.

Просим команды представиться.

Визитная карточка команды. Название. Эмблема. Девиз.

Знакомство с правилами игры.

5 вопросов.

Музыкальная пауза.

5 вопросов

Музыкальная пауза.

Подведение итогов. Вручение дипломов.

Вопросы:

1. Кому Бог даровал Заповеди Божьи, начертанные на двух каменных  скрижалях? (Пророку Моисею)
2. Почему Адам и Ева были изгнаны из рая? (Они проявили непослушание, нарушили волю Бога, сорвали Запретный плод, согрешили и не раскаялись в этом деянии)
3. Что Бог создал в первый день при сотворении  мира? (Свет)

Во мраке Божий Дух носился,

Кругом был хаос,  темнота

Вдруг свет надежды засветился-

Луч первой жизни и тепла

Из вечной тьмы пришел рассвет.

Сказал Господь: - Да будет свет!

4. В каком соборе находится одна из святынь Белгородчины – нетленные мощи Святителя Иосафа Белгородского? (В Спасо-Преображенском кафедральном соборе города Белгорода)
5. О ком идет речь. Выслушав описание, назовите имя данного человека и род деятельности.

Точная дата рождения его неизвестна, предполагается, что родился он в канун Куликовской битвы. Духовное воспитание и образование он получил в Троицкой Лавре, где, видимо, и постригся в монахи.

Многое из его боговдохновенных творений не дошло до нас, но в летописях осталась светлая память о нем, многочисленные ученики продолжили его дело.

Творения его навевают особое настроение нежности, мягкости, возвышенности, им передана внутренняя гармония души и красота святости.

Редчайший дар воспроизводить духовный облик добродетели стяжал он силой духовных подвигов.

Умер он в 1430 году, в 1988 причислен к лику святых.

(Иконописец. Андрей Рублев)

6. Как называется часть храма, куда могут входить только священнослужители и все представители мужского пола один раз в жизни. (Алтарь)

Внимание, чёрный ящик. В черном ящике лежит предмет, который для христиан символизирует победу жизни над смертью, напоминает о безграничной любви Бога к людям. Что лежит в черном ящике?

(крест)

8. Какое имя получил при крещении Сергий Радонежский?

(Варфоломей)

9. Что такое вертеп? (В переводе с латинского – ясли, ящик, кормушка для стока, в христианском восприятии – место рождения Иисуса Христа)
10. Кто автор серии картин, посвященных Преподобному Сергию Радонежскому, среди которых «Юность Преподобного Сергия Радонежского»? (М.В. Нестеров)
11. Что сохранилось до наших дней, оставив нам память о том, как выглядел Второй Иерусалимский храм? (Стена Плача)
12. Один из пределов Свято-Троицкого храма в Сергеевой Лавре освящен в честь этого святого. О ком идет речь? (В честь Святителя Иосафа епископа  Белгородского)
13. Назовите имя святого, который добровольно отказался от патриаршего престола, ответив Святителю митрополиту Алексею Московскому: «Прости меня, владыка святой, от юности я не был злотоносцем, а в старости, тем паче желаю в нищете пребывать…»
14. Кого можно назвать родоначальником русской иконописи? (Алипия Печерского)
15. Внимание на экран! Как называется эта икона и как она связана с последним русским императором? (Икона Божьей матери «Державная» Обретена в день отречения императора Николая II от Российского престола)
16. Псалмы – хвалебные песнопения, молитвенные распевы, получившие свое название от музыкального инструмента. Как он называется?

(псалтирь)

17. Как называется самая древняя славянская азбука и кто ее создатель? (Глаголица. Кирилл (Константин Философ)

1. История Ветхого и Нового Завета;
2. История Церкви;
3. История Русской Православной Церкви;
4. Христианская этика;
5. Церковное искусство;
6. Православие и современный мир;
7. Православие и русская литература.
8. Житие, духовные подвиги, наследие преподобного Сергия Радонежского;
9. Развитие монашества и монастырей на Руси учениками и сподвижниками преподобного Сергия Радонежского;
10. Храмы  России в целом и Белгородской области в частности, построенные в честь преподобного Сергия Радонежского;

1. История Ветхого и Нового Завета;
2. История Церкви;
3. История Русской Православной Церкви;
4. Христианская этика;
5. Церковное искусство;
6. Православие и современный мир;
7. Православие и русская литература.
8. Житие, духовные подвиги, наследие преподобного Сергия Радонежского;
9. Развитие монашества и монастырей на Руси учениками и сподвижниками преподобного Сергия Радонежского;
10. Храмы  России в целом и Белгородской области в частности, построенные в честь преподобного Сергия Радонежского;

1. История Ветхого и Нового Завета;
2. История Церкви;
3. История Русской Православной Церкви;
4. Христианская этика;
5. Церковное искусство;
6. Православие и современный мир;
7. Православие и русская литература.
8. Житие, духовные подвиги, наследие преподобного Сергия Радонежского;
9. Развитие монашества и монастырей на Руси учениками и сподвижниками преподобного Сергия Радонежского;
10. Храмы  России в целом и Белгородской области в частности, построенные в честь преподобного Сергия Радонежского;

Христианская этика, или нравственное учение христианства, определяет моральные ориентиры человеческого поведения. Поведение человека основывается на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении с Богом. Христианскую этику можно назвать теорией христианского действия.

Выражается этика христианства в христианском этосе, определенном стиле жизни, многообразном по своим проявлениям и присущим как индивидуумам, так и большим социальным группам христиан.

При сохранении неизменными базовых ценностей, каждая эпоха и различные христианские конфессии предлагают свое понимание конкретных путей воплощения христианских этических принципов в жизнь. Дальнейшему выявлению, обнаружению смысла нравственного учения христианства могут способствовать изменение социальной действительности, умонастроений и систем ценностей, усвоение философского наследия античности, развитие богословия.

Источник христианской этики — в первую очередь жизнь Христа, заповеди Нагорной Проповеди, жизнь и проповедь Его учеников, апостолов, Отцов Церкви, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни современной Церкви. Христианская этика проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви.

Хотя Библия дает материалы для построения этики, однако она не предлагает этику, которую можно было бы сразу принять как руководство к действию. Авторы библейских книг жили каждый в свое время, для которого существовала своя определенная (бывало, что и отличная одна от другой) мораль.

Отличие христианской этики от других этических систем[

Главное отличие христианской этики от других этических систем вытекает из факта, определяющего все главные особенности христианского мировоззрения: Бог спустился с небес, страдал за людей, был распят и воскрес. Именно действия и поведение Христа, как и сам Его образ жизни, является примером и эталоном для Его последователей.

• христианская этика — не столько система теоретических принципов, сколько определенный способ жизни, подобающий христианам
• все нравственные требования основываются на спасительных действиях Бога, а потому могут быть поняты лишь в контексте истории спасения (дело спасения, осуществленное Христом, не только предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);
• все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в её культовом и благочестивом аспектах (это средства, с помощью которых нравственная жизнь выражает себя)

Христианская этика подчёркивает необходимость для человека благодати, милости и прощения грехов, источником которых является Бог.

Христианские этические принципы основываются на учении Библии как книги, выражающей волю Бога по отношению к человеку. Человеческая воля поражена грехом, то есть противлением воле Бога. Воля Божия заключается в том, чтобы«Любить Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, и любить ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:36—40). Благодать Божия изменяет человека и позволяет ему делать правильный выбор и поступать по воле Божией. Как грех может быть и индивидуальным, и социальным явлением, так и благодать может проявляться в индивидууме и в обществе. У христианской этики есть богословский аспект — она ориентирована на идеал общества, Царствие Божие, где все будут жить в согласии с Богом и природой (см. видение пророка Исайи).

Развитие христианской этики

Предшественники

Христианская этика во многом схожа с иудейской этикой; возможно, наиболее значительное отличие христианской этики — заповедь о любви к врагам, данная в Нагорной проповеди. Современные исследователи высказывали предположения, что высказывания Иисуса, касающиеся любви к врагам (подставь вторую щёку, если тебя ударили по одной, пройди две мили, если тебя заставляют пройти одну и др.), были частью плана мирного сопротивления римским захватчикам[1], таким образом предполагая, что в наше время христианская этика не может пониматься исключительно как индивидуальная этика. Это также социальная этика, касающаяся всего, происходящего на Земле.

Новый Завет

Апостол Павел указывает, что Закон Моисеев существовал для того, чтобы можно было определить, что есть грех (Рим. 3:27-28), но Закон не может дать человеку благодать и спасение, спасение возможно только через Иисуса Христа в послушании воле Бога. По отдельности моральные принципы христианства в том или ином виде можно найти в различных мировых религиях, но особенными их делает именно участие Бога в спасении человека. В христианстве происходит переоценка ценностей — главным является достижение Царствия Небесного через исполнение воли Бога, жизненные блага никак не способствуют достижению этой цели.

Первоначальное христианство

Христианская этика первых веков вполне совпадает с евангельской. Не монастырское уединение и не забота о личном спасении были задачей первоначального христианства, а самое деятельное взаимодействие с миром. Это взаимодействие было в то же время непрестанной и трагической борьбой. Служить закваской духовного возрождения всего человечества можно было лишь жертвуя собой до конца. Характерной чертой этого периода является также полная отчуждённость христианства от интересов политической и общественной жизни. Служить Иисусу Христу и сильным мира сего — представлялось несовместимым для первых христиан. С особенной силой проявился протест против сближения церкви и государства у Тертуллиана, признававшего государство дьявольским порождением.

Эпоха Отцов Церкви[

Чтобы сделаться участником Царствия Божьего, человеку необходимо научиться творить волю Бога. В аскетике описывается изменение человека от состояния «не могу не грешить» через состояние «могу не грешить» в состояние «не могу грешить», то есть человек выполняет замысел Бога о себе и выполняет заповедь о любви к Богу и ближнему.

Августин

Особое этическое значение получает церковь у блаженного Августина. Центральной идеей Августина является прирождённая греховность человека. После грехопадения первого человека человеческая природа потеряла возможность самоопределения в сторону добра. Для нравственного совершенства и спасения человека необходима благодать. Но благодать даруется Богом только членам церкви; поэтому только крещение даёт спасение.

Человек, не принадлежащий к церкви, не может быть нравственным в истинном смысле слова. Добродетели язычников — это, в сущности, пороки, имеющие только блестящую внешность. Но и принадлежность к церкви не служит гарантией спасения: лишь избранные Богом получают благодать и спасаются. Благодать — это дар Бога осквернённому грехом человечеству. Но так как предопределение Бога составляет абсолютную тайну, то никто не должен терять надежду на спасение; напротив, каждый должен стараться быть достойным Божественной благодати. Поэтому надежда присоединяется к вере и любви как одна из основных христианских добродетелей. Признание греха прирождённым человеку не мешало Августину признавать греховность и вообще зло не самостоятельным принципом, но лишь отсутствием добра, от него ведёт своё начало схоластическое положение: «Malum causam habet non efficientem sed, deficientem», которое впоследствии защищал в особенности Лейбниц.

Действие Бога на человеческую извращённую природу неизбежно должно быть насильственным. Что Бог употребляет принуждение, видно, по мнению Августина, из примера апостола Павла, который «был вынужден к познанию и обладанию истиной великим насилием Христа». Из того, что Бог устрашает и наказывает, следует, что и государство, и церковь должны карать и насильственно обращать еретиков. Идея высшего блага совпадает у Августина с понятием града Божия (Civitas Dei), как высшей божественной мировой организации, имеющей провиденциальное осуществление в мире. Вообще вся этика Августина проникнута крайним супранатурализмом. Человек является у него лишь материалом нравственного совершенствования, истинным источником которого можно признать только Бога, а необходимым посредником — церковь; получаемая свыше благодать становится эквивалентом добродетели.

Абеляр

В лице Абеляра в религиозные воззрения средневековья врывается сильная струя этического натурализма. Абеляр подчёркивает естественную способность человека к нравственному совершенствованию. Искупление Христа понимается им психологически: представление страданий Христа обуславливает перемену в нравственном сознании человека. Этика Абеляра можно определить как этику настроения; лишь внутренние стимулы действий имеют у него нравственную цену.

Схоластика

Схоластическая школа разработала систему из семи добродетелей и семи смертных грехов, противостоящим им. В аскетике, как правило, каждому греху противопоставлена какая-либо добродетель (гордость и смирение, блуд и целомудрие и т. д.) Фома Аквинский принимал античные добродетели по Платону — справедливость, храбрость, терпение и скромность, и добавлял к ним христианские добродетели — веру, надежду, милосердие (1 Кор 13).

Схоластическая этика не содержит в себе каких-либо новых принципов, а представляет систематизацию и сложное переплетение предыдущих учений. Применяясь к жизни и стремясь разрешить с точки зрения христианства множество частных вопросов общественной жизни, схоластика порождает обширную литературу особой казуистической этики, разрабатываемой в так называемых «summæ» (наиболее известные: Astesana, Rosella, Angelica).

В схоластической этике мы встречаемся с несколькими противоположными направлениями, то резко сталкивающимися, то соединяющимися в примирительные концепции. Такими направлениями являются этический интеллектуализм и универсализм Фомы Аквинского, приспособляющего Аристотелеву и стоическую этику к христианству, и противоположный ему волюнтаризми индивидуализм Дунса Скота. По мнению последнего, Бог хочет блага не потому, что он признает его таковым, а совершенно обратно: то, чего хочет Бог, должно быть признаваемо благом.

Не менее основным является противоположение этического супранатурализма, связанного с клерикализмом, и натурализма, приводящего к принципу свободной от церковного авторитета совести. Примирение этих направлений порождает специфическое понятие схоластики — Synderesis, имеющее значение присущего падшему человеку остатка добра. Совесть, как отдельное проявление Synderesis, сохраняя свою субъективность, подпадает в то же время под власть объективного религиозного закона. У немецкого мистика Мейстера Экхарта Synderesis обозначает ту имеющуюся в человеке искру божества, которая делает возможным приближение к Богу. Этот философ, возродивший на немецкой почве неоплатонизм, также является одним из провозвестников реформации. По его мнению, «не дела делают нас святыми, но святость освящает наши дела». Несмотря на свой мистицизм, Экгарт настаивает на необходимости активного проявления святости. То высшее, чего достигает человек в мистическом созерцании, должно быть проведено в жизнь через любовь и действия.

Мистицизм Экгарта принимает поэтический и эстетический характер у его ученика, религиозного мечтателя Генриха Сузо. Таулер и автор «Немецкой теологии» переносят центр тяжести мистицизма на отречение от своей индивидуальности. Сущность греха заключается в утверждении своего «я», в своеволии; поэтому нравственное очищение основывается на сознании своей духовной нищеты и скромности. То же перенесение религиозности в глубину человеческого духа проводится автором знаменитого «Подражания Христу», призывающего главным образом подражать любви и страданиям Христа: «in cruce salus et vita, in cruce summa virtutis, in cruce perfectio sanctitatis».

Реформация и контрреформация

К этому же восстановлению истинного первоначального христианства сводилось этическое стремление Лютера и порождённой им реформации. Мораль иезуитизма представляет возврат к средневековой католической морали, с её основным принципом единой церкви как заместительницы индивидуальной совести и высшего нравственного авторитета. Такая замена внутреннего нравственного самоопределения внешним послушанием ясно обнаруживается в иезуитской теориипробабилизма, согласно которой всякое сомнение в нравственных вопросах должно быть разрешаемо духовником или вообще авторитетом церкви. Весьма важное значение получает в теории и практике иезуитов телеологический и в то же время психологический принцип цели и намерения: «media honestantur a fine» (цель оправдывает средства). В сущности мы встречаемся здесь с несколько видоизменённым интенционализмом Абеляра и реформации. Разница только в том, что с точки зрения Абеляра и представителей реформации поступки и побуждения, имея обоюдную моральную ценность, должны были согласоваться друг с другом, в иезуитизме же поступки рассматривались как безразличные в моральном отношении «media», могущие получать существенно различные значения исключительно в зависимости от той цели, к которой они ведут.

Новое время[

Христианство от начала своего возникновения и до наших дней не переставало оказывать весьма сильное влияние на все последующие этические построения, исходившие даже из самых противоположных точек зрения.

ЦЕРКОВНОЕ ИСКУССТВО

 Церковное искусство - традиции и навыки выражения, через доступное пяти плотским чувствам, знаков сокровенного. Оно отражает для человека через образы, формы, звуки, и даже запахи и вкус, ту реальность, которая будет нам явлена в паки-бытии. Решить эту задачу человеку невозможно, но все возможно Богу, если человек призывает Его в соделатели своих творений, почему церковное искусство является синергией, содействием Творца и человека.

Традиционно выделяют такие области специально церковного искусства как иконопись, литье колоколов и колокольный звон, разнообразную пластику, пение, архитектуру, особое шитьё (как золотное и лицевое). К ним же может быть отнесено и изготовление благовоний, а в прошлом – писание и украшение книг. При этом, в широчайшем смысле слова, мастерства, искусства можно достичь во множестве занятий и, воцерковляя их, обратить эту деятельность в церковную – т.е. в содеятельность с Богом.

Как ни в чем ином, вся палитра церковных искусств проявляется в богослужении. По словам митрополита Питирима (Нечаева):

«Православное богослужение — это синтез искусств. Красота как Слава Божия наполняет храм. Церковная архитектура и фресковая роспись, иконопись и древнерусское шитье, церковное пение (в Православной Церкви без сопровождения инструмента) и поэзия церковных песнопений, искусство облачений и пластика движения церковнослужителей, искусство освещения (лампады и свечи) и искусство благовоний (фимиам каждения) — все слито в единое служение Богу и Красоте.

Это Искусство не только утешающее, но и действенное, не только символическое, но и преображающее. Преображающее его значение с особой силой осозналось в русской душе, которая дала ему и пророческое выражение в вещем слове Ф. М. Достоевского: "Красота спасет мир". Красота эта есть явление Красоты духовной, которая считается одним из критериев православной церковности» [1].

И́конопись (от икона и писа́ть) — иконописание, иконное писание, вид живописи, религиозной по темам, сюжетам, и назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, способствующих молитве и поклонению невидимому Богу и святым, перед их видимыми образами.

\

От иконописи принято отделять, с одной стороны, другие формы церковного изобразительного искусства: монументальную (настенную) живопись (фреску, мозаику и др.), книжную миниатюру, декоративно-прикладное искусство (например, чеканные, литые изображения и эмали, шитье); с другой — живопись религиозного содержания, основанную на авторской интерпретации библейского сюжета и обращённую к чувственному переживанию зрителя.

Под иконой в узком смысле слова понимается станковое самостоятельное произведение. Этим она отличается от других форм церковной живописи, больше зависимых от контекста (программы росписи храма, содержания книги, функции богослужебной утвари). Как правило икона исполняется на доске и может либо занимать постоянное место в доме или храме, либо выноситься для крестных ходов.

При рассмотрении иконы важнейшее значение имеют иконография и стиль. Под иконографией понимается состав изображения: сюжет, лица и их действия, предметы и окружение, композиционное решение. Для иконописи характерен определенный набор сюжетов с традиционными, легко узнаваемыми иконографиями (варьирующимися по времени, географии, конфессиям и школам). Иконография отличается сравнительным постоянством, но допускает иконографические изводы и варианты, с изменением в деталях. Не существуют единого канонизированного иконописного стиля, однако под иконописью в узком смысле понимается, как правило, так называемый «средневековый» (или «традиционный») стиль со своими закономерностями, общими для различных его разновидностей.

Для средневековой иконописной манеры (в Новое время вытесняемой вначале на Западе, а затем и на Востокеакадемической) характерны следующие стилистические особенности:

• используется особая система изображения пространства — так называемая «обратная перспектива»: некоторые лица или предметы, изображённые на первом плане, по размерам могут быть значительно меньше тех, которые изображены за ними, чем подчёркивается их значимость; точка схода линий также может быть вывернута на передний план и вынесена за пределы изображения, как бы находясь внутри зрителя.
• в изображении могут сочетаться события, происходившие в различное время и в разных местах, или один и тот же персонаж изображён несколько раз в разных моментах действия.
• все персонажи изображаются в определённых позах и одеждах, принятых иконографической традицией, святость изображенных людей и ангелов подчеркивается сиянием вокруг их голов — нимбами.
• нет определённого источника освещения (светоносно всё изображение), отсутствуют падающие тени, а светотеневая моделировка объёмов уплощена или сведена на нет, при этом объём может создаваться с помощью особой штриховки или тона.
• стилизуются пропорции человеческого тела (удлиняются или укорачиваются), складки одежд, форма горок, архитектуры
• используется особая символика цвета, света, жестов, атрибутов.

Считается, что совокупность изобразительных приёмов, свойственных традиционной иконописи, образует особую знаковую систему или, иными словами, язык, то есть икона представляет собой текст (в семиотическом значении этого слова)[1]. Следует, однако, иметь в виду, что ни одна из перечисленных особенностей не является универсальным правилом для иконописи, а некоторые полностью ставятся искусствоведами под сомнение[2]

Икона[править | править исходный текст]

Христос Пантократор, одна из древнейших икон Христа, VI век,Синайский монастырь

Основная статья: Икона

Ико́на (ср.-греч. εἰκόνα от др.-греч. εἰκών «образ», «изображение») — вхристианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, которое у православных и католиков закрепленодогматом Седьмого Вселенского собора 787 года.

В узком смысле, принятом в искусствоведении, иконами обычно называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом, то естьалебастром, развёденном с жидким клеем) и снабженные специальными надписями и знаками.

История иконописи 

Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки. Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в техникеэнкаустики на деревянной основе, что роднит их с египетским искусством (так называемые «фаюмские портреты»).

Трулльский (или Пято-Шестой) Собор запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».

В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догматаиконопочитания на Седьмом Вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.

Техника иконописи[править | править исходный текст]

Основная статья: Техника иконописи

Материалы, используемые в иконописи, могут иметь растительное (доска), минеральное (пигменты красок) и животное (яичная основа темперы, рыбный или мездровый клей) происхождение.

На деревянную основу с выбранным углублением — «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань — «паволока». Далее наносится меловой или алебастровый грунт — «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы — «роскрышь» — прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера на натуральных пигментах. Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» — светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист. По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем — натуральной олифой.

Русская иконопись

Основная статья: Русская иконопись

Русская иконопись — христианское, церковное изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века Крещением Руси. Являлась центральной частью древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена новыми светскими видами искусства.

Православный колокольный звон

     Колокола являются одной из необходимых принадлежностей православного храма.
     Колокольный звон употребляется для того, чтобы:
     1. Созывать верующих к Богослужению,
     2. Выражать торжество Церкви и ее Богослужения,
     3. Возвещать не присутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей Богослужения. 
     Первоначально, до появления колоколов на Руси, более общий способ созыва верующих к богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била (и кандии) - это деревянные доски, а клепала - железные или медные полосы, согнутые в полукруг по которым ударяли специальными деревянными палками и только в конце X века появились колокола.
     Русский Православный звон значительно отличается от колокольных звонов других конфессий, если звоны Западной Европы содержат мелодические и гармонические основы /карельон-колокольный орган/, то в русских звонах это практически отсутствует. В основе Православного звона лежит ритм и характер. Звонарь, благодаря: внутреннему чутью, чувству ритма, прекрасному знанию звукоряда и владения техникой исполнения, на основе Устава, молитвы и личного мировоззрения, может через колокольный звон передать радость и спокойствие, глубокую скорбь и торжество духовного содержания церковного Богослужения. В душах верующих, ищущих мир с Господом Богом, церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение. Так что человек может по колокольному звону определить состояние своей души. В Православном звоне заложена дивная сила, глубоко проникающая в человеческие сердца.
     Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому Православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый вид звона имеет свое название и значение.
Виды звонов и их названия
     Колокольный звон разделился на три основных вида: 
     1. Благовест
     2. Перезвон, перебор
     3. Собственно звон.
    Благовест - это размеренные удары в один большой колокол. Этим звоном верующим возвещается благая весть о начале богослужения в храме. Благовест бывает праздничный, будничный и постный.
     Перезвон - это перебор колоколов от самого большого колокола до самого маленького или наоборот с различным количеством ударов в каждый колокол. Существуют два основных перезвона: погребальный и водосвятный.
     Собственно звон - это характерный ритмический звон с использованием всех основных групп колокольного звукоряда. К звонам данной группы относятся: праздничный звон /трезвон, двузвон/, будничный звон, а также звоны составленные самим звонарем, что является итогом творческой работы и самовыражения звонаря.

Храмы   Храм Сергия Радонежского в Рогожской слободе (Москва) назван так не по главному престолу

Сергий Радонежский — один из самых почитаемых русских святых, ему посвящено большое количество храмов. Своим святым покровителем преподобного Сергия считали артиллеристы («пушкари»). В Москве в 1684 году была освящена каменная церковь преп. Сергия в Пушкарях; в С.-Петербурге в 1798—1800 годах был сооружен Сергиевский всей артиллерии собор.

Согласно информации из базы данных сайта Храмы России (по состоянию на 28 октября 2012) по всей России ему посвящены храмы и часовни общим числом 591(показать список по всем регионам России). Если речь идет о храмах, имеется в виду что во имя преподобного Сергия освящен один из престолов храма, но не обязательно главный.

Следует также иметь в виду, что статистика сайта Храмы России включаетдействующие, сохранившиеся, но не действующие, не сохранившиеся и строящиеся храмы и может включать храмы, принадлежащие старообрядцам. Кроме того, эта статистика включает в себя данные по домовым храмам (расположенным на территориях больниц и других социальных учреждений). Как уже говорилось, данные по часовням включены в нее.

Московские храмы[править | править исходный текст]

В Москве Сергию Радонежскому посвящены 67 храмов и часовен (показать список по Москве). Если же ограничиться лишь теми сохранившимися храмами, в которых Сергию Радонежскому посвящен главный престол, список этот заметно сократится, и в данных по Москве мы встретим (в скобках указаны даты постройки):

• собор Сергия Радонежского в Высокопетровском монастыре (1690—1694);
• храм Сергия Радонежского в Бибиреве (1893—1894);
• храм Сергия Радонежского в Бусинове (2-я пол. 1850-х);
• храм Сергия Радонежского в Зеленограде (1997);
• храм Сергия Радонежского в Новоспасском монастыре (1787);
• храм Сергия Радонежского в Крапивниках (1678)
• и некоторые другие храмы.

В этот список не входят:

• известный московский храм Сергия Радонежского в Рогожской слободе, который называют так не по главному престолу (который освящен в честь Троицы Живоначальной[34]);
• храм Троицы Живоначальной в Конькове (1690—1694), который иначе именуется храмом Сергия Радонежского (главный престол также освящен в честь Троицы Живоначальной[35], хотя до закрытия храма в годы советской власти главный престол был освящен во имя Сергия Радонежского[36]).

Храмы Московской и соседних с ней областей

Весьма значительное число храмов с престолами во имя Сергия Радонежского мы обнаруживаем в Московской области: список включает 174 храма и часовни (с учётом не сохранившихся, строящихся, старообрядческих и т.д., как указано выше,см. список). Что касается аналогичных данных по областям, прилегающим к Московской, мы имеем следующую статистику.

Вместе с Москвой и Московской областью соседние области дают 392 храма и часовни, в той или иной мере посвященных преподобному Сергию, что составляет 66 % от общего числа посвященных ему храмов и часовен по всей территории России.

Храмы других областей

Если теперь рассмотреть, например, Архангельскую область, то в ней мы найдем, пользуясь той же базой данных, 2 сохранившихся храма во имя Сергия Радонежского (показать список по Архангельской обл.):

• храм Сергия Радонежского в Антониевом Сийском монастыре (1670-е);
• храм Сергия Радонежского (1803-1820), расположенный в д. Смольниковская Архангельской обл.
• храм Сергия Радонежского, расположенный в г. Югорск Тюменской обл.

Собор Благовещения Пресвятой Богородицы в Шенкурске, в котором был престол, посвящённый Сергию Радонежскому, не сохранился.

Храм Сергия Радонежского в Исакогорке, г. Архангельск (1902) не попал в список. Это, видимо, говорит о том, что указанная база данных является далеко не полной.

Однако в любом случае число храмов, посвященных Сергию Радонежскому, в Архангельской области значительно меньше, чем в близлежащих к Москве областях.Храмы за рубежом

• храм Сергия Радонежского в г. Йоханнесбурге, ЮАР (освящен 2 марта 2003 года митрополитом Смоленским и Калинградским Кириллом)

Храм Преподобного Сергия Радонежского

Адрес: 309551, Белгородская обл., Старооскольский район, с. Роговатое. 
Телефон: (4725) 39-05-02. 
Настоятель: протоиерей Николай Михайлович Химин. 

  

Храм во имя Преподобного Сергия Радонежского был построен в 2000 году на средства Международного фонда «Поколение».

Освящен 6 октября 2000 года архиепископом Белгородским и Старооскольским Иоанном.

Храм Преподобного Сергия Радонежского

микрорайоне Дубрава Ст Оскол

Храм Преподобного Сергия Радонежского

Адрес: 309075, Белгородская обл., Яковлевский р-н, с. Завидовка, ул. Школьная, 1. 
Окормляет иерей Вадим Арианович Кричевский. 

21 сентября 1996 года в с. Завидовка в здании средней школы был открыт Духовно-просветительский центр с храмом Преподобного Сергия, игумена Радонежского, чудотворца.