Экскурсия по школьному музею
занимательные факты (8 класс) по теме

Экскурсия по школьному музею

   В настоящее время российское общество становится свидетелем возрождения краеведения. Это связано с подъемом национального самосознания, признанием авторитета человеческих ценностей, возрастанием интереса к проблемам истории отечества и «малой родины» у людей разных убеждений, профессий, увлечений, возраста.

   Задачи воспитания любви к своему краю, познания его истории и культуры традиционно ставят перед собой педагоги, в том числе школьные. Краеведение переживает процесс поиска новых форм, постановки первостепенных задач.

          Школа старается сохранить невидимую нить, которая связывает поколения людей, прививает любовь и уважение обучающихся к старшему поколению, накапливает информацию по традиционной народной культуре малой родины. Мы обязаны донести до наших современников богатое духовное наследие русского народа, показать им, кто были наши предки, а, значит, кто мы. Без этих знаний трудно воспитать нравственно чистого человека, патриота своей Родины.

     Школьный музей является одной из форм работы по развитию творчества обучающихся, помогает воспитывать исследовательскую активность, развивает творческое мышление, учит думать, сопоставлять, собирать информацию. Сюда дети приходят на экскурсии, уроки истории и краеведения, литературы, изобразительного искусства, на библиотечные мероприятия. Музей – любимое место детей, ведь только здесь можно посидеть за прялкой, подержать в руках деревянный рубель или полотенце,  вышитое прабабушкой, изготовить самому обрядовую куклу. Здесь дети наглядно приобщаются к народной культуре, что тоже является информационным обеспечением обучающихся.

    Имеющиеся в музее экспонаты используются детьми для работы над исследованиями.

Сегодня учащиеся 8-б класса проведут небольшую экскурсию по музею, познакомят вас с народными обрядовыми куклами, русским народным костюмом, свадебным обрядом русского народа.

Народная кукла.

  Кукла -  первая среди игрушек. Она известна с глубокой древности. Ее история прослеживается со времен строительства египетских пирамид до наших дней. Всюду, где селится и живет человек, кукла – неизменный его спутник. Она проста, но  в этой простоте таится великая загадка.

   Кукла не рождается сама: ее создает человек. Являясь частью культуры всего человечества, кукла сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего ее народа.

   В этом главная ценность традиционной народной куклы.

   Куклы в древности служили обрядовым символом, они участвовали в магических заклинаниях и мистериях. Считалось, что при изготовлении обрядовых кукол недопустимо использовать колющие и режущие предметы, которыми человек мог пораниться. Поэтому тряпочки и нитки для будущих кукол нужно было не резать, а рвать.

   Куклам приписывались различные  волшебные свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю. Многие куклы – талисманы  бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их изготовления.

Кукла Бессонница.

   Когда без видимой причины начинал плакать младенец,  мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из двух лоскутов ткани  куклу-оберег и кидала ее в колыбель, приговаривая:

Сонница-бессонница,

Не играй моим дитятком,

А играй этой куколкой…

Такая кукла оставалась в доме навсегда.

Вепсская кукла.  

   Россия – огромная многонациональная страна. Сложные повороты истории соединили и сплотили на огромной территории в единую общность огромное население, которое зачастую называют одним собирательным именем – русские. С давних времен повелось считать русскими всех,  кто принял православие и подчинился власти московских князей. И, наверное, по праву в ряд традиционных русских кукол ставят вепсскую куклу, сохранившую имя создавшего ее народа. Вепсская кукла отличается ярко выраженной социальной и половой принадлежностью – это образ замужней женщины.

Пеленашка.

   В старинной русской деревне люди были лишены  той элементарной помощи, какой мы ее понимаем сегодня. Рождение ребенка было опасным как для него самого, так и для матери. Крестьяне считали, что злые духи стараются всячески навредить беззащитным людям. Чтобы обмануть нечистую силу, совершались многочисленные родильные обряды. Сразу же после рождения мальчиков заворачивали в нестиранные рубахи их отцов, а девочек – в поневы матери. Таким образом со старыми вещами старались передать младенцам часть жизненных сил родителей.

   Чтобы сбить злых духов с толку, спеленутую  куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребенка, чтобы принимать на себя все напасти, угрожавшие не защищенному крестом чаду. Только после крещения, которым за младенцем утверждался статус человека, кукла убиралась из колыбели. Куклу хранили в доме наравне с крестильной рубахой ребенка.

   В этой кукле воспроизводились особенности мироощущения русских крестьян. Считалось, что ограничение движения сделает ребенка незаметным для злых духов, поэтому почти весь первый год жизни младенец проводил в колыбели плотно спеленутый.

   Сегодня такой способ пеленания младенцев считается диким и варварским: ограничиваются жизненно важные функции ребенка. Но в традиционном русском быту это был единственно признаваемый способ.

Обрядовая свадебная кукла.

   Современный свадебный обряд не мыслится без сомкнутых колец, красно-голубых лент на кузове машины и нарядной куклы во главе свадебного поезда. Элементы этой символики сопровождали свадебный обряд в разные исторические времена, и наиболее древним из них остается кукла.

   В русской свадебной традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания в церкви, под дугой упряжи подвешивали пару кукол: куклу Невесту и куклу Жениха, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Эта пара кукол – особенная, она несла глубокую символическую нагрузку, связанную с особенностью изготовления. Женское и мужское начала соединялись в единое неразрывное целое, ведь после свадьбы супружеской паре предстояло вместе идти по жизни.

   Кукол изготавливали подруги невесты. Основой служила лучина длиной

25 – 30 см, шириной до 1,5 см из любого дерева, кроме ольхи и осины. Ольха и осина в старинных верованиях связывались с нечистой силой.

Мартинички.

   Обрядом «заклинания» весны начинался цикл весеннее-летних праздников в русской деревне. Наряду со сложными ритуальными действиями, в которых главными участниками были сельская детвора и молодежь, обязательным атрибутом являлись маленькие нитяные куколки.

   Праздник приходился на начало весны, на март, поэтому кукол называли «мартиничками». Их вязали парами: из белых ниток – символ уходящей зимы, из красных – символ весны и жаркого солнца. Такие пары куколок развешивали на ветвях деревьев, где их раскачивал и вертел весенний ветер.

   В давние времена куколки-символы имели и второе ритуальное значение. С рождением ребенка в семье неразлучная пара свадебных кукол чуть раздвигалась в стороны, давая место кукленку на могучем родительском плече. С каждым ребенком в семье родительские плечи раздвигались шире. Сколько детей в семье, столько и куклят на плече свадебной пары кукол. Красовалась неразлучная пара со сваим потомством на почетном месте – в красном углу избы под иконами.

Мировое дерево.

   Празднование русской деревенской свадьбы сопровождалось многочисленными обрядами. К середине XX века большинство из них утратило свой  первоначальный смысл, а некоторые перешли в современные свадебные традиции. Например, сейчас невозможно представить свадебное застолье без пышного торта, а вот раньше к свадьбе пекли особый свадебный пирог.

   Круглый свадебный пирог пекли в доме невесты утром в день венчания. Обычно в его приготовлении участвовали все девушки и молодые женщины деревни. Они приносили продукты для будущего пирога.

   Когда пирог был готов, подруги невесты обильно украшали его выпеченными из теста фигурками птиц и зверей.  В оформление главного свадебного угощения часто включалось и выпеченные человеческие фигурки, символизирующие дружек жениха и подружек невесты. В центре пирога возвышалась воткнутая березовая рогатинка, украшенная куколками, изображавшими жениха и невесту. Как и другие магические свадебные атрибуты, рогатина из свадебного пирога имела глубокое символическое значение.

   В старинных поверьях славян мир уподоблялся дереву, корни которого символизировали подземное царство, ствол – мир живых людей, а крона – небеса. В легендах и сказаниях его называли Мировым деревом. Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового древа жизни, могучими ветвями которого надлежало стать молодой чете.

   Кукла «Мировое дерево» изготавливалось без сшивания деталей иглой, «чтобы счастье не зашить». Подружки зорко следили друг за другом при изготовлении кукол, не допуская, чтобы ритуальные фигурки отвернулись друг от друга: « нелюбы будут друг другу». После свадьбы «Мировое дерево» занимало почетное место в избе рядом с другими хранимыми в крестьянских семьях куклами.

Крестец.

   В недалеком прошлом, еще в первых десятилетиях XX века, кукла Крестец часто использовалась  крестьянскими девочками для обозначения кукол – мужчин в сюжетно-ролевых играх,  которые назывались играми в «дочки-матери». Простота изготовления и минимум изобразительных средств были достаточны для мужского образа.

   Но этих кукол, в которых ярко выражено обрядовое назначение, делали и деревенские парни. Многие русские праздники сопровождаются ряженьем. Особенно ярко ряженье проходило в конце декабря, в святочные вечера. По поверьям, именно на святочной неделе высвобождались бесовские силы. Чтобы прикоснуться к ним, достаточно было надеть маску-личину. Человек под маской мог совершать выходки, которые в повседневной жизни вызывали осуждение окружающих. Оставаясь неузнанным, ряженый позволял себе преступать строгие нормы морали крестьянской общины, выйти за обычные рамки поведения.

   По глубокому убеждению крестьян, в надевании масок крылась серьезная опасность. Вместе с маской в человека вселялась неведомая нечистая сила, от которой можно было освободиться, только совершив определенные ритуальные действия. Самым надежным способом очищения считалось купание в проруби 19 января, после водосвятия.

   По верованиям, в этот день вода становилась священной. Верили, что при омовении человека в освященном источнике нечистая сила выскакивает из тела, страшась соприкосновения со святой водой. Но злобные и коварные бесовские силы постоянно стремились снова овладеть беззащитными людьми и могли вселиться в первого встречного.

   Чтобы при омовении в освященном источнике злые силы ненароком не вселились в кого-нибудь, изготавливали куклу-заместителя. Ее делали перед купанием в ледяной воде и втыкали в снег на краю проруби.

   Для того чтобы привлечь внимание злых сил, к крестовине привязывали пестрые яркие ленточки. В обряде ряженья в основном участвовали молодые здоровые деревенские парни, которые могли проделать такую опасную водную процедуру зимой, поэтому кукла Крестец и символизировала мужчину

Народный костюм

    Всю одежду крестьянка испокон веков делала сама и вкладывала в эту работу настоящий талант художника. Слишком мало было красивых вещей в быту крестьян и прежде всего крестьян в черноземной полосе, где непосильный гнет крепостного права отягощался еще мизерными наделами и частыми неурожаями. И в том немногом, что крестьяне имели и создавали сами, так полно, так ярко воплощалась жажда прекрасного, что невольно возникал непонятный контраст между убогим жилищем и праздничным костюмом.

   Работала крестьянка , не разгибая спины, и только лишь зимними ночами, качая одной ногой люльку ребенка, другой приводила она в движение колесо прялки. И свивалась тонкая нить для будущей рубашки, поневы или шушпана. С большим искусством сочетала крестьянка цвета, располагала отделку, и ценность каждой ленты, пуговки, бусины, блестки определяла их место в орнаменте костюма.

   Современные исследователи различают два основных комплекса женского костюма: рубаху с сарафаном и рубаху с поневой. Рубаха с поневой и передником более древние по происхождению. Они наиболее характерны для южнорусского костюма.

   Основной одеждой славян была рубаха. Она защищала людей от палящих лучей летнего солнца во время работы в поле, на неё надевали меховую одежду в зимнюю стужу. В глазах наших предков рубаха обладала магической силой. Считалось, что можно навредить своему недругу, если взять на время его рубаху и произнести несколько заклинаний. Значит, нужно было сохранить рубашку, сделать ее не уязвимой, даже если она попадет в руки злых людей. Поэтому и покрывали женщины вышивкой – оберегом ворот, рукава, подол рубашки. Первоначально рисунок вышивки имел магический смысл.

   Рубаху кроили очень рационально, в основном из прямоугольных полотнищ. Для удобства и свободы движения рук, в рукава под проймой втачивали ластовицу. Ластовица зачастую встречалась из красного ситца и несла нагрузку декоративной детали.

   Понева – полотнище, заменяющая юбку, - обязательная принадлежность одежды русской замужней женщины, прообраз современной длиннополой юбки. Она надевалась особым способом: полотно поневы оборачивали вокруг талии разрезом вперед, а края подтыкали за пояс, открывая подол рубахи, который закрывали передником.

   Кровную связь наших предков с природой мы находим в народном костюме. Когда весной под теплыми лучами солнца труд пахаря превращал чернозем в бархатное покрывало темного цвета, не эти ли пашни воспроизводила крестьянка в своей черной поневе, разделяя ее на клетки, подобно тому, как перемежались поля?  

    За «семью печатями» скрыто от нас время, когда появился сарафан, ставший символом русской женской одежды. Название это не русское, а персидское и обозначает «одетый с головы до ног». Воспоминания, легенды, действительность и мечта неразрывно связаны с одним видом женской одежды – сарафаном. Ему придают настолько большое значение, что в ряде раскольничьих «согласий» сарафан становится культовой женской одеждой.

   Сарафаны носили с передниками, которые играли двойную роль: защищали одежду от загрязнений и прикрывали ее неукрашенные части. Позже передники упразднились.

    Обязательная принадлежность крестьянского костюма – пояс. Он являлся оберегом, чертой, оберегающей тело человека от злых сил. Пояс выполнял и элементарные функции скрепления частей одежды: им подвязывали передник, подтягивали сарафан, поддерживали порты. Пояса могли быть как тканые, так и вязаные, ременные пояса носили только мужчины. На них вышивали орнаменты, концы поясов оформляли кистями, помпонами, куколками – оберегами. Кроме того, на пояс подвешивали кошельки, ключи и другие небольшие бытовые предметы.

    Женский костюм не мыслился без головного убора.

   Маленькие девочки носили на лбу простые матерчатые ленты шириной

 0,5 – 2,5 см.  

   Девушкам разрешалось носить открытые повязки – ленты, закрывавшие только лоб и затылок. Эти ленты назывались «Красота» или «Волюшка» и являлись оберегом для девушки.

   Богатые и просватанные девушки носили венец или коруну. Эти головные уборы также являлись праздничными. Девушки темечко не закрывали. Это говорило о том, что сердце их свободно. Наряд девушек состоял из рубахи с шерстяным поясом, поверх которой иногда надевался фартук. До замужества девушки , разделяя волосы прямым пробором, заплетали низко на затылке одну косу в три плетешка. Коса свободно ниспадала из-под головного убора.

   По праздникам девичья коса богато украшалась лентами и накосниками из бисера.

    Исстари волосы замужней женщины связывались с магией и колдовской силой, поэтому ей нельзя было появляться на людях с непокрытой головой ( отсюда пошло выражение «опростоволоситься», т.е. показать волосы), волосы следовало заплетать в две весочные косы, укладывать вокруг головы короной и прятать под головной убор.

Одним из элементов венчального обряда являлось расплетание, а в некоторых областях России даже отрубание девичьей косы. Этот обряд символизирует превращение девушки в замужнюю женщину.

Женщины носили кичку, сороку или кокошник.

   Чем выше были рога у кички, тем они больше защищали семью от невзгод. А пушки на сороках закрывали уши молодой жены от ненужных наговоров.

   По приданию, передаваемому из уст в уста, когда сваха надевала знаменитый псковский «кокошник с шишаками» на голову новобрачной, то желала ей иметь столько детей, сколько было шишек на кокошнике, и прожить ей с мужем в любви и согласии еще большее количество лет. Этот кокошник был полностью сделан из речного жемчуга.

Откуда же бралось это великолепие женского наряда в крестьянской одежде Севера? Все дело в том, что испокон веков русский речной жемчуг добывали сами крестьяне и менее ценная часть его, но достаточно  большая по количеству зёрен оставалась в семьях. Искусство же шить жемчугом, низать сетки – «обнизи», которыми заканчивались кички, было создано женщинами и передавалось из поколения в поколение, от матери к дочери. Одежда, особенно головные уборы, для крестьян была очень большой материальной ценностью, и она так же переходила по наследству.

     Головной платок был одной из основных частей женского костюма.

   Никогда не переставали в нашей стране носить платки – их цвета, рисунки, качество материала – своеобразная летопись жизни своего времени. Но особенно любимыми, особенно желанными остаются легкие шерстяные Павловские платки.

   Живая связь узоров Павловских платков с природой, с цветами до сих пор придает им несколько «вневременной» характер, т.е. в них отсутствует назойливый элемент «модности» с его неизменным и верным признаком – необыкновенной быстротой старения.

Свадебный обряд

     Громадно, обширно наследство русского народа.

   Свадьба была самым большим, самым торжественным праздником в крестьянском быту. Она длилась три дня, но свадебный обряд начинался с момента сватовства, этой своеобразной формы народного уважения, вежливости и проявления такта в таком серьезном шаге, как женитьба.

    Просватанная девушка надевала свою лучшую повязку.   Накануне свадьбы, на девичнике, прощаясь с вольной жизнью, появлялась она в лучшем девичьем костюме. Долго, в течение нескольких лет готовила будущая невеста наряды к свадьбе и отдавала этой работе всю свою душу, точно сохраняя в ней то, что предписывал обычай.

   Подобно вольной птицы в ярком красочном весеннем оперении появлялась невеста на девичнике. Последний девичий наряд невесты был ослепительно ярок и радостен. Фалды развивались и колыхались при движении, подобно легким перьям птичьего хвоста. Ленты были пришиты к «обмотке»  - шейному украшению невесты, лентами заканчивалась девичья повязка – символ девичьей вольной жизни.

   Каждая местность имела свою форму и орнамент повязки, чаще всего ее называли «Красота», «Волюшка». «Красота» и «Волюшка» не только были символом, но и оберегом девушки до замужества.

   Спустились сумерки девичника, завтра начинается для нее трудная жизнь, жизнь в другой семье, с чужими людьми.

    В свадебном обряде было много действий и «приговорок», имевших магическое значение, сохранившихся от древнейших времен. Так, каждая невеста сама шила жениху рубашку и белье, которое он должен был надевать в день свадьбы. Эту рубаху она делала с мыслями о своей совместной жизни с ним, и чтобы любил ее, невеста после бани накануне свадьбы вытирала свое лицо приготовленным для жениха бельем.

   Различные части одежды, такие привычные в повседневной жизни, в свадебном обряде приобретали особый смысл.  Подарком жениха всегда была обувь. И, надевая эту обувь в день свадьбы, в день начала новой жизни, невеста уходила из дома отца в дом жениха, чтобы всю жизнь идти с ним одной дорогой.

   «Князем» и «Княгинюшкой»  - высшими титулами Древней Руси – величали жениха с невестой, подчеркивая этим значение совершавшегося события. Белым платом покрывали голову, всю фигуру невесты, белыми были рукава ее рубашки. Казалось, вся суета, все мелкие интересы должны были отступить от невесты в решительный и серьезный момент ее жизни. Изменялась судьба человека, судьба женщины… И тогда проявление всякого веселья с ее стороны расценивалось как недопустимое легкомыслие.

   Закончилось венчание. Уже никогда не вернется беспечное девичество, никогда ощущение воли, свободы не посетит душу молодой. Перед законом и по обычаю девушка стала зависимой, подчиненной свекру и мужу. В знак этого нового состояния снимали с головы девушки плат, заплетали распущенные волосы на две косы (символ 2 судеб, связанных воедино) , потом, уложив их вокруг головы,  покрывали повойником и надевали кичку или сороку – женский головной убор.

Заключение

   Сегодня очень важно помнить о величайшем историческом богатстве, которое некогда принадлежало каждому русскому человеку. 21 век изменил наш быт почти полностью. Ушла тысячелетняя традиция ручного творческого труда. Чаще всего мы надеваем то, что предлагает нам массовое производство, так проще!

   Мы стали похожи друг на друга. Скажите, хотелось ли вам когда-нибудь сшить себе русский народный сарафан и выйти в нем на улицу?

      Нет? Нас не поймут? Что снами произошло? Почему мы стесняемся быть русскими?

   Каждая японская семья обязательно имеет традиционный костюм, передавая его из поколения в поколение, или заказывает его у мастеров, хранящих древние секреты  ручного искусства вышивки и шитья. В Индии и по сей день сари – повседневная одежда женщин. А с каким удовольствием в праздничные дни носят шотландцы свои юбки – килт!

   Конечно, нельзя сказать, что традиции нашего народного костюма совершенно утрачены. Сегодня много замечательных ученых-исследователей занимаются русским костюмом, работают фольклорные студии, организовываются экспедиции в деревни и села.

   Наша школа тоже не остается в стороне от этого важного дела. На уроках обслуживающего труда девочки учатся вышивать, плести из бисера, работать с кожей и лоскутом.

   А может быть, у вас хранится старинная одежда, предметы быта или фотография, доставшаяся от прабабушки, и вам самим захочется рассказать нам об этом. Или показать. Милости просим. Музей декоративно-прикладного искусства будет рад пополнить свои экспонаты.