Статья "Влияние буддизма на экологическую культуру бурят"
статья по экологии по теме

                   Влияние буддизма на экологическую культуру бурят      

  Галина Цыбендоржиевна Моритоева,

учитель биологии

        Проблема взаимоотношений человека, общества и природы достаточно остро стояла на всех этапах развития человечества. И, тем не менее,  противоречия в системе «человек – общество – природа» достигают особой остроты в третьем тысячелетии. Дело в том, что с одной стороны, научно-технический прогресс создает материальные предпосылки для дальнейшего общественного и всестороннего развития личности, а с другой стороны – в определенных условиях развитие науки и техники может подорвать природные основы существования современной цивилизации.

        В последние десятилетия вокруг взаимодействия человека и природы идут острейшие дискуссии. На какой же основе можно строить это взаимодействие?

        Проблема гармонизации отношений между человеком и природой, проблема возрождения поруганной природы недостижима без духовного возрождения самого человека. Именно возрождение нравственного, духовного начала в людях и, прежде всего, созидание альтруистского мировоззрения в наших детях, в нашей молодежи должно привести к пониманию нашей безграничной зависимости от природы. Именно бездуховность обусловила ощущение, с одной стороны, безысходности, а с другой – стремление поправить эту тяжкую перспективу экологической вседозволенности.

                В современной науке сформировалось новое видение природной среды, в которой протекает жизнедеятельность людей. Природа начинает рассматриваться как целостный живой организм, преобразование которого человеком может проходить лишь в определенных границах. Нарушение этих границ приводит к изменению системы, её переход в качественно иное состояние, которое может вызвать необратимое упрощение системы, исчезновение многих биогеоценозов и гибель человечества.

        Новое понимание природы стимулировало поиск новых идеалов человеческого отношения к природе, которые претендуют на то, чтобы стать духовным основанием для решения глобальных проблем и распространить этические нормы на всё природное окружение человека, причём не только живое.

        С этих позиций предлагаются различные варианты новой этики, которая должна наряду с нормами общественного поведения, регулирующими отношения между людьми, включать «этику в экологическом смысле» (биосферную этику), ограничивающую свободу действия человека в его борьбе за существование.

Многие исследователи связывают современную экологическую ситуацию с западными моральными и метафизическими парадигмами, провозглашавшими непонимание сущности природы, исключая ее из сферы действия моральной оценки, основанной на иудейско-христианской позиции, которая утверждает, что бог создал природу, а человека он создал по своему подобию и тем самым обособил его от природы. Бог предоставил человеку управление природным миром, заповедовал ему размножаться и покорять природу. «Человек — венец и царь природы», а неразумные существа являются лишь средством поддержания жизни наделенного разумом человека. В силу этого западная концепция «человек — царь природы» расценивается как неадекватная и несоответствующая для успешного разрешения экологических коллизий современности. Христианская мораль действительно ставит во главу угла всего человека, не останавливаясь особо на отношениях с природой и делая основной упор на отношениях человека к человеку, на моральных принципах взаимоотношений в человеческом обществе.

 Буддизм же, как и все древневосточные учения, рассматривает человека как микрокосм, частицу Вселенной, ее микромодель, а отсюда следует взаимозависимость людей и окружающего мира. И действительно, западноевропейская цивилизация, вооруженная христианскими принципами подчинения природы и всего живого человеку, пришла к тому, что имеется сегодня, — к экологической катастрофе, с которой связан и кризис морали в западной культуре. В этих условиях некоторые западные философы, разочаровавшись в этических учениях Запада, касающихся отношений «человек — природа», были вынуждены обратиться на Восток, ища альтернативные подходы к решению этой проблемы. Не случайно один из известнейших футурологов современности, член Римского клуба Д. Медоуз, развивая идеи А. Тойнби о конвергенции христианства в направлении восточных религиозных систем, утверждает, что фундаментом новых ценностных систем, в рамках которых будет решаться глобальная экологическая проблема, должно быть вытекающее из восточного монизма понимание единства человеческого и космического начал (Ткачева, 1989). В основе «идеологии возвращения» лежат различные варианты обращения западных философов к «восточной мудрости», сформировавшей «неантропоцентрическую культуру Востока», противопоставляющую «интуитивно-бессознательное» отношение человека к природе в противоположность рационализму Запада. Однако следует отметить, что в развитии любой культуры можно обнаружить тип мышления, воплощенный в религиозно-нравственные, этические, философские и другие формы, ориентированные на природу как на высшую ценность. Единство внешней и внутренней природы характерно для каждой культуры на определенном этапе развития.

В связи с этим особый интерес западных экологов вызывает культурно-историческое наследие буддизма, который благодаря специфике трактовки человека и его места в мире пользуется устойчивой репутацией самой гуманной в истории человечества религии, так как провозглашает принципы моральной ответственности человека за все свои деяния и необходимость сострадательного отношения к любому живому существу без исключения. Известно, что все религиозно-философские учения Древней Индии, на основе которых возник буддизм, включали в себя этическое регулирование взаимоотношений человека и окружающей среды, мира других «живых существ», связанных с человеком единым и всеобщим законом «воздаяния» за все деяния (карма). Уже со времен Ригведы подчеркивались нравственная ответственность человека как субъекта действия и принципиальная необратимость последствий его поступков в соответствии с универсальным космическим законом кармы, которому подчиняется не только человек, но и все «живые существа», весь мир, в том числе и природа, причем как «живая», так и «неживая», с европейской точки зрения, природа.

 Таким образом, этическая концепция Ригведы вытекала из ее космологии, которая, по справедливому замечанию А.И. Вязниковцева, представляет собой древнейший вариант «космизма» в истории человеческой культуры (Экологические традиции..., 1992). Основополагающим понятием в космологии Ригведы служила рита, или закон упорядоченности Вселенной, космический закон, который, с одной стороны, управляет движением светил, а с другой стороны, регулирует события и состояния человеческой жизни — рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда вытекало «тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира» (Бонгард-Левин, 1980, с. 39-40). В качестве регулятора процессов, происходящих в человеческом обществе, рита превращается в дхарму, или закон, по преимуществу этический, ритуальное и практическое осуществление которого в повседневной жизни обеспечивает благоприятные условия для духовного совершенствования человека, ибо порождает соответствующую цепь положительных следствий. Не согласующиеся с дхармой поступки негативно сказываются на дальнейшей судьбе человека. Согласно принципу кармического воздаяния, человек становится добродетельным не через пожертвования, а благодаря своим добрым деяниям, в том числе и по отношению к другим живым существам. Как пишет С. Радхакришнан: «Страдание — расплата за грехи. Несомненно, что такая идея представляет собой важный стимул для добродетельного поведения» (Радхакришнан, 1956, с. 205). Так реализуется безличный вселенский закон кармы, или закон деяния и его последствия, которому подчинялись, согласно Ригведе, и боги, и люди. Действие этого закона также вытекало из фундаментального принципа тождества физической и этической основ мироздания.

В дальнейшем, с возникновением буддизма, зародившегося на почве индийского универсализма и выросшего до уровня единственной в своем роде мировой религиозной системы, подобные идеи, отражающие вселенско-ценностный подход к жизни, получили широкое распространение в странах Востока (Экологические традиции..., 1992)

Согласно буддистской философии, преклонение перед природой как перед воплощением божественных сил исключает идею господства над ней и тем более ее преобразование. В христианстве же человек находится как бы между двумя мирами: сверхприродным — божественным и сотворенным богом. Человек сопричастен природе, но в то же время выше ее - он ее господин. Подобное утверждение обусловило относительную безболезненность восприятия идей преобразования природы, предлагавшихся идеологизированной наукой того времени и в нашей стране, послужив, среди многих других факторов, причиной ухудшения экологической обстановки.

 Но на основе признания и познания коренных причин экологического кризиса в последние годы резко возрос интерес к буддистскому религиозно-философскому учению, предлагавшему иные формы взаимоотношения человека и природы (Abe, 1978). В буддистской философии необходимость достижения человеком гармоничного единства бытия, не расколотого на оппозиции, обуславливалась тем, что дихотомия «природного» и «культурного» начал рассматривалась как частный случай бинарного расчленения мира, искусственного разделения и противопоставления выделяемых частей друг другу и всему природному целому. Как и в случаях с другими оппозициями, основной причиной такого расчленения и противопоставления является «изначальное неведение», порождающее эмоциональную, психическую «омраченность», которая в свою очередь порождает все другие «заблуждения», вызывающие неудовлетворенность и страдание (Абаева, Абаев, 1984).

Внимание буддисткой этики направлено на окружающий нас природный мир, и это не случайно, т.к. идея реинкарнации непосредственно связана с теорией непричинения вреда. Буддизм делает особый упор на необходимость сострадать всем живым существам.

        В «Буддистской декларации природы» говорится: «Если животные не в состоянии передать, что они нечувствительны или безразличны к боли и страданию. В этом смысле их положение мало чем отличается от положения человека, у которого расстроена речь.

Мы видим поразительное сходство между истреблением диких животных ради забавы и уничтожением невинного человеческого существа по прихоти более могущественного человека… Буддизм есть система взглядов, которая утверждает идею о повторном рождении и о существовании другой жизни после смерти. Согласно буддистскому учению, участвующие в непрекращающейся цепи рождений и перерождений чувствующие существа(не только на нашей планете, но и во вселенной в целом) находятся в непосредственной связи с нами- так же, как наши родители, непосредственно связаны с нами в этой жизни…

Право на жизнь мы рассматриваем как свое неоспоримое право. Но, будучи нашими соседями на этой планете, другие виды тоже имеют право на жизнь. И поскольку человеческие существа, а в равной мере и другие чувствующие, но не являющиеся людьми существа, зависят от окружающей среды, и восстановление нарушенного в прошлом по нашей небрежности равновесия должно быть воплощено в реальность со всей решительностью и мужеством ».

Буддисты подчеркивают важность гармонии и указывают, что экологическое равновесие должно распространяться на весь мир.  Буддисты рассматривают необходимость обеспечения равновесия в природе как этический приоритет. «Буддистская декларация природы», где говорилось: «буддизм есть религия любви, понимания и сострадания, и в качестве таковой она стремится к идеалу ненасилия. Буддизм придает огромную важность делу охраны диких животных и защиты окружающей среды, от которой зависит выживание всех видов живых существ.

На западе, где экологические проблемы в настоящее время завоевали всеобщее внимание, буддистские инициативы также были одобрены и приняты. Так, в 1979 году трастовая компания английской Сангхи купила покрытую лесами территорию в Западном Сасиксе для того чтобы устроить там заповедник «Сангха». Теперь заповедник стал главным звеном проекта по воплощению буддистской идеи о гармоничном сосуществовании всех форм жизни. Лес восстанавливается в своем первозданном виде- таким , каким он был до того, как его начали использовать в коммерческих целях, когда внедрялась система высадки деревьев определенных пород, выращиваемых в качестве товарной культуры. Теперь лес представляет собой место уединения и покоя , где монахи могут заняться медитацией, отдохнуть и где  процветает дикая жизнь природы.

В 1991 г. Тибетский центр Сэмье- Линг в Шотландии выступил с проектом Святого острова. Центр приобрел находящийся поблизости от острова Арран Святой остров, который предпологается использлвать как место духовного отдыха, а также для устройства заповедника. Четыресто лет назад на этом острове находился монастырь, и настоящий проект предусматривает его восстановление, однако на этот раз монастырь будет доступен для представителей любого вероисповидания, монастырь           смогут посещать практикующие буддисты».

Среди буддийских идей особое место занимает сконцентрированность творческого импульса на природе как универсальной и естественной системе. Описание сезонов, явлений, флоры, фауны и примет являлись едва ли не «настоятельно рекомендованными» в танках и хайку, причем такая традиция в стихосложении дошла в близком к средневековому виду до наших дней, не пресытившись темой. Принцип соотнесённости нашел особо плодотворное применение в области архитектуры и садово- паркового искусства, а также в живописи и искусстве икебана, где экологические идеи ненасильственности, естественности, умеренности составляли основу всякого праксина. Г.С.Померанец, рассуждал о культурных последствиях знаковости «объединяющей логики», на которой построена восточная культура, отмечал, что в искусстве она нашла свое выражение в стремлении к естественным линиям и в боязни излишней  геометричности: «Эстетика и логика востока на не пробивают, а обтекают препятствия ».

Мир и человек в ходе буддийского философствования предстают как развернутая во времени текучая реальность, и такое видение очень высоко ценится в буддистской среде. Мир целостен.(один из принципов) Любая его частица со всеми другими множеством связей. И совершая любое действие , мы должны знать, что от этого зависит судьба Вселенной

Из принципа целостности вытекает другой - принцип взаимообусловленности всего сущего. Наши связи с миром очень сложны, и автономное существование невозможно, любое явление имеет своей причиной совокупность многих других, благодаря многим причинам поддерживает своё существование.

Далее идет принцип  пустотности . Буддизм отрицает наличие у вещей и явлений их внутренней сущности. Если убрать причины и условия существования чего- либо , то и оно само исчезнет, поскольку не имеет своей внутренней основы. Изменяя природу, человек лишает многие виды условий существования, и они вымирают.

Эти три принципа наталкивают на мысль о том , что Вселенная – это своеобразный симбиоз живой и неживой материи, и, когда исчезают виды животных и растений, она сокращается подобно шагреневой коже.

Можно с уверенностью сказать, что экологическая культура буддизма, имеющая общечеловеческие значение и ценности, актуальна сегодня. Поэтому ее использование в формировании нового экологического сознания важно и необходимо.

Но при этом требуется соединить традиционный культурно-исторический опыт многих ныне живущих или уже исчезнувших с лица Земли народов с новейшими достижениями человечества в области науки и техники, культуры и образования, что вполне согласуется и с фундаментальными, основополагающими принципами самого буддизма как мировой  интерэтнической  религии, толерантной к иным учениям и явлениям культуры и, более того, еще в глубокой древности провозгласившей принцип постоянного обновления основ вероучения и культа в соответствии с меняющимися социально-культурными и экономическими условиями (а это, в свою очередь, предполагает необходимость заимствования лучших достижений других культур).

Литература:

1. Г.С. Померанц. Искусство Запада и Востока. М., 1958. 390с.
2. К. Эррикер. Буддизм. Информпресс+, 1999. 304.: ил.- (Грандиозный мир).
3. М.И Варакина. Принципы экологической этики буддизма. Г. Чита.
4. О.В. Доржигушаева. Философские основания экологической этики. г.Улан- Удэ 1996г.
5. А.А. Варламова- М.: Изд. Дом «Круглый год», 2000.
   Селенга: наследие древней земли, проект российско-американского сотрудничества.
6. Ц.Б. Будаева Экологические традиции коренного населения байкальского региона.- Улан-Удэ: Изд. БНЦ СО РАН 1999.