Музыкальное творчество Бурятии
методическая разработка по музыке

Народная бурятская музыка.

Народная бурятская музыка отражает красоту и бесконечность бескрайних бурятских степей, отображает неспешный уклад кочевой жизни народа, издавна проживающего на берегах священного озера Байкал. Бурятские народные песни протяжны и мелодичны. Народная музыка бурят создавалась в особом музыкальном ладу – ПЕНТАТОНИКЕ, состоящем   из пяти музыкальных звуков. Поэтому вы сразу узнаете её после прослушивания первых же тактов. Как будто из глубины веков доносит она до нас аромат дымящегося у юрты во время вечерней дойки аргала, стремительность лошадиных скачек Сурхарбана и весёлую песнь влюблённого табунщика.

Великие просторы степи, неописуемая красота горных вершин, чистота рек и озер создали благоприятствующие условия для развития музыкальной культуры бурятского народа. Уникальны по своей природе народные инструменты, звучание которых заставляет слушателей прочувствовать дыхание самой природы, радость бытия, мудрость и философию жизни. Их происхождение и бытование окутаны легендами, во многом носят магический характер

О происхождении самого распространенного струнно-смычкового инструмента монгольских народов – Морин хуура рассказывается в красивой легенде. В давние времена у одного арата был любимый крылатый конь. При его полете, а также от свиста ветра возникали чарующие звуки. Волшебная сила этой удивительной мелодии сгоняла табуны лошадей на необъятных степных просторах. И однажды, когда в безводной степи пал этот удивительный конь, его хозяин, горюя об утрате, сделал из лопаток коня корпус инструмента, обтянул его кожей, из костей сделал гриф, на него насадил голову коня, из хвоста сделал смычок и струны. Вспоминая мелодию, возникающую при полете, он воспроизводил ее на этом инструменте.

Героический эпос бурят - улигеры — это большие стройные поэмы, богатырские эпопеи стихотворной формы размером от 5-6 до 20-30 тысяч строк. Сегодня очень трудно

Действия в улигерах развертываются вокруг подвигов главного героя, именем которого обычно и названо эпическое сказание.

Герои улигеров ведут борьбу не за личное благополучие, а за жизнь и счастье своего народа и племени. Эта борьба всегда очень трудна. Герою приходиться напрягать все силы, иногда он жертвует собою для счастья народа.

Слитность природы и человека выражается в мифах и легендах о хозяевах (эжинах) рек, гор, лесов, рек, местностей. Они предстают сильными и могучими людьми: Седой Байкал, красавица Ангара, могучий Иркут и др. Хозяйку Байкала кабанские буряты называют Байгал Далайн эжэн Ехэ тоодэй – Великая бабка, хозяйка Байкала-моря, ольхонцы - Байгал Далайн Эхэ Абай хатан – мать Байкала моря Абай хатун (царица Абай).

Традиционный хороводный танец ёхор был своеобразной формой коллективного камлания и магии. В разных районах Бурятии имеются свои локальные песенные варианты и танцевальные стили. Общая для всех районов черта - тенденция от спокойного, медленного начала к постепенному ускорению до быстрых, порывистых скачков вверх.

Издавна у бурят было распространено индивидуальное вокальное пение и инструментальное исполнительство. С появлением Оркестра оно получило второе дыхание и развитие на профессиональной сцене в советское время. В 20-30-х годах в республике появляются самостоятельные инструментальные группы в клубах, избах-читальнях, на вечерах и смотрах, где выступают сотни одаренных исполнителей. 

  Неоднократно поднимался вопрос о создании профессионального оркестра. Но для решения этого вопроса нужна была профессиональная школа, готовящая кадры музыкантов.

  Первые репетиции оркестра бурятских национальных инструментов состоялись в 1939 году, спустя восемь лет после открытия Улан-Удэнского техникума искусств.

  По своему составу оркестр получился довольно внушительным: в нем занималось более 80 человек. Костяк коллектива составили выпускники и студенты техникума искусств,

  Сегодня Концерты Оркестра с неизменным аншлагом проходят регулярно на лучших концертных площадках города. Репертуар состоит из музыкального достояния народных песен и мелодий, огромного вклада бурятских, советских композиторов, основоположников Оркестра, а также музыкальных произведений современных композиторов: Базыра Цырендашиева, Пурбо Дамиранова, Баира Дондокова, Елены Олерской, Олега Шаренда, Ларисы Санжиевой, Алексея Прибылова, Галмандах Баттулга.

  Особое место в концертах занимают сольные инструментальные номера на народных инструментах. Звучание удивительных статусных бурятских инструментов раскрывает душу, заставляет задуматься о настоящем и будущем…

  Дирижируют - руководитель Оркестра, воспитанный на классической музыке Жаргала Токтонова и молодой, амбициозный экспериментатор Галмандах Баттулга.

  Репертуар коллектива включает более 300 сочинений композиторов Бурятии, Монголии, также отечественная и зарубежная музыка. Среди участников оркестра -лауреаты и дипломанты Всероссийских и Международных конкурсов

Улигеры

Героический эпос бурят - улигеры — это большие стройные поэмы, богатырские эпопеи стихотворной формы размером от 5-6 до 20-30 тысяч строк. Сегодня очень трудно определить время его создания. Академик Б.Я. Владимирцов считал, что этические сюжеты у монголоязычных народов начинали развиваться с конца XII века. Иное мнение высказал А. И. Уланов. Он полагал, что эхирит-булагатские улигеры оформились в середине первого тысячелетия. М. П. Хомонов полагал, что вообще методологически неправильно искать в улигерах конкретные хронологические даты. В эпосе, по его мнению, отражен древнейший период истории бурятского народа, еще недостаточно изученный.

Кроме того, определить время создания эпоса очень трудно еще и потому, что сам эпос постоянно видоизменялся. Он несет заметное влияние русского языка, оказавшего воздействие, начиная со второй половины XVII века. И это воздействие очень заметно. К примеру, в наиболее архаичном улигере «Айдурай Мэргэн» упоминается Тобольск, основанный русскими в 1587 году. Поэтому исследователи бурятского эпоса склонны считать, что географические названия, во всяком случае, многие из них, проникли в текст эпоса в более поздние времена.

Эти замечательные сказания, являющиеся энциклопедией народной жизни отдаленных времен, дают широкие картины быта, экономики, хозяйственной жизни, отражают идеологию различных эпох. В них вплетаются элементы фантастики, мифотворчества и первобытной космогонии. Фантастический мир, художественный вымысел и величественные образы древних мифов в улигерах причудливо сочетаются с яркими реалистическими картинами.

В эпических произведениях более раннего периода даются подробные описания жизни охотника-зверолова и скотовода, в поисках зверей и пастбищ вынужденного большую часть своей жизни проводить в бесконечных переходах по равнинам, горам и лесам, переплывать через большие реки и озера. Но в основе своей улигеры являются песнями героического характера, рассказывающими о битвах древних богатырей и мэргэнов с различными зооморфными персонажами, многоголовыми чудовищами и иноземными ханами.

Действия в улигерах развертываются вокруг подвигов главного героя, именем которого обычно и названо эпическое сказание.

Герои улигеров ведут борьбу не за личное благополучие, а за жизнь и счастье своего народа и племени. Эта борьба всегда очень трудна. Герою приходиться напрягать все силы, иногда он жертвует собою для счастья народа.

Подвиги былинных богатырей являлись идеальной нормой поведения для каждого члена общества, а сам герой был образцом для подражания. На былинных героях воспитывалось не одно поколение прошлых веков. Улигеры в среде древних племен учили людей жить, они были устными сборниками общественных идей, идеалов, этических норм, они помогали разобраться и оценить явления общественной жизни, воспитывали людей в нормах обычного права и морали, свойственных данному строю общества.

Бурятский народ в далеком прошлом не имел письменности и фиксировал в улигерах явления окружающей действительности. Улигеры заменяли собою литературу, искусство и писаную историю.

Нелегкий труд охотника, ненадежность охотничьего промысла породили у отдаленных предков бурят много поверий, обрядов и запретов. В охотничьей магии большую роль играло исполнение героических сказаний. По свидетельству тункинских, боханских и агинских бурят, у охотничьих костров часто рассказывались сказки, улигеры, которые посвящались хозяину тайги - Хангаю. Последний в знак благодарности «одаривал» охотников дичью. Упоминания об обычае бурят рассказывать перед охотой сказки и улигеры имеются в этнографической литературе и в трудах по эпосу.

Остаточным явлением древнего производственно-магического обряда исполнения улигеров перед охотой является то, что отдельные буряты и сейчас, отправляясь на охоту, берут с собою изображение Гэсера, считая, что он приносит удачи на охоте. Многие старики до сих пор уверены в том, что сказителю за хорошее исполнение эпоса о Гэсере в качестве вознаграждения с неба спускался верховой конь в полной сбруе.

В старину улигеры, видимо, исполнялись и как боевые песнопения, вдохновляющие воинов на активное выступление против иноземных вторжений. Позднее функции улигеров несколько меняется. Доминирующей становится художественно-воспитательная роль. Улигеры теперь исполняются преимущественно для развлечения, увеселения, получения эстетического удовольствия.

За время своего долгого бытования улигеры бурят претерпели значительные изменения. Одни эпические сюжеты подвергались переделкам, - так появлялись новые варианты улигеров, рождались новые сюжеты; другие утеряны, забыты.

Героико-эпические произведения никогда не превращались в мертвые, застывшие формы, а продолжали развиваться, в каждую эпоху вбирая в себя новое содержание.

Сегодня с полной уверенностью можно сказать, что у бурят до наших дней сохранилось богатое эпическое творчество. Бурятские героико-эпические сказания, именуемые улигерами, 'были созданы как особый вид героического эпоса в период XII-XIV веков. Их можно сейчас встретить во многих районах с бурятским населением как в Прибайкалье, так и в Забайкалье.

Улигеры, некогда заменявшие древнему буряту и литературу, и искусство, и писаную историю, до сих пор продолжают доставлять слушателям эстетическое удовольствие.

Изучение бурятского героического эпоса показало, что в этих замечательных произведениях устного народного творчества ярко выражены черты национального характера, традиции бурят, воспеты их лучшие качества: верность долгу, любовь к родной земле, бесстрашие и мужество в борьбе. В образах былинных богатырей и мэргэнов воплощены героические идеалы народа - идеалы мужества и доблести, благородства и самопожертвования, любви к родной земле. Эти качества воспитаны всем ходом исторического развития и той вековой борьбой, которую приходилось вести народу, защищая от врагов свой род, свое племя.

Предки современных бурят в улигерах отзывались на все события, выражали в улигерах свои взгляды на мир, свои впечатления и переживания, ставили волновавшие их вопросы и давали на них посильные ответы.

Бурятские улигеры, создававшиеся в течение многих столетий, а может и тысячелетий, отражают не какую-нибудь одну эпоху, один тип общества. За длительный период бытования они никогда не прекращали своего развития, напротив, они жили полнокровной жизнью, в каждую историческую эпоху вбирая в себя новое содержание из окружающей действительности, которое наполняло и обогащало старое содержание. Поэтому улигеры - ценный источник изучения исторического и этнографического материала, этических и эстетических взглядов народа.

Мифы

Наиболее архаичными произведениями фольклора являются мифы – обобщающие рассказы о явлениях природы и первобытного общества. Они являются результатом анимистического взгляда на природу. Со временем мифы стали основой для возникновения древних легенд и героического эпоса (улигеров). Наибольшее распространение получили улигеры «Абай Гэсэр», «Ерэнсэй», «Аламжи мэргэн», «Айдурай мэргэн» и др. Крупнейшим произведением бурятского героического эпоса и главным достоянием бурят и других народов Центральной Азии является «Абай Гэсэр».

Тематика мифов: о небожителях и месте их обитания, «Золотом веке», о прародителях бурятского племени, происхождении мира и др. Все они вошли в эпос «Гэсэр». Мифы повествуют о странствиях первопредков по земле, небу, степям Монголии и Бурятии, Байкалу. Реалистически описываются живописные картины природы, тайга, неприступные скалы, степи, бурные реки, озеро Байкал, байкальские горы, покрытые хвойными и лиственными деревьями.

Для бурятских мифов характерно наличие тотемических центров, локализующихся вокруг Байкала. Тотемы связаны с бурятскими племенами хори, эхирит и булагат. Тотем людей эхиритского племени, проживавших у Байкала и занимавшихся охотой и рыболовством – налим, найденный в «береговой щели Байкала»; а тотем звероловов и скотоводов булагатов - бык, спустившийся с вечно голубого неба. Хоринцы избрали своим тотемом птицу-лебедь на лето, прилетающую на Байкал и другие озера Забайкалья.

Слитность природы и человека выражается в мифах и легендах о хозяевах (эжинах) рек, гор, лесов, рек, местностей. Они предстают сильными и могучими людьми: Седой Байкал, красавица Ангара, могучий Иркут и др. Хозяйку Байкала кабанские буряты называют Байгал Далайн эжэн Ехэ тоодэй – Великая бабка, хозяйка Байкала-моря, ольхонцы - Байгал Далайн Эхэ Абай хатан – мать Байкала моря Абай хатун (царица Абай).

Перед своим тотемом племена поклонялись, чтили его и совершали обряды, высекали на скалах их изображения, о чем свидетельствуют петроглифы Байкала (исследованы академиком А.П. Окладниковым) и «картинная галерея» на Шишкинских горах в Приленье.

Предания и легенды

Предания – устные прозаические рассказы или сказания об отдельных исторических деятелях, вымышленных или реально живших, о памятных событиях, истории, происхождении названий гор, рек, озер, улусов, сел, об охоте, подвигах охотников, происхождении родовых объединений.

Тематика бурятских преданий: генеалогические; исторические; охотничьи; топонимические; предания об отдельных людях

Легенды – устный народный рассказ, повествование о чем-либо достоверном, но основанный на фантастическом вымысле. Если в предании рассказывается в основном о прошлом, то в легенде рассказ идет и о прошлом, и о настоящем.

В байкальском эпосе выделяются легенды и предания – рассказы о хозяевах рек, озер, местностей, деревьев и т.д.: миф о ветре-небожителе – хозяине ветров, миф о Синем ветре-небожителе – хозяине синего неба, об Уhа Лосон – хозяине вод, о Седом старце – хозяине Байкала и т.д. Хозяином острова Ольхон изображается птица, живущая в пещере на скале у Малого моря. Существуют легенды о покровителях водной стихии Байкала Далайн эжэн Абай саган хатан и хозяине земли Дайдын эжэн Буха ноен Баабай.

Баргуджин-Токум – земля вокруг Байкала – колыбель бурятского народа. С Байкалом связаны легенды о происхождении 11 хоринских родов (легенда о Хоридое и лебеди Хун Шубуун), эхирит-булагатов (легенда о пестром налиме и расщелине берега Байкала), ольхонских бурят (легенда об орле Бургэд шубуун), некоторых монгольских родов, живущих на острове Ольхон (легенда о Гэгээн бурхане и др.).

Буряты имели богатую мифологию и сложные обряды. Небесное пространство, согласно мифологии, разбивалось на 99 тэнгэринов. Тэнгэрины делились на 2 группы – 55 западных и 44 восточных. Каждое племя бурят имело своего покровителя в лице тэнгэрина. Так, Хухэ мунгэн тэнгэрин покровительствовал племени эхирит, Булургуй саган тэнгэрин – булагат, Сахилган саган тэнгэрин – хори, Ураг саган тэнгэрин – хонгодор. Каждое племя имело свой тотем – чтимое животное, рыбу или птицу с которыми оно связывало свое происхождение. У племени эхирит тотемом был пестрый налим, булагаты имели в качестве тотема сивого быка, племя хори – лебедя. Все племена ежегодно на Байкале проводили тайлаганы, обоо (религиозные обряды, посвященные духам местных гор, рек, озер). Тотемических легенд и преданий у бурят много. «В устном народном творчестве бурят уцелело много преданий, рассказывающих о происхождении бурятских племен и их предков: эхиритов, булагатов и хоринцев. Широко распространенио предание о предке хоринцев – Хоридое, предание о Бурядае, миф о Буха нойон бабае и пр.».

Баргуджин-Токум также являлась родиной Алан-гоа – родоначальницы рода Борджигин, к которому принадлежал Чингисхан. На Байкале много мест, связанных с его именем. Сам Байкал – Хан-Далай-Хатан являлся одним из мест совершения ритуала его культа.

Особое значение в народном творчестве Прибайкалья имеет местный фольклор. Любая местность, гора, скала, ущелье, падь, речка, село имеют свою легенду, свое сказание, свою вековую историю, обрамленную народной творческой фантазией.

Особый значительный цикл местного фольклора представляют собою легенды и предания о величественном озере Байкал.

Стремление разгадать тайны Байкала в течение многих столетий создали большой цикл легенд среди бурятского народа и русского байкальского старожилого населения. Легенды в художественных образах рисуют происхождение Байкала и рек байкальской котловины, рассказывают об истории заселения его побережий Священного моря.

В бурятском фольклоре Байкал играет огромную роль как колыбель истории народа. Из поколения в поколение передавались сказания о том, что у Байкала берут начало одиннадцать хоринских родов, названных по имени одиннадцати сыновей Хоридоя, некогда бродившего по пустынным берегам Байкала и не жалевшего ничего для озера-моря. В благодарность от Священного моря Хоридой получил в жены красавицу-лебедь. Сказания об Эхирите и Булагате повествуют о том, что Эхирит и Булагат – дети мистического быка Бухэ-Нойона и шаманки Усухан, воспитывались под гул и плеск байкальских вод. Они стали родоначальниками северо-байкальских бурят. Сюда же примыкают все исторические предания о пребывании Чингисхана в различных местах байкальского озера.

Слитность природы и человека, факт, что люди не мыслили себя вне Священного озера и поклонялись ему, отражается в сказаниях о хозяевах рек, вод, местностей (Седой Байкал, красавица Ангара, могучий Иркут, Хозяйка Байкала Байгал Далайн эжэн Ехэ тоодэй – Великая бабка, хозяйка Байкала-моря, Байгал Далайн Эхэ Абай хатан – мать Байкала моря Абай хатун (царица Абай) и др.). Отношение человека к Священному озеру как к святыне отразилось в бурятских благопожеланиях (уреэлнууд): Байкал был мерилом отношения человека к самому себе и к окружающему миру. Происхождение гор, холмов, озер связывается в улигерах с деятельностью мифических чудовищ, героев-баторов.

Русское старожилое байкальское население включило бурятское народное творчество о Байкале в свой фольклор, стало передавать его из поколения в поколение, создавая рядом свои предания о первых русских селах у Байкала, о варнаках, бежавших из тюрем Акатуя и Зерентуя, о пиратстве на Байкале.

В своем творчестве русские старожилы воспевали «священное море» Байкал, к которому относились с огромной любовью: «Кто на Байкале не бывал, тот красоты не видал», «На Байкал приезжай – увидишь рай», «Байкал проезжая – увидишь уголок рая», - говорили они. В преданиях рассказывались разные истории о происхождении озера и его названия (предания «О славном море», «Откуда взялось название Байкал» и др.). Сказители наделяли Байкал чудесными свойствами. Так, Е.Д. Перфильев рассказывал, что Байкал соединен подземными проливами со всеми другими морями и океанами, что в нем водятся почти все рыбы, существующие в природе, что вкуснее здешней воды нигде не найти (предания «О том, как произошел Байкал», «Байкал – богатое море»).

Песни

Бурятская музыкальная культура формировалась в тесном контакте с музыкой других регионов - Центральной Азии, Сибири, Дальнего Востока - и генетически родственна музыке монголов, тувинцев, эвенков, калмыков и других представителей алтайской этноязыковой семьи.

С древних времен пение и музицирование составляли важную часть народного быта бурят. Многие древние виды бурятской музыки связаны с охотничьей и скотоводческой практикой (игра на дудках-манках, заклинание овцематки), с обрядами поклонения тэнгри (небесным божествам) и духам предков, обрядами шаманизма. В традиционной музыке бурят преобладает сольное музицирование, часто с инструментальным сопровождением, распространены также и хоровые танцевальные композиции. Распространена традиция индивидуального песнетворчества по различным поводам (приветственные, величальные песни). Бурятские народные песни имеют куплетную форму. Бурятской музыкальной культуре свойственны локальные различия соответственно географическим и этническим зонам. Для восточнобурятских песен характерны широкий диапазон, широкие интервальные ходы, полный пятиступенный звукоряд; в западнобурятских песнях преобладают узкообъемные лады (ангемитоника), вариантно-попевочное строение, их отличают прихотливость ритмики, обилие орнаментики.

Музыкальные жанры бурятского фольклора группируются в циклы: культовые, семейно-бытовые и календарно-производственные песни, которые являются обрядовыми, и произведения эпические, исторические и лирические, относящиеся к необрядовой народной поэзии. К культовым песням относятся следующие жанры: шаманские песнопения, песни ай дон и песни сэгээн зугаа, генетически восходящие к обрядам поклонения стихийным явлениям природы, тенгри, хозяевам местностей, духам предков. Отличительными чертами данного вида являются ритуальное брызганье специальными напитками (кумысом или молочной водкой) во время исполнения указанных песен и импровизационный характер.

Семейно-бытовые песни включают в себя жанры, которые сопровождают обряды, сопутствующие жизни семьи - от рождения человека до его кончины: рождение ребенка (милаангууд), обряд захоронения последа (тоонто тахиха), обряд укладывания в люльку (ообэйдэ оруулха), свадебный обряд (турэ хурим), похоронный обряд, на котором исполняли песни, называемые шаналахын дуун (скорбные, печальные песни).
К календарно-производственным песням относятся древнейшие виды обрядовых песен, которые связаны с охотничьим, скотоводческим, а позднее земледельческим бытом бурят. Песни сопровождали исполнение обрядов, которые способствовали, удачной охоте, размножению домашнего скота и плодородию. Охотничьи песни (ангуушадай дуун) первоначально были связаны с магией и заклинаниями. Перед началом охотничьего сезона совершался обряд поклонения покровителю охоты - владыке лесов Высокому Белому нойону ("Ойн эзэн Ута Сагаан-нойон"). В охотничьем коллективе всегда были улигершин и певец.

Особый самобытный жанр устного народного творчества, связанный cо скотоводческой деятельностью, составляет тээгэ-род песенного заклинания овцематки. Само слово тээгэ не имеет определенного смыслового значения. Исполняется заклинание исключительно женщинами лишь в тех случаях, когда овца не принимает своего новорожденного ягненка. У тээгэ устойчивый стихотворный текст есть только для начала, а дальше он импровизируется исполнительницами. Нежная и напевная мелодия тээгэ вполне устойчива и с незначительными изменениями исполняется повсеместно.

Летней порой проводился календарный обрядовый праздник - Сурхарбан, устраиваемый после весенне-полевых работ, перед началом сенокоса. Национальный праздник включал три основных вида состязаний - борьбу, скачки и стрельбу из лука. На них исполнялись песни-прославления коня-победителя, лучших борцов и метких стрелков (соло дуу-далга). Хвалебные гимны имели свою специфику в каждом аймаке.

Жанры исторических песен (туухын дуун) составили песни разных эпох об исторических деятелях и событиях. На формирование исторических песен огромное воздействие оказали жанры исторической прозы - предания и устные рассказы. Образцы исторических песен представляют собой сочетание рассказа и песни. Прозаическая часть содержит описание основных этапов жизненного пути героя, а в песне передается его душевное состояние.

По времени создания исторические песни можно объединить в циклы, объединенные по тематическому принципу: песни о Гэнэн-хутухте и Сухэр-нойоне отражают события из жизни бурят XVII столетия, когда территория Бурятии была населена разрозненными бурятскими племенами, отстаивавшими свою независимость в борьбе с феодальной Монголией. Эта песни в большей степени были распространены в западных районах Бурятии. Цикл песен о С. Рагузинском представляет следующий этап в эволюции исторической поэзии бурят. Они имели величальный характер, где восхваляется его ум и добрые дела. Песни бурят-казаков воссоздают разные события, рисуют солдатскую службу. Песни цикла о Шилдэ-занги (занги - до 1728 г. - титул главы рода у бурят; впоследствии обозначал звание начальника караула) созданы в форме монолога, содержащего рассказ героя о себе, о своих поступках и переживаниях. Они бытуют у бурят почта повсеместно.

К бытовым лирическим песням, или так называемым "обычным песням", хори-буряты (восточные) относят песни, которые по бурятской народной терминологии называются: домог дуун (рассказ-песня), юрын дуун (обычная песня), богони дуун (короткая песня). С древнейших времен и до настоящего времени они являются наиболее многочисленными и широко распространенными песнями. Для песен этого типа характерны небольшие поэтические тексты, состоящие из двух-трех четверостиший. В отличие от протяжных песен они обычно не содержат в себе глубоких обобщений. Основное назначение лирических песен - выражать мысли, чувства и настроения, вызванные различными жизненными явлениями.

Отдельный цикл образуют песни, сопровождаемые какими-либо телодвижениями. Обрядовые песни представлены следующими жанрами хороводных песен: древний хоровод нэръелгэ), круговой хороводный танец ёхор, а также песни, сопровождающие танцы; хурын наадан (танец тетеревов), бойр наадан (глухариный танец), дэрбзэшзн (бур. - размахивать руками) и др.

Древний хори-бурятский обрядовый хоровод нэръелгэ связан с культом огня, неба и бога-громовержца. Нэрьеэхэ - в буквальном смысле означает "поднимать шум, греметь". Исполнялся он в следующем порядке: участники хоровода, разделившись на две группы, становились в два ряда друг против друга, лицом к лицу и, взявшись руками за спиной, пели песни хоровода, покачиваясь на одном месте. При этом одна группа (можо) исполняла один куплет, вторая - другой. Характерной чертой исполнения песен нэрьеэна являются возгласы типа "нэрьеэл бээри!", "буу-бай!" и диалоговая композиция. Районы бытования этого хоровода - забайкальские степи, в западных районах Бурятии песни нэрьеэл не исполнялись.

Традиционный хороводный танец ёхор был своеобразной формой коллективного камлания и магии. В разных районах Бурятии имеются свои локальные песенные варианты и танцевальные стили. Общая для всех районов черта - тенденция от спокойного, медленного начала к постепенному ускорению до быстрых, порывистых скачков вверх. По форме ёхорные песни - четверостишия, сопровождаемые припевом, два четверостишия, будучи параллельными по содержанию, составляют одну песню. Иногда встречаются и двустишия. Искусно сложенные ёхорные песни имеют зачин и обязательный подхват. Современный хороводный танец ёхор тесно связан с традиционными праздниками бурятского народа и составляет часть народных представлений.

Ёхор

По мнению исследователей, древнее происхождение имеет один из наиболее популярных бурятских танцев – ёхор: "...танцующие совсем плотно придвигаются друг к другу, руки держат в локтях, почти под прямым углом и дружно, как один человек, скачут... Когда его танцуют, то приходят в возбужденное состояние, как бы в некоторый экстаз. Без этого танцевать его трудно, утомительно... Он как наследие прежней многолюдной, большой общинной "зэгэтэ-аба", во время которой буряты общими силами охотились на зверей в сибирских лесах...". Участники его неразрывно спаяны в едином ритме движения и дыхания, в общности бодрого, эмоционально-приподнятого настроя.

Танец распространен повсеместно, и в каждом из районов имеет некоторые особенности. Разновидностью его является танец "Арбагай", в котором "можно увидеть элементы загона, погони за зверями. Об этом поется и в песне: ... "Ветвистые рога оленей загонщиков увлекают, Красная девица ехорщиков увлекает".

Во время пляски у лихих бурятских танцоров, по свидетельству очевидцев конца прошлого столетия, развевались кисти кушаков, у девушек - косы с нанизанными на них кораллами, бусами, монетами и с шелковыми кистями на удлиненных концах; в одной из песен пели: "Землю окружностью с юрту топая ногой, будем плясать; Косу, висящую сзади, развевая направо и налево, будем плясать. Украшение с лицевой стороны — это золото, чередующееся с маржанами; украшение с затылочной стороны — это коса, чередующаяся с маржанами".

Есть в ёхорном танце особенность, которая придает ему еще большую емкость. Это то, что танец - хороводный, т.е. подчинен движению по кругу. Круг же с древнейших времен ассоциировался с солнцем. В таком аспекте охотничьи танцы оказываются в одном ряду с хороводами земледельческих народов, отличающимися, правда, плавностью и распевной широтой своей ритмики.

Сагаалган

Сагаалган - это бурят-монгольский Новый год по лунно-солнечному календарю. традиция празднования Сагаалгана уходит корнями в глубокую древность.

Музыкальные инструменты

С древних времен наиболее распространенным и практике народного музицирования является струнный смычковый инструмент хур. Игра на струнных смычковых инструментах соответствует восточному идеалу музицирования, в основе которого лежит вокальное одноголосие, высокоразвитое искусство импровизации. При игре хур держат вертикально, опирая его на колени. В прежние времена хур был двухструнным, чаще квинтовой настройки, его четырехугольной формы корпус делался из кожи или дерева. На современном хуре четыре струны, корпус изготавливается из дерева. Это традиционный инструмент певца-сказителя. Но встречались и различные наигрыши на хуре, в том числе и инструментальные пьесы изобразительного характера, включавшиеся в улигерное повествование. В оркестре бурятских народных инструментов хур является ведущим инструментом. Разновидностью хура является хучир, отличающийся формой корпуса-резонатора и, как следствие, тембром, который имеет серебристый оттенок.

Чанза (шанза) - трехструнный щипковый инструмент, имеющий своеобразный, дребезжащий тембр. В Бурятию пришел из Монголии. Одна струна - мелодическая, жильная, остальные - бурдонирующие, стальные. Оригинален внешний вид чанзы - длинная шейка с большими колками соединена с плоским овальным корпусом - резонатором, обтянутым кожей. Чанза также была подвергнута реконструкции - добавлена четвертая струна, разработано несколько разновидностей инструмента.

Иочин - струнный щипковый инструмент, напоминающий гусли. Этот инструмент под различными названиями и с определенными конструкторскими отличиями известен у многих народов, как Востока, так и Запада. Он имеет деревянный трапециевидный корпус, на котором натянуты струны. Звук извлекается посредством удара о струны палочками (деревянными, тростниковыми, бамбуковыми) с утолщением на концах.

Лимба - старинный деревянный духовой инструмент типа поперечной флейты. Инструмент представляет собой бамбуковую трубку, закрытую в верхнем торце деревянной пробкой. Звук лимбы очень сильный, пронзительный.

Бишхур - деревянный духовой инструмент типа гобоя.

Своеобразен инструмент дамара - барабан, обтянутый с одной стороны кожей, по которой при встряхивании инструмента ударяют кожаные шарики, прикрепленные на веревочках к корпусу.

Издавна у бурят было распространено индивидуальное вокальное пение и инструментальное исполнительство. С появлением Оркестра оно получило второе дыхание и развитие на профессиональной сцене в советское время. В 20-30-х годах в республике появляются самостоятельные инструментальные группы в клубах, избах-читальнях, на вечерах и смотрах, где выступают сотни одаренных исполнителей. 

  Неоднократно поднимался вопрос о создании профессионального оркестра. Но для решения этого вопроса нужна была профессиональная школа, готовящая кадры музыкантов.

  Первые репетиции оркестра бурятских национальных инструментов состоялись в 1939 году, спустя восемь лет после открытия Улан-Удэнского техникума искусств.

  По своему составу оркестр получился довольно внушительным: в нем занималось более 80 человек. Костяк коллектива составили выпускники и студенты техникума искусств, в том числе первые артисты - А. Зонхоева, С. Балдаев, З. Тогочеева, Б. Аюшин, М. Балсаева, В. Гергенова, М. Дондукова, П. Лосев, З. Сергеева, В. Цытхенова, Е. Иванова и другие.

  Сложность состояла в том, что тогда не было ни одной инструментальной вещи, написанной специально для оркестра. Все пришлось создавать с чистого листа, впервые. Потребовалось много труда, упорства и исканий, чтобы в короткий срок собрать и записать те инструментальные мелодии, из которых был составлен первый репертуар оркестра. Известно, что композитор В.И. Морошкин совместно с Бау Ямпиловым в Хоринском аймаке в течение лета 1939 года записали более сотни бурятских песен. На основе собранного материала В.И. Морошкин написал «Колесуху» и целый ряд вариаций на тему бурятских народных песен. Композитор Бау Ямпилов написал музыку к народному танцу «Ёхор», лирический Танец пастухов, увертюру-фантазию, обработал несколько народных песен для вокального исполнения в сопровождении оркестра народных инструментов. Ряд песен и инструментальных произведений создает композитор П.М. Берлинский.

  Таким образом, за короткий срок молодой оркестр формирует свой репертуар, воспитывает исполнительские силы. Первые концерты Оркестра триумфально прошли в Москве в 1940 году в рамках декады бурят-монгольского искусства и литературы, коллектив показывает зрелое мастерство, демонстрируя самобытное, колоритное музыкальное искусство молодой Бурятии. Как и все участники декады, Оркестр выступал в крупнейших концертных залах, рабочих клубах Москвы, Кремлевском Дворце. Искусство далекой Бурятии москвичи принимали тепло и радушно.

  12-18 декабря 2005 года в Улан-Удэ на базе Музыкального колледжа имени П. Чайковского прошел Фестиваль бурятских оркестров, приуроченный 65-летию создания Оркестра бурятских народных инструментов. Тогда в дар Национальной библиотеке были переданы уникальные партитуры оркестра имени Чингиса Павлова.

  Сегодня Концерты Оркестра с неизменным аншлагом проходят регулярно на лучших концертных площадках города. Репертуар состоит из музыкального достояния народных песен и мелодий, огромного вклада бурятских, советских композиторов, основоположников Оркестра, а также музыкальных произведений современных композиторов: Базыра Цырендашиева, Пурбо Дамиранова, Баира Дондокова, Елены Олерской, Олега Шаренда, Ларисы Санжиевой, Алексея Прибылова, Галмандах Баттулга.

  Особое место в концертах занимают сольные инструментальные номера на народных инструментах. Звучание удивительных статусных бурятских инструментов раскрывает душу, заставляет задуматься о настоящем и будущем…

  Дирижируют - руководитель Оркестра, воспитанный на классической музыке Жаргала Токтонова и молодой, амбициозный экспериментатор Галмандах Баттулга.

  Репертуар коллектива включает более 300 сочинений композиторов Бурятии, Монголии, также отечественная и зарубежная музыка. Среди участников оркестра -лауреаты и дипломанты Всероссийских и Международных конкурсов.