Православные нравственные и духовные ориентиры на уроках гуманитарного цикла.
статья по литературе по теме

Православные нравственные и духовные ориентиры на уроках гуманитарного цикла.

В качестве предисловия к докладу хочется взять начальные слова духовного наставника русской прогимназии “Пересвет” протоиерея Артемия Владимирова к книге «Русская православно-ориентированная школа. Традиции, настоящее и будущее». (Составитель и научный редактор к.п.н. Иванова С.Ф.): «Вступая во второе тысячелетие, оглядываясь на пройденный путь, отечественная педагогика, к сожалению, не многим может похвалиться. Сегодня все традиционные ценностные ориентиры поколеблены, нравственные идеалы преданы забвению, школа стоит на пороге так называемой “сексуальной революции”, грозящей ей уничтожением. Что день грядущий нам готовит?

Всякому здравомыслящему педагогу должно быть очевидно: образование и воспитание подрастающего поколения не может и не должно быть отдано на откуп “реформаторам” от образования, плоды деятельности которых подпадают под смысл известной пословицы: “Гора родила мышь”. Очевидно, что наша школа призвана опереться в деле нравственного воспитания на уже давно положенное предками основание отечественной духовной культуры, которая неразрывно связана с этическими ценностями христианства. Мыслить иначе — на деле означает непротивление злу массовой культуры, насилию и разврату, насаждаемым под видом западной модели образования и воспитания.

Идея моральной чистоты, целомудренного взаимоотношения полов, жертвенное служение Отечеству, понятия долга, чести, ответственности за судьбы своего рода и отечества, логично и последовательно вытекают из системы христианской морали, которой и поныне верно учение исторического Православия.

Таким образом, ознакомление учащихся русской школы с нашим духовным наследием, бережное изучение “преданий старины глубокой” в цикле гуманитарных дисциплин и является ответом современному мыслящему и нравственно ответственному педагогу русской школы на вопрос: что делать, дабы не было мучительно больно за измену педагогическому кредо и призванию пред лицом общества и истории?»

Главную задачу воспитания кратко можно определить как передачу ребенку норм нравственности, норм жизненных установок, дающих ему возможность в любой жизненной ситуации сохранять нравственное отношение к окружающему миру. И этому, как нельзя лучше, способствуют предметы гуманитарного цикла в школе. Практически каждый школьный предмет в каждом классе несет в себе потенциальную возможность нравственного развития школьника, если рассмотреть его с позиции православия, и шире - христианства. В особенности этому способствует литература.

 Русская литература  является основным предметом, который отражает в современной школе содержание русской духовной культуры. Произведения русской литературной классики имеют огромное воспитательное значение.  Они дают юношеству нравственный идеал как жизненный ориентир. Они представляют образцы гуманного отношения к ближнему, бескорыстия и гражданственности. Наконец, они в целом создают высокое представление о ценности русской культуры: весь художественный мир человека - живопись, архитектура, музыка - основан на литературе. Именно  русская литература дает возможность сохранить в  сознании юношества нравственные и художественные ценности, традиционно объединяющие общество.

Главные вопросы, ответы на которые ищет любой человек, а подросток особенно, следующие:

«Для чего человек живет?»,  «Кто такой нравственный  человек?», «Может ли человек быть нравственно совершенным?».

И ответы на эти вопросы нужно искать, прибегая к помощи и великому опыту Православной Церкви.

Необходимо подчеркнуть, что духовно-нравственное воспитание подразумевает не развитие лишь способностей  и интеллекта, а, прежде всего, нацелено на воспитание прочного духовного стержня в человеке, понимания, что хорошо, а что плохо, как можно поступать, а как нельзя. И главное, это воспитание уважения и любви к ближнему. На основе этого ребята уже сами будут строить впоследствии прочное здание ясного,  разумного понимания православной, духовной и нравственной жизни.

Итак, какие возможности православного воспитания таит в себе урок литературы?

Важнейшее в нашей отечественной словесности – её православное миропонимание, религиозный характер отображения реальности. Религиозность же литературы не в какой-то связи с церковной жизнью проявляется, а в особом способе воззрения на мир. Литература нового времени принадлежит секулярной (светской) культуре, она и не может быть сугубо церковной. Однако Православие на протяжении веков так воспитывало русского человека, так учило его осмыслять свое бытие, что он, даже видимо порывая с верою, не мог отрешиться от привитого народу миросозерцания.

Доверимся для начала взгляду со стороны, вдумаемся: как нерусские литераторы воспринимали создания писателей русских [3].

Стефан Цвейг: «Раскройте любую из пятидесяти тысяч книг, ежегодно производимых в Европе. О чем они говорят? О счастье. Женщина хочет мужа или некто хочет разбогатеть, стать могущественным и уважаемым. У Диккенса целью всех стремлений будет миловидный коттедж на лоне природы с веселой толпой ребятишек, у Бальзака – замок с титулом пэра и миллионами. И, если мы оглянемся вокруг, на улицах, в лавках, в низких комнатах и светлых залах – чего хотят там люди? – быть счастливыми, довольными, богатыми, могущественными. Кто из героев Достоевского стремится к этому? – Никто. Ни один»

Турецкий переводчик и критик Э.Гюней: «Идеалом героев, созданных Диккенсом, является хороший дом, счастливая семейная жизнь. Герои Бальзака стремятся приобрести великолепные замки, накопить миллионы. Однако ни герои Тургенева, ни герои Достоевского, ни герои Толстого не ищут ничего подобного. Русские писатели требуют очень многого от людей. Они не согласны с тем, чтобы люди ставили на первый план свои интересы и свой эгоизм».

Украинский писатель Иван Франко: «…если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и фантазию, то произведения русских мучили нас, задевали нашу совесть, пробуждали в нас человека…»

У русского же писателя, А.И.Солженицына, выражено то еще определеннее: «Чем отличаются русские литературные герои от западноевропейских? Самые излюбленные герои западных писателей всегда добиваются карьеры, славы, денег. А русского героя не корми, не пои – он ищет справедливости и добра».

Совесть утверждалась нашими писателями как основная мера всех вещей. Не частные вопросы, но важнейшие, всеобщие – волновали сознание и душу творцов русской литературы.

Вот почему русская литература задачу свою и смысл существования видела в возжигании и поддерживании духовного огня в сердцах человеческих. Вот откуда идет и признание совести мерилом всех жизненных ценностей. Свое творчество русские писатели осознавали как служение пророческое.

Это чутко воспринял и точно выразил Н.А.Бердяев: «В русской литературе, у русских писателей религиозные темы и религиозные мотивы были сильнее, чем в какой-либо литературе мира… вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества, мира» [2].

Опору для осмысления русской литературы найдем в Нагорной проповеди: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…» (Мф.6, 19-20).

В этой великой заповеди определена сокровенная суть двух пониманий смысла человеческой жизни, как и двух мировоззрений, двух различных типов мышления, двух типов культуры. В этих словах Христа – указание на смысл того разделения, которое Он принес в мир. Две системы жизненных ценностей, связанных с тою или иною ориентацией человека в земном мире, обусловливают и различие в понимании добра и зла вообще.

Вот главная тема русской литературы – противоборство двух раздирающих душу и сердце наших стремлений – к сокровищам небесным и сокровищам земным.

Человек обречен на выбор между добром и злом, но он усугубляет заключенный в этом трагизм своего существования еще и метаниями между различными пониманиями добра и зла. Вот эту-то смятенность души высветила русская литература, сделав ее, по сути, главным предметом своего сострадательного исследования. Она сумела приобщить читателя к таким внутренним переживаниям, таким терзаниям совести, погрузить его в такие бездны души, о каких имела весьма малое представление литература около-европейская. Западный человек может, разумеется, страдать, но от отсутствия, миллиона, титула, коттеджа и т.д. И только в русский литературе возможно появление героя, который страдает, обладая всеми подобными благами в переизбытке.

Наша литература запечатлела в слове и образе религиозный опыт русского человека: и светлый, и темный, и спасительный, и опасный для души. Опыт веры и безверия (философские и религиозные поиски Н.В.Гоголя, В.Г.Белинского, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого и др.).

И тот, и другой опыт необходим для самопознания и для самосознания. Истина дана в Откровении. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21)

Но внутрь нас – и адские бездны. Сознавать это необходимо. Чтобы вступить во внутреннюю невидимую брань со страстями.

Литература способна обогатить немалым опытом, опытом всечеловеческого постижения бытия, опытом самосознавания, ничем не заменимым. Конечно, при поверхностном эмоциональном, а не духовном осмыслении отрицательного опыта, темных сторон жизни – возможно подпадение под власть духа уныния.

Нетворческое чтение, например, Достоевского, может погрузить человека в мрачные бездны. Но вина в том – не на писателе, а на бездарном читателе. Читать литературу нужно учиться. И тогда Достоевский выведет душу к светлым высотам, расчистит дорогу к постижению Истины.

Так всегда: необходимо уяснять, каков вектор стремлений художника. Один, и грех изображая, зовет вверх, к Горнему, другой, обольщая лукавой красотою, тянет ко тьме преисподней.

Поэтому так важно, чтобы урок литературы приблизил современного школьника к тем духовным высотам, которые выработала наша отечественная культура, основанная на христианских, православных традициях.

Возвращение к вековым духовным ценностям, к национальным традициям – насущная потребность нашего времени. И то, состоится ли это возвращение, станет ли явью, личностной потребностью каждого, а не просто данью моде, зависит во многом (хотелось бы надеяться) от учителей-словесников.

В воспитании души, пробуждении духовности не случайно главная роль принадлежит предметам гуманитарного цикла, а среди них особая - литературе — виду искусства, в котором слово отражает мир: внешний, окружающий человека, и внутренний, живущий в нем самом.

И, как пишет в своей книге «Православие и русская литература» Михаил Михайлович Дунаев: «Важнейшее качество нашей отечественной словесности — её православное миропонимание, религиозный характер отображения реальности. Религиозность литературы проявляется не только в связи с церковной жизнью, и не в исключительном внимании к сюжетам

Священного Писания, а в особом способе воззрения на мир. Литература нового времени принадлежит светской секулярной культуре, она не может быть сугубо церковной. Однако Православие на протяжении веков так воспитывало русского человека, так учило его осмыслять своё бытие, что он, даже видимо порывая с верою, не мог до конца отрешиться от православного

миросозерцания.

Именно Православие повлияло на пристальное внимание человека к своей духовной

сущности, на внутреннее самоуглубление, отраженное литературой. Православие — основа русского миропонимания и русского способа бытия в мире.

"Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием " (Рим. 7,22).

Православие устанавливает единственно истинную точку зрения на жизнь, и эту точку зрения усваивает (не всегда в полноте) русская литература в качестве основной идеи, становясь таким образом православной по своему духу. Православная литература учит православному воззрению на человека, устанавливает правильный взгляд на внутренний мир человека, определяет важнейший критерий оценки внутреннего бытия человека: смирение.

Вот почему новая русская литература (вслед за древнерусской) задачу свою и смысл существования видела в возжигании и поддерживании духовного огня в сердцах человеческих. Вот откуда идет и признание совести мерилом всех жизненных ценностей. Своё творчество русские писатели сознавали как служение пророческое (чего католическая и протестантская Европа не знала). Отношение к деятелям литературы как к духовидцам, прорицателям сохранилось в русском сознании до сих пор, хотя и приглушенно.

Важно, что и те процессы в литературе XIX столетия, которые развивались как бы вне православной традиции, характерны не индифферентизмом по отношению к религии, но активным отталкиванием от неё, противостоянием Православию. Это позволяет рассматривать и названные процессы в тесной связи с общим ходом всего литературного творчества русских классиков.

Отечественная литература была (воспользуемся гоголевским образом) "незримой ступенью" ко Христу, она преимущественно отразила то испытание веры, которое совершалось в жизни народа и отдельного человека, которое, собственно, и есть главное испытание, коему подвержены мы в земной жизни.

Литература русская имела опору в Евангелии. Как писал Гоголь: "Выше того не выдумать, что уже есть в Евангелии". Разумеется, каждый православный человек должен отыскивать критерий истины в евангельских откровениях, должен поверять все свои рассуждения, как и всё вообще, порожденное человеческим разумом, — словом Спасителя».

        Какие нравственные, прежде всего православного человека, качества имеет возможность развивать в ученике учитель литературы?

        Например, в 7 и 8 классах предоставляется возможность прививать семейные ценности, любовь и уважение супругов друг к другу при изучении «Песни про опричника … купца Калашникова…» М. Ю. Лермонтова; уважение и почитание родителей при изучении повестей Н. Карамзина «Наталья, боярская дочь» и А. С. Пушкина « Капитанская дочка». В первой героиня выходит замуж, не испросив благословения родителей, во втором произведении героиня, напротив, отказывается от своего счастья, когда её возлюбленный не получил благословения родителей. Любовь к ближнему, обязанность христианина прийти на помощь и оказать поддержку, когда это необходимо – эти основы прививаются учащимся 5 класса при чтении произведения В. Г. Короленко «В дурном обществе»; в 6 классе – при чтении рассказа В. Распутина «Уроки французского»; в 7 классе – при изучении таких рассказов, как «Кусака» Л. Андреева, «Юшка» А. Платонова и др. Христианской нравственностью также пропитаны произведения Л. Н. Толстого, А. П. Чехова и др.